周易口诀义 · 第 11 卷

离下兊上。革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。

革卦下卦是离、上卦是兑，火在泽中，水火相灭息，故名为革。卦辞说：革，过了当天才被人相信；元始亨通而宜于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，水与火互相熄灭，中女与少女同住一处而心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是变革之后人们才相信它。内有文明而外能和悦，大为亨通而又守正；变革得当，悔恨就消失了。天地变革而四季形成，商汤、周武变革天命，上顺天道、下应人心。革卦所处的时势意义真是重大啊。《大象传》说：泽中有火，这就是革；君子取法于此，修治历法以明确时序。

初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。

初九爻辞：用黄牛皮牢牢捆住。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是说此时不可有所作为。六二爻辞：过了当天才去变革它，前往吉利，没有过错。《小象传》说：已日而后变革，行动会有美好的结果。九三爻辞：出征有凶，虽守正也危厉；变革的主张反复申说三次而有所成，就能取信于人。《小象传》说：变革之言三度成议，还要再往哪里去呢。九四爻辞：悔恨消失，心怀诚信而更改旧命，吉利。《小象传》说：改命而吉，是心志得到信从。九五爻辞：大人的变革像老虎换毛那样文采焕然，不必占问就已取信于人。《小象传》说：大人虎变，是他的文采光明显耀。上六爻辞：君子的变革像豹子换毛，小人则只是改换脸色；此时出征有凶，安居守正则吉。《小象传》说：君子豹变，是文采润泽茂盛；小人革面，是柔顺地服从君上。

革已日乃孚者。革，改变之名，易旧之义，故名革也。革既改旧易新，即是王者创制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便从伏，必须已竟今日，明日方始从令。故宋□云：人性习常，不说改易；及变之后，乐其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

卦辞「革，已日乃孚」。「革」是改变的名称，含有革除旧物的意思，所以卦名叫革。变革既然是除旧布新，那就是君王创立制度法令、更改前代君王的法度。因为法令刚刚颁行，百姓一时还不适应，不会马上服从，必须等今天过完，到第二天才开始听从命令。所以宋衷说：人的天性习惯于常规，不喜欢改变；等到变革完成之后，又乐于享受它带来的成果。因此当天还不能取信，过了这一天才被相信，所以说「已日乃孚」。「已」就是完毕。（「宋」下一字底本缺，今存缺不补，据文义当指宋衷。）

元亨利贞悔亡者。悔之所生，生乎变动也。今革既变故，人心不安，必有忧悔。今革道既当，即得大通，利正而忧悔乃亡，故须备此四德矣。

「元亨利贞，悔亡」。悔恨的产生，都是从变动中来的。如今变革既已除去旧物，人心难免不安，必定会有忧愁悔恨。但只要变革之道处置得当，就能大为通达，守正获利而忧悔随之消失，所以变革必须具备元、亨、利、贞这四种德性。

象曰：泽中有火，革者。火居泽下，火炎上，泽润下，二性交，故能变革也。君子以治厯明时者，寒暑迭终，日月更运，天时人事，各以时迁，故君子观兹革象，修治厯数，以明天时也。

《大象传》说「泽中有火，革」。火处在泽的下面，火性向上燃烧，泽性向下浸润，两种性质彼此交攻，所以能够产生变革。「君子以治历明时」，寒暑交替终始，日月更迭运行，天时与人事都随着时序而迁移，所以君子观察这个变革之象，修治历法算数，用来明确天时节候。

初九巩用黄牛之革者。巩，固也；黄，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韦。今初九处革之初，未肯从变，言其执志坚固，守中和之道，不肯造次从变，如似牛皮坚韧，不从改变之命也。

初九爻辞「巩用黄牛之革」。「巩」是牢固，「黄」是居中的正色，「革」指牛皮——生皮叫「革」，熟皮叫「韦」。如今初九处在变革的开端，还不肯跟着变，这是说它持守心志坚定，恪守中和之道，不肯轻率地随波逐流去变，就像牛皮那样坚韧，不服从改变的命令。

六二已日乃革之，征吉无咎者。阴柔之体，不敢为先，故革命已行，竟日之后，乃始从之，故曰已日乃革之。既从革命，无复疑阻，往就于五，不被疑难，故可以征进而获无咎也。

六二爻辞「已日乃革之，征吉，无咎」。六二是阴柔之体，不敢抢先行动，所以变革的命令已经推行、过了一整天之后，它才开始跟从，因此说过了当天才去变革。它既然服从了变革之命，就不再有疑虑阻隔，前去亲就九五也不会遭到猜疑刁难，所以可以前进而获得无过错。

九三征凶，贞厉，革言三就，有孚者。三处炎极，火性上炎，上体是水，水性柔顺。九三以刚居火极，火性刚猛，故有革命之言，而上体三爻以受命令，不敢有违，其言不虚，故曰革言三就有孚也。人既从命，更兴征伐，即是非理兴师，所以致凶。夫兴师动众，是正道之危，故曰征凶贞厉也。

九三爻辞「征凶，贞厉，革言三就，有孚」。九三处在离火的顶点，火性向上燃烧；上卦兑属水，水性柔顺。九三以阳刚居于火之极处，火性刚猛，所以提出变革的主张；而上体的三个爻都接受这一命令，不敢违背，可见它的话不是空谈，所以说变革之言三度成议而取信于人。众人既已服从命令，若还要兴兵征伐，那就是不合情理地动武，因此招致凶险。凡是兴师动众，本身就是正道所面临的危险，所以说出征有凶、守正也危厉。

九四悔亡，有孚改命吉者。无应故有忧悔，能从革命，故曰悔亡也。居水火之际，不为固吝，信彼改命之制，合时之愿，所以获吉，故曰有孚改命吉也。

九四爻辞「悔亡，有孚改命，吉」。它没有相应之爻，所以本有忧愁悔恨；但它能服从变革之命，所以说悔恨消失。它处在上下水火交接之处，不固执守旧，而是信从那更改旧命的制度，合乎时势的愿望，因此获得吉利，所以说心怀诚信而更改旧命则吉。

九五大人虎变，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，为革之主，即是革去前王之命，为新创之君。信德自着，合人之心，不劳占决，斯汤武之君是也。虎变者，谓改正朔，易服色，取其文章炳焕，又取虎之威猛可畏之义也。

九五爻辞「大人虎变，未占有孚」。它居于尊位，凭大人的德性充当变革的主宰，正是革除前代君王的天命而成为开创新朝的君主。它的诚信与德行自然彰显，合乎人心所向，用不着占卜决疑，商汤、周武这样的君主就属于此类。所谓「虎变」，是指改换历法正朔、更易车服颜色，取它文采光明焕发的意思；同时也取老虎威猛可畏的含义。

上六君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉者。处革之极，变道已成。君子居之，虽不如大人之变如虎之文，然亦可顺时而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹变也。若小人处之，但能变其颜面，顺上而已，故曰小人革面也。革变已极，人皆从命，固宜静处，而更以征伐为求，即是躁扰于人，所以致凶；如静而居之，皆获吉，故曰征凶居贞吉也。

上六爻辞「君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉」。它处在变革的极点，变革之道已经完成。君子居于这个位置，虽然比不上大人那种如虎纹般辉煌的变革，也能顺应时势而行，好像豹子的斑纹润泽茂盛，所以说君子豹变。如果是小人处在这里，那就只能改换一下脸色、顺从在上者罢了，所以说小人革面。变革已到极点，众人都已服从命令，本该安静自处；若还要一味以征伐为务，那就是搅扰众人，因此招致凶险。反之，安静地居守，就都能获得吉利，所以说出征有凶、安居守正则吉。

巽下离上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽、上卦是离，木入火中而烹煮食物，卦体又像鼎的形状，故名为鼎。卦辞说：鼎，大为吉利，亨通。《彖传》说：鼎，取的是器物的形象。用木柴送入火中，是为了烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模地烹煮来供养圣贤。逊顺而耳目聪明，六五这一柔爻上进而居尊位，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，这就是鼎；君子取法于此，端正名位、严明政令。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黄耳金□，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。上九，鼎玉，大吉，无不利。象曰：玉在上，刚柔节也。

初六爻辞：鼎足翻倒过来，宜于倒出鼎中的秽物；娶了妾而因她生子，没有过错。《小象传》说：鼎足颠倒，还不算违背常理；宜于倒出秽物，是为了顺从尊贵的一方。九二爻辞：鼎中装满食物，我的对手有病，不能来接近我，吉利。《小象传》说：鼎中有实，要谨慎自己的去向；我的对手有病，终究没有过失。九三爻辞：鼎耳发生变故，抬举受阻；肥美的野鸡肉吃不上；等到降雨，悔恨就减少，最终吉利。《小象传》说：鼎耳变故，是失掉了它应有的意义。九四爻辞：鼎足折断，打翻了王公的美食，鼎身沾污狼藉，凶险。《小象传》说：打翻公家的美食，这样的信用又能怎么样呢。六五爻辞：鼎配着黄色的耳、金属的鼎铉，宜于守正。《小象传》说：鼎有黄耳，是以居中作为它的实德。上九爻辞：鼎配着玉制的鼎铉，大为吉利，无所不利。《小象传》说：玉铉在上，是刚与柔各得其节度。（爻辞中「□」为底本缺字，通行本作「铉」，今存缺不补。）

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者铸金为此器，能调五味，变故取新，以成烹饪之用，以供宗庙，次养圣贤。天子以天下为鼎，诸侯以国为鼎，变故成新，尤须当理，故先元吉，后乃亨通，故曰元吉亨也。

卦辞「鼎，元吉，亨」。「鼎」是取器物形象而立的卦名。所以何妥说：古人熔铸金属造出这种器皿，用它调和五味，把生的变成熟的、把陈的换成新的，以成就烹饪的功用，用来供奉宗庙，其次用来供养圣贤。天子把整个天下当作自己的鼎，诸侯把自己的封国当作鼎；除旧布新尤其必须合乎情理，所以要先有大吉，然后才能亨通，因此说「元吉，亨」。

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又为入；离，火也。木入火中，是烹饪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，严整也。鼎既变故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有别；布示严凝之命，使其不妄轻犯也。

《大象传》说「木上有火，鼎」。巽象征木，又有「入」的意思；离象征火。木送入火中，这正是烹煮食物、使用鼎器的形象。「君子以正位凝命」，「凝」是严肃整饬。鼎既然能够除旧布新，所以君子取法于此，端正确定尊卑的名分，使上下有所区别；颁布严整凝重的政令，使人不敢随意轻犯。

初六鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎者。趾，足也；颠，倒也。鼎之为义，下实上虚，虚以纳物，实以受物也。今初六以阴处下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎倾覆，足倒在上，故曰鼎颠趾也。鼎既颠趾，其所利者，利在倾弃鄙秽之物，故曰利出否也。以事明之，亦犹正室虽亡，媵妾不可为室主；若以妾为室主，亦犹鼎之颠趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子贵，以此继室，犹可免咎，故曰得妾以其子无咎也。

初六爻辞「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎」。「趾」是足，「颠」是倒过来。鼎的意义在于下面充实、上面空虚：虚是用来容纳东西，实是用来盛受东西。如今初六以阴爻处在最下位，就是鼎口朝下、鼎足朝上，也就是鼎被翻倒过来，脚反而在上面，所以说鼎足颠倒。鼎既然翻倒了，它的好处就在于可以把里面污秽的东西倒掉，所以说宜于倒出秽物。拿人事来说明，这也好比正妻虽然亡故，陪嫁的妾室也不能立为家室之主；若拿妾作正室，就像鼎足颠倒一样，过错再大不过了。但妾若生下儿子，就可以母以子贵，用这种方式续为正室，还能免于过错，所以说娶妾而因她生子则没有过错。

九二鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉者。实为阳也；即，就也。鼎之为义，虚中待物，乃是其常。今九二以阳居中，失虚中之义，施之人事，即是志意盈满，不受规诲，故曰鼎有实也。我仇谓五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘刚之疾，不得来就于我，为六五下有二刚爻为疾也。我得全其志，不为骄盈，即获吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

九二爻辞「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉」。「实」指的是阳爻，「即」是靠近。鼎的常道在于中间虚空以等待容纳外物。如今九二是阳爻居于下卦之中，失掉了虚中待物的意义；落到人事上，就是心志自满、听不进规劝教诲，所以说鼎中装满了东西。「我仇」指六五，「仇」在这里是匹配的意思。六五本是与我匹配的一方，却害着凌驾刚爻之病，因而不能前来亲就我——这是因为六五下面隔着九三、九四两个刚爻，成了它的病患。这样一来，我反而能保全自己的心志、不至于骄矜自满，因而获得吉利，所以说我的匹配者有病、不能来接近我，反倒是吉。

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉者。鼎之为义，下实上虚。九三既处下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虚空，以待而举之。今九三以阳处之而自实塞，即是变革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是怀小人之行而自实塞，不纳贤良，故曰其行塞也。既无虚中待物之心，物亦不来归已，犹之雉膏美物而终不得食，故曰雉膏不食也。方雨亏悔终吉者，此戒其勿行刚处亢，以柔和为用。若不全任刚亢，务在和通，方欲为此和通，即亏减其悔，终获吉矣。雨喻阴阳和顺也。

九三爻辞「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉」。鼎的意义在于下面充实、上面空虚。九三处在下卦的最上一爻，正相当于鼎耳的位置。鼎耳的功用全在于中空，好让鼎铉穿过去把鼎抬起来。如今九三以阳爻居于此位而自己塞满，这就改变了鼎耳应有的常道，所以说鼎耳发生变故。拿人事来说明，就是心里存着小人的行径而自我壅塞，不肯接纳贤良，所以说它的行路被堵住。它既然没有虚心待物的胸怀，外物也就不来归附，好比肥美的野鸡肉摆在那里却终究吃不上，所以说野鸡肉吃不到。「方雨亏悔，终吉」，这是告诫它不要一味刚强、处于亢极，而应当以柔和为用。如果不完全倚仗刚亢，一心追求和顺通达，那么正当它要走向和通的时候，悔恨就减少了，最终获得吉利。「雨」在这里比喻阴阳调和顺畅。

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糁，鼎之实也；渥，沾濡之貌。九四应在初，初已倾弃秽物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近于五，即有承五之心；下又应初，又有施下之义。既承且施，力所不任，即致折足而倾弃其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆于地，即被沙卤沾濡。喻之于人，智小谋大，力小任重，受其至辱，灾及其身，故曰其形渥凶。

九四爻辞「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。「餗」是八珍调和的糁食，也就是鼎中所盛的美味；「渥」是沾湿污染的样子。九四与初六相应，初六已经把污秽之物倒掉了，因而九四得以盛受那些珍美的食物。九四向上紧邻九五，因此有承奉九五之心；向下又与初六相应，因而又有施惠于下的责任。既要承上又要施下，力量担负不起，于是弄到鼎足折断、打翻鼎中美食，所以说鼎足折断、倾覆公家的美食。鼎足既折，鼎身倒在地上，就被泥沙碱土沾污。拿人来打比方，就是智慧短浅却谋划大事、能力薄弱却担负重任，因而蒙受极大的羞辱，灾祸波及自身，所以说鼎身狼藉而凶。

六五鼎黄耳金利贞者。黄，中，谓五也；金，刚，谓二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黄耳；应在九二，以柔纳刚，纳金而以举之，故曰金也。所纳刚正，不为虚妄，故曰利贞。

六五爻辞「鼎黄耳金铉，利贞」。（底本「金」下脱「铉」字，解语中「者扛鼎之物也」前也少一「铉」字，今照录不补。）「黄」是居中的正色，指六五；「金」象征刚强，指九二；所缺的那个字指的是横穿鼎耳、用来抬鼎的器具。六五以阴柔居于上卦之中，所以说「黄耳」；它与九二相应，以柔顺接纳阳刚，等于纳入金属的鼎铉而借它把鼎抬起来，所以说「金」。它所接纳的既刚且正，不涉虚妄，所以说宜于守正。

上九鼎玉□，大吉无不利者。坚刚之物而怀润泽之性，喻道大成而有斯美。体刚履柔，是用玉而以自举，故曰鼎玉也。应不在下，不私其用，故获大吉而无不利，故曰大吉无不利也。

上九爻辞「鼎玉铉，大吉，无不利」。（底本「玉」下缺一字，今存缺不补，当作「铉」。）玉是坚硬刚强之物，却又含着温润的性质，用来比喻道业大成而兼具这种美德。上九本体阳刚而下履柔爻，正是用玉铉把自己抬举起来，所以说鼎配玉铉。它在下面没有相应之爻，因而不把鼎的功用据为私有，所以获得大吉而无所不利，因此说大吉、无所不利。

震下震上。震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震亨。震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊逺而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

震卦上下两体都是震，雷声接连而至，故名为震。卦辞说：震，亨通。雷声袭来时人人恐惧战栗，事后又谈笑自如；雷声惊动百里之远，主祭者却连匕和鬯酒都不曾失手。《彖传》说：震所以亨通。「震来虩虩」，是因恐惧而招来福泽；「笑言哑哑」，是事后行事有了法度。「震惊百里」，是远处的人受惊、近处的人畏惧。长子出外时可以守护宗庙社稷，充当主祭之人。《大象传》说：雷声接连而至，这就是震；君子取法于此，怀着恐惧之心修养身心、省察过失。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往来厉，亿无丧有事。象曰：震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。

初九爻辞：雷声袭来时恐惧战栗，事后谈笑自如，吉利。《小象传》说：震来虩虩，是因恐惧而招来福泽；笑言哑哑，是事后行事有了法度。六二爻辞：雷震袭来有危险；哀叹损失了钱财，登上高高的山陵；不必去追寻，七天后自会失而复得。《小象传》说：震来而危厉，是因为六二骑在刚爻之上。六三爻辞：雷震之下惶惶不安；在惊惧中行动就没有灾殃。《小象传》说：震苏苏，是因为六三所居之位不当。九四爻辞：雷震之下陷入泥淖。《小象传》说：震遂泥，是它的道还未能光大。六五爻辞：雷震之来去都有危险；哀叹之余却没有损失，还能主持大事。《小象传》说：震往来厉，是行事处在危难之中；它所主持的事合于中道，所以大体上没有损失。上六爻辞：雷震之下瑟缩不安，目光惊惶四顾，前往有凶。雷震不落在自己身上而落在邻居身上，就没有过错；但姻亲之间难免有责备的言语。《小象传》说：震索索，是居中之德尚未得到；虽凶而无咎，是因为看到邻居受灾而知警戒。

震亨者。震，动也。此象雷之卦，雷是天之威动也。雷之威震，人皆惊惧，因此恐惧而乃修德，恭俭整肃，所以获通，故曰震亨也。

卦辞「震，亨」。「震」就是震动。这是取象于雷的卦，雷代表上天威严的震动。雷的威势一发，人人惊恐畏惧；因为这种恐惧而修养德行，恭敬俭朴、整肃自身，所以能够通达，因此说「震，亨」。

震来虩虩，笑言哑哑者。虩虩，恐惧之貎；哑哑，语笑之声。故迅雷风烈，君子为之变容。天既威震，人皆恐惧，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福庆亦至；福至之后，方敢喜乐，故曰笑言哑哑也。

「震来虩虩，笑言哑哑」。「虩虩」是恐惧不安的样子，「哑哑」是谈笑的声音。所以《论语》记载，遇到迅疾的雷、猛烈的风，孔子必定改变容色。上天既已威严震怒，人人恐惧，不敢怠慢，于是就修养德行。等到道业有成、德行确立，福庆也随之而来；福庆到来之后，才敢欢欣喜乐，所以说事后谈笑自如。

震惊百里，不丧匕鬯者。匕者，其形如箄，可以举鼎中之物也；鬯是香草，取之酿酒，祭庙之用也。震卦体属长子，若君出于外，或为巡狩等事，即长子监临于国，威震肃齐，广及百里。百里者，取雷震百里之义。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不丧匕鬯也。

「震惊百里，不丧匕鬯」。「匕」的形状像筲箕一样，是用来从鼎中取出祭肉的器具；「鬯」是香草，用它酿成香酒，供祭祀宗庙之用。震卦在八卦中代表长子；如果君主外出，或是去巡狩之类，就由长子留守监国，威严肃穆、整齐纲纪，声威所及广达百里。说「百里」，是取雷声可震动百里的意思。他承担起主持祭祀、掌管盛放祭品的礼器之责，守护得当而不失手，所以说不曾失落匕与鬯。

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之义。雷声连续，威震相仍，雷电赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐惧修省者，恐，怖也；惧，惊骇也。君子立身，恒怀惊肃，若临泉谷，如履薄冰。况遇天之威怒，弥益修身，省察已过也。

《大象传》说「洊雷，震」。「洊」是接连相因的意思。雷声一阵接一阵，威势不断相续，电光雷鸣赫然震耳，所以说接连的雷就是震。「君子以恐惧修省」，「恐」是畏怖，「惧」是惊骇。君子立身处世，心中常怀惊惕肃敬，就像面临深渊幽谷、脚踏薄冰一样。何况遇上上天的威怒，就更要加倍地修养自身、省察自己的过失。

初六震来虩虩，后笑言哑哑吉者。以刚处卦之先，刚则不暗于几，先则能有前识。当威振之时，天威大行，而能惧以修德，遂至笑语之盛，吉福臻焉。

初九爻辞「震来虩虩，后笑言哑哑，吉」。（底本爻题作「初六」，实指初九，今照录不改。）它以阳刚居于一卦之首：刚，所以对事情的几微不至于昏昧；居先，所以能有预见。正当威震大行的时候，上天的威严遍施四方，而它能因恐惧而修养德行，于是终至于谈笑欢畅，吉庆福泽随之到来。

六二震来厉，亿贝，跻于九陵，勿逐，七日得者。初九以刚居下，因惧修徳，即是有德之人。今六二不能敬刚阳、尊有德，而反乘之，即为天之所诛罚，故威震若来，即致危厉。哀嗟伤嗟，亡其资货粮用之属也，故曰震来厉，亿□贝也。亿，伤叹之辞也；贝者，资货粮用之属也。违天不敬，遂被天诛，惧天之威，而乃迯窜。威严大行，人不容舍，无粮而走，必将困危。虽超九陵，不过七日，为有司所获，故曰跻于九陵，勿逐，七日得也。

六二爻辞「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得」。（此处解语中脱一「丧」字，今存「□」标示，不补。）初九以阳刚居于最下，因恐惧而修德，正是有德之人。如今六二不能敬重阳刚、尊崇有德者，反而骑在它上面，这就要受到上天的责罚，所以雷威一来，就招致危险。它悲叹伤怀，丢失了自己的财货粮食一类东西，所以说震来而危厉、哀叹丧失财货。「亿」是伤叹的语词，「贝」指财货粮食之类。它违背天意、不知敬畏，于是遭到天诛；害怕上天的威严而逃亡窜匿。此时威严大行于世，无人敢收留它；没有粮食而逃亡，必定陷入困厄危境。它即便逃上高高的山陵，不出七天也会被官府捉获，所以说登上九陵、不必追寻、七天后自然得到。

六三震苏苏，震行无眚者。苏苏是心懐忧虑不安之貌。六三履位不正，心恒忧虑，不获安宁，故曰震苏苏也。虽心不安，而不乘刚，不为乖逆，故可以惧行而无灾眚，故曰震行无眚也。

六三爻辞「震苏苏，震行无眚」。「苏苏」是心怀忧虑、惶惶不安的样子。六三是阴爻居阳位，所处的位置不正，心里常存忧虑，得不到安宁，所以说在雷震之下惶惶不安。不过它虽然心中不安，却没有骑在刚爻之上，行事也不悖逆，所以能在惊惧中有所行动而不遭灾殃，因此说在惊惧中行动没有灾殃。

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以刚阳之质，在四阴之中，为四阴之主，固宜挺身独立，以安于众。若以自怀恐惧，不能挺，即致泥溺沉困于难。故郑众云：身既不安，岂能安众是也。

九四爻辞「震遂泥」。「泥」是陷溺。九四以阳刚之质处在四个阴爻中间，是这些阴爻的主宰，本应当挺身自立，用以安定众人。如果它自己也满心恐惧，不能挺立起来，就会陷进泥淖、沉困于患难之中。所以东汉郑众说：自身尚且不能安定，又怎么能安定众人呢，正是这个道理。

六五震往来厉，亿无有事者。往即无应，来又乘刚，往之与来，不免危厉也。夫处威厉之时而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之机矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，无所失，即怀大事，故曰亿无有事也。

六五爻辞「震往来厉，亿无丧有事」。（解语中作「亿无有事」，与爻辞略异，今照录不改。）它向上前往没有相应之爻，退回来又骑在九四这个刚爻之上；无论往还是来，都免不了危险。不过身处威严震动之时而又居于尊位，这就是上天在助成君主的命令、威严号令得以大行，正是可以有所作为的时机。所以告诫它说：只要保住自己的位置，守住中道而安然自处，能使自己的行为高大而没有失误，就能担负起大事，因此说哀叹之余仍能主持大事。

上六震索索，视矍矍，征凶，震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，视不正不审谛之容也。上六处震之极，是惧之极矣。既居极惧之地而欲求安，亦不能得，故心怀不安，乃索索然；而所瞻视又不専审，乃矍矍矣。忧惧若此，更有征即将有凶危至，故曰征凶也。若所惧之事非是已作，若因邻家有事，惧相连及，预先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其邻，无咎。处极惧之时，虽复姻亲，亦不无相疑之言，故曰婚媾有言也。

上六爻辞「震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言」。「索索」是心神不安、注意力涣散的样子；「矍矍」是眼神游移、看不真切的神态。上六处在震卦的极点，也就是恐惧到了极处。它既然身在极度恐惧之地却还想求安，自然求不到，所以心中不安而瑟缩战栗；目光所及又不能专注审视，于是惊惶四顾。忧惧到这个地步，若还要有所前往，凶险危难就要到来，所以说前往有凶。假如所畏惧的事情并不是自己招来的，只是因为邻家出了事而担心牵连到自己，因而预先防范戒备，那就能免于过错，所以说雷震不落在自己身上而落在邻居身上则无咎。处在极度恐惧的时候，即便是姻亲之间，也难免有互相猜疑的言语，所以说婚媾有言。

艮下艮上。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也，是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮卦上下两体都是艮，两山重叠，其义为止，故名为艮。卦辞说：把心止在背上，因而看不见自己的身体；行走在自家庭院里，也看不见庭中的人，没有过错。《彖传》说：「艮」就是停止。该停的时候就停，该行的时候就行；动与静都不违背时机，它的道就光明。「艮其止」，是止在应当止的地方。上下各爻两两敌对而不相应，彼此不相亲与，所以说看不见自己的身体、走在庭院里也看不见人，因而没有过错。《大象传》说：两山相重，这就是艮；君子取法于此，思虑不超出自己的职位。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。

初六爻辞：止住自己的脚趾，没有过错，宜于长久守正。《小象传》说：止住脚趾，是还没有失掉正道。六二爻辞：止住小腿肚，不能抬起它所跟随的脚，心里因此不痛快。《小象传》说：不能抬起所随之足，是因为上面的九三不肯退让听从。九三爻辞：止在腰部，撕裂了脊背的肉，危厉如火烧心。《小象传》说：止在腰间，危难如火灼心。六四爻辞：止住自己的身躯，没有过错。《小象传》说：艮其身，是把持自身而止。六五爻辞：止住自己的口，说话有条理，悔恨消失。《小象传》说：止住其口，是因为六五居中得正。上九爻辞：敦厚地止，吉利。《小象传》说：敦艮之吉，是以厚重善终。

艮其背。艮者，静止之义。此卦象山之为体，安然静止，不动不移，故以为名也。以人事喻之，贪欲之情，伤性坏义，防其动欲，制其未成。故老子云：不见可欲，使心不乱是也。背者，无见之物，今既止在其背，目之不见，即动欲之情不生，故曰艮其背也。

卦辞「艮其背」。「艮」是静止的意思。这一卦取象于山的形体，安稳静止、不动不移，所以用它作卦名。拿人事来比喻：贪求的欲念会损伤本性、败坏道义，因此要在欲念刚动时就加以防范，在它尚未成形时就加以节制。所以《老子》说：不去看那些可以引起贪欲的东西，就能使心不乱，正是这个道理。背是自己看不见的部位；如今既然把心止在背上，眼睛看不到，那么躁动的欲念也就不会产生，所以说「艮其背」。

不获其身，行其庭不见其人，无咎者。夫对面而止，即情有所动，抑伤其情而强使止，患必生焉。今止在其背，故不获其身，虽行于庭不见其人，即无咎矣。

「不获其身，行其庭不见其人，无咎」。假如面对面地去制止，情感就会被牵动；强行压抑伤害人的情感而勉强使它停下来，祸患必定由此产生。如今把止的功夫放在背后，所以觉察不到自己的身体；虽然走在庭院里，也看不见庭中的人，这样就没有过错了。

象曰：兼山，艮者。孔氏云：两山兼重，谓之兼山也。直置一山，已能镇止；两山重迭，止义弥大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之为义，各止其所，故君子象之，思虑不出已位，不妄动求，不相侵也。

《大象传》说「兼山，艮」。孔颖达说：两座山重叠在一起，叫作「兼山」。单单摆着一座山，已经能够镇定静止；两山重叠起来，止的意义就更加宏大，所以说「兼山艮」。「君子以思不出其位」，艮的意义在于万物各自止于应处的地方，所以君子取法于此，思虑不越出自己的职位，不轻举妄动地求取，也不侵犯别人的分内之事。

初六艮其趾，无咎，利永贞者。趾，足也，又处卦之下，即是趾在于足。既止于是，不为躁动，而得无咎，故曰艮其趾无咎。静止之初，心无动欲，其利在于永长贞正，故曰利永贞也。

初六爻辞「艮其趾，无咎，利永贞」。「趾」是脚，它又处在一卦的最下位，正相当于脚上的趾。它既然止在这里，不轻举妄动，因而没有过错，所以说止住脚趾则无咎。处在静止的开端，心中还没有躁动的欲念，此时的好处就在于长久地持守贞正，所以说宜于长久守正。

六二艮其腓，不拯其随，其心不快者。腓，腨肠也；拯，举也；随谓足也。六二止于腓，腓体动躁，屈伸摇动，皆随其足。今止在腓肠，足既不举，腓无由动，故艮其腓不拯其随也。腓性动躁而强止之，则伤其本性，情与体乖，故其心不能快乐矣，故曰其心不快也。

六二爻辞「艮其腓，不拯其随，其心不快」。「腓」是小腿肚，「拯」是抬举，「随」指脚——因为小腿总是跟着脚走。六二所止的部位在小腿肚。小腿这个部位好动，屈伸摇摆全都随着脚。如今把止的功夫放在小腿上，脚既然不抬起来，小腿也就无从动弹，所以说止住小腿而不能抬起它所跟随的脚。小腿本性好动却硬要制止它，就伤害了它的本性，情感与形体互相违背，因此心里不能痛快，所以说其心不快。

九三艮其限，裂其夤，厉熏心者。限是身之中，人系带之处。三居两卦之际，实时止在其限，故曰艮其限也。夤，当脊中之肉也；熏，烧灼也。三既处二卦之际，即上下不通，是分裂其夤，身将矣，乃忧危之切，故熏灼其心，故曰厉熏心也。然君子治国，若治于身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接则国。故王云：体分两主，大器矣。大器谓国之与身也。

九三爻辞「艮其限，列其夤，厉熏心」。「限」是身体的中段，也就是人系腰带的地方。九三正处在上下两个艮体交接之处，所以它所止的正是腰部，因此说止在腰间。「夤」是脊背正中的肉，「熏」是烧灼。九三既处在两卦交界处，上下就不能贯通，等于把脊背的肉撕裂开来，身体也就随之危殆——这忧惧危急之切，如同火在灼烧他的心，所以说危厉熏心。（底本「身将」下、「不接则国」下均有脱文，今照录不补。）君子治理国家，就像调理自己的身体一样：上下不相通，君臣不相接；脊背撕裂身体就要死亡，君臣不相接国家也就完了。所以王弼说：一个身体被分属两个主宰，那么这件大器就危险了。「大器」指的正是国家与身体。

六四艮其身，无咎者。已入上体，与九三相得，两体不分，全乃谓之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以无咎也。

六四爻辞「艮其身，无咎」。它已经进入上卦之体，与九三相处融洽，上下两体不再割裂，完整无缺才可以称作「身」。它是阴爻居阴位而得位，因而能够保全自身，不陷入邪妄，所以没有过错。

六五艮其辅，言有序，悔亡者。辅，夹车也。六五艮于辅颊之间，即是慎止言语，密于枢机，故曰口无择言，言有伦序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

六五爻辞「艮其辅，言有序，悔亡」。「辅」是两颊的牙床骨。六五所止的部位在牙床面颊之间，也就是谨慎地节制自己的言语，把言语这个关键处守得严密。所以像《孝经》所说那样，口中说不出不合法度的话，言谈都有条理次序，因此悔恨得以消除，所以说言有条理则悔恨消失。

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之极，敦厚在上，不为妄累所牵，故获吉也。

上九爻辞「敦艮，吉」。「敦」是厚重。它处在止道的极点，以敦厚之德居于最上，不被邪妄的牵累所拖动，所以获得吉利。