周易口訣義 · 第 11 卷

離下兊上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象曰：澤中有火，革。君子以治厯明時。

革卦下卦是離、上卦是兌，火在澤中，水火相滅息，故名為革。卦辭說：革，過了當天才被人相信；元始亨通而宜於守正，悔恨消失。《彖傳》說：革卦，水與火互相熄滅，中女與少女同住一處而心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是變革之後人們才相信它。內有文明而外能和悅，大為亨通而又守正；變革得當，悔恨就消失了。天地變革而四季形成，商湯、周武變革天命，上順天道、下應人心。革卦所處的時勢意義真是重大啊。《大象傳》說：澤中有火，這就是革；君子取法於此，修治曆法以明確時序。

初九，鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。六二，已日乃革之，征吉，無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

初九爻辭：用黃牛皮牢牢捆住。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是說此時不可有所作為。六二爻辭：過了當天才去變革它，前往吉利，沒有過錯。《小象傳》說：已日而後變革，行動會有美好的結果。九三爻辭：出征有凶，雖守正也危厲；變革的主張反覆申說三次而有所成，就能取信於人。《小象傳》說：變革之言三度成議，還要再往哪裡去呢。九四爻辭：悔恨消失，心懷誠信而更改舊命，吉利。《小象傳》說：改命而吉，是心志得到信從。九五爻辭：大人的變革像老虎換毛那樣文采煥然，不必占問就已取信於人。《小象傳》說：大人虎變，是他的文采光明顯耀。上六爻辭：君子的變革像豹子換毛，小人則只是改換臉色；此時出征有凶，安居守正則吉。《小象傳》說：君子豹變，是文采潤澤茂盛；小人革面，是柔順地服從君上。

革已日乃孚者。革，改變之名，易舊之義，故名革也。革既改舊易新，即是王者創制命令，改前王之法度。以其初施法令，民有所感，未便從伏，必須已竟今日，明日方始從令。故宋□云：人性習常，不說改易；及變之後，樂其所成。故即日不孚，已日乃孚矣，故曰已日乃孚也。已，竟也。

卦辭「革，已日乃孚」。「革」是改變的名稱，含有革除舊物的意思，所以卦名叫革。變革既然是除舊佈新，那就是君王創立制度法令、更改前代君王的法度。因為法令剛剛頒行，百姓一時還不適應，不會馬上服從，必須等今天過完，到第二天才開始聽從命令。所以宋衷說：人的天性習慣於常規，不喜歡改變；等到變革完成之後，又樂於享受它帶來的成果。因此當天還不能取信，過了這一天才被相信，所以說「已日乃孚」。「已」就是完畢。（「宋」下一字底本缺，今存缺不補，據文義當指宋衷。）

元亨利貞悔亡者。悔之所生，生乎變動也。今革既變故，人心不安，必有憂悔。今革道既當，即得大通，利正而憂悔乃亡，故須備此四德矣。

「元亨利貞，悔亡」。悔恨的產生，都是從變動中來的。如今變革既已除去舊物，人心難免不安，必定會有憂愁悔恨。但只要變革之道處置得當，就能大為通達，守正獲利而憂悔隨之消失，所以變革必須具備元、亨、利、貞這四種德性。

象曰：澤中有火，革者。火居澤下，火炎上，澤潤下，二性交，故能變革也。君子以治厯明時者，寒暑迭終，日月更運，天時人事，各以時遷，故君子觀茲革象，修治厯數，以明天時也。

《大象傳》說「澤中有火，革」。火處在澤的下面，火性向上燃燒，澤性向下浸潤，兩種性質彼此交攻，所以能夠產生變革。「君子以治曆明時」，寒暑交替終始，日月更迭運行，天時與人事都隨著時序而遷移，所以君子觀察這個變革之象，修治曆法算數，用來明確天時節候。

初九鞏用黃牛之革者。鞏，固也；黃，中也；革是牛皮，生曰革，熟曰韋。今初九處革之初，未肯從變，言其執志堅固，守中和之道，不肯造次從變，如似牛皮堅韌，不從改變之命也。

初九爻辭「鞏用黃牛之革」。「鞏」是牢固，「黃」是居中的正色，「革」指牛皮——生皮叫「革」，熟皮叫「韋」。如今初九處在變革的開端，還不肯跟著變，這是說它持守心志堅定，恪守中和之道，不肯輕率地隨波逐流去變，就像牛皮那樣堅韌，不服從改變的命令。

六二已日乃革之，征吉無咎者。陰柔之體，不敢為先，故革命已行，竟日之後，乃始從之，故曰已日乃革之。既從革命，無復疑阻，往就於五，不被疑難，故可以征進而獲無咎也。

六二爻辭「已日乃革之，征吉，無咎」。六二是陰柔之體，不敢搶先行動，所以變革的命令已經推行、過了一整天之後，它才開始跟從，因此說過了當天才去變革。它既然服從了變革之命，就不再有疑慮阻隔，前去親就九五也不會遭到猜疑刁難，所以可以前進而獲得無過錯。

九三征凶，貞厲，革言三就，有孚者。三處炎極，火性上炎，上體是水，水性柔順。九三以剛居火極，火性剛猛，故有革命之言，而上體三爻以受命令，不敢有違，其言不虛，故曰革言三就有孚也。人既從命，更興征伐，即是非理興師，所以致凶。夫興師動眾，是正道之危，故曰征凶貞厲也。

九三爻辭「征凶，貞厲，革言三就，有孚」。九三處在離火的頂點，火性向上燃燒；上卦兌屬水，水性柔順。九三以陽剛居於火之極處，火性剛猛，所以提出變革的主張；而上體的三個爻都接受這一命令，不敢違背，可見它的話不是空談，所以說變革之言三度成議而取信於人。眾人既已服從命令，若還要興兵征伐，那就是不合情理地動武，因此招致凶險。凡是興師動眾，本身就是正道所面臨的危險，所以說出征有凶、守正也危厲。

九四悔亡，有孚改命吉者。無應故有憂悔，能從革命，故曰悔亡也。居水火之際，不為固吝，信彼改命之制，合時之願，所以獲吉，故曰有孚改命吉也。

九四爻辭「悔亡，有孚改命，吉」。它沒有相應之爻，所以本有憂愁悔恨；但它能服從變革之命，所以說悔恨消失。它處在上下水火交接之處，不固執守舊，而是信從那更改舊命的制度，合乎時勢的願望，因此獲得吉利，所以說心懷誠信而更改舊命則吉。

九五大人虎變，未占有孚者。居得尊位，以大人之德，為革之主，即是革去前王之命，為新創之君。信德自著，合人之心，不勞占決，斯湯武之君是也。虎變者，謂改正朔，易服色，取其文章炳煥，又取虎之威猛可畏之義也。

九五爻辭「大人虎變，未占有孚」。它居於尊位，憑大人的德性充當變革的主宰，正是革除前代君王的天命而成為開創新朝的君主。它的誠信與德行自然彰顯，合乎人心所向，用不著占卜決疑，商湯、周武這樣的君主就屬於此類。所謂「虎變」，是指改換曆法正朔、更易車服顏色，取它文采光明煥發的意思；同時也取老虎威猛可畏的含義。

上六君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉者。處革之極，變道已成。君子居之，雖不如大人之變如虎之文，然亦可順時而行，如豹文之映蔚，故曰君子豹變也。若小人處之，但能變其顏面，順上而已，故曰小人革面也。革變已極，人皆從命，固宜靜處，而更以征伐為求，即是躁擾於人，所以致凶；如靜而居之，皆獲吉，故曰征凶居貞吉也。

上六爻辭「君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉」。它處在變革的極點，變革之道已經完成。君子居於這個位置，雖然比不上大人那種如虎紋般輝煌的變革，也能順應時勢而行，好像豹子的斑紋潤澤茂盛，所以說君子豹變。如果是小人處在這裡，那就只能改換一下臉色、順從在上者罷了，所以說小人革面。變革已到極點，眾人都已服從命令，本該安靜自處；若還要一味以征伐為務，那就是攪擾眾人，因此招致凶險。反之，安靜地居守，就都能獲得吉利，所以說出征有凶、安居守正則吉。

巽下離上。鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

鼎卦下卦是巽、上卦是離，木入火中而烹煮食物，卦體又像鼎的形狀，故名為鼎。卦辭說：鼎，大為吉利，亨通。《彖傳》說：鼎，取的是器物的形象。用木柴送入火中，是為了烹煮。聖人烹煮食物來祭享上帝，又大規模地烹煮來供養聖賢。遜順而耳目聰明，六五這一柔爻上進而居尊位，居中而與陽剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，這就是鼎；君子取法於此，端正名位、嚴明政令。

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。六五，鼎黃耳金□，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。上九，鼎玉，大吉，無不利。象曰：玉在上，剛柔節也。

初六爻辭：鼎足翻倒過來，宜於倒出鼎中的穢物；娶了妾而因她生子，沒有過錯。《小象傳》說：鼎足顛倒，還不算違背常理；宜於倒出穢物，是為了順從尊貴的一方。九二爻辭：鼎中裝滿食物，我的對手有病，不能來接近我，吉利。《小象傳》說：鼎中有實，要謹慎自己的去向；我的對手有病，終究沒有過失。九三爻辭：鼎耳發生變故，抬舉受阻；肥美的野雞肉吃不上；等到降雨，悔恨就減少，最終吉利。《小象傳》說：鼎耳變故，是失掉了它應有的意義。九四爻辭：鼎足折斷，打翻了王公的美食，鼎身沾汙狼藉，凶險。《小象傳》說：打翻公家的美食，這樣的信用又能怎麼樣呢。六五爻辭：鼎配著黃色的耳、金屬的鼎鉉，宜於守正。《小象傳》說：鼎有黃耳，是以居中作為它的實德。上九爻辭：鼎配著玉製的鼎鉉，大為吉利，無所不利。《小象傳》說：玉鉉在上，是剛與柔各得其節度。（爻辭中「□」為底本缺字，通行本作「鉉」，今存缺不補。）

鼎元吉亨者。鼎者，器象之名。故何妥云：古者鑄金為此器，能調五味，變故取新，以成烹飪之用，以供宗廟，次養聖賢。天子以天下為鼎，諸侯以國為鼎，變故成新，尤須當理，故先元吉，後乃亨通，故曰元吉亨也。

卦辭「鼎，元吉，亨」。「鼎」是取器物形象而立的卦名。所以何妥說：古人熔鑄金屬造出這種器皿，用它調和五味，把生的變成熟的、把陳的換成新的，以成就烹飪的功用，用來供奉宗廟，其次用來供養聖賢。天子把整個天下當作自己的鼎，諸侯把自己的封國當作鼎；除舊佈新尤其必須合乎情理，所以要先有大吉，然後才能亨通，因此說「元吉，亨」。

象曰：木上有火，鼎者。巽，木也，又為入；離，火也。木入火中，是烹飪鼎之象也。君子以正位凝命者。凝，嚴整也。鼎既變故成新，所以君子象之，正定尊卑之位，使其有別；布示嚴凝之命，使其不妄輕犯也。

《大象傳》說「木上有火，鼎」。巽象徵木，又有「入」的意思；離象徵火。木送入火中，這正是烹煮食物、使用鼎器的形象。「君子以正位凝命」，「凝」是嚴肅整飭。鼎既然能夠除舊佈新，所以君子取法於此，端正確定尊卑的名分，使上下有所區別；頒佈嚴整凝重的政令，使人不敢隨意輕犯。

初六鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎者。趾，足也；顛，倒也。鼎之為義，下實上虛，虛以納物，實以受物也。今初六以陰處下，即是鼎口向下，鼎足倒上，即是鼎傾覆，足倒在上，故曰鼎顛趾也。鼎既顛趾，其所利者，利在傾棄鄙穢之物，故曰利出否也。以事明之，亦猶正室雖亡，媵妾不可為室主；若以妾為室主，亦猶鼎之顛趾，咎莫大焉。妾若有子，即母以子貴，以此繼室，猶可免咎，故曰得妾以其子無咎也。

初六爻辭「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎」。「趾」是足，「顛」是倒過來。鼎的意義在於下面充實、上面空虛：虛是用來容納東西，實是用來盛受東西。如今初六以陰爻處在最下位，就是鼎口朝下、鼎足朝上，也就是鼎被翻倒過來，腳反而在上面，所以說鼎足顛倒。鼎既然翻倒了，它的好處就在於可以把裡面汙穢的東西倒掉，所以說宜於倒出穢物。拿人事來說明，這也好比正妻雖然亡故，陪嫁的妾室也不能立為家室之主；若拿妾作正室，就像鼎足顛倒一樣，過錯再大不過了。但妾若生下兒子，就可以母以子貴，用這種方式續為正室，還能免於過錯，所以說娶妾而因她生子則沒有過錯。

九二鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉者。實為陽也；即，就也。鼎之為義，虛中待物，乃是其常。今九二以陽居中，失虛中之義，施之人事，即是志意盈滿，不受規誨，故曰鼎有實也。我仇謂五也，仇，匹也。然六五是我之仇匹，有乘剛之疾，不得來就於我，為六五下有二剛爻為疾也。我得全其志，不為驕盈，即獲吉也，故曰我仇有疾，不我能即吉也。

九二爻辭「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉」。「實」指的是陽爻，「即」是靠近。鼎的常道在於中間虛空以等待容納外物。如今九二是陽爻居於下卦之中，失掉了虛中待物的意義；落到人事上，就是心志自滿、聽不進規勸教誨，所以說鼎中裝滿了東西。「我仇」指六五，「仇」在這裡是匹配的意思。六五本是與我匹配的一方，卻害著凌駕剛爻之病，因而不能前來親就我——這是因為六五下面隔著九三、九四兩個剛爻，成了它的病患。這樣一來，我反而能保全自己的心志、不至於驕矜自滿，因而獲得吉利，所以說我的匹配者有病、不能來接近我，反倒是吉。

九三鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉者。鼎之為義，下實上虛。九三既處下卦之上，即是鼎耳。鼎耳之用，唯在虛空，以待而舉之。今九三以陽處之而自實塞，即是變革鼎耳之常道也，故曰鼎耳革。以人事明之，是懷小人之行而自實塞，不納賢良，故曰其行塞也。既無虛中待物之心，物亦不來歸已，猶之雉膏美物而終不得食，故曰雉膏不食也。方雨虧悔終吉者，此戒其勿行剛處亢，以柔和為用。若不全任剛亢，務在和通，方欲為此和通，即虧減其悔，終獲吉矣。雨喻陰陽和順也。

九三爻辭「鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉」。鼎的意義在於下面充實、上面空虛。九三處在下卦的最上一爻，正相當於鼎耳的位置。鼎耳的功用全在於中空，好讓鼎鉉穿過去把鼎抬起來。如今九三以陽爻居於此位而自己塞滿，這就改變了鼎耳應有的常道，所以說鼎耳發生變故。拿人事來說明，就是心裡存著小人的行徑而自我壅塞，不肯接納賢良，所以說它的行路被堵住。它既然沒有虛心待物的胸懷，外物也就不來歸附，好比肥美的野雞肉擺在那裡卻終究吃不上，所以說野雞肉吃不到。「方雨虧悔，終吉」，這是告誡它不要一味剛強、處於亢極，而應當以柔和為用。如果不完全倚仗剛亢，一心追求和順通達，那麼正當它要走向和通的時候，悔恨就減少了，最終獲得吉利。「雨」在這裡比喻陰陽調和順暢。

九四鼎折足，覆公餗，其形渥，凶者。餗是八珍糝，鼎之實也；渥，沾濡之貌。九四應在初，初已傾棄穢物，即九四有以受其珍美之物也。九四上近於五，即有承五之心；下又應初，又有施下之義。既承且施，力所不任，即致折足而傾棄其餗，故曰鼎折足，覆公餗。鼎足既折，覆於地，即被沙滷沾濡。喻之於人，智小謀大，力小任重，受其至辱，災及其身，故曰其形渥凶。

九四爻辭「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」。「餗」是八珍調和的糝食，也就是鼎中所盛的美味；「渥」是沾溼汙染的樣子。九四與初六相應，初六已經把汙穢之物倒掉了，因而九四得以盛受那些珍美的食物。九四向上緊鄰九五，因此有承奉九五之心；向下又與初六相應，因而又有施惠於下的責任。既要承上又要施下，力量擔負不起，於是弄到鼎足折斷、打翻鼎中美食，所以說鼎足折斷、傾覆公家的美食。鼎足既折，鼎身倒在地上，就被泥沙鹼土沾汙。拿人來打比方，就是智慧短淺卻謀劃大事、能力薄弱卻擔負重任，因而蒙受極大的羞辱，災禍波及自身，所以說鼎身狼藉而凶。

六五鼎黃耳金利貞者。黃，中，謂五也；金，剛，謂二也；者，扛鼎之物也。六五以柔居中，故曰黃耳；應在九二，以柔納剛，納金而以舉之，故曰金也。所納剛正，不為虛妄，故曰利貞。

六五爻辭「鼎黃耳金鉉，利貞」。（底本「金」下脫「鉉」字，解語中「者扛鼎之物也」前也少一「鉉」字，今照錄不補。）「黃」是居中的正色，指六五；「金」象徵剛強，指九二；所缺的那個字指的是橫穿鼎耳、用來抬鼎的器具。六五以陰柔居於上卦之中，所以說「黃耳」；它與九二相應，以柔順接納陽剛，等於納入金屬的鼎鉉而借它把鼎抬起來，所以說「金」。它所接納的既剛且正，不涉虛妄，所以說宜於守正。

上九鼎玉□，大吉無不利者。堅剛之物而懷潤澤之性，喻道大成而有斯美。體剛履柔，是用玉而以自舉，故曰鼎玉也。應不在下，不私其用，故獲大吉而無不利，故曰大吉無不利也。

上九爻辭「鼎玉鉉，大吉，無不利」。（底本「玉」下缺一字，今存缺不補，當作「鉉」。）玉是堅硬剛強之物，卻又含著溫潤的性質，用來比喻道業大成而兼具這種美德。上九本體陽剛而下履柔爻，正是用玉鉉把自己抬舉起來，所以說鼎配玉鉉。它在下面沒有相應之爻，因而不把鼎的功用據為私有，所以獲得大吉而無所不利，因此說大吉、無所不利。

震下震上。震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚逺而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

震卦上下兩體都是震，雷聲接連而至，故名為震。卦辭說：震，亨通。雷聲襲來時人人恐懼戰慄，事後又談笑自如；雷聲驚動百里之遠，主祭者卻連匕和鬯酒都不曾失手。《彖傳》說：震所以亨通。「震來虩虩」，是因恐懼而招來福澤；「笑言啞啞」，是事後行事有了法度。「震驚百里」，是遠處的人受驚、近處的人畏懼。長子出外時可以守護宗廟社稷，充當主祭之人。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是震；君子取法於此，懷著恐懼之心修養身心、省察過失。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。

初九爻辭：雷聲襲來時恐懼戰慄，事後談笑自如，吉利。《小象傳》說：震來虩虩，是因恐懼而招來福澤；笑言啞啞，是事後行事有了法度。六二爻辭：雷震襲來有危險；哀嘆損失了錢財，登上高高的山陵；不必去追尋，七天後自會失而復得。《小象傳》說：震來而危厲，是因為六二騎在剛爻之上。六三爻辭：雷震之下惶惶不安；在驚懼中行動就沒有災殃。《小象傳》說：震蘇蘇，是因為六三所居之位不當。九四爻辭：雷震之下陷入泥淖。《小象傳》說：震遂泥，是它的道還未能光大。六五爻辭：雷震之來去都有危險；哀嘆之餘卻沒有損失，還能主持大事。《小象傳》說：震往來厲，是行事處在危難之中；它所主持的事合於中道，所以大體上沒有損失。上六爻辭：雷震之下瑟縮不安，目光驚惶四顧，前往有凶。雷震不落在自己身上而落在鄰居身上，就沒有過錯；但姻親之間難免有責備的言語。《小象傳》說：震索索，是居中之德尚未得到；雖凶而無咎，是因為看到鄰居受災而知警戒。

震亨者。震，動也。此象雷之卦，雷是天之威動也。雷之威震，人皆驚懼，因此恐懼而乃修德，恭儉整肅，所以獲通，故曰震亨也。

卦辭「震，亨」。「震」就是震動。這是取象於雷的卦，雷代表上天威嚴的震動。雷的威勢一發，人人驚恐畏懼；因為這種恐懼而修養德行，恭敬儉樸、整肅自身，所以能夠通達，因此說「震，亨」。

震來虩虩，笑言啞啞者。虩虩，恐懼之貎；啞啞，語笑之聲。故迅雷風烈，君子為之變容。天既威震，人皆恐懼，不敢怠慢，遂乃修德。道成德立，福慶亦至；福至之後，方敢喜樂，故曰笑言啞啞也。

「震來虩虩，笑言啞啞」。「虩虩」是恐懼不安的樣子，「啞啞」是談笑的聲音。所以《論語》記載，遇到迅疾的雷、猛烈的風，孔子必定改變容色。上天既已威嚴震怒，人人恐懼，不敢怠慢，於是就修養德行。等到道業有成、德行確立，福慶也隨之而來；福慶到來之後，才敢歡欣喜樂，所以說事後談笑自如。

震驚百里，不喪匕鬯者。匕者，其形如箄，可以舉鼎中之物也；鬯是香草，取之釀酒，祭廟之用也。震卦體屬長子，若君出於外，或為巡狩等事，即長子監臨於國，威震肅齊，廣及百里。百里者，取雷震百里之義。承主祭祀粢盛之器，守而不失，故曰不喪匕鬯也。

「震驚百里，不喪匕鬯」。「匕」的形狀像筲箕一樣，是用來從鼎中取出祭肉的器具；「鬯」是香草，用它釀成香酒，供祭祀宗廟之用。震卦在八卦中代表長子；如果君主外出，或是去巡狩之類，就由長子留守監國，威嚴肅穆、整齊綱紀，聲威所及廣達百里。說「百里」，是取雷聲可震動百里的意思。他承擔起主持祭祀、掌管盛放祭品的禮器之責，守護得當而不失手，所以說不曾失落匕與鬯。

象曰：洊雷，震者。洊者，因仍之義。雷聲連續，威震相仍，雷電赫赫，故曰洊雷震也。君子以恐懼修省者，恐，怖也；懼，驚駭也。君子立身，恆懷驚肅，若臨泉谷，如履薄冰。況遇天之威怒，彌益修身，省察已過也。

《大象傳》說「洊雷，震」。「洊」是接連相因的意思。雷聲一陣接一陣，威勢不斷相續，電光雷鳴赫然震耳，所以說接連的雷就是震。「君子以恐懼修省」，「恐」是畏怖，「懼」是驚駭。君子立身處世，心中常懷驚惕肅敬，就像面臨深淵幽谷、腳踏薄冰一樣。何況遇上上天的威怒，就更要加倍地修養自身、省察自己的過失。

初六震來虩虩，後笑言啞啞吉者。以剛處卦之先，剛則不暗於幾，先則能有前識。當威振之時，天威大行，而能懼以修德，遂至笑語之盛，吉福臻焉。

初九爻辭「震來虩虩，後笑言啞啞，吉」。（底本爻題作「初六」，實指初九，今照錄不改。）它以陽剛居於一卦之首：剛，所以對事情的幾微不至於昏昧；居先，所以能有預見。正當威震大行的時候，上天的威嚴遍施四方，而它能因恐懼而修養德行，於是終至於談笑歡暢，吉慶福澤隨之到來。

六二震來厲，億貝，躋于九陵，勿逐，七日得者。初九以剛居下，因懼修徳，即是有德之人。今六二不能敬剛陽、尊有德，而反乘之，即為天之所誅罰，故威震若來，即致危厲。哀嗟傷嗟，亡其資貨糧用之屬也，故曰震來厲，億□貝也。億，傷嘆之辭也；貝者，資貨糧用之屬也。違天不敬，遂被天誅，懼天之威，而乃迯竄。威嚴大行，人不容舍，無糧而走，必將困危。雖超九陵，不過七日，為有司所獲，故曰躋于九陵，勿逐，七日得也。

六二爻辭「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得」。（此處解語中脫一「喪」字，今存「□」標示，不補。）初九以陽剛居於最下，因恐懼而修德，正是有德之人。如今六二不能敬重陽剛、尊崇有德者，反而騎在它上面，這就要受到上天的責罰，所以雷威一來，就招致危險。它悲嘆傷懷，丟失了自己的財貨糧食一類東西，所以說震來而危厲、哀嘆喪失財貨。「億」是傷嘆的語詞，「貝」指財貨糧食之類。它違背天意、不知敬畏，於是遭到天誅；害怕上天的威嚴而逃亡竄匿。此時威嚴大行於世，無人敢收留它；沒有糧食而逃亡，必定陷入困厄危境。它即便逃上高高的山陵，不出七天也會被官府捉獲，所以說登上九陵、不必追尋、七天後自然得到。

六三震蘇蘇，震行無眚者。蘇蘇是心懐憂慮不安之貌。六三履位不正，心恆憂慮，不獲安寧，故曰震蘇蘇也。雖心不安，而不乘剛，不為乖逆，故可以懼行而無災眚，故曰震行無眚也。

六三爻辭「震蘇蘇，震行無眚」。「蘇蘇」是心懷憂慮、惶惶不安的樣子。六三是陰爻居陽位，所處的位置不正，心裡常存憂慮，得不到安寧，所以說在雷震之下惶惶不安。不過它雖然心中不安，卻沒有騎在剛爻之上，行事也不悖逆，所以能在驚懼中有所行動而不遭災殃，因此說在驚懼中行動沒有災殃。

九四震遂泥者。泥，沉溺也。九四以剛陽之質，在四陰之中，為四陰之主，固宜挺身獨立，以安於眾。若以自懷恐懼，不能挺，即致泥溺沉困於難。故鄭眾云：身既不安，豈能安眾是也。

九四爻辭「震遂泥」。「泥」是陷溺。九四以陽剛之質處在四個陰爻中間，是這些陰爻的主宰，本應當挺身自立，用以安定眾人。如果它自己也滿心恐懼，不能挺立起來，就會陷進泥淖、沉困於患難之中。所以東漢鄭眾說：自身尚且不能安定，又怎麼能安定眾人呢，正是這個道理。

六五震往來厲，億無有事者。往即無應，來又乘剛，往之與來，不免危厲也。夫處威厲之時而居尊位，即是天助君命，威令大行，斯乃有事之機矣。故戒之曰：但保其位，守中自安，能髙大其行，無所失，即懷大事，故曰億無有事也。

六五爻辭「震往來厲，億無喪有事」。（解語中作「億無有事」，與爻辭略異，今照錄不改。）它向上前往沒有相應之爻，退回來又騎在九四這個剛爻之上；無論往還是來，都免不了危險。不過身處威嚴震動之時而又居於尊位，這就是上天在助成君主的命令、威嚴號令得以大行，正是可以有所作為的時機。所以告誡它說：只要保住自己的位置，守住中道而安然自處，能使自己的行為高大而沒有失誤，就能擔負起大事，因此說哀嘆之餘仍能主持大事。

上六震索索，視矍矍，征凶，震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言者。索索，不安不専之貎；矍矍，視不正不審諦之容也。上六處震之極，是懼之極矣。既居極懼之地而欲求安，亦不能得，故心懷不安，乃索索然；而所瞻視又不専審，乃矍矍矣。憂懼若此，更有徵即將有凶危至，故曰征凶也。若所懼之事非是已作，若因鄰家有事，懼相連及，預先防戒，即得免咎，故曰震不于其躬，于其鄰，無咎。處極懼之時，雖復姻親，亦不無相疑之言，故曰婚媾有言也。

上六爻辭「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言」。「索索」是心神不安、注意力渙散的樣子；「矍矍」是眼神游移、看不真切的神態。上六處在震卦的極點，也就是恐懼到了極處。它既然身在極度恐懼之地卻還想求安，自然求不到，所以心中不安而瑟縮戰慄；目光所及又不能專注審視，於是驚惶四顧。憂懼到這個地步，若還要有所前往，凶險危難就要到來，所以說前往有凶。假如所畏懼的事情並不是自己招來的，只是因為鄰家出了事而擔心牽連到自己，因而預先防範戒備，那就能免於過錯，所以說雷震不落在自己身上而落在鄰居身上則無咎。處在極度恐懼的時候，即便是姻親之間，也難免有互相猜疑的言語，所以說婚媾有言。

艮下艮上。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

艮卦上下兩體都是艮，兩山重疊，其義為止，故名為艮。卦辭說：把心止在背上，因而看不見自己的身體；行走在自家庭院裡，也看不見庭中的人，沒有過錯。《彖傳》說：「艮」就是停止。該停的時候就停，該行的時候就行；動與靜都不違背時機，它的道就光明。「艮其止」，是止在應當止的地方。上下各爻兩兩敵對而不相應，彼此不相親與，所以說看不見自己的身體、走在庭院裡也看不見人，因而沒有過錯。《大象傳》說：兩山相重，這就是艮；君子取法於此，思慮不超出自己的職位。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲熏心。象曰：艮其限，危熏心也。六四，艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

初六爻辭：止住自己的腳趾，沒有過錯，宜於長久守正。《小象傳》說：止住腳趾，是還沒有失掉正道。六二爻辭：止住小腿肚，不能抬起它所跟隨的腳，心裡因此不痛快。《小象傳》說：不能抬起所隨之足，是因為上面的九三不肯退讓聽從。九三爻辭：止在腰部，撕裂了脊背的肉，危厲如火燒心。《小象傳》說：止在腰間，危難如火灼心。六四爻辭：止住自己的身軀，沒有過錯。《小象傳》說：艮其身，是把持自身而止。六五爻辭：止住自己的口，說話有條理，悔恨消失。《小象傳》說：止住其口，是因為六五居中得正。上九爻辭：敦厚地止，吉利。《小象傳》說：敦艮之吉，是以厚重善終。

艮其背。艮者，靜止之義。此卦象山之為體，安然靜止，不動不移，故以為名也。以人事喻之，貪慾之情，傷性壞義，防其動欲，制其未成。故老子云：不見可欲，使心不亂是也。背者，無見之物，今既止在其背，目之不見，即動欲之情不生，故曰艮其背也。

卦辭「艮其背」。「艮」是靜止的意思。這一卦取象于山的形體，安穩靜止、不動不移，所以用它作卦名。拿人事來比喻：貪求的慾念會損傷本性、敗壞道義，因此要在慾念剛動時就加以防範，在它尚未成形時就加以節制。所以《老子》說：不去看那些可以引起貪慾的東西，就能使心不亂，正是這個道理。背是自己看不見的部位；如今既然把心止在背上，眼睛看不到，那麼躁動的慾念也就不會產生，所以說「艮其背」。

不獲其身，行其庭不見其人，無咎者。夫對面而止，即情有所動，抑傷其情而強使止，患必生焉。今止在其背，故不獲其身，雖行於庭不見其人，即無咎矣。

「不獲其身，行其庭不見其人，無咎」。假如面對面地去制止，情感就會被牽動；強行壓抑傷害人的情感而勉強使它停下來，禍患必定由此產生。如今把止的功夫放在背後，所以覺察不到自己的身體；雖然走在庭院裡，也看不見庭中的人，這樣就沒有過錯了。

象曰：兼山，艮者。孔氏云：兩山兼重，謂之兼山也。直置一山，已能鎮止；兩山重迭，止義彌大，故曰兼山艮也。君子以思不出其位者，艮之為義，各止其所，故君子象之，思慮不出已位，不妄動求，不相侵也。

《大象傳》說「兼山，艮」。孔穎達說：兩座山重疊在一起，叫作「兼山」。單單擺著一座山，已經能夠鎮定靜止；兩山重疊起來，止的意義就更加宏大，所以說「兼山艮」。「君子以思不出其位」，艮的意義在於萬物各自止於應處的地方，所以君子取法於此，思慮不越出自己的職位，不輕舉妄動地求取，也不侵犯別人的分內之事。

初六艮其趾，無咎，利永貞者。趾，足也，又處卦之下，即是趾在於足。既止於是，不為躁動，而得無咎，故曰艮其趾無咎。靜止之初，心無動欲，其利在於永長貞正，故曰利永貞也。

初六爻辭「艮其趾，無咎，利永貞」。「趾」是腳，它又處在一卦的最下位，正相當於腳上的趾。它既然止在這裡，不輕舉妄動，因而沒有過錯，所以說止住腳趾則無咎。處在靜止的開端，心中還沒有躁動的慾念，此時的好處就在於長久地持守貞正，所以說宜於長久守正。

六二艮其腓，不拯其隨，其心不快者。腓，腨腸也；拯，舉也；隨謂足也。六二止於腓，腓體動躁，屈伸搖動，皆隨其足。今止在腓腸，足既不舉，腓無由動，故艮其腓不拯其隨也。腓性動躁而強止之，則傷其本性，情與體乖，故其心不能快樂矣，故曰其心不快也。

六二爻辭「艮其腓，不拯其隨，其心不快」。「腓」是小腿肚，「拯」是抬舉，「隨」指腳——因為小腿總是跟著腳走。六二所止的部位在小腿肚。小腿這個部位好動，屈伸搖擺全都隨著腳。如今把止的功夫放在小腿上，腳既然不抬起來，小腿也就無從動彈，所以說止住小腿而不能抬起它所跟隨的腳。小腿本性好動卻硬要制止它，就傷害了它的本性，情感與形體互相違背，因此心裡不能痛快，所以說其心不快。

九三艮其限，裂其夤，厲熏心者。限是身之中，人繫帶之處。三居兩卦之際，實時止在其限，故曰艮其限也。夤，當脊中之肉也；熏，燒灼也。三既處二卦之際，即上下不通，是分裂其夤，身將矣，乃憂危之切，故熏灼其心，故曰厲熏心也。然君子治國，若治於身，上下不通，君臣不接，故裂夤即身亡，不接則國。故王云：體分兩主，大器矣。大器謂國之與身也。

九三爻辭「艮其限，列其夤，厲熏心」。「限」是身體的中段，也就是人繫腰帶的地方。九三正處在上下兩個艮體交接之處，所以它所止的正是腰部，因此說止在腰間。「夤」是脊背正中的肉，「熏」是燒灼。九三既處在兩卦交界處，上下就不能貫通，等於把脊背的肉撕裂開來，身體也就隨之危殆——這憂懼危急之切，如同火在灼燒他的心，所以說危厲熏心。（底本「身將」下、「不接則國」下均有脫文，今照錄不補。）君子治理國家，就像調理自己的身體一樣：上下不相通，君臣不相接；脊背撕裂身體就要死亡，君臣不相接國家也就完了。所以王弼說：一個身體被分屬兩個主宰，那麼這件大器就危險了。「大器」指的正是國家與身體。

六四艮其身，無咎者。已入上體，與九三相得，兩體不分，全乃謂之身。履得其位而全其身，不陷非妄，所以無咎也。

六四爻辭「艮其身，無咎」。它已經進入上卦之體，與九三相處融洽，上下兩體不再割裂，完整無缺才可以稱作「身」。它是陰爻居陰位而得位，因而能夠保全自身，不陷入邪妄，所以沒有過錯。

六五艮其輔，言有序，悔亡者。輔，夾車也。六五艮於輔頰之間，即是慎止言語，密於樞機，故曰口無擇言，言有倫序，所以悔亡，故曰言有序悔亡也。

六五爻辭「艮其輔，言有序，悔亡」。「輔」是兩頰的牙床骨。六五所止的部位在牙床面頰之間，也就是謹慎地節制自己的言語，把言語這個關鍵處守得嚴密。所以像《孝經》所說那樣，口中說不出不合法度的話，言談都有條理次序，因此悔恨得以消除，所以說言有條理則悔恨消失。

上九敦艮吉者。敦，厚也。居止之極，敦厚在上，不為妄累所牽，故獲吉也。

上九爻辭「敦艮，吉」。「敦」是厚重。它處在止道的極點，以敦厚之德居於最上，不被邪妄的牽累所拖動，所以獲得吉利。