周易新講義 · 第 10 卷

乾下震上。大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動故壯。大壯利貞，大者正也；正大而天地之情可見矣。陰陽之分，雖陽大而陰小，其實迭為消長，故三陰在上、三陽在下，雖謂之小往而大來，然亦陽陰平分而不相勝耳。

《大壯》卦下體是乾、上體是震。卦辭說：「大壯，利於貞正。」《彖傳》說：「大壯，是大的（陽）強盛；以陽剛而震動，所以強盛。大壯利貞，是大的走上端正；能端正而廣大，天地的情狀就看得見了。」陰與陽的分別，雖說陽為大、陰為小，其實二者交替消長；所以《泰》卦三陰在上、三陽在下，雖稱作「小往大來」，也不過是陰陽各佔一半而彼此不相壓倒罷了。

三陽未為壯，及四陽長然後為壯焉。自人事言之，君子之壯，取足以勝小人、不可陵而已，無事乎過也。用壯而過怒，以勇氣慿陵乎物，則剛必折、鋭必挫，是所以貴乎正也。壯故能極其大而有輝光，正故能保其大而無挫折也。

三個陽爻還算不上「壯」，等到四個陽爻生長起來然後才叫「壯」。就人事說，君子的強盛，只要足以勝過小人、使人不能欺凌就夠了，用不著過分。用強而過於暴怒，憑著勇氣去凌壓外物，那麼剛硬的必定折斷、銳利的必定挫鈍，這就是為什麼可貴在一個「正」字。因為強盛，所以能極盡它的廣大而有光輝；因為端正，所以能保全它的廣大而不受挫折。

正大，謂正其大，使大者不失正，是所謂貞也，正直是也。正大惟天地之情為然，萬物不與焉。萬物之情，壯必至於老，是謂非道；天地之情惟正大，是以不至於老而能長久也。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。禮者，順天地之理而公者也，故有之則安，無之則危；順之則成，逆之則敗，然天下之壯莫如禮也。君子所以能壯而勝小人，亦非禮勿履而已。非禮勿履，故橫逆之來若羊觸藩，至則羸矣，魯秉周禮而齊不敢伐，為是故也。

「正大」，是說端正它的大，使大的不失其正，也就是所謂「貞」，《洪範》說的「正直」就是。「正大」只有天地之情才做得到，萬物是夠不上的。萬物的常情，是壯盛之後必定衰老，這就叫做不合於道；天地之情唯有正大，所以不至於衰老而能長久。《大象傳》說：「雷在天上，是《大壯》卦之象；君子由此而不合禮的事一概不做。」禮，是順應天地之理而出於公心的，所以有它就安、沒有它就危；順著它就成、違背它就敗——可見天下最強大的莫過於禮。君子之所以能強盛而勝過小人，也只是「非禮勿履」罷了。因為非禮不履，所以橫暴無理者來犯，就像公羊去撞籬笆，一撞就角被卡住而困頓了。魯國秉守周禮而齊國不敢討伐，正是這個緣故。

初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。趾在下，以健行者也。初九在下而無應乎上，乃欲恃其健而行焉，征則凶矣。蓋大壯貴止，止非不貴，用壯止乃所以為壯也；使用壯而不止，至於挫且折，豈所以為壯哉？今初九以其才之能行也而征，不知止，宜其凶也。雖征凶，不害其為行之才，故稱有孚焉。

初九爻辭說：「強盛在腳趾上，前進則凶，確實如此。」《小象傳》說：「壯于趾，那確實是走到窮途了。」腳趾在下，是靠它健行的。初九處在下位而上面沒有相應，卻想倚仗自己的健壯而前行，一前進就凶了。《大壯》貴在能止——並不是「止」本身可貴，而是用強而能止才成其為強；如果用強而不能止，以至於挫鈍折斷，哪裡還談得上強？如今初九憑著自己能走就往前走，不知道停止，凶險是應當的。雖然前進有凶，卻不妨礙它確有能行的才幹，所以說「有孚」。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。九二以剛不失中，此壯而知止者也。剛不可以持者也，過剛則必折；中則善生，我所以待物也有則，而物之所以勝我者益寡，是以守壯宜以道而不可過也。

九二爻辭說：「守正吉祥。」《小象傳》說：「九二貞吉，是因為它居中。」九二以陽剛而不失中道，這就是強盛而懂得停止的。剛是不可以一味把持的，過剛必定折斷；居中就生出好處：我待人接物有法度，而外物能勝過我的機會就越來越少。所以持守強盛應當以道，而不可過分。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。九三之視初九，得其位應，可以有為矣；然九二以剛處中而貞吉，九四以履柔而悔亡，今九三皆反之，茲壯也祇所以為羸也。故雖得位而有應，而小人處之則用罔也。傳曰：罔者，有之舍也。以謂恃壯而壯其中，是以稱罔也。羊，狠物也；羝羊，狠之至也。藩，所以限內外，禮之象也；恃剛狠犯禮，未有能前者，故有羸其角之象焉。

九三爻辭說：「小人一味用強，君子則視若無物；守此則危。公羊去撞籬笆，卡住了它的角。」《小象傳》說：「小人用壯，君子則視若無物。」九三比起初九，既當位又有相應，本來可以有所作為；然而九二以剛居中而「貞吉」，九四以陽居陰、能柔而「悔亡」，如今九三兩樣都相反，它這份強盛只成了被卡住的困頓。所以雖然當位而有應，一旦由小人處在這個位置，就成了「用罔」。傳文說：「罔，是把『有』當作沒有。」意思是倚仗強盛而在心中自以為強，所以稱「罔」。羊是兇狠的動物，公羊更是兇狠到極點。籬笆是用來劃分內外的，正是禮的象；倚仗剛狠去沖犯禮，從來沒有能沖過去的，所以有「卡住它的角」的象。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之腹。象曰：藩決不羸，尚往也。九四以陽居陰。以陽居陰，在居位非正，然或不同，有反是而為正者，若九四是也。九四以陽居陰，壯而思柔，得大者之正，是以貞吉悔亡也。

九四爻辭說：「守正吉祥、悔恨消失；籬笆沖開了而角不被卡住，強壯在大車的車廂上。」《小象傳》說：「藩決不羸，是還可以繼續前往。」九四是以陽爻居於陰位。以陽居陰，就爻位說本不算正，然而情形也有不同，有反過來倒成其為正的，九四就是。九四以陽居陰，雖強盛而懂得思柔，得到了「大者」的端正，所以「貞吉悔亡」。

藩者，為阻於前者也。夫物焉能為阻哉？自為阻爾。九三處壯則觸之而藩益堅，四處柔則不觸而藩自決；不觸而決，何羸之有哉？壯于大輿之腹，言遂得載上而行也；其載上也壯，則任重致逺而不敗矣。君子不用壯，而此稱壯者，君子之壯不施於陵下、不施乎犯上，而特施於載上，則其為壯異乎小人之壯也。

「籬笆」，是擋在前面的障礙。其實外物哪裡能擋住你呢？是自己給自己設了障礙罷了。九三處在強盛而去撞它，籬笆反而更堅固；九四處在柔位而不去撞，籬笆自己就開了；不撞而自開，哪裡還會被卡住？「壯于大輿之腹」，是說它終於能承載君上而前行；它承載君上的力量強壯，那就擔得起重任、走得到遠方而不至於敗壞。君子本不「用壯」，這裡卻稱「壯」，是因為君子的強壯不用在凌壓下面、不用在冒犯上面，而專用在承載君上——那麼它的強壯就與小人的強壯不同了。

六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。六五以柔處中，去強狠而不用，喪羊者也。雖乗九四之剛，而九四乃順而載上，非犯上者，則是易而無難也。人常以處難而不得，故折節矯情而為柔順以求免於時；今六五去狠於易而無難之形，非性仁者孰能與此哉？

六五爻辭說：「在平易之地丟失了羊，沒有悔恨。」《小象傳》說：「喪羊于易，是爻位不當。」六五以陰柔居於中位，去掉了強橫兇狠而不加使用，就是「喪羊」。它雖然凌乘在九四的陽剛之上，然而九四是順從而承載君上的，並不冒犯君上，那就是處境平易而沒有患難。人常常因為處在患難中不得已，才屈節矯情裝出柔順來求免於當時；如今六五是在平易無難的境地裡主動去掉兇狠，若不是本性仁厚的人，誰能做到？

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。上六動以趍應，而九四為阻於其前，羝羊觸藩之象也。不能退，其動之性則然也；不能遂，其觸上之性則然也。不俟藩之自決而觸以求進，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，則進猶有利也；既不能遂又不能退，故無攸利。而震性善變，而上又窮則變之時，知難而退焉，則咎不可長也。

上六爻辭說：「公羊撞籬笆，退不回來，也沖不過去，沒有什麼好處；處境艱難而知戒懼則吉。」《小象傳》說：「不能退、不能遂，是不明審；艱則吉，是災禍不會長久。」上六一動就奔向所應的爻，而九四擋在它前面，正是公羊撞籬笆的象。「不能退」，是它好動的性情使然；「不能遂」，是它一味衝撞在上者的性情使然。不肯等籬笆自行開裂而硬要撞過去求進，怎麼沖得過去？如果本性上沖不過去而道理上還有可通之處，那麼前進還有利；如今既沖不過去又退不回來，所以「無攸利」。不過震的性情善於變化，而上爻又正當窮極思變之時，只要知難而退，災禍就不會長久。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庻，晝日三接。彖曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庻，晝日三接也。君與臣同徳者也，其所異者分位耳，故日者君之象，臣亦為日；惟中天則為君，出地上則為臣焉。明出地上，則溫厚之氣、臨照之光不足以徧天下，是其所以為臣之象也。

《晉》卦下體是坤、上體是離。卦辭說：「晉，安國之侯受賜的車馬眾多，一天之內三次受到接見。」《彖傳》說：「晉，就是前進；光明升出地面，柔順而附麗於大明之君，柔爻上進而居上位，所以安國之侯受賜車馬眾多、一日三次受接見。」君與臣在德上本是相同的，所不同的只是名分地位罷了；所以太陽是君主的象，臣子也可以取象於太陽——只是升到中天才是君，剛出地面就是臣。光明剛出地面，那溫厚之氣、照臨之光還不足以遍及天下，這正是它取為臣象的緣故。

荀子曰：事聖君有聽從無諫爭。然則麗乎大明宜以順為道也。孟子曰：其進鋭者其退速。然則進而上行以柔為道也。麗乎大明以順為道，則媚於天子而所錫之禮蕃矣；進而上行以柔為進，近天子之光而所接之時數矣，故曰康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

荀子說：事奉聖明的君主，只有聽從而沒有諫諍。可見附麗於大明之君應當以柔順為道。孟子說：前進得太猛的，退下去也快。可見上進而居上位應當以柔和為道。附麗於大明之君而以柔順為道，就能得天子歡心而所受賜的禮物豐厚；上進而以柔和為進，就能接近天子的光輝而受接見的次數頻繁——所以說「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。

康侯反不寧侯，以順麗有康侯之象焉；晝日不亢乎中也，以柔進而有晝日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，則是柔進而上行者也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明徳。自昭者，不待上之明揚而自顯其徳也。蓋闇闇在上，雖明揚而君子亦自晦焉，所以逺害也；明明在上，雖明揚不加而君子亦自昭焉，將以行其道也。晉之所麗者大明之君，是以不待上之明揚而自昭也，如文王有明徳而二老相率而歸，何待幣聘之至其所哉？

「康侯」與《比》卦所說「不寧之侯」相反，因為它柔順附麗，所以有安國之侯的象；「晝日」是不亢進到中天，因為它以柔上進，所以有白晝之日的象。太陽的運行是極細微的，況且又不亢進到中天，那正是「柔進而上行」。《大象傳》說：「光明升出地面，是《晉》卦之象；君子由此而自己彰明自己的美德。」所謂「自昭」，是不等在上者表彰提拔而自己顯揚其德。若是昏昧的人在上，即使有表彰提拔，君子也自己韜晦，為的是遠離禍害；若是明智的人在上，即使沒有額外的表彰提拔，君子也自己彰顯，為的是推行他的道。《晉》所附麗的正是大明之君，所以不等在上者表彰就自己彰明，就像文王有美德而伯夷、太公兩位老人相繼歸附，何必等聘禮送到他們門上呢？

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉如，進也，以有應也；摧如，退也，以柔在下也。晉如日之進，緩也；摧如物之摧，其退速也。蓋初六未得位也，故可行則行，可止則止，惟義所在，是以貞吉也。

初六爻辭說：「上進又受挫，守正則吉；不被人信任，寬綽從容就沒有災禍。」《小象傳》說：「晉如摧如，是獨自踐行正道；裕無咎，是還沒有承受任命。」「晉如」是前進，因為上有相應；「摧如」是後退，因為它以柔居下。「晉如」像太陽的上升，是緩慢的；「摧如」像物體被摧折，退得很快。因為初六還沒有得位，所以可以行就行、可以止就止，只看義之所在，因此「貞吉」。

罔孚者，莫或信之也。孟子之進有疑其乾澤者，孔子之退有疑其為肉者，君子之所為眾人固不識也，宜其罔孚也。裕無咎者，言其無官守、無言責，進退綽綽然有餘裕也。獨行正者，志不在乎正人也；志在正人，則有進而已，伊尹之治亦進、亂亦進是也。

「罔孚」，是沒有人信任他。孟子出仕，有人疑心他是求取俸祿；孔子離去，有人疑心他是為了一塊祭肉——君子的所作所為，眾人本來就看不懂，不被信任也是應當的。「裕無咎」，是說他沒有官職之守、沒有進言之責，進退從容而綽綽有餘。「獨行正」，是說他的志向不在於糾正別人；志向若在糾正別人，那就只有一味前進了，伊尹「治世也出仕、亂世也出仕」就是這樣。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。初六未得位，故進退裕如；若六二則得位也。得位而無應，則志不上行；未可以正君，未可以正君則澤不下流，未可以濟民。夫立乎人之本朝而道不行若此，則君子所以愁如也。

六二爻辭說：「上進而心懷憂愁，守正則吉；從王母那裡受到大福。」《小象傳》說：「受茲介福，是因為它中正。」初六還沒有得位，所以進退從容；六二卻已經得位了。得位而上面沒有相應，心志就上達不了；不能匡正君主，不能匡正君主則恩澤不能下流，也就不能救濟百姓。站在人家的朝廷上而道行不通到這個地步，這正是君子所以憂愁的緣故。

所以正者，愁不在已而在君與民也。不期乎上應，不求乎眾允，惟中正是守而已，為是故神明斯福之矣，故受茲介福于其王母。王母，幽而尊者也，六五之象也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。晉之六三，則君子之道既已積於中而暢乎外矣，誠信達乎上心，功業著於民望，是以眾允之，而與初六之罔孚者異矣。初六則在人者不能無疑，六二則在我者不能無憂，六三無疑與憂也，有上行而已，故曰眾允之志尚行也。

它之所以還算「正」，是因為所憂愁的不在自己而在君主與百姓。它不指望上面來呼應，也不求眾人的讚許，只是守住中正罷了；正因如此，神明才降福給它，所以說「受茲介福于其王母」。「王母」，是幽隱而尊貴的，正是六五的象。六三爻辭說：「眾人都讚許，悔恨消失。」《小象傳》說：「眾允的心志，是向上行進。」《晉》卦的六三，君子之道已經積蓄在內而暢達於外，誠信上達於君心，功業昭著於民望，所以眾人讚許他，與初六的「罔孚」大不相同。初六是別人對他不能沒有疑慮，六二是自己心裡不能沒有憂愁，六三則既無疑慮也無憂愁，只有向上行進罷了，所以說「眾允之志，尚行也」。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。進之為道，順麗以柔進，故無貪位慕祿之失；今四剛動而炎上，則順麗柔進之道亡矣，故貪而畏人，碩鼠然也。君子之心，有如六二之憂民而已，不如九四之畏人也。

九四爻辭說：「上進得像只鼫鼠，守此則危。」《小象傳》說：「鼫鼠貞厲，是爻位不當。」上進的道理，是柔順附麗、以柔和上進，所以沒有貪戀權位、慕求利祿的過失；如今九四以陽剛躁動而向上炎燒，柔順附麗、以柔上進的道就沒有了，因此既貪婪又怕人，活像一隻大老鼠。君子的心，應當像六二那樣為百姓憂愁，而不該像九四那樣怕人。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。君子之在下，進退無常，惟義所在而已，初六是也；君子之在上，失得勿恤，惟命是聴而已，六五是也。夫進而至於六五，則志行矣，業既成矣；則當此之時，使失位而去，則亦可以奉身而退之時也；使得位而處，則天下之幸也。

六五爻辭說：「悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉祥而無所不利。」《小象傳》說：「失得勿恤，是前往必有福慶。」君子處在下位，進退沒有一定，只看義之所在，初六就是；君子處在上位，得失都不必憂慮，只聽憑天命，六五就是。上進到了六五這一步，心志已經推行、功業已經告成；在這個時候，假使失位而去，那也正是可以引身而退的時機；假使得位而留，那是天下的幸事。

然則失得之間為天下重輕，而重輕不在乎我；其在我者，又失得之間進退兩安於義，何恤之有哉？道之未行，則如六二之愁如可也；道之既行，則失位得位宜勿恤矣。失得勿恤，則直道而行，不為自安之計，是以吉無不利也。

這樣看來，得與失關係著天下的輕重，而這輕重並不取決於我；至於取決於我的，無非是在得失之間進也安於義、退也安於義，還有什麼可憂慮的呢？道還沒有推行的時候，像六二那樣憂愁是可以的；道已經推行了，那麼失位也好、得位也好，就該不必憂慮了。得失都不憂慮，就能循直道而行，不為自身安逸打算，所以「吉無不利」。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。角者，剛而可以勝物者也。有可以勝物之剛，下有不應之罪可伐，又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之雖厲而吉且無咎也。然晉以柔進為善，今以窮之剛黷於用武，而所伐至小以弱，於是為未光，是以貞吝也。

上九爻辭說：「上進到了角上，只能用來討伐自己的城邑，有危險而吉、沒有災禍，守此則有憾惜。」《小象傳》說：「維用伐邑，是道還不夠光大。」角是剛硬而可以制勝外物的。它既有可以制勝外物的剛，下面又有不來呼應的罪狀可以討伐，何況所討伐的只是自家城邑，極其弱小；那麼它去討伐，雖有危險而得吉、沒有災禍，也是應當的。然而《晉》以柔和上進為好，如今它以窮極之剛沉溺於用武，而所討伐的又極其弱小，因此說「道未光」，所以「貞吝」。

離下坤上。明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。明入地中，則明益虧而暗益進，明夷之象也。君子消息盈虛，與時偕行，則其出地上、入地中猶日而已矣。於是內文明而外柔順：內文明則與物無際矣，外柔順則與物無迕矣，若物奚為而見傷哉？

《明夷》卦下體是離、上體是坤。卦辭說：「明夷，利於在艱難中守正。」《彖傳》說：「光明沉入地中，就是《明夷》。內裡文采光明而外表柔順，因而能蒙受大難，文王就是這樣。『利艱貞』，是隱晦自己的光明；身處內部的患難而能端正自己的心志，箕子就是這樣。」光明沉入地中，光明越虧損而黑暗越進逼，正是《明夷》的象。君子隨著消長盈虛與時同行，那麼他的出於地上、入於地中，也不過像太陽一樣罷了。於是內裡文明而外表柔順：內裡文明就與外物沒有隔閡，外表柔順就與外物沒有牴觸，外物又怎麼會來傷害他呢？

然內文明乃所以成大明，外柔順乃所以開大武，故文王以之犯難而不懼，其卒顯於西土也。至箕子與暗同體，所謂內難也，故當晦其明而已，深自韜匿，使物不得而見也，箕子之狂是也。能晦其明，然後內難而能正其志；不如是，不死則去，而箕子之志不得正矣。

然而內裡文明恰恰是用來成就大光明的，外表柔順恰恰是用來開啟大武功的，所以文王憑這一點冒著患難而不畏懼，終於在西土顯揚。至於箕子，與昏暗的紂王同處一體，就是所謂「內難」，所以只能隱晦自己的光明，深深地藏匿起來，使人看不出來——箕子佯狂就是這樣。能隱晦自己的光明，然後才能身處內難而端正心志；若不這樣，不是被殺就是出走，箕子的心志也就無從端正了。

象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。君子蒞眾用晦而明，非處明夷之勢則然也，君子視明夷之象，明入地中而終將出於地上，是以用晦而明，以為蒞眾之道焉。大抵下之應上，則貴有所輸誠，不可以用晦，用晦則上何望焉？此君子所以自昭明徳也。上之待下，貴有所資納，不可以用明，用明則人莫告矣，此蒞眾所以用晦而明也。

《大象傳》說：「光明沉入地中，是《明夷》卦之象；君子由此而臨蒞眾人時用含蓄的方式反而更明察。」君子臨蒞眾人「用晦而明」，並不是因為處在《明夷》的形勢才如此；而是君子看到《明夷》的卦象——光明沉入地中而終將升出地上，因此以「用晦而明」作為臨蒞眾人之道。大抵在下者應對在上者，貴在能輸誠，不可以用含蓄，一含蓄，在上者還指望什麼呢？這就是《晉》卦所說君子「自昭明德」的緣故。在上者對待下面的人，貴在能容納采納，不可以用明察，一味明察，人們就不肯告訴他了——這就是臨蒞眾人所以要「用晦而明」。

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。未嘗灼而不敢握火者，見其有所暖也；未嘗傷而不敢握刄者，見其有所害也。明夷之主在上，初九去之逺矣，而於飛垂其翼、于行三日不食，其避之如此之速者，亦懲其所謂害者也。

初九爻辭說：「在光明受傷之時飛行，垂下它的翅膀；君子上路，三天不吃飯；有所前往，主人會有責難的話。」《小象傳》說：「君子上路，在義理上不該受人飲食。」不曾被燒過卻不敢握住火，是因為見過它能發熱；不曾被傷過卻不敢握住刀刃，是因為見過它能傷人。傷明的主人（上六）在最上位，初九離它已經很遠了，卻在飛行時垂下翅膀、上路時三天不吃飯，躲避得這樣迅速，也正是鑑於那份可能的禍害。

既無文王蒙難之勢，又非箕子內難之地，則可以去矣；既去則義宜速矣。然初九體炎上之性，則有攸徃者也；有攸徃則內難，故主人宜見賓禮而且有言，況其它乎？六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。六二輔九三而行，則下體之輔也，有股之象焉；處明夷之世，則夷于左股者也。夫君子之見夷於世也，非其身之見殘也，君子有保身之智焉，其所謂傷者，其下道而已。苟得所輔，則道傷復全而其壯莫可御矣，故曰用拯馬壯吉。

它既沒有文王那種蒙受大難（而仍能有為）的形勢，又不在箕子那種身處內難的位置，那就可以離去了；既然要離去，義理上就該迅速。然而初九本體有火向上炎燒的性情，所以是「有攸往」；一有所往就進入患難之中，所以連主人（招待他的人）本該以賓客之禮相待卻也有責難的話，何況別人呢？六二爻辭說：「光明受傷，傷在左腿上；用來拯救的馬強壯，吉。」《小象傳》說：「六二的吉，是柔順而合於法則。」六二輔助九三而行，是下體的輔佐，有大腿的象；處在光明受傷的時代，就是「傷在左腿」。君子被時世所傷，並不是身體受殘害，君子自有保身的智慧，所謂「傷」，只是他的道受了挫抑罷了。只要得到輔佐，那麼受挫的道就重新完好，它的強盛無人能擋，所以說「用拯馬壯吉」。

九三蒙難而動，未離乎地類，則馬之象也；六二輔之，則拯馬者也。六二之於九三非其正應，疑於不順而違則也；彼剛上柔下、中正以相與，則豈不順而違則哉？其事閎天、太顛之徒也。

九三蒙受患難而奮動，還沒有脫離地類，正是馬的象；六二輔助它，就是那匹用來拯救的馬。六二對於九三本不是正應，令人疑心它不柔順而違背法則；然而九三剛在上、六二柔在下，又都以中正相親，哪裡是不順而違則呢？他們所做的，正是閎夭、太顛那一班輔佐文王的臣子所做的事。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三居下體之極，大有為，得明夷之魁也，故曰明夷于南狩，得其大首，其事則文王之事也，所謂以蒙大難者也。夫文王小心順事者也，其曰南狩，何也？大明之徳自我而顯，大武之事自我而開，謂之南狩不亦宜乎？不可疾貞者，以明除暗猶晝夜，進退其行也，若詩稱匪棘其欲，不可疾之謂也。

九三爻辭說：「光明受傷之時向南方巡狩，捉到了那個首惡，不可以操之過急地求正。」《小象傳》說：「南狩的心志，是大有所得。」九三處在下體的頂端，大有作為，捉住了傷明的魁首，所以說「明夷于南狩，得其大首」；它所做的正是文王的事，也就是《彖傳》所說「蒙受大難」。文王本是小心謹慎、恭順事上的人，這裡卻說「南狩」，為什麼呢？因為大光明之德由他而彰顯，大武功之業由他而開創，稱作「南狩」不也是恰當的嗎？說「不可疾貞」，是因為以光明除去黑暗如同晝與夜的交替，進退都要有節度；就像《詩經》所說「不是急於滿足自己的慾望」，正是「不可疾」的意思。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。左腹虛而納物，九三之象也，六四於此焉而入于左腹者也。夫六二為左股，於九三以其同體者也；六四於九三非同體而稱左腹者，心徳之同雖疎而親，微子去商而歸周是也。然入左腹，明夷之心而已，非若箕子之能正其志也。

六四爻辭說：「進入左腹（心腹之地），領會了傷明之世的心意，於是走出門庭。」《小象傳》說：「入于左腹，是領會了對方的心意。」左腹空虛而能容納外物，正是九三的象，六四在這裡進入了它的左腹。六二稱「左股」，是因為它與九三同在下體；六四與九三並不同體卻稱「左腹」，是因為心與德相同，雖然疏遠卻親近——微子離開商朝而歸附周，就是這樣。不過它進入左腹，只是領會了傷明之世的心意罷了，還不像箕子那樣能端正自己的心志。

蓋微子之去，豈其志哉？所以處心於明夷之世然耳，故象又曰獲心意也，言箕子隨所感觸而生也。出於門庭者，去之商室也。以商為室宇之託而稱門庭，以周為同體之親而稱左腹，則君子之仁可知也矣。

微子的出走，難道是他的本願嗎？只是在傷明之世不得不這樣安頓自己的心罷了，所以《小象》又說「獲心意也」，意思是這份心意是隨著所感觸的境遇而生的。「出於門庭」，是離開商室。把商朝當作屋宇的寄託而稱「門庭」，把周朝當作同心同德的親近而稱「左腹」，君子的仁厚由此也就可知了。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。明夷六爻，以商周之際考之：初九之為太公、伯夷明矣，六二之為閎天、太顛明矣，九三之為文王明矣，六四之為微子。獨六五稱箕子，何也？為南狩之事與三協矣，而成南狩之功者，聖人之慚徳也；視天下之難不能拯濟，或垂其翼而避之，或出門庭而去之，亦非人臣之完節也。獨箕子既利且正，無慚徳而有完節，以是為成夫聖人之志也，故特稱焉。上六不稱者，則亦惡未斥之耳。

六五爻辭說：「箕子在光明受傷之世（隱晦其明），利於守正。」《小象傳》說：「箕子的守正，是他的光明不可熄滅。」《明夷》六爻，拿商周之際的人事來考察：初九是太公、伯夷，很明顯；六二是閎夭、太顛，很明顯；九三是文王，很明顯；六四是微子。唯獨六五稱「箕子」，為什麼？因為南狩這件事與九三是相協的，然而成就南狩之功，在聖人看來終究是有慚德的；至於眼看天下的患難而不能拯救，有的垂下翅膀躲開，有的走出門庭離去，也算不上人臣的完節。唯獨箕子既得利又守正，既沒有慚德又保全了節操，正是以此成就了聖人的心志，所以特地標出他的名字。上六不稱人名，也不過是厭惡他而不明白指斥罷了。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。不明晦，非用晦也。初登于天，後入于地，言崇髙不可不保恃也。夫明足以保身者且夷見傷焉，則天下之人愚不足以保身者又可知矣。殘賊之加於天下如此，其不誅者鮮矣。

上六爻辭說：「不明反而昏暗；起初升到天上，後來沉入地下。」《小象傳》說：「起初升到天上，是照臨四方之國；後來沉入地下，是失掉了法則。」「不明晦」，並不是君子那種「用晦」。「初登于天，後入于地」，是說崇高的地位不可以不知保守、不可專恃。連光明足以保全自身的人尚且被傷害，那麼天下那些愚昧、不足以保全自身的人就可想而知了。殘害施加於天下到這個地步，不被誅滅的很少。

離下巽上。家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。男女莫非家人也，而其正自女始；女子之難養也，而正則家人無不正矣。

《家人》卦下體是離、上體是巽。卦辭說：「家人，利於女子守正。」《彖傳》說：「家人，女子端正地居於內位，男子端正地居於外位；男女各得其正，這是天地間的大義。一家之中有尊嚴的君長，指的就是父母。父盡父道、子盡子道，兄盡兄道、弟盡弟道，夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家端正了，天下也就安定了。」男男女女無一不是家人，而端正要從女子開始；女子本是難於教養的，一旦端正了，家人就沒有不端正的。

女正位乎內而無預乎閫外，男正位乎外而不牽乎閫內，則男女正。男女正乃天地之大義，此聖人制為禮文以別男女之分者，因天地之大義而已，非由聖人之創也。男雖正乎外，必有父為嚴君以率之；女雖正乎內，必有母為嚴君以率之，然後恩不至於勝義。而其義：為父者慈而教，為子者孝而箴，兄亦愛而友，弟亦敬而順，夫亦和而義，婦亦柔而正矣。如是則家道正焉。正家而天下定者，天下之本在是故也，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此之謂也。

女子端正地居於內而不干預門外之事，男子端正地居於外而不被門內之事牽累，男女就各得其正了。男女各得其正正是天地的大義，可見聖人制定禮文來區別男女的名分，只是因循天地的大義罷了，並不是聖人的創造。男子雖在外守正，必定要有父親作為尊嚴的君長來統率他；女子雖在內守正，必定要有母親作為尊嚴的君長來統率她，然後恩情才不至於壓倒義理。而所謂義就是：做父親的慈愛而又教誨，做兒子的孝順而又規勸，做兄長的友愛，做弟弟的恭敬順從，做丈夫的和睦而合義，做妻子的柔順而端正。這樣家道就端正了。「正家而天下定」，是因為天下的根本就在這裡；《詩經》說「先給妻子做榜樣，推及兄弟，再推及治理家邦」，說的正是這個。

象曰：風自火出，家人，君子以言有物而行有恆。風自火出，家人，王通以謂明內而齊外是也。君子之慾明內也，則以言行率之：言有物則無虛誕之言，行有常則無竒邪之行。蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也；言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？

《大象傳》說：「風從火中生出，是《家人》卦之象；君子由此而說話有實在內容、行事有恆常準則。」「風自火出」，隋代王通認為是內裡明察而外面整齊，這個說法是對的。君子想要內裡明察，就用言與行來統率：說話有實在內容，就沒有虛妄荒誕的話；行事有恆常準則，就沒有詭異邪僻的行為。孔子對弟子的期望，正是「謹慎而守信」；說話沒有實在內容，憑什麼守信？行事沒有恆常準則，憑什麼謹慎？

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。閒，如馬之有閒，懼奔逸也。初九家人之志未變，故宜閒有家；如其既變而後閒之，則是挽之於既奔，其力難矣。不閒為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。

初九爻辭說：「用規矩防範治家，悔恨消失。」《小象傳》說：「閒有家，是心志還沒有變壞。」「閒」，就像養馬要有欄圈，是怕它奔逸。初九時家人的心志還沒有變壞，所以正宜用規矩防範治家；如果等到已經變壞了才去防範，那就像馬已經奔出去才去拉，很費力氣。不加防範，既有害於義，又終究傷及恩情，所以不如趁著還沒有變壞就著手。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。以巽為正者，妾婦之道，所謂無攸遂也；惟酒食是議，無父母貽罹，所謂在中饋也。無攸遂、在中饋，婦人之正也，如是而後為順以巽焉。順則理不逆而已；巽有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。

六二爻辭說：「不擅自作主，在家中操持飲食，守正吉祥。」《小象傳》說：「六二的吉，是柔順而謙遜。」以謙順為正，是妻妾之道，也就是所謂「無攸遂（不擅自作主）」；《詩經》說只商量酒食之事、不給父母招來憂患，也就是所謂「在中饋」。不擅自作主、操持家中飲食，這是婦人的正道，這樣然後才稱得上「順以巽」。「順」不過是道理上不違逆；「巽」則含有屈身俯就的意思。女子地位卑下，所以取象為「順」；然而「妻」是與夫齊等的，她事奉丈夫時又含有屈身俯就的意思。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也，故九三家人嗃嗃，用剛之過，則雖悔厲而吉也。然剛太過至於賊恩，而婦子嘻嘻有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以吝也。

九三爻辭說：「治家過於嚴厲，雖有悔恨危險而終得吉；婦人孩子嬉笑無度，最終有憾惜。」《小象傳》說：「家人嗃嗃，還不算有失；婦子嘻嘻，是失掉了治家的節度。」父母被稱作「嚴君」，長子被稱作「家督」，可見治家之道貴在用剛，所以九三「家人嗃嗃」，雖是用剛過頭，卻仍舊雖有悔厲而得吉。然而剛強太過以至於傷害恩情，婦人孩子嬉笑之中含著嗟嘆怨恨之聲，那就失掉了治家的節度，所以有憾惜。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。修之家其徳乃裕，修之國其徳乃豐，修之天下其徳乃普。六四在位者也，惟家人之道修之國、修之天下，其徳豐以普也，故稱富焉。夫孝盡於事親而又推於事君，則其為孝也廣矣；弟盡於事兄，又推於事長，則其為悌也廣矣。其曰富家，不亦宜乎？故曰順在位也，自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。

六四爻辭說：「使家富裕，大吉。」《小象傳》說：「富家大吉，是柔順而居其位。」《老子》說：把道修養到一家，德就寬裕；修養到一國，德就豐厚；修養到天下，德就普遍。六四是在位的人，把治家之道推行到一國、推行到天下，它的德就豐厚而普遍，所以稱「富」。孝在事奉雙親上盡到了，又推廣到事奉君主，那麼這份孝就廣大了；悌在事奉兄長上盡到了，又推廣到事奉年長者，那麼這份悌就廣大了。稱它「富家」，不也是應當的嗎？所以說「順在位也」——由自身推及家，由家推及國，這個次序是順的。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家；蓋假家人之道如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。其不得何也？蓋所謂假有家之道者，非徒吾家之父子兄弟夫婦各盡其道也，且能使天下父子兄弟夫婦者皆盡其道也，如是則非盡制之王孰能此哉？

九五爻辭說：「君王把治家之道推到極致，不必憂慮而吉。」《小象傳》說：「王假有家，是彼此相愛。」孟子說聖人窮盡了人倫，王者窮盡了法制；所以有宗廟就把宗廟之道推到極致，有家就把治家之道推到極致。要把治家之道推到像文王那樣盛大，不是聖人就做不到，不是王者就得不到這個條件。為什麼說「得不到」？因為所謂「假有家」之道，不只是自己家裡父子兄弟夫婦各盡其道，還要能使天下的父子兄弟夫婦都各盡其道；這樣一來，不是窮盡法制的王者，誰能做到？

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。有孚而威，出於徳也；威出於徳，則人畏之，是以吉也。大扺反身而誠則神矣，神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。

上九爻辭說：「有誠信而威嚴自生，最終吉祥。」《小象傳》說：「威如的吉，說的是反求諸己。」有誠信而後有威嚴，那是從德中來的；威嚴從德中來，人們就敬畏他，所以吉。大抵反求諸己而做到誠，就進入神妙；神妙就不必發怒而自有威嚴，所以不至於嚴厲呵斥，卻又不失為「嚴君」的端正，家道也就成就了。