周易新講義 · 第 11 卷

兌下離上。睽：小事吉。彖曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

《睽》卦下體是兌、上體是離。卦辭說：「睽，小事吉。」《彖傳》說：「睽，是火動而向上、澤動而向下；兩個女子同住一處，心志卻不同道而行。喜悅而附麗於光明，柔爻上進而居上位，得中位而下應陽剛，所以小事吉。天地相乖違而它們生養的事卻相同，男女相乖違而它們的心志卻相通，萬物相乖違而它們的事類卻相似。《睽》所處時勢的功用真偉大啊。」

火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此睽之象也。故動而違行，然後為睽；如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣。有違行而暌矣，有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。

火動而向上，澤動而向下，火與澤彼此背離而不相遇，這就是《睽》的象。所以必須一動就背道而行，然後才成為「睽」；至於兩個女子各有各的心事，那就不必背道而行，雖然同住一處也已經乖違了。既有背道而行才乖違的，也有同住一處就乖違的——萬物的情狀就都概括在其中了。

夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。蓋麗乎物之所麗、應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故云然。然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行有得為之勢也，是以小事之俱能吉。

萬物乖離而不能會合，正是大有作為的時候。然而就這一卦的才質說：喜悅而附麗於光明，柔爻上進而居上位，得中而下應陽剛——這只宜於做小事罷了。因為它是附麗於別人所附麗的、應和別人而不是被別人應和，它的上行又只憑柔順，所以只說「小事吉」。不過它所附麗的是「明」，所應和的是「剛」，又前進而有可以施為的形勢，所以做小事都能得吉。

一謂之同，兩謂之類。天地無心，?而為一，故曰其志通；萬物則象矣，故事則類也。天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。若夫有為於天下，使交通而咸和、協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰暌之時義大矣哉。

合為一體叫「同」，兩相併立叫「類」。天地無心，渾然合為一體，所以說「其志通」；萬物則各有形象，所以只能說「事類相似」。天地若始終乖違而不能合同，陰陽就不調和而災害發生；男女若始終乖違而不能相通，婚配就失時而曠夫怨女出現；萬物若始終乖隔而不能同類，那麼彼此接濟的功用就熄滅了。至於在天下有所作為，使萬物交通而普遍和洽、協同親比而合為一體，不是大人誰能做到？所以說「睽之時義大矣哉」。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。君子以同而異，而不害其為同。天地睽而其事同也，同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖而行有清、任、和之異。如是故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。

《大象傳》說：「上面是火、下面是澤，是《睽》卦之象；君子由此而在大同之中保留差異。」君子在大同之中保留差異，卻不妨礙他們本質上的相同。天地雖乖違而它們生養的事卻相同：同樣是行道，而治法有夏尚忠、商尚質、周尚文的差別；同樣是聖人，而行事有伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和的差別。這樣才足以應付萬般變化，不至於固執一端而廢棄其餘。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。馬有健行之才者也。睽之時，進而上行，則雖柔而可以吉小事；初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰喪馬。夫物睽而求合則益疑，窮而求行則益躓，故勿逐；然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰自復也。

初九爻辭說：「悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；見到可憎的人也沒有災禍。」《小象傳》說：「見到可憎的人，是為了避開災禍。」馬是有健行之才的。在《睽》的時候，前進而上行，即使柔順也可以在小事上得吉；初九困窮而處在下位，雖有剛健之質，卻喪失了施展剛健的憑藉，所以說「喪馬」。事物既已乖違而硬要求合，就更加互相猜疑；已經困窮而硬要前行，就更加跌絆，所以「勿逐」。然而彼此會合本是萬物的常情，我不去強求而肯等待，外物難道會捨棄我嗎？所以說「自復」。

九二剛以乗已，惡人也，避而不見則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二之應九五，過主于巷者也。物方睽乖而已獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰遇焉。巷者，非道之常而亦可通於道，故曰遇主于巷，未失道也。

九二以陽剛凌乘在自己之上，就是所謂「惡人」；躲開不見，猜疑隔閡就產生而禍患隨之而來，所以屈身去見他，正是用來避開災禍。九二爻辭說：「在小巷裡遇到主人，沒有災禍。」《小象傳》說：「遇主于巷，是沒有失掉正道。」九二上應九五，正是在小巷裡遇到主人。萬物正當乖違之時而自己卻得到了呼應，那份獲得就像不期而遇，所以說「遇」。「巷」不是通行的大道，卻也能通到大道上去，所以說「遇主于巷，未失道也」。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。見輿曳，有為難於下者也；其牛掣，有為難於其前者也。輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者睽故也。如賁初九舍車而徒，則載己者豈能為哉？

六三爻辭說：「看見車子被拖住，拉車的牛被牽掣；那人受了刺額割鼻之刑；起初不順而最終有好結果。」《小象傳》說：「見輿曳，是爻位不當；無初有終，是遇上了陽剛（上九）。」「見輿曳」，是有人在後面為難它；「其牛掣」，是有人在前面為難它。車本是方正地載著自己的，牛本是柔順地牽引自己的，如今卻來為難它，為什麼？因為所遇的時勢是乖違的。就像《賁》卦初九捨棄車子而徒步，那麼本來載他的車又能起什麼作用呢？

六三應在上九，有志於行者也；輿曳而牛掣，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絶其通也，故曰其人天且劓。然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽於其所感，剛?而不惑於初，然將有所合而無所疑，故曰無初有終，而象曰遇剛也。

六三所應的是上九，本是有志於前行的；然而車被拖住、牛被牽掣，走不成，這並不是它的本意。上面因為它走不成而加刑于它，那就把我賴以生存的通路斷絕了，所以說「其人天且劓」。然而它所遇的是上九的陽剛；剛而能明察，不被自己所感的東西蒙蔽，剛而果決，不被初起的疑慮迷惑，終究會與它會合而不再猜疑，所以說「無初有終」，而《小象》說「遇剛也」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。九四無正應，與有應而未合者睽孤也。九四雖睽孤，然所遇者元夫也。以位稱則曰遇主，以徳稱則曰遇元夫，則仁智異矣。遇元夫而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有？

九四爻辭說：「乖離孤立，遇上了善良的大丈夫，彼此以誠信相交，雖有危險卻沒有災禍。」《小象傳》說：「交孚無咎，是心志得以推行。」九四沒有正應；沒有正應的，以及雖有應而尚未會合的，都叫「睽孤」。九四雖然乖離孤立，然而它所遇到的是「元夫」。就地位稱呼就說「遇主」（九二之於九五），就德行稱呼就說「遇元夫」，可見一個偏於智、一個偏於仁。遇上善良的大丈夫而以至誠相待，那麼即使有孤立少助的危險，又有什麼災禍呢？

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。九二於六五則稱主，主者尊之也，下之於上宜尊之者也；六五於九二則稱宗，宗者親之也，上之於下宜親之者也。六三以柔為物之間，其易噬猶之膚也；九二噬六三之間而求合於上，則其一志於承上者不疑也，六五宜屈體而往從之也，故曰厥宗噬膚，往何咎也。

六五爻辭說：「悔恨消失；他的同宗（九二）像咬嫩肉一樣除去阻隔，前往有什麼災禍？」《小象傳》說：「厥宗噬膚，前往必有福慶。」九二對六五稱「主」，「主」是尊崇他，在下者對在上者本該尊崇；六五對九二稱「宗」，「宗」是親近他，在上者對在下者本該親近。六三以陰柔梗在兩者之間，容易咬開，就像嫩肉；九二咬開六三這層阻隔而求與上會合，可見它一心承奉君上、毫無二意，六五就應當屈身前去跟從它，所以說「厥宗噬膚，往何咎也」。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪?婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。物之情，睽則疑，疑斯疾之矣。故九二之於六三，乃安而載之之輿也，而自上九視之則塗也；九四之於六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之則鬼也，其疾之可謂至矣。

上九爻辭說：「乖離孤立；看見豬背上滿是汙泥，又看見一車鬼；先張開弓要射，後又放下弓；那不是強盜，是來求婚的；前往遇上下雨就吉。」《小象傳》說：「遇雨的吉，是種種疑慮都消失了。」萬物的常情：乖違了就猜疑，猜疑了就憎恨。所以九二對六三本是安穩載它的車，而從上九看去卻成了汙泥；九四對六三本是柔順牽引它的牛，而從上九看去卻成了鬼——它的憎恨可以說到極點了。

然六三有趍下之性，以為如豕之負塗，理或有之；以為載一車，則無是道也。無是道而以為有是，則疑之甚故也。疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。然上九之剛，非終惑之也，故曰後脫之弧；脫則知其匪?而婚媾之情通矣。其始也疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣；雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰往遇雨則吉。雨者，陰陽和而及於物也，不止婚媾而已。

不過六三確有趨向下面的性情，說它像揹著汙泥的豬，道理上或許還說得過去；說它是一整車鬼，那就沒有這回事了。沒有這回事卻以為有，正是猜疑到了極點。猜疑到極點就發怒而想攻擊，所以有「張開弓」的話。然而上九的陽剛終究不會一直糊塗下去，所以說「後來放下弓」；一放下弓，就明白對方不是強盜而婚配之情得以相通了。它起初猜疑而憎恨，又進而要攻擊，實在太過分了；雖然放下弓、婚配之情已通，然而若不屈己降身前往，六三的心意也不容易得到，所以說「往遇雨則吉」。「雨」，是陰陽和洽而恩澤及於萬物，那就不止於婚配這一件事了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

《蹇》卦下體是艮、上體是坎。卦辭說：「蹇，利於西南，不利於東北；利於見到大人，守正吉祥。」《彖傳》說：「蹇，就是艱難，險阻在前面。看見險阻而能停住，真是明智啊。蹇利西南，是前往能得中道；不利東北，是那條路走到盡頭。利見大人，是前往必有功；爻位恰當而守正得吉，是用來端正邦國。《蹇》所處時勢的功用真偉大啊。」

天下之險，固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至於?者。至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智亦末如之何而止，是乃所以蹇也。然則所貴乎智者，為其逺險而止也，非迫險而止之謂也；如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？

天下的險阻，本來有可以剷平的；即使不能剷平，也有冒犯它而不至於凶險的。至於險阻橫在前面既不能剷平、又不能冒犯，那麼即使有智慧也無可奈何，只好停住——這就是「蹇」。這樣看來，智慧之所以可貴，是因為它能遠離險阻而停住，並不是逼近險阻才停住；如果逼近險阻才停住，那只是愚昧而不知躲開罷了，哪裡談得上智慧？

故曰利西南，不利東北。蓋上卦之坎，正北方之卦，則是正北者乃險之所在也；下卦之艮，東北之卦也，迫險而知止者也。迫險而知止則其道窮，故不若東南之逺險而得中於利也。且去東北而之東南與正南，亦既逺矣，必曰西南，則是君子之避險不厭乎逺甚也。

所以說「利西南，不利東北」。上卦是坎，坎是正北方的卦，可見正北正是險阻所在；下卦是艮，艮是東北方的卦，是逼近險阻而知道停住的。逼近險阻才停住，路就走到盡頭，所以不如往東南方向、遠離險阻而得中為有利。何況離開東北而走到東南、走到正南，已經算遠了，卻一定要說「西南」，可見君子躲避險阻是唯恐不夠遠。

其曰得中者，安而無難然後能守中；若其于臲卼險難之際，則或過或不及，與時俛仰，亦以自完矣。利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也，此九五之才也。蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，宜其為蹇難之時所利見也。

說「得中」，是因為安穩而沒有患難然後才能守住中道；若是身處動盪險難之際，那就不免或過或不及，只能隨時俯仰以求自全罷了。「利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也」，說的是九五的才質。所謂「大人」，不只是有識別險阻的智慧，還要有剷平險阻的才幹，難怪他在蹇難之時最值得人去見。

功業者，見乎變者也，天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰利見大人，往有功也。有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰當位正吉，以正邦也。有大人然後有大人之功，以大人而當位然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰蹇之時用大矣哉。

功業是在變故中顯現的；天下太平無事，那麼即使有大人，他的功業又從哪裡興起呢？所以說「利見大人，往有功也」。有大人的才幹，還必須當位而有可以施為的形勢，然後才能端正邦國，所以說「當位貞吉，以正邦也」。有大人然後才有大人的功業，以大人的身分而又當位然後才能端正邦國；那麼在蹇難之時能大有作為的，哪裡是氣量狹小之人做得到的事？所以說「蹇之時用大矣哉」。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。蹇之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰反身修徳，則亦見險而止之之類也。初六：往蹇來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。蹇之時以險在前，宜待而不宜往，故往則為蹇，來則有譽。夫譽不必興事造業而後能致也，識時之宜、知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣。

《大象傳》說：「山上有水，是《蹇》卦之象；君子由此而反求自身、修養德行。」《蹇》卦所構成的象，是見到險阻而能停住，那是智者的事，所以《大象》的話也不取「正邦」之功，而說「反身修德」，那也屬於見險而止一類。初六爻辭說：「前往則艱難，回來則有聲譽。」《小象傳》說：「往蹇來譽，是應當等待。」在蹇難之時因為險阻在前，應當等待而不宜前往，所以前往就艱難，回來就有聲譽。聲譽不一定要興事立業才能得到；能認清時勢之所宜、懂得保全自己，人們就會因為他明智而歸附他，聲譽也就來了。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。九五王也，六二應之，王臣也。遇險之時，上下皆蹇，王臣之蹇蹇也；自為王臣，則國安與安、國危與危，安得自為私謀哉？故曰匪躬之故。如其躬之故而為自安之計，則不復蹇，則有其終尤；惟所以為蹇，故曰王臣蹇蹇，終無尤也。

六二爻辭說：「王的臣子歷盡艱難，那不是為了自身的緣故。」《小象傳》說：「王臣蹇蹇，終究沒有過失。」九五是王，六二與它相應，就是王的臣子。遇到險難之時，上下都陷在艱難中，王的臣子也就艱難重重；既然身為王臣，國家安他就安、國家危他就危，怎麼能只替自己打算呢？所以說「匪躬之故」。如果為自身的緣故而作自安的打算，那就不再有「蹇蹇」之勞，可是最終反而落下過失；正因為它甘於艱難，所以說「王臣蹇蹇，終無尤也」。

九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。九三雖剛過，而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。來反則為主於內，內之所待而喜之者也；然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。往則犯難，故曰往蹇；來又乗剛，故曰來連。此前跋其胡，則往蹇來連非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。

九三爻辭說：「前往則艱難，回來則返歸本位。」《小象傳》說：「往蹇來反，是內卦的人喜歡他。」九三雖然剛強過度，但本體屬艮而知止，所以懂得前往有難而返回來。返回來就在內卦作主，是內卦所盼望而喜歡的；不過它畢竟已經逼近險境，先見之明還不夠，所以比不上初六那樣有聲譽。六四爻辭說：「前往則艱難，回來則牽連。」《小象傳》說：「往蹇來連，是當位而有實。」前往就要冒險，所以說「往蹇」；回來又凌乘陽剛（九三），所以說「來連」。這好比《詩經》所說老狼向前就踩住自己下巴的垂肉，那麼「往蹇來連」並不是自己招來的，有什麼凶險呢？所以爻辭不說凶咎。

九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位以節制天下，則朋來；朋來則拯之者眾而難散矣。中者其位也，節者其權也；居位而有其權，則何患哉？

九五爻辭說：「大的艱難，朋友前來相助。」《小象傳》說：「大蹇朋來，是因為他居中而有節制。」九五是「大者」所處的艱難。「大者」處在艱難中，只要不失掉大中之位、能夠節制天下，朋友就會前來；朋友前來，救助的人就多，患難也就消散了。「中」指的是他的位置，「節」指的是他的權柄；既居其位又握其權，還擔心什麼呢？

上六：往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也；利見大人，以從貴也。六四乗九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰來連；上六來而乗九五之剛，九五蓋其君也，故曰來碩。臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為碩也。利見大人，為九五也；九五居大中以合天下而為朋來之主，則上六所以利見也。其曰從貴，何也？蹇之時名分亂矣，於是知從貴，則臣節為不失矣；不知從貴而惟強之從，則終隨以亡，非所謂利見也。

上六爻辭說：「前往則艱難，回來則碩大，吉；利於見到大人。」《小象傳》說：「往蹇來碩，是心志在內；利見大人，是順從尊貴者。」六四凌乘九三的陽剛，九三不是它的君主，而是給它製造艱難的，所以說「來連」；上六回來而凌乘九五的陽剛，九五正是它的君主，所以說「來碩」。臣子能夠有所施為，就既能庇護保全自身而不被外物剝蝕，又能擴充自己的志向而不被外物挫折，所以稱「碩」。「利見大人」指的是九五；九五居大中之位而會合天下、做眾人來歸的主人，所以上六「利見」他。說「從貴」是什麼意思？在蹇難之時名分容易紊亂，這時懂得順從尊貴者，臣子的節操就不至於失掉；若不懂得順從尊貴者而只順從強有力的人，最終就跟著他一同滅亡，那就不是所謂「利見」了。

坎下震上。觧：利西南，元所往，其來復吉，有攸往夙吉。彖曰：觧，險以動，動而免乎險，觧。觧利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地觧而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，觧之時大矣哉。

《解》卦下體是坎、上體是震。卦辭說：「解，利於西南；沒有什麼可去的地方，回來復歸本位則吉；如果確有所往，及早去則吉。」《彖傳》說：「解，是遇險而能行動，一動就脫離了險境，所以叫『解』。解利西南，是前往能得眾；其來復吉，是能得中道；有攸往夙吉，是前往必有功。天地鬱結舒解而雷雨興作，雷雨興作而各種果實草木都破殼發芽。《解》所處的時機真偉大啊。」

動乎險中而免乎險而為觧。屯者其始也，觧者其終也。天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而觧矣。夫聖人動乎險中而求解，非止免一身之險，蓋將以平天下之險也，故貴得眾而利西南焉，西南坤之為眾故也。

在險境中行動而脫離險境，就成了「解」。《屯》是這件事的開頭，《解》是這件事的結局。天下到處是險，聖人就在險中行動；在險中行動，最終脫離險境，天下的險也就隨之解開了。聖人在險中行動而求解，不只是要免除自身的險，而是要平定天下的險，所以貴在得眾而「利西南」——因為西南是坤位，坤代表眾。

屯言勿用有攸往，觧言無所往，何也？雷雨動而為屯，作而為解，二屯一觧。猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已；屯惟宜動，勿用有攸往可也；解又既免，無所往可也。如草木節解、麋鹿角解，皆氣至而自然矣，是以無所往，其來復吉也。

《屯》說「不宜有所前往」，《解》說「沒有什麼可去的地方」，兩者有什麼不同？雷雨在醞釀鼓動是《屯》，雷雨已經興作是《解》：《屯》占兩分，《解》占一分。就像雷雨由動而作，屯難也是到時候才行得通罷了。《屯》只宜於「動」，所以說不宜有所前往；《解》則已經脫險，所以說無所往。就像草木的節自然解開、麋鹿的角自然脫落，都是氣候一到便自然而然，所以「無所往，其來復吉」。

解動則必復，其情然也；緩則必失，其勢然也。既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事，故欲往而有功，在攸往之夙也。天地之解，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微，甲者皆坼，其功可謂大矣。能解天下之難，亦若天地之解萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰解之時義大矣哉。

解開之後一動就必定回復，那是它的性情如此；一遲緩就必定錯失，那是形勢如此。既然是因遲緩而錯失的，就不能再用遲緩去補救；用遲緩去補救，就趕不上事情，所以想要前往有功，關鍵在於「及早」。天地的舒解：怒氣激盪而成為雷，和氣散佈而成為雨，連細微的果實草木，有殼的都破殼而出，功效可以說很大了。能解開天下的患難，也像天地解開萬物一樣，不是大人誰能做到？所以說「解之時義大矣哉」。

象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。處亂而不改其度者，唯君子能之；使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。退而誅之，則更起天下之難，非所以為解也，故過者赦之、罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。

《大象傳》說：「雷雨興作，是《解》卦之象；君子由此而赦免過失、寬宥罪犯。」身處亂世而不改變自己的法度，只有君子做得到；至於小人處在屯難未解的時候，能不做壞事的就很少了。事後再去誅殺他們，就又激起天下的禍難，那不是「解」的辦法；所以有過失的赦免他、有罪的寬宥他，然後才合於雷雨普施的卦象。

初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。屯之六二，所遇者屯也，而又乗剛，是以有難；解之初六，所遇者解也，又有應剛，是以無咎也。剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？

初六爻辭說：「沒有災禍。」《小象傳》說：「剛與柔互相交接，義理上沒有災禍。」《屯》卦六二所遇的時勢是屯難，而它又凌乘陽剛，所以有患難；《解》卦初六所遇的時勢是舒解，而它又上應陽剛，所以沒有災禍。剛在上、柔在下，彼此以禮相交接，災禍從哪裡來呢？

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。方解之初，眾莫知天命之有歸、人事之有在也，則疑所適從，有三狐之象焉。三，眾辭也；狐，疑物也。以湯王之舉，眾有舍我嗇事而割夏正之嫌，則解之眾疑可知矣。

九二爻辭說：「田獵捉到三隻狐狸，得到黃色的箭，守正吉祥。」《小象傳》說：「九二貞吉，是得到了中道。」正當解難之初，眾人還不知道天命歸於誰、人事該託付誰，於是疑惑不知跟從誰，這就有「三狐」的象。「三」是表示多的詞，「狐」是多疑的動物。以商湯起兵為例，眾人尚且有「丟下我的農事去征伐夏」那樣的疑慮，那麼解難之時眾人的疑惑就可想而知了。

九二剛正而應，能大有為，以得群疑使之順服，則田獲三狐之象也。若然者，非示人以中、威物以直者不能至此。蓋以示人以中，則小者懐；威物以直，則大者畏。小者懐、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰得黃者，示人以中也；矢，言威物以直也。

九二剛健守正而上有相應，能夠大有作為，收拾眾人的疑惑而使他們順服，這就是「田獲三狐」的象。這樣的人，若不能以中道示人、以正直威服外物，是做不到的。以中道示人，弱小的就歸心；以正直威服外物，強大的就畏懼。弱小的歸心、強大的畏懼，眾人的疑惑還往哪裡躲呢？所以說「得黃」是以中道示人，「矢」是以正直威服外物。

六三：負且乗，致?至，貞吝。象曰：負且乗，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也。負者，小人之事也，謂六為之也；乗，君子之器也，謂三之為位也。以小人而乗君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也；慢藏則益知其可奪矣。雖慢藏可奪，苟其上有庇、其下有助，則盜亦未至也。

六三爻辭說：「揹著東西又坐著車，招來強盜，守此則有憾惜。」《小象傳》說：「揹著東西又坐車，也是可恥的；是自己招來兵戎，還能怪誰？」「揹負」是小人乾的事，指它以陰爻居此；「乘車」是君子所用的器具，指它所處的三這個位置。以小人的身分坐上君子的車，就坐得不安穩、守不住，這就是《繫辭》所說「收藏不嚴」；收藏不嚴，別人就更看出可以奪取。雖然收藏不嚴可以被奪，倘若上有人庇護、下有人相助，強盜也還不至於來。

六三又上慢而下暴：上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以致?之。奪，奪其物；伐，伐其人；象言致戎，又言伐其人也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。拇在下而微者也，初六之象也；九四應在初六，解而拇之象也。解而拇，則所解狹矣；所解者狹，則所應者寡，故曰朋至斯孚。其朋信而已，則豈若有孚于小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則吝矣，故不言悔吝，而象曰未當位也。

六三又對上傲慢、對下兇暴：對上傲慢，上面就憎惡它而不來庇護；對下兇暴，下面就離開它而不來相助。這樣一來，不但可以被奪取，而且可以被討伐，這就是它招來兵戎的緣故。「奪」是奪它的財物，「伐」是討伐它這個人；《小象》說「自我致戎」，又說「伐其人」。九四爻辭說：「解開你的大拇趾（所繫的小人），朋友到來才有誠信。」《小象傳》說：「解而拇，是爻位不當。」大拇趾在下面而微小，正是初六的象；九四所應的是初六，所以有「解開大拇趾」的象。既然只解開一個大拇趾，那麼所解的範圍就狹窄了；所解的狹窄，回應的人也就少，所以說「朋至斯孚」——只是它那幾個朋友相信它罷了，哪裡比得上對小人也講誠信（六五）呢？不過九四本來就爻位不當；假如它當位而所解只有這麼點，那就有憾惜了，所以爻辭不說悔吝，而《小象》說「未當位也」。

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。天地之解萬物，不擇物而解也，則君子之解天下，又焉可擇人而解哉？維有解而已。故有過者亦赦、有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聴矣。若乃擇無過而後釋之、無罪而後原之，則小人自知其不免，難復作矣，非所以為解也。天地之解及草木，君子之解及小人。

六五爻辭說：「君子只是一味解開糾結，吉；對小人也講誠信。」《小象傳》說：「君子能解，小人就退去。」天地解開萬物，並不挑揀對象；那麼君子解開天下的糾結，又怎麼可以挑人而解呢？只是一味地解開罷了。所以有過失的也赦免、有罪的也寬宥，不去追問他從前如何而一概解開，與他重新開始；這樣小人才相信他確有愛人利物之心而退讓聽命。若是挑出沒有過失的才釋放、沒有罪的才原諒，那麼小人自己知道免不了，禍難就又要發作了，那就不是「解」的辦法。天地的舒解及於草木，君子的舒解及於小人。

上六：公用射隼于髙墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。公者，尊髙之位；隼者，貪殘之禽也；髙墉者，顯著之地也。上六處尊髙之位，勢可以有為矣；遇解之極，時可以為用。六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乗君子之器者也；自上六視之，則以隼而在髙墉之上者也。所處非宜，在理則逆，則所謂悖也；上六射而獲之，則所解悖理而天下之大順成矣。

上六爻辭說：「王公在高牆上射那隻鷹隼，射中了它，沒有不利。」《小象傳》說：「公用射隼，是為了解除悖亂。」「公」是尊高的地位，「隼」是貪殘的猛禽，「高墉」是顯要的處所。上六處在尊高之位，形勢上可以有所作為；又遇上《解》的終極，時機上可以施展。而六三正像一隻貪暴悖逆的猛禽，停在顯要的處所，佔據了不該佔據的位置，那麼射下它有什麼不利呢？就六三本身說，它是以小人的身分坐上君子的車；從上六看去，它就是一隻停在高牆上的鷹隼。所處的位置不合宜，在道理上就是違逆，也就是所謂「悖」；上六射下它，那麼悖理的東西被解除，天下的大順也就成就了。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

《損》卦下體是兌、上體是艮。卦辭說：「損，有誠信，大吉，沒有災禍，可以守正，利於有所前往。用什麼來祭享呢？兩簋薄食也可以用來祭享。」《彖傳》說：「損，是減損下面來增益上面，它的道向上運行。減損而有誠信，就大吉、無咎、可貞、利有攸往。用什麼呢？兩簋薄食可以祭享。用二簋是要順應特定的時機，減損剛、增益柔也要看時機；減損與增益、盈滿與虧虛，都隨著時勢一同推移。」

損之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。損下而益上，非強本厚下之道，故於卦為損。夫財賦、力征，皆損下益上之事也。財賦有節而民信其非斂我也，力役有程而民信其非役我也，則損而有孚者也。損而有孚，則元吉無咎、可正而利有攸往矣。

《損》這一卦，下卦受損、上卦得益，正是減損下面來增益上面。減損下面來增益上面，不是加強根本、厚待下民的辦法，所以卦名叫「損」。賦稅和勞役，都是減損下面增益上面的事。賦稅有節制，百姓就相信這不是在搜刮自己；勞役有定額，百姓就相信這不是在奴役自己——這就是「損而有孚」。既減損而又有誠信，就能大吉無咎、可以守正而利於有所前往。

何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體兌，兌，說也。上得益而知止，則其求於下不過矣；下受損而咸說，則其輸於上不倦矣。上止而下說，則損之有孚可知矣。曷之用？二簋可用享。以損下非厚下之道，故上於用財不敢厚，二簋可用享也。夫享禮以備物焉為盛者也，為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋以應損下之宜，非常道也，故曰二簋應有時。

怎麼知道「損」中有誠信呢？《損》的上體是艮，艮是「止」；下體是兌，兌是「悅」。上面得到增益而知道適可而止，那麼它向下面索取就不過分；下面受到減損而依然喜悅，那麼它向上面輸納就不厭倦。上面知止而下面喜悅，「損而有孚」也就可知了。「用什麼呢？兩簋薄食可以祭享。」因為減損下面本不是厚待下民的辦法，所以上面在用財上不敢豐厚，只用兩簋來祭享。祭享之禮本以物品齊備為盛大，正因為它是取自下面的減損來供祭享，所以本該齊備的也減省掉而只用兩簋。用兩簋來順應「損下」的時宜，並不是通常之道，所以說這是順應損下之宜、並非常道，因此說「二簋應有時」。

剛者，上道也；柔者，下道也。上剛反不足，下剛乃有餘，損以益上之柔，亦有時而然也，故曰損剛益柔有時。損之不己則至於虛，益之不已則至於盈；然而損生於盈，益生於虛，相因於無窮，與時偕行而已，故曰損益盈虛與時行也。

剛是在上者的道，柔是在下者的道。如今上面的剛反倒不足，下面的剛卻有餘，所以減損下面的剛來增益上面的柔，這也是隨時機而定的，所以說「損剛益柔有時」。一味減損下去就到了虧虛，一味增益下去就到了盈滿；然而減損正是從盈滿中產生的，增益正是從虧虛中產生的，彼此相因而無窮無盡，只是隨時勢一同推移罷了，所以說「損益盈虛，與時偕行」。

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。山澤，通氣者也，以風日之過河猶有損，則山澤之通氣，焉得為無損哉？人之所損莫甚於忿欲：突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。於是君子以懲忿窒欲；懲忿而不忮，窒慾而不求，則性質愈完而充實之美成矣。茲損也，祇其所以為益也。

《大象傳》說：「山下有澤，是《損》卦之象；君子由此而懲戒忿怒、堵塞嗜慾。」山與澤是彼此通氣的；風與日經過河面尚且使河水有所減損，那麼山澤互相通氣，怎麼會沒有減損呢？人身上的減損沒有比忿怒和嗜慾更厲害的：陡然向上衝撞，那忿怒像山一樣；一味接受而永不滿足，那空虛像澤一樣，損耗沒有比這更大的。於是君子懲戒忿怒、堵塞嗜慾；懲戒忿怒而不害人，堵塞嗜慾而不貪求，那麼性情品質就越發完好，充實之美也就成就了。這種「損」，恰恰正是他的「益」。

初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。曰愛君而欲益之，其誠則至矣；然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。已事而後往，則往雖遄無傷也。夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉？酌損之者，懼其過也，以剛而遄往，故以過損為戒焉。尚合者，其愛君之心又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。

初九爻辭說：「把自己的事停下來趕快前往，沒有災禍；但要斟酌著減損自己。」《小象傳》說：「已事遄往，是上面（六四）與他心志相合。」有人說：愛護君主而想增益他，那份誠意確實到了；然而辦事要循著次第而行，做得太急促，就有《坤》卦「搶先而迷路」的過失，所以必須等自己的事了結了才前往。事已了結而後前往，那麼去得再快也沒有妨害。事已了結而後前往，就不失柔順承奉的義理，那麼去得快恰恰正是愛護君主，有什麼災禍呢？「酌損之」，是怕他過頭；因為它是陽剛而又急速前往，所以用「過分減損」來告誡它。說「尚合」，是因為它愛君之心不失事君之義，而六四也能呼應並接納它。

九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二損益非常也，得中則可以止矣。九二益上而得中，故利正征凶；益上而得中，則無所事損也，將有益之者矣，故曰弗損益之。夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。

九二爻辭說：「利於守正，前進則凶；不必自我減損也能增益上面。」《小象傳》說：「九二利貞，是以守中為心志。」減損與增益本來就不是常道，能守中就該停住了。九二增益上面而又能守中，所以「利貞」而「征凶」；既增益上面而又守中，就用不著再自我減損，自然會有來增益它的人，所以說「弗損益之」。自己減損自己的，別人來增益他；自己增益自己的，別人來減損他——這是不期然而然的。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。道不貴多，多則疑雜；天地之合、君臣之交，所以貴夫致一也。六三志在益上者也，然為主於內而二陽從之以進，則有三人行之象焉。三人行則上疑於所與而其志不專，故六三有損焉；如其絶類離群而一人，則上之任賢不貳而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰得友也。

六三爻辭說：「三個人同行就要減去一人，一個人獨行反而得到他的伴侶。」《小象傳》說：「一人獨行才好，三個人就互相猜疑了。」道不以多為貴，多了就疑惑雜亂；天地的交合、君臣的交接，之所以貴在專一，正為此。六三本有增益上面的志向，然而它在內卦作主而兩個陽爻跟著它一同上進，就有「三人行」的象。三人同行，上面就對所親附的人產生疑惑而它的心志也不專一，所以六三要有所減損；如果它離開同類、脫開群夥而隻身一人，那麼上面任用賢才就不三心二意，下面得到君主也就專一了，然後才可以輔助君主而不被猜疑，所以說「得友」。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。物不得陰陽之中而所受皆偏者，皆疾也。偏乎陰則為愚，偏於陽則為躁；偏乎陰則損之宜以陽，偏乎陽則損之宜以陰。六四偏乎陰而能應陽以損其疾者也；然而陰之性緩，矯其性而使遄則有喜矣。六四之遄，非若初九之遄則其性也；六四之遄，乃使遄而非其性也。

六四爻辭說：「減損他的毛病，使他快些就有喜慶，沒有災禍。」《小象傳》說：「減損他的毛病，也是可喜的。」凡物得不到陰陽的中和而所稟受有所偏，都是「毛病」。偏於陰就流於愚鈍，偏於陽就流於躁動；偏於陰的，宜用陽去減損它；偏於陽的，宜用陰去減損它。六四偏於陰而能上應陽剛來減損自己的毛病；然而陰的性情遲緩，矯正它的性情而使它加快，就有喜慶了。六四的「快」，不像初九那樣出於本性；六四的「快」，是被促使著加快，並不是它的本性。

六五：或益之十朋之，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。六五居上而自損者也。九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰或益之。或，言益之者眾也。不志於人養而曳尾於途中，則好違者也；六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢、萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰自天佑，有曰自上佑者，神祗祖考凡居上者皆佑，而不止謂天也。

六五爻辭說：「有人來增益他，價值十朋的大龜也無法違逆，大吉。」《小象傳》說：「六五的大吉，是從上面得到保佑。」六五是居於上位而能自我減損的。九二居於下位而自我減損，別人尚且來增益他，何況居於上位而自我減損的呢？所以說「或益之」。「或」，是說來增益他的人很多。像《莊子》裡那隻不願被人供養、寧可拖著尾巴在泥途中爬的神龜，就是好違逆的；六五居於上位而能自我減損，所以使天下那些好違逆的人也無法違逆他，而那些聰明才智足以推知吉凶的人都為我所用，而且多到「十朋」，那麼天下沒有遺漏的賢才、萬物沒有照不到的地方，大吉不也是應當的嗎？《易》中有說「自天佑」的，有說「自上佑」的：天神地祇、祖先考妣，凡居於上位的都來保佑，不只指天而已。

上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九為下而自損以益上，則戒於過，故九二曰弗損益之；為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰弗損益之，而後曰無咎貞吉，皆在下不可過、在上可過之義也。蓋髙以下為基，下厚則上安焉，故上損可過而下損不可過也。上九自損以至於得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。六二以應上，無家之臣也；允恭克遜而得過門之禹，蓋上九之謂也。

上九爻辭說：「不必減損（下面）也能增益，沒有災禍，守正吉祥，利於有所前往；得到不顧自家的忠臣。」《小象傳》說：「弗損益之，是大大地實現了心志。」在下位而自我減損以增益上面，就要警惕過頭，所以九二說「弗損益之」；在上位而自我減損以增益下面，即使過頭也可以，所以上九也說「弗損益之」，而後接著說「無咎貞吉」——都是「在下不可過、在上可過」的義理。因為高以低為基礎，下面厚實上面才安穩，所以上面的減損可以過頭，下面的減損不可以過頭。上九自我減損以至於反而得到增益，那是「損」的極致，所以得到「不顧自家」的忠臣。六二上應於它，就是那位不顧自家的臣子；《尚書》說帝舜誠敬謙遜而得到三過家門不入的大禹，說的大概就是上九這一爻。