周易新讲义 · 第 11 卷

兑下离上。睽：小事吉。彖曰：暌，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。

《睽》卦下体是兑、上体是离。卦辞说：「睽，小事吉。」《彖传》说：「睽，是火动而向上、泽动而向下；两个女子同住一处，心志却不同道而行。喜悦而附丽于光明，柔爻上进而居上位，得中位而下应阳刚，所以小事吉。天地相乖违而它们生养的事却相同，男女相乖违而它们的心志却相通，万物相乖违而它们的事类却相似。《睽》所处时势的功用真伟大啊。」

火动而上，泽动而下，火与泽相违而不相遇，此睽之象也。故动而违行，然后为睽；如二女之有情，则不必违行也，则虽同行而暌矣。有违行而暌矣，有违行而暌者，有同居而暌者，则万物之情举矣。

火动而向上，泽动而向下，火与泽彼此背离而不相遇，这就是《睽》的象。所以必须一动就背道而行，然后才成为「睽」；至于两个女子各有各的心事，那就不必背道而行，虽然同住一处也已经乖违了。既有背道而行才乖违的，也有同住一处就乖违的——万物的情状就都概括在其中了。

夫万物暌离而不合，正大有为之时也。以卦之才，悦而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是宜小事而已。盖丽乎物之所丽、应乎人而不为人之所应，其上行又以柔而已，故云然。然其所丽者明也，其所应者刚也，又进而行有得为之势也，是以小事之俱能吉。

万物乖离而不能会合，正是大有作为的时候。然而就这一卦的才质说：喜悦而附丽于光明，柔爻上进而居上位，得中而下应阳刚——这只宜于做小事罢了。因为它是附丽于别人所附丽的、应和别人而不是被别人应和，它的上行又只凭柔顺，所以只说「小事吉」。不过它所附丽的是「明」，所应和的是「刚」，又前进而有可以施为的形势，所以做小事都能得吉。

一谓之同，两谓之类。天地无心，?而为一，故曰其志通；万物则象矣，故事则类也。天地终暌而不同，则阴阳不和而灾生；男女终暌而不通，则婚媾不时而怨旷作；万物终暌隔而不类，则相逮之功熄矣。若夫有为于天下，使交通而咸和、协比而为一，非大人曷能为此哉？故曰暌之时义大矣哉。

合为一体叫「同」，两相并立叫「类」。天地无心，浑然合为一体，所以说「其志通」；万物则各有形象，所以只能说「事类相似」。天地若始终乖违而不能合同，阴阳就不调和而灾害发生；男女若始终乖违而不能相通，婚配就失时而旷夫怨女出现；万物若始终乖隔而不能同类，那么彼此接济的功用就熄灭了。至于在天下有所作为，使万物交通而普遍和洽、协同亲比而合为一体，不是大人谁能做到？所以说「睽之时义大矣哉」。

象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。君子以同而异，而不害其为同。天地睽而其事同也，同乎为道而治有忠、质、文之异；同乎为圣而行有清、任、和之异。如是故足以酬酢万变，不为执一而废百也。

《大象传》说：「上面是火、下面是泽，是《睽》卦之象；君子由此而在大同之中保留差异。」君子在大同之中保留差异，却不妨碍他们本质上的相同。天地虽乖违而它们生养的事却相同：同样是行道，而治法有夏尚忠、商尚质、周尚文的差别；同样是圣人，而行事有伯夷之清、伊尹之任、柳下惠之和的差别。这样才足以应付万般变化，不至于固执一端而废弃其余。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。马有健行之才者也。睽之时，进而上行，则虽柔而可以吉小事；初九穷而在下，虽健，丧其所以为健矣，故曰丧马。夫物睽而求合则益疑，穷而求行则益踬，故勿逐；然相合者，物之情也，我不求而有待，则物岂舍我哉？故曰自复也。

初九爻辞说：「悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；见到可憎的人也没有灾祸。」《小象传》说：「见到可憎的人，是为了避开灾祸。」马是有健行之才的。在《睽》的时候，前进而上行，即使柔顺也可以在小事上得吉；初九困穷而处在下位，虽有刚健之质，却丧失了施展刚健的凭借，所以说「丧马」。事物既已乖违而硬要求合，就更加互相猜疑；已经困穷而硬要前行，就更加跌绊，所以「勿逐」。然而彼此会合本是万物的常情，我不去强求而肯等待，外物难道会舍弃我吗？所以说「自复」。

九二刚以乗已，恶人也，避而不见则疑梗生而患至，屈身而见之，所以避咎也。九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二之应九五，过主于巷者也。物方睽乖而已获应，则其获若应邂逅然也，故曰遇焉。巷者，非道之常而亦可通于道，故曰遇主于巷，未失道也。

九二以阳刚凌乘在自己之上，就是所谓「恶人」；躲开不见，猜疑隔阂就产生而祸患随之而来，所以屈身去见他，正是用来避开灾祸。九二爻辞说：「在小巷里遇到主人，没有灾祸。」《小象传》说：「遇主于巷，是没有失掉正道。」九二上应九五，正是在小巷里遇到主人。万物正当乖违之时而自己却得到了呼应，那份获得就像不期而遇，所以说「遇」。「巷」不是通行的大道，却也能通到大道上去，所以说「遇主于巷，未失道也」。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。见舆曳，有为难于下者也；其牛掣，有为难于其前者也。舆方以载己者，牛顺而引己者，乃为之难，何也？以所遇者睽故也。如贲初九舍车而徒，则载己者岂能为哉？

六三爻辞说：「看见车子被拖住，拉车的牛被牵掣；那人受了刺额割鼻之刑；起初不顺而最终有好结果。」《小象传》说：「见舆曳，是爻位不当；无初有终，是遇上了阳刚（上九）。」「见舆曳」，是有人在后面为难它；「其牛掣」，是有人在前面为难它。车本是方正地载着自己的，牛本是柔顺地牵引自己的，如今却来为难它，为什么？因为所遇的时势是乖违的。就像《贲》卦初九舍弃车子而徒步，那么本来载他的车又能起什么作用呢？

六三应在上九，有志于行者也；舆曳而牛掣，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，则我之所持以生者絶其通也，故曰其人天且劓。然所遇者上九之刚也，刚而克明而不蔽于其所感，刚?而不惑于初，然将有所合而无所疑，故曰无初有终，而象曰遇刚也。

六三所应的是上九，本是有志于前行的；然而车被拖住、牛被牵掣，走不成，这并不是它的本意。上面因为它走不成而加刑于它，那就把我赖以生存的通路断绝了，所以说「其人天且劓」。然而它所遇的是上九的阳刚；刚而能明察，不被自己所感的东西蒙蔽，刚而果决，不被初起的疑虑迷惑，终究会与它会合而不再猜疑，所以说「无初有终」，而《小象》说「遇刚也」。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。九四无正应，与有应而未合者睽孤也。九四虽睽孤，然所遇者元夫也。以位称则曰遇主，以徳称则曰遇元夫，则仁智异矣。遇元夫而至诚相与，则虽孤寡助之危，何咎之有？

九四爻辞说：「乖离孤立，遇上了善良的大丈夫，彼此以诚信相交，虽有危险却没有灾祸。」《小象传》说：「交孚无咎，是心志得以推行。」九四没有正应；没有正应的，以及虽有应而尚未会合的，都叫「睽孤」。九四虽然乖离孤立，然而它所遇到的是「元夫」。就地位称呼就说「遇主」（九二之于九五），就德行称呼就说「遇元夫」，可见一个偏于智、一个偏于仁。遇上善良的大丈夫而以至诚相待，那么即使有孤立少助的危险，又有什么灾祸呢？

六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。九二于六五则称主，主者尊之也，下之于上宜尊之者也；六五于九二则称宗，宗者亲之也，上之于下宜亲之者也。六三以柔为物之间，其易噬犹之肤也；九二噬六三之间而求合于上，则其一志于承上者不疑也，六五宜屈体而往从之也，故曰厥宗噬肤，往何咎也。

六五爻辞说：「悔恨消失；他的同宗（九二）像咬嫩肉一样除去阻隔，前往有什么灾祸？」《小象传》说：「厥宗噬肤，前往必有福庆。」九二对六五称「主」，「主」是尊崇他，在下者对在上者本该尊崇；六五对九二称「宗」，「宗」是亲近他，在上者对在下者本该亲近。六三以阴柔梗在两者之间，容易咬开，就像嫩肉；九二咬开六三这层阻隔而求与上会合，可见它一心承奉君上、毫无二意，六五就应当屈身前去跟从它，所以说「厥宗噬肤，往何咎也」。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪?婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。物之情，睽则疑，疑斯疾之矣。故九二之于六三，乃安而载之之舆也，而自上九视之则涂也；九四之于六三，乃顺而引之之牛也，而自上九视之则鬼也，其疾之可谓至矣。

上九爻辞说：「乖离孤立；看见猪背上满是污泥，又看见一车鬼；先张开弓要射，后又放下弓；那不是强盗，是来求婚的；前往遇上下雨就吉。」《小象传》说：「遇雨的吉，是种种疑虑都消失了。」万物的常情：乖违了就猜疑，猜疑了就憎恨。所以九二对六三本是安稳载它的车，而从上九看去却成了污泥；九四对六三本是柔顺牵引它的牛，而从上九看去却成了鬼——它的憎恨可以说到极点了。

然六三有趍下之性，以为如豕之负涂，理或有之；以为载一车，则无是道也。无是道而以为有是，则疑之甚故也。疑甚则怒而思攻之矣，故有张弧之辞焉。然上九之刚，非终惑之也，故曰后脱之弧；脱则知其匪?而婚媾之情通矣。其始也疑而疾之，又从而攻之，则已甚矣；虽脱弧而婚媾之情通，然非屈道以往，则六三之情未易得也，故曰往遇雨则吉。雨者，阴阳和而及于物也，不止婚媾而已。

不过六三确有趋向下面的性情，说它像背着污泥的猪，道理上或许还说得过去；说它是一整车鬼，那就没有这回事了。没有这回事却以为有，正是猜疑到了极点。猜疑到极点就发怒而想攻击，所以有「张开弓」的话。然而上九的阳刚终究不会一直糊涂下去，所以说「后来放下弓」；一放下弓，就明白对方不是强盗而婚配之情得以相通了。它起初猜疑而憎恨，又进而要攻击，实在太过分了；虽然放下弓、婚配之情已通，然而若不屈己降身前往，六三的心意也不容易得到，所以说「往遇雨则吉」。「雨」，是阴阳和洽而恩泽及于万物，那就不止于婚配这一件事了。

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

《蹇》卦下体是艮、上体是坎。卦辞说：「蹇，利于西南，不利于东北；利于见到大人，守正吉祥。」《彖传》说：「蹇，就是艰难，险阻在前面。看见险阻而能停住，真是明智啊。蹇利西南，是前往能得中道；不利东北，是那条路走到尽头。利见大人，是前往必有功；爻位恰当而守正得吉，是用来端正邦国。《蹇》所处时势的功用真伟大啊。」

天下之险，固有可平者，虽不可平，亦有犯之而不至于?者。至若险在前而不可平，又不可犯，虽有智亦末如之何而止，是乃所以蹇也。然则所贵乎智者，为其逺险而止也，非迫险而止之谓也；如迫险而止，则是愚而不知去耳，曷足以言智哉？

天下的险阻，本来有可以铲平的；即使不能铲平，也有冒犯它而不至于凶险的。至于险阻横在前面既不能铲平、又不能冒犯，那么即使有智慧也无可奈何，只好停住——这就是「蹇」。这样看来，智慧之所以可贵，是因为它能远离险阻而停住，并不是逼近险阻才停住；如果逼近险阻才停住，那只是愚昧而不知躲开罢了，哪里谈得上智慧？

故曰利西南，不利东北。盖上卦之坎，正北方之卦，则是正北者乃险之所在也；下卦之艮，东北之卦也，迫险而知止者也。迫险而知止则其道穷，故不若东南之逺险而得中于利也。且去东北而之东南与正南，亦既逺矣，必曰西南，则是君子之避险不厌乎逺甚也。

所以说「利西南，不利东北」。上卦是坎，坎是正北方的卦，可见正北正是险阻所在；下卦是艮，艮是东北方的卦，是逼近险阻而知道停住的。逼近险阻才停住，路就走到尽头，所以不如往东南方向、远离险阻而得中为有利。何况离开东北而走到东南、走到正南，已经算远了，却一定要说「西南」，可见君子躲避险阻是唯恐不够远。

其曰得中者，安而无难然后能守中；若其于臲卼险难之际，则或过或不及，与时俛仰，亦以自完矣。利见大人，往有功也；当位正吉，以正邦也，此九五之才也。盖所谓大人者，非止有知险之智，而又有平险之才焉，宜其为蹇难之时所利见也。

说「得中」，是因为安稳而没有患难然后才能守住中道；若是身处动荡险难之际，那就不免或过或不及，只能随时俯仰以求自全罢了。「利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也」，说的是九五的才质。所谓「大人」，不只是有识别险阻的智慧，还要有铲平险阻的才干，难怪他在蹇难之时最值得人去见。

功业者，见乎变者也，天下平而无故，则虽有大人之功业，何自而兴哉？故曰利见大人，往有功也。有大人之才，又须当位有得为之势，然后能正邦，故曰当位正吉，以正邦也。有大人然后有大人之功，以大人而当位然后能正邦，则在蹇之时而大有为者，岂小丈夫之事哉？故曰蹇之时用大矣哉。

功业是在变故中显现的；天下太平无事，那么即使有大人，他的功业又从哪里兴起呢？所以说「利见大人，往有功也」。有大人的才干，还必须当位而有可以施为的形势，然后才能端正邦国，所以说「当位贞吉，以正邦也」。有大人然后才有大人的功业，以大人的身分而又当位然后才能端正邦国；那么在蹇难之时能大有作为的，哪里是气量狭小之人做得到的事？所以说「蹇之时用大矣哉」。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修徳。蹇之成象，见险而能止，乃智者之事，故象辞亦无取乎正邦之功，而曰反身修徳，则亦见险而止之之类也。初六：往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜待也。蹇之时以险在前，宜待而不宜往，故往则为蹇，来则有誉。夫誉不必兴事造业而后能致也，识时之宜、知所以自保，则人斯归之以智而有誉矣。

《大象传》说：「山上有水，是《蹇》卦之象；君子由此而反求自身、修养德行。」《蹇》卦所构成的象，是见到险阻而能停住，那是智者的事，所以《大象》的话也不取「正邦」之功，而说「反身修德」，那也属于见险而止一类。初六爻辞说：「前往则艰难，回来则有声誉。」《小象传》说：「往蹇来誉，是应当等待。」在蹇难之时因为险阻在前，应当等待而不宜前往，所以前往就艰难，回来就有声誉。声誉不一定要兴事立业才能得到；能认清时势之所宜、懂得保全自己，人们就会因为他明智而归附他，声誉也就来了。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。九五王也，六二应之，王臣也。遇险之时，上下皆蹇，王臣之蹇蹇也；自为王臣，则国安与安、国危与危，安得自为私谋哉？故曰匪躬之故。如其躬之故而为自安之计，则不复蹇，则有其终尤；惟所以为蹇，故曰王臣蹇蹇，终无尤也。

六二爻辞说：「王的臣子历尽艰难，那不是为了自身的缘故。」《小象传》说：「王臣蹇蹇，终究没有过失。」九五是王，六二与它相应，就是王的臣子。遇到险难之时，上下都陷在艰难中，王的臣子也就艰难重重；既然身为王臣，国家安他就安、国家危他就危，怎么能只替自己打算呢？所以说「匪躬之故」。如果为自身的缘故而作自安的打算，那就不再有「蹇蹇」之劳，可是最终反而落下过失；正因为它甘于艰难，所以说「王臣蹇蹇，终无尤也」。

九三：往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。九三虽刚过，而体艮之止，则知往之蹇而来反者也。来反则为主于内，内之所待而喜之者也；然既以迫险，则先见之明为未足，是以不如初六之有誉也。六四：往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。往则犯难，故曰往蹇；来又乗刚，故曰来连。此前跋其胡，则往蹇来连非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。

九三爻辞说：「前往则艰难，回来则返归本位。」《小象传》说：「往蹇来反，是内卦的人喜欢他。」九三虽然刚强过度，但本体属艮而知止，所以懂得前往有难而返回来。返回来就在内卦作主，是内卦所盼望而喜欢的；不过它毕竟已经逼近险境，先见之明还不够，所以比不上初六那样有声誉。六四爻辞说：「前往则艰难，回来则牵连。」《小象传》说：「往蹇来连，是当位而有实。」前往就要冒险，所以说「往蹇」；回来又凌乘阳刚（九三），所以说「来连」。这好比《诗经》所说老狼向前就踩住自己下巴的垂肉，那么「往蹇来连」并不是自己招来的，有什么凶险呢？所以爻辞不说凶咎。

九五：大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位以节制天下，则朋来；朋来则拯之者众而难散矣。中者其位也，节者其权也；居位而有其权，则何患哉？

九五爻辞说：「大的艰难，朋友前来相助。」《小象传》说：「大蹇朋来，是因为他居中而有节制。」九五是「大者」所处的艰难。「大者」处在艰难中，只要不失掉大中之位、能够节制天下，朋友就会前来；朋友前来，救助的人就多，患难也就消散了。「中」指的是他的位置，「节」指的是他的权柄；既居其位又握其权，还担心什么呢？

上六：往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。六四乗九三之刚，九三非其君也，为难者也，故曰来连；上六来而乗九五之刚，九五盖其君也，故曰来硕。臣之得为，则庇完其身而不为物剥，又得以扩充其志而不为物挫，是以为硕也。利见大人，为九五也；九五居大中以合天下而为朋来之主，则上六所以利见也。其曰从贵，何也？蹇之时名分乱矣，于是知从贵，则臣节为不失矣；不知从贵而惟强之从，则终随以亡，非所谓利见也。

上六爻辞说：「前往则艰难，回来则硕大，吉；利于见到大人。」《小象传》说：「往蹇来硕，是心志在内；利见大人，是顺从尊贵者。」六四凌乘九三的阳刚，九三不是它的君主，而是给它制造艰难的，所以说「来连」；上六回来而凌乘九五的阳刚，九五正是它的君主，所以说「来硕」。臣子能够有所施为，就既能庇护保全自身而不被外物剥蚀，又能扩充自己的志向而不被外物挫折，所以称「硕」。「利见大人」指的是九五；九五居大中之位而会合天下、做众人来归的主人，所以上六「利见」他。说「从贵」是什么意思？在蹇难之时名分容易紊乱，这时懂得顺从尊贵者，臣子的节操就不至于失掉；若不懂得顺从尊贵者而只顺从强有力的人，最终就跟着他一同灭亡，那就不是所谓「利见」了。

坎下震上。觧：利西南，元所往，其来复吉，有攸往夙吉。彖曰：觧，险以动，动而免乎险，觧。觧利西南，往得众也；其来复吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地觧而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，觧之时大矣哉。

《解》卦下体是坎、上体是震。卦辞说：「解，利于西南；没有什么可去的地方，回来复归本位则吉；如果确有所往，及早去则吉。」《彖传》说：「解，是遇险而能行动，一动就脱离了险境，所以叫『解』。解利西南，是前往能得众；其来复吉，是能得中道；有攸往夙吉，是前往必有功。天地郁结舒解而雷雨兴作，雷雨兴作而各种果实草木都破壳发芽。《解》所处的时机真伟大啊。」

动乎险中而免乎险而为觧。屯者其始也，觧者其终也。天下皆险，则圣人动乎险中；动乎险中，其卒免险，则天下之险亦从而觧矣。夫圣人动乎险中而求解，非止免一身之险，盖将以平天下之险也，故贵得众而利西南焉，西南坤之为众故也。

在险境中行动而脱离险境，就成了「解」。《屯》是这件事的开头，《解》是这件事的结局。天下到处是险，圣人就在险中行动；在险中行动，最终脱离险境，天下的险也就随之解开了。圣人在险中行动而求解，不只是要免除自身的险，而是要平定天下的险，所以贵在得众而「利西南」——因为西南是坤位，坤代表众。

屯言勿用有攸往，觧言无所往，何也？雷雨动而为屯，作而为解，二屯一觧。犹雷雨动而作，则屯难有时而行之而已；屯惟宜动，勿用有攸往可也；解又既免，无所往可也。如草木节解、麋鹿角解，皆气至而自然矣，是以无所往，其来复吉也。

《屯》说「不宜有所前往」，《解》说「没有什么可去的地方」，两者有什么不同？雷雨在酝酿鼓动是《屯》，雷雨已经兴作是《解》：《屯》占两分，《解》占一分。就像雷雨由动而作，屯难也是到时候才行得通罢了。《屯》只宜于「动」，所以说不宜有所前往；《解》则已经脱险，所以说无所往。就像草木的节自然解开、麋鹿的角自然脱落，都是气候一到便自然而然，所以「无所往，其来复吉」。

解动则必复，其情然也；缓则必失，其势然也。既以缓而失，则不可缓而救；以缓而救，则不及事，故欲往而有功，在攸往之夙也。天地之解，怒气激而为雷，和气散而为雨，百果草木之微，甲者皆坼，其功可谓大矣。能解天下之难，亦若天地之解万物，非大人孰能与乎此哉？故曰解之时义大矣哉。

解开之后一动就必定回复，那是它的性情如此；一迟缓就必定错失，那是形势如此。既然是因迟缓而错失的，就不能再用迟缓去补救；用迟缓去补救，就赶不上事情，所以想要前往有功，关键在于「及早」。天地的舒解：怒气激荡而成为雷，和气散布而成为雨，连细微的果实草木，有壳的都破壳而出，功效可以说很大了。能解开天下的患难，也像天地解开万物一样，不是大人谁能做到？所以说「解之时义大矣哉」。

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。处乱而不改其度者，唯君子能之；使小人居屯难未解之时，其能不为非者寡矣。退而诛之，则更起天下之难，非所以为解也，故过者赦之、罪者宥之，然后应雷雨博施之象焉。

《大象传》说：「雷雨兴作，是《解》卦之象；君子由此而赦免过失、宽宥罪犯。」身处乱世而不改变自己的法度，只有君子做得到；至于小人处在屯难未解的时候，能不做坏事的就很少了。事后再去诛杀他们，就又激起天下的祸难，那不是「解」的办法；所以有过失的赦免他、有罪的宽宥他，然后才合于雷雨普施的卦象。

初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。屯之六二，所遇者屯也，而又乗刚，是以有难；解之初六，所遇者解也，又有应刚，是以无咎也。刚上柔下，相际以礼，咎何由而至哉？

初六爻辞说：「没有灾祸。」《小象传》说：「刚与柔互相交接，义理上没有灾祸。」《屯》卦六二所遇的时势是屯难，而它又凌乘阳刚，所以有患难；《解》卦初六所遇的时势是舒解，而它又上应阳刚，所以没有灾祸。刚在上、柔在下，彼此以礼相交接，灾祸从哪里来呢？

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。方解之初，众莫知天命之有归、人事之有在也，则疑所适从，有三狐之象焉。三，众辞也；狐，疑物也。以汤王之举，众有舍我啬事而割夏正之嫌，则解之众疑可知矣。

九二爻辞说：「田猎捉到三只狐狸，得到黄色的箭，守正吉祥。」《小象传》说：「九二贞吉，是得到了中道。」正当解难之初，众人还不知道天命归于谁、人事该托付谁，于是疑惑不知跟从谁，这就有「三狐」的象。「三」是表示多的词，「狐」是多疑的动物。以商汤起兵为例，众人尚且有「丢下我的农事去征伐夏」那样的疑虑，那么解难之时众人的疑惑就可想而知了。

九二刚正而应，能大有为，以得羣疑使之顺服，则田获三狐之象也。若然者，非示人以中、威物以直者不能至此。盖以示人以中，则小者懐；威物以直，则大者畏。小者懐、大者畏，则羣疑安所逃哉？故曰得黄者，示人以中也；矢，言威物以直也。

九二刚健守正而上有相应，能够大有作为，收拾众人的疑惑而使他们顺服，这就是「田获三狐」的象。这样的人，若不能以中道示人、以正直威服外物，是做不到的。以中道示人，弱小的就归心；以正直威服外物，强大的就畏惧。弱小的归心、强大的畏惧，众人的疑惑还往哪里躲呢？所以说「得黄」是以中道示人，「矢」是以正直威服外物。

六三：负且乗，致?至，贞吝。象曰：负且乗，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也。负者，小人之事也，谓六为之也；乗，君子之器也，谓三之为位也。以小人而乗君子之器，则居之不安，不能固有，是慢藏也；慢藏则益知其可夺矣。虽慢藏可夺，苟其上有庇、其下有助，则盗亦未至也。

六三爻辞说：「背着东西又坐着车，招来强盗，守此则有憾惜。」《小象传》说：「背着东西又坐车，也是可耻的；是自己招来兵戎，还能怪谁？」「背负」是小人干的事，指它以阴爻居此；「乘车」是君子所用的器具，指它所处的三这个位置。以小人的身分坐上君子的车，就坐得不安稳、守不住，这就是《系辞》所说「收藏不严」；收藏不严，别人就更看出可以夺取。虽然收藏不严可以被夺，倘若上有人庇护、下有人相助，强盗也还不至于来。

六三又上慢而下暴：上慢则上疾之，不为庇矣；下暴则下去之，不为助矣。如此，则非徒可夺，亦且可伐，此其所以致?之。夺，夺其物；伐，伐其人；象言致戎，又言伐其人也。九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。拇在下而微者也，初六之象也；九四应在初六，解而拇之象也。解而拇，则所解狭矣；所解者狭，则所应者寡，故曰朋至斯孚。其朋信而已，则岂若有孚于小人者哉？虽然，九四未当位也，如其当位而所解若此，则吝矣，故不言悔吝，而象曰未当位也。

六三又对上傲慢、对下凶暴：对上傲慢，上面就憎恶它而不来庇护；对下凶暴，下面就离开它而不来相助。这样一来，不但可以被夺取，而且可以被讨伐，这就是它招来兵戎的缘故。「夺」是夺它的财物，「伐」是讨伐它这个人；《小象》说「自我致戎」，又说「伐其人」。九四爻辞说：「解开你的大拇趾（所系的小人），朋友到来才有诚信。」《小象传》说：「解而拇，是爻位不当。」大拇趾在下面而微小，正是初六的象；九四所应的是初六，所以有「解开大拇趾」的象。既然只解开一个大拇趾，那么所解的范围就狭窄了；所解的狭窄，回应的人也就少，所以说「朋至斯孚」——只是它那几个朋友相信它罢了，哪里比得上对小人也讲诚信（六五）呢？不过九四本来就爻位不当；假如它当位而所解只有这么点，那就有憾惜了，所以爻辞不说悔吝，而《小象》说「未当位也」。

六五：君子维有解，吉，有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。天地之解万物，不择物而解也，则君子之解天下，又焉可择人而解哉？维有解而已。故有过者亦赦、有罪者亦宥，勿问其如何而一切解之，与之更始，则小人信其有爱人利物之心而退聴矣。若乃择无过而后释之、无罪而后原之，则小人自知其不免，难复作矣，非所以为解也。天地之解及草木，君子之解及小人。

六五爻辞说：「君子只是一味解开纠结，吉；对小人也讲诚信。」《小象传》说：「君子能解，小人就退去。」天地解开万物，并不挑拣对象；那么君子解开天下的纠结，又怎么可以挑人而解呢？只是一味地解开罢了。所以有过失的也赦免、有罪的也宽宥，不去追问他从前如何而一概解开，与他重新开始；这样小人才相信他确有爱人利物之心而退让听命。若是挑出没有过失的才释放、没有罪的才原谅，那么小人自己知道免不了，祸难就又要发作了，那就不是「解」的办法。天地的舒解及于草木，君子的舒解及于小人。

上六：公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。公者，尊髙之位；隼者，贪残之禽也；髙墉者，显著之地也。上六处尊髙之位，势可以有为矣；遇解之极，时可以为用。六三乃如贪悖之禽，止乎显著之地，非所据而据焉，则射而获之，何不利之有哉？即六三而言之，则以小人而乗君子之器者也；自上六视之，则以隼而在髙墉之上者也。所处非宜，在理则逆，则所谓悖也；上六射而获之，则所解悖理而天下之大顺成矣。

上六爻辞说：「王公在高墙上射那只鹰隼，射中了它，没有不利。」《小象传》说：「公用射隼，是为了解除悖乱。」「公」是尊高的地位，「隼」是贪残的猛禽，「高墉」是显要的处所。上六处在尊高之位，形势上可以有所作为；又遇上《解》的终极，时机上可以施展。而六三正像一只贪暴悖逆的猛禽，停在显要的处所，占据了不该占据的位置，那么射下它有什么不利呢？就六三本身说，它是以小人的身分坐上君子的车；从上六看去，它就是一只停在高墙上的鹰隼。所处的位置不合宜，在道理上就是违逆，也就是所谓「悖」；上六射下它，那么悖理的东西被解除，天下的大顺也就成就了。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

《损》卦下体是兑、上体是艮。卦辞说：「损，有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来祭享呢？两簋薄食也可以用来祭享。」《彖传》说：「损，是减损下面来增益上面，它的道向上运行。减损而有诚信，就大吉、无咎、可贞、利有攸往。用什么呢？两簋薄食可以祭享。用二簋是要顺应特定的时机，减损刚、增益柔也要看时机；减损与增益、盈满与亏虚，都随着时势一同推移。」

损之为卦，下卦受损，上卦得益，则是损下而益上者也。损下而益上，非强本厚下之道，故于卦为损。夫财赋、力征，皆损下益上之事也。财赋有节而民信其非敛我也，力役有程而民信其非役我也，则损而有孚者也。损而有孚，则元吉无咎、可正而利有攸往矣。

《损》这一卦，下卦受损、上卦得益，正是减损下面来增益上面。减损下面来增益上面，不是加强根本、厚待下民的办法，所以卦名叫「损」。赋税和劳役，都是减损下面增益上面的事。赋税有节制，百姓就相信这不是在搜刮自己；劳役有定额，百姓就相信这不是在奴役自己——这就是「损而有孚」。既减损而又有诚信，就能大吉无咎、可以守正而利于有所前往。

何以知损有孚也？损之上体艮，艮，止也；其下体兑，兑，说也。上得益而知止，则其求于下不过矣；下受损而咸说，则其输于上不倦矣。上止而下说，则损之有孚可知矣。曷之用？二簋可用享。以损下非厚下之道，故上于用财不敢厚，二簋可用享也。夫享礼以备物焉为盛者也，为其损下而取之为享，故宜备者亦捐之而用二簋焉。用二簋以应损下之宜，非常道也，故曰二簋以应损下之宜，非常道也，故曰二簋应有时。

怎么知道「损」中有诚信呢？《损》的上体是艮，艮是「止」；下体是兑，兑是「悦」。上面得到增益而知道适可而止，那么它向下面索取就不过分；下面受到减损而依然喜悦，那么它向上面输纳就不厌倦。上面知止而下面喜悦，「损而有孚」也就可知了。「用什么呢？两簋薄食可以祭享。」因为减损下面本不是厚待下民的办法，所以上面在用财上不敢丰厚，只用两簋来祭享。祭享之礼本以物品齐备为盛大，正因为它是取自下面的减损来供祭享，所以本该齐备的也减省掉而只用两簋。用两簋来顺应「损下」的时宜，并不是通常之道，所以说这是顺应损下之宜、并非常道，因此说「二簋应有时」。

刚者，上道也；柔者，下道也。上刚反不足，下刚乃有余，损以益上之柔，亦有时而然也，故曰损刚益柔有时。损之不己则至于虚，益之不已则至于盈；然而损生于盈，益生于虚，相因于无穷，与时偕行而已，故曰损益盈虚与时行也。

刚是在上者的道，柔是在下者的道。如今上面的刚反倒不足，下面的刚却有余，所以减损下面的刚来增益上面的柔，这也是随时机而定的，所以说「损刚益柔有时」。一味减损下去就到了亏虚，一味增益下去就到了盈满；然而减损正是从盈满中产生的，增益正是从亏虚中产生的，彼此相因而无穷无尽，只是随时势一同推移罢了，所以说「损益盈虚，与时偕行」。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。山泽，通气者也，以风日之过河犹有损，则山泽之通气，焉得为无损哉？人之所损莫甚于忿欲：突而上陵，其忿如山；受而不厌，其虚如泽，损莫大焉。于是君子以惩忿窒欲；惩忿而不忮，窒欲而不求，则性质愈完而充实之美成矣。兹损也，祇其所以为益也。

《大象传》说：「山下有泽，是《损》卦之象；君子由此而惩戒忿怒、堵塞嗜欲。」山与泽是彼此通气的；风与日经过河面尚且使河水有所减损，那么山泽互相通气，怎么会没有减损呢？人身上的减损没有比忿怒和嗜欲更厉害的：陡然向上冲撞，那忿怒像山一样；一味接受而永不满足，那空虚像泽一样，损耗没有比这更大的。于是君子惩戒忿怒、堵塞嗜欲；惩戒忿怒而不害人，堵塞嗜欲而不贪求，那么性情品质就越发完好，充实之美也就成就了。这种「损」，恰恰正是他的「益」。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：已事遄往，尚合志也。曰爱君而欲益之，其诚则至矣；然道事而行，为之以遽，则有先迷之失，故必待其已事后往。已事而后往，则往虽遄无伤也。夫已事而后往，不失顺承之义，则其往之遄，乃所以爱君也，何咎之有哉？酌损之者，惧其过也，以刚而遄往，故以过损为戒焉。尚合者，其爱君之心又不失事君之义，而六四亦能应而纳之故也。

初九爻辞说：「把自己的事停下来赶快前往，没有灾祸；但要斟酌着减损自己。」《小象传》说：「已事遄往，是上面（六四）与他心志相合。」有人说：爱护君主而想增益他，那份诚意确实到了；然而办事要循着次第而行，做得太急促，就有《坤》卦「抢先而迷路」的过失，所以必须等自己的事了结了才前往。事已了结而后前往，那么去得再快也没有妨害。事已了结而后前往，就不失柔顺承奉的义理，那么去得快恰恰正是爱护君主，有什么灾祸呢？「酌损之」，是怕他过头；因为它是阳刚而又急速前往，所以用「过分减损」来告诫它。说「尚合」，是因为它爱君之心不失事君之义，而六四也能呼应并接纳它。

九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。九二损益非常也，得中则可以止矣。九二益上而得中，故利正征凶；益上而得中，则无所事损也，将有益之者矣，故曰弗损益之。夫自损者人益之，自益者人损之，不期然矣。

九二爻辞说：「利于守正，前进则凶；不必自我减损也能增益上面。」《小象传》说：「九二利贞，是以守中为心志。」减损与增益本来就不是常道，能守中就该停住了。九二增益上面而又能守中，所以「利贞」而「征凶」；既增益上面而又守中，就用不着再自我减损，自然会有来增益它的人，所以说「弗损益之」。自己减损自己的，别人来增益他；自己增益自己的，别人来减损他——这是不期然而然的。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。道不贵多，多则疑杂；天地之合、君臣之交，所以贵夫致一也。六三志在益上者也，然为主于内而二阳从之以进，则有三人行之象焉。三人行则上疑于所与而其志不专，故六三有损焉；如其絶类离羣而一人，则上之任贤不贰而下之得君亦专矣，然后可以修辅厥后而不疑，故曰得友也。

六三爻辞说：「三个人同行就要减去一人，一个人独行反而得到他的伴侣。」《小象传》说：「一人独行才好，三个人就互相猜疑了。」道不以多为贵，多了就疑惑杂乱；天地的交合、君臣的交接，之所以贵在专一，正为此。六三本有增益上面的志向，然而它在内卦作主而两个阳爻跟着它一同上进，就有「三人行」的象。三人同行，上面就对所亲附的人产生疑惑而它的心志也不专一，所以六三要有所减损；如果它离开同类、脱开群伙而只身一人，那么上面任用贤才就不三心二意，下面得到君主也就专一了，然后才可以辅助君主而不被猜疑，所以说「得友」。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。物不得阴阳之中而所受皆偏者，皆疾也。偏乎阴则为愚，偏于阳则为躁；偏乎阴则损之宜以阳，偏乎阳则损之宜以阴。六四偏乎阴而能应阳以损其疾者也；然而阴之性缓，矫其性而使遄则有喜矣。六四之遄，非若初九之遄则其性也；六四之遄，乃使遄而非其性也。

六四爻辞说：「减损他的毛病，使他快些就有喜庆，没有灾祸。」《小象传》说：「减损他的毛病，也是可喜的。」凡物得不到阴阳的中和而所禀受有所偏，都是「毛病」。偏于阴就流于愚钝，偏于阳就流于躁动；偏于阴的，宜用阳去减损它；偏于阳的，宜用阴去减损它。六四偏于阴而能上应阳刚来减损自己的毛病；然而阴的性情迟缓，矫正它的性情而使它加快，就有喜庆了。六四的「快」，不像初九那样出于本性；六四的「快」，是被促使着加快，并不是它的本性。

六五：或益之十朋之，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。六五居上而自损者也。九二居下而自损，物犹益之，又况居上而自损者乎？故曰或益之。或，言益之者众也。不志于人养而曳尾于途中，则好违者也；六五居上而能自损，故使天下好违之人弗克违之，而聪明之才足以恂知休咎者皆为我用，且有十朋之多焉，则天下无遗贤、万物无遗照矣，元吉不亦宜乎？有曰自天佑，有曰自上佑者，神祗祖考凡居上者皆佑，而不止谓天也。

六五爻辞说：「有人来增益他，价值十朋的大龟也无法违逆，大吉。」《小象传》说：「六五的大吉，是从上面得到保佑。」六五是居于上位而能自我减损的。九二居于下位而自我减损，别人尚且来增益他，何况居于上位而自我减损的呢？所以说「或益之」。「或」，是说来增益他的人很多。像《庄子》里那只不愿被人供养、宁可拖着尾巴在泥途中爬的神龟，就是好违逆的；六五居于上位而能自我减损，所以使天下那些好违逆的人也无法违逆他，而那些聪明才智足以推知吉凶的人都为我所用，而且多到「十朋」，那么天下没有遗漏的贤才、万物没有照不到的地方，大吉不也是应当的吗？《易》中有说「自天佑」的，有说「自上佑」的：天神地祇、祖先考妣，凡居于上位的都来保佑，不只指天而已。

上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。上九为下而自损以益上，则戒于过，故九二曰弗损益之；为上而自损以益下，虽过可也，故上九曰弗损益之，而后曰无咎贞吉，皆在下不可过、在上可过之义也。盖髙以下为基，下厚则上安焉，故上损可过而下损不可过也。上九自损以至于得益，则损之至矣，故得无家之臣焉。六二以应上，无家之臣也；允恭克逊而得过门之禹，盖上九之谓也。

上九爻辞说：「不必减损（下面）也能增益，没有灾祸，守正吉祥，利于有所前往；得到不顾自家的忠臣。」《小象传》说：「弗损益之，是大大地实现了心志。」在下位而自我减损以增益上面，就要警惕过头，所以九二说「弗损益之」；在上位而自我减损以增益下面，即使过头也可以，所以上九也说「弗损益之」，而后接着说「无咎贞吉」——都是「在下不可过、在上可过」的义理。因为高以低为基础，下面厚实上面才安稳，所以上面的减损可以过头，下面的减损不可以过头。上九自我减损以至于反而得到增益，那是「损」的极致，所以得到「不顾自家」的忠臣。六二上应于它，就是那位不顾自家的臣子；《尚书》说帝舜诚敬谦逊而得到三过家门不入的大禹，说的大概就是上九这一爻。