周易新讲义 · 第 10 卷

干下震上。大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也，刚以动故壮。大壮利贞，大者正也；正大而天地之情可见矣。阴阳之分，虽阳大而阴小，其实迭为消长，故三阴在上、三阳在下，虽谓之小往而大来，然亦阳阴平分而不相胜耳。

《大壮》卦下体是乾、上体是震。卦辞说：「大壮，利于贞正。」《彖传》说：「大壮，是大的（阳）强盛；以阳刚而震动，所以强盛。大壮利贞，是大的走上端正；能端正而广大，天地的情状就看得见了。」阴与阳的分别，虽说阳为大、阴为小，其实二者交替消长；所以《泰》卦三阴在上、三阳在下，虽称作「小往大来」，也不过是阴阳各占一半而彼此不相压倒罢了。

三阳未为壮，及四阳长然后为壮焉。自人事言之，君子之壮，取足以胜小人、不可陵而已，无事乎过也。用壮而过怒，以勇气慿陵乎物，则刚必折、鋭必挫，是所以贵乎正也。壮故能极其大而有辉光，正故能保其大而无挫折也。

三个阳爻还算不上「壮」，等到四个阳爻生长起来然后才叫「壮」。就人事说，君子的强盛，只要足以胜过小人、使人不能欺凌就够了，用不着过分。用强而过于暴怒，凭着勇气去凌压外物，那么刚硬的必定折断、锐利的必定挫钝，这就是为什么可贵在一个「正」字。因为强盛，所以能极尽它的广大而有光辉；因为端正，所以能保全它的广大而不受挫折。

正大，谓正其大，使大者不失正，是所谓贞也，正直是也。正大惟天地之情为然，万物不与焉。万物之情，壮必至于老，是谓非道；天地之情惟正大，是以不至于老而能长久也。象曰：雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。礼者，顺天地之理而公者也，故有之则安，无之则危；顺之则成，逆之则败，然天下之壮莫如礼也。君子所以能壮而胜小人，亦非礼勿履而已。非礼勿履，故横逆之来若羊触藩，至则羸矣，鲁秉周礼而齐不敢伐，为是故也。

「正大」，是说端正它的大，使大的不失其正，也就是所谓「贞」，《洪范》说的「正直」就是。「正大」只有天地之情才做得到，万物是够不上的。万物的常情，是壮盛之后必定衰老，这就叫做不合于道；天地之情唯有正大，所以不至于衰老而能长久。《大象传》说：「雷在天上，是《大壮》卦之象；君子由此而不合礼的事一概不做。」礼，是顺应天地之理而出于公心的，所以有它就安、没有它就危；顺着它就成、违背它就败——可见天下最强大的莫过于礼。君子之所以能强盛而胜过小人，也只是「非礼勿履」罢了。因为非礼不履，所以横暴无理者来犯，就像公羊去撞篱笆，一撞就角被卡住而困顿了。鲁国秉守周礼而齐国不敢讨伐，正是这个缘故。

初九：壮于趾，征凶有孚。象曰：壮于趾，其孚穷也。趾在下，以健行者也。初九在下而无应乎上，乃欲恃其健而行焉，征则凶矣。盖大壮贵止，止非不贵，用壮止乃所以为壮也；使用壮而不止，至于挫且折，岂所以为壮哉？今初九以其才之能行也而征，不知止，宜其凶也。虽征凶，不害其为行之才，故称有孚焉。

初九爻辞说：「强盛在脚趾上，前进则凶，确实如此。」《小象传》说：「壮于趾，那确实是走到穷途了。」脚趾在下，是靠它健行的。初九处在下位而上面没有相应，却想倚仗自己的健壮而前行，一前进就凶了。《大壮》贵在能止——并不是「止」本身可贵，而是用强而能止才成其为强；如果用强而不能止，以至于挫钝折断，哪里还谈得上强？如今初九凭着自己能走就往前走，不知道停止，凶险是应当的。虽然前进有凶，却不妨碍它确有能行的才干，所以说「有孚」。

九二：贞吉。象曰：九二贞吉，以中也。九二以刚不失中，此壮而知止者也。刚不可以持者也，过刚则必折；中则善生，我所以待物也有则，而物之所以胜我者益寡，是以守壮宜以道而不可过也。

九二爻辞说：「守正吉祥。」《小象传》说：「九二贞吉，是因为它居中。」九二以阳刚而不失中道，这就是强盛而懂得停止的。刚是不可以一味把持的，过刚必定折断；居中就生出好处：我待人接物有法度，而外物能胜过我的机会就越来越少。所以持守强盛应当以道，而不可过分。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壮，君子罔也。九三之视初九，得其位应，可以有为矣；然九二以刚处中而贞吉，九四以履柔而悔亡，今九三皆反之，兹壮也祇所以为羸也。故虽得位而有应，而小人处之则用罔也。传曰：罔者，有之舍也。以谓恃壮而壮其中，是以称罔也。羊，狠物也；羝羊，狠之至也。藩，所以限内外，礼之象也；恃刚狠犯礼，未有能前者，故有羸其角之象焉。

九三爻辞说：「小人一味用强，君子则视若无物；守此则危。公羊去撞篱笆，卡住了它的角。」《小象传》说：「小人用壮，君子则视若无物。」九三比起初九，既当位又有相应，本来可以有所作为；然而九二以刚居中而「贞吉」，九四以阳居阴、能柔而「悔亡」，如今九三两样都相反，它这份强盛只成了被卡住的困顿。所以虽然当位而有应，一旦由小人处在这个位置，就成了「用罔」。传文说：「罔，是把『有』当作没有。」意思是倚仗强盛而在心中自以为强，所以称「罔」。羊是凶狠的动物，公羊更是凶狠到极点。篱笆是用来划分内外的，正是礼的象；倚仗刚狠去冲犯礼，从来没有能冲过去的，所以有「卡住它的角」的象。

九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之腹。象曰：藩决不羸，尚往也。九四以阳居阴。以阳居阴，在居位非正，然或不同，有反是而为正者，若九四是也。九四以阳居阴，壮而思柔，得大者之正，是以贞吉悔亡也。

九四爻辞说：「守正吉祥、悔恨消失；篱笆冲开了而角不被卡住，强壮在大车的车厢上。」《小象传》说：「藩决不羸，是还可以继续前往。」九四是以阳爻居于阴位。以阳居阴，就爻位说本不算正，然而情形也有不同，有反过来倒成其为正的，九四就是。九四以阳居阴，虽强盛而懂得思柔，得到了「大者」的端正，所以「贞吉悔亡」。

藩者，为阻于前者也。夫物焉能为阻哉？自为阻尔。九三处壮则触之而藩益坚，四处柔则不触而藩自决；不触而决，何羸之有哉？壮于大舆之腹，言遂得载上而行也；其载上也壮，则任重致逺而不败矣。君子不用壮，而此称壮者，君子之壮不施于陵下、不施乎犯上，而特施于载上，则其为壮异乎小人之壮也。

「篱笆」，是挡在前面的障碍。其实外物哪里能挡住你呢？是自己给自己设了障碍罢了。九三处在强盛而去撞它，篱笆反而更坚固；九四处在柔位而不去撞，篱笆自己就开了；不撞而自开，哪里还会被卡住？「壮于大舆之腹」，是说它终于能承载君上而前行；它承载君上的力量强壮，那就担得起重任、走得到远方而不至于败坏。君子本不「用壮」，这里却称「壮」，是因为君子的强壮不用在凌压下面、不用在冒犯上面，而专用在承载君上——那么它的强壮就与小人的强壮不同了。

六五：丧羊于易，无悔。象曰：丧羊于易，位不当也。六五以柔处中，去强狠而不用，丧羊者也。虽乗九四之刚，而九四乃顺而载上，非犯上者，则是易而无难也。人常以处难而不得，故折节矫情而为柔顺以求免于时；今六五去狠于易而无难之形，非性仁者孰能与此哉？

六五爻辞说：「在平易之地丢失了羊，没有悔恨。」《小象传》说：「丧羊于易，是爻位不当。」六五以阴柔居于中位，去掉了强横凶狠而不加使用，就是「丧羊」。它虽然凌乘在九四的阳刚之上，然而九四是顺从而承载君上的，并不冒犯君上，那就是处境平易而没有患难。人常常因为处在患难中不得已，才屈节矫情装出柔顺来求免于当时；如今六五是在平易无难的境地里主动去掉凶狠，若不是本性仁厚的人，谁能做到？

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。上六动以趍应，而九四为阻于其前，羝羊触藩之象也。不能退，其动之性则然也；不能遂，其触上之性则然也。不俟藩之自决而触以求进，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，则进犹有利也；既不能遂又不能退，故无攸利。而震性善变，而上又穷则变之时，知难而退焉，则咎不可长也。

上六爻辞说：「公羊撞篱笆，退不回来，也冲不过去，没有什么好处；处境艰难而知戒惧则吉。」《小象传》说：「不能退、不能遂，是不明审；艰则吉，是灾祸不会长久。」上六一动就奔向所应的爻，而九四挡在它前面，正是公羊撞篱笆的象。「不能退」，是它好动的性情使然；「不能遂」，是它一味冲撞在上者的性情使然。不肯等篱笆自行开裂而硬要撞过去求进，怎么冲得过去？如果本性上冲不过去而道理上还有可通之处，那么前进还有利；如今既冲不过去又退不回来，所以「无攸利」。不过震的性情善于变化，而上爻又正当穷极思变之时，只要知难而退，灾祸就不会长久。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庻，昼日三接。彖曰：晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庻，昼日三接也。君与臣同徳者也，其所异者分位耳，故日者君之象，臣亦为日；惟中天则为君，出地上则为臣焉。明出地上，则温厚之气、临照之光不足以徧天下，是其所以为臣之象也。

《晋》卦下体是坤、上体是离。卦辞说：「晋，安国之侯受赐的车马众多，一天之内三次受到接见。」《彖传》说：「晋，就是前进；光明升出地面，柔顺而附丽于大明之君，柔爻上进而居上位，所以安国之侯受赐车马众多、一日三次受接见。」君与臣在德上本是相同的，所不同的只是名分地位罢了；所以太阳是君主的象，臣子也可以取象于太阳——只是升到中天才是君，刚出地面就是臣。光明刚出地面，那温厚之气、照临之光还不足以遍及天下，这正是它取为臣象的缘故。

荀子曰：事圣君有听从无谏争。然则丽乎大明宜以顺为道也。孟子曰：其进鋭者其退速。然则进而上行以柔为道也。丽乎大明以顺为道，则媚于天子而所锡之礼蕃矣；进而上行以柔为进，近天子之光而所接之时数矣，故曰康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

荀子说：事奉圣明的君主，只有听从而没有谏诤。可见附丽于大明之君应当以柔顺为道。孟子说：前进得太猛的，退下去也快。可见上进而居上位应当以柔和为道。附丽于大明之君而以柔顺为道，就能得天子欢心而所受赐的礼物丰厚；上进而以柔和为进，就能接近天子的光辉而受接见的次数频繁——所以说「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。

康侯反不宁侯，以顺丽有康侯之象焉；昼日不亢乎中也，以柔进而有昼日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，则是柔进而上行者也。象曰：明出地上，晋，君子以自昭明徳。自昭者，不待上之明扬而自显其徳也。盖闇闇在上，虽明扬而君子亦自晦焉，所以逺害也；明明在上，虽明扬不加而君子亦自昭焉，将以行其道也。晋之所丽者大明之君，是以不待上之明扬而自昭也，如文王有明徳而二老相率而归，何待币聘之至其所哉？

「康侯」与《比》卦所说「不宁之侯」相反，因为它柔顺附丽，所以有安国之侯的象；「昼日」是不亢进到中天，因为它以柔上进，所以有白昼之日的象。太阳的运行是极细微的，况且又不亢进到中天，那正是「柔进而上行」。《大象传》说：「光明升出地面，是《晋》卦之象；君子由此而自己彰明自己的美德。」所谓「自昭」，是不等在上者表彰提拔而自己显扬其德。若是昏昧的人在上，即使有表彰提拔，君子也自己韬晦，为的是远离祸害；若是明智的人在上，即使没有额外的表彰提拔，君子也自己彰显，为的是推行他的道。《晋》所附丽的正是大明之君，所以不等在上者表彰就自己彰明，就像文王有美德而伯夷、太公两位老人相继归附，何必等聘礼送到他们门上呢？

初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。晋如，进也，以有应也；摧如，退也，以柔在下也。晋如日之进，缓也；摧如物之摧，其退速也。盖初六未得位也，故可行则行，可止则止，惟义所在，是以贞吉也。

初六爻辞说：「上进又受挫，守正则吉；不被人信任，宽绰从容就没有灾祸。」《小象传》说：「晋如摧如，是独自践行正道；裕无咎，是还没有承受任命。」「晋如」是前进，因为上有相应；「摧如」是后退，因为它以柔居下。「晋如」像太阳的上升，是缓慢的；「摧如」像物体被摧折，退得很快。因为初六还没有得位，所以可以行就行、可以止就止，只看义之所在，因此「贞吉」。

罔孚者，莫或信之也。孟子之进有疑其干泽者，孔子之退有疑其为肉者，君子之所为众人固不识也，宜其罔孚也。裕无咎者，言其无官守、无言责，进退绰绰然有余裕也。独行正者，志不在乎正人也；志在正人，则有进而已，伊尹之治亦进、乱亦进是也。

「罔孚」，是没有人信任他。孟子出仕，有人疑心他是求取俸禄；孔子离去，有人疑心他是为了一块祭肉——君子的所作所为，众人本来就看不懂，不被信任也是应当的。「裕无咎」，是说他没有官职之守、没有进言之责，进退从容而绰绰有余。「独行正」，是说他的志向不在于纠正别人；志向若在纠正别人，那就只有一味前进了，伊尹「治世也出仕、乱世也出仕」就是这样。

六二：晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。象曰：受兹介福，以中正也。初六未得位，故进退裕如；若六二则得位也。得位而无应，则志不上行；未可以正君，未可以正君则泽不下流，未可以济民。夫立乎人之本朝而道不行若此，则君子所以愁如也。

六二爻辞说：「上进而心怀忧愁，守正则吉；从王母那里受到大福。」《小象传》说：「受兹介福，是因为它中正。」初六还没有得位，所以进退从容；六二却已经得位了。得位而上面没有相应，心志就上达不了；不能匡正君主，不能匡正君主则恩泽不能下流，也就不能救济百姓。站在人家的朝廷上而道行不通到这个地步，这正是君子所以忧愁的缘故。

所以正者，愁不在已而在君与民也。不期乎上应，不求乎众允，惟中正是守而已，为是故神明斯福之矣，故受兹介福于其王母。王母，幽而尊者也，六五之象也。六三：众允，悔亡。象曰：众允之志，上行也。晋之六三，则君子之道既已积于中而畅乎外矣，诚信达乎上心，功业着于民望，是以众允之，而与初六之罔孚者异矣。初六则在人者不能无疑，六二则在我者不能无忧，六三无疑与忧也，有上行而已，故曰众允之志尚行也。

它之所以还算「正」，是因为所忧愁的不在自己而在君主与百姓。它不指望上面来呼应，也不求众人的赞许，只是守住中正罢了；正因如此，神明才降福给它，所以说「受兹介福于其王母」。「王母」，是幽隐而尊贵的，正是六五的象。六三爻辞说：「众人都赞许，悔恨消失。」《小象传》说：「众允的心志，是向上行进。」《晋》卦的六三，君子之道已经积蓄在内而畅达于外，诚信上达于君心，功业昭著于民望，所以众人赞许他，与初六的「罔孚」大不相同。初六是别人对他不能没有疑虑，六二是自己心里不能没有忧愁，六三则既无疑虑也无忧愁，只有向上行进罢了，所以说「众允之志，尚行也」。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。进之为道，顺丽以柔进，故无贪位慕禄之失；今四刚动而炎上，则顺丽柔进之道亡矣，故贪而畏人，硕鼠然也。君子之心，有如六二之忧民而已，不如九四之畏人也。

九四爻辞说：「上进得像只鼫鼠，守此则危。」《小象传》说：「鼫鼠贞厉，是爻位不当。」上进的道理，是柔顺附丽、以柔和上进，所以没有贪恋权位、慕求利禄的过失；如今九四以阳刚躁动而向上炎烧，柔顺附丽、以柔上进的道就没有了，因此既贪婪又怕人，活像一只大老鼠。君子的心，应当像六二那样为百姓忧愁，而不该像九四那样怕人。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。象曰：失得勿恤，往有庆也。君子之在下，进退无常，惟义所在而已，初六是也；君子之在上，失得勿恤，惟命是聴而已，六五是也。夫进而至于六五，则志行矣，业既成矣；则当此之时，使失位而去，则亦可以奉身而退之时也；使得位而处，则天下之幸也。

六五爻辞说：「悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉祥而无所不利。」《小象传》说：「失得勿恤，是前往必有福庆。」君子处在下位，进退没有一定，只看义之所在，初六就是；君子处在上位，得失都不必忧虑，只听凭天命，六五就是。上进到了六五这一步，心志已经推行、功业已经告成；在这个时候，假使失位而去，那也正是可以引身而退的时机；假使得位而留，那是天下的幸事。

然则失得之间为天下重轻，而重轻不在乎我；其在我者，又失得之间进退两安于义，何恤之有哉？道之未行，则如六二之愁如可也；道之既行，则失位得位宜勿恤矣。失得勿恤，则直道而行，不为自安之计，是以吉无不利也。

这样看来，得与失关系着天下的轻重，而这轻重并不取决于我；至于取决于我的，无非是在得失之间进也安于义、退也安于义，还有什么可忧虑的呢？道还没有推行的时候，像六二那样忧愁是可以的；道已经推行了，那么失位也好、得位也好，就该不必忧虑了。得失都不忧虑，就能循直道而行，不为自身安逸打算，所以「吉无不利」。

上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。象曰：维用伐邑，道未光也。角者，刚而可以胜物者也。有可以胜物之刚，下有不应之罪可伐，又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之虽厉而吉且无咎也。然晋以柔进为善，今以穷之刚黩于用武，而所伐至小以弱，于是为未光，是以贞吝也。

上九爻辞说：「上进到了角上，只能用来讨伐自己的城邑，有危险而吉、没有灾祸，守此则有憾惜。」《小象传》说：「维用伐邑，是道还不够光大。」角是刚硬而可以制胜外物的。它既有可以制胜外物的刚，下面又有不来呼应的罪状可以讨伐，何况所讨伐的只是自家城邑，极其弱小；那么它去讨伐，虽有危险而得吉、没有灾祸，也是应当的。然而《晋》以柔和上进为好，如今它以穷极之刚沉溺于用武，而所讨伐的又极其弱小，因此说「道未光」，所以「贞吝」。

离下坤上。明夷：利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。明入地中，则明益亏而暗益进，明夷之象也。君子消息盈虚，与时偕行，则其出地上、入地中犹日而已矣。于是内文明而外柔顺：内文明则与物无际矣，外柔顺则与物无迕矣，若物奚为而见伤哉？

《明夷》卦下体是离、上体是坤。卦辞说：「明夷，利于在艰难中守正。」《彖传》说：「光明沉入地中，就是《明夷》。内里文采光明而外表柔顺，因而能蒙受大难，文王就是这样。『利艰贞』，是隐晦自己的光明；身处内部的患难而能端正自己的心志，箕子就是这样。」光明沉入地中，光明越亏损而黑暗越进逼，正是《明夷》的象。君子随着消长盈虚与时同行，那么他的出于地上、入于地中，也不过像太阳一样罢了。于是内里文明而外表柔顺：内里文明就与外物没有隔阂，外表柔顺就与外物没有抵触，外物又怎么会来伤害他呢？

然内文明乃所以成大明，外柔顺乃所以开大武，故文王以之犯难而不惧，其卒显于西土也。至箕子与暗同体，所谓内难也，故当晦其明而已，深自韬匿，使物不得而见也，箕子之狂是也。能晦其明，然后内难而能正其志；不如是，不死则去，而箕子之志不得正矣。

然而内里文明恰恰是用来成就大光明的，外表柔顺恰恰是用来开启大武功的，所以文王凭这一点冒着患难而不畏惧，终于在西土显扬。至于箕子，与昏暗的纣王同处一体，就是所谓「内难」，所以只能隐晦自己的光明，深深地藏匿起来，使人看不出来——箕子佯狂就是这样。能隐晦自己的光明，然后才能身处内难而端正心志；若不这样，不是被杀就是出走，箕子的心志也就无从端正了。

象曰：明入地中，明夷，君子以莅众用晦而明。君子莅众用晦而明，非处明夷之势则然也，君子视明夷之象，明入地中而终将出于地上，是以用晦而明，以为莅众之道焉。大抵下之应上，则贵有所输诚，不可以用晦，用晦则上何望焉？此君子所以自昭明徳也。上之待下，贵有所资纳，不可以用明，用明则人莫告矣，此莅众所以用晦而明也。

《大象传》说：「光明沉入地中，是《明夷》卦之象；君子由此而临莅众人时用含蓄的方式反而更明察。」君子临莅众人「用晦而明」，并不是因为处在《明夷》的形势才如此；而是君子看到《明夷》的卦象——光明沉入地中而终将升出地上，因此以「用晦而明」作为临莅众人之道。大抵在下者应对在上者，贵在能输诚，不可以用含蓄，一含蓄，在上者还指望什么呢？这就是《晋》卦所说君子「自昭明德」的缘故。在上者对待下面的人，贵在能容纳采纳，不可以用明察，一味明察，人们就不肯告诉他了——这就是临莅众人所以要「用晦而明」。

初九：明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，义不食也。未尝灼而不敢握火者，见其有所暖也；未尝伤而不敢握刄者，见其有所害也。明夷之主在上，初九去之逺矣，而于飞垂其翼、于行三日不食，其避之如此之速者，亦惩其所谓害者也。

初九爻辞说：「在光明受伤之时飞行，垂下它的翅膀；君子上路，三天不吃饭；有所前往，主人会有责难的话。」《小象传》说：「君子上路，在义理上不该受人饮食。」不曾被烧过却不敢握住火，是因为见过它能发热；不曾被伤过却不敢握住刀刃，是因为见过它能伤人。伤明的主人（上六）在最上位，初九离它已经很远了，却在飞行时垂下翅膀、上路时三天不吃饭，躲避得这样迅速，也正是鉴于那份可能的祸害。

既无文王蒙难之势，又非箕子内难之地，则可以去矣；既去则义宜速矣。然初九体炎上之性，则有攸徃者也；有攸徃则内难，故主人宜见宾礼而且有言，况其它乎？六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。六二辅九三而行，则下体之辅也，有股之象焉；处明夷之世，则夷于左股者也。夫君子之见夷于世也，非其身之见残也，君子有保身之智焉，其所谓伤者，其下道而已。苟得所辅，则道伤复全而其壮莫可御矣，故曰用拯马壮吉。

它既没有文王那种蒙受大难（而仍能有为）的形势，又不在箕子那种身处内难的位置，那就可以离去了；既然要离去，义理上就该迅速。然而初九本体有火向上炎烧的性情，所以是「有攸往」；一有所往就进入患难之中，所以连主人（招待他的人）本该以宾客之礼相待却也有责难的话，何况别人呢？六二爻辞说：「光明受伤，伤在左腿上；用来拯救的马强壮，吉。」《小象传》说：「六二的吉，是柔顺而合于法则。」六二辅助九三而行，是下体的辅佐，有大腿的象；处在光明受伤的时代，就是「伤在左腿」。君子被时世所伤，并不是身体受残害，君子自有保身的智慧，所谓「伤」，只是他的道受了挫抑罢了。只要得到辅佐，那么受挫的道就重新完好，它的强盛无人能挡，所以说「用拯马壮吉」。

九三蒙难而动，未离乎地类，则马之象也；六二辅之，则拯马者也。六二之于九三非其正应，疑于不顺而违则也；彼刚上柔下、中正以相与，则岂不顺而违则哉？其事闳天、太颠之徒也。

九三蒙受患难而奋动，还没有脱离地类，正是马的象；六二辅助它，就是那匹用来拯救的马。六二对于九三本不是正应，令人疑心它不柔顺而违背法则；然而九三刚在上、六二柔在下，又都以中正相亲，哪里是不顺而违则呢？他们所做的，正是闳夭、太颠那一班辅佐文王的臣子所做的事。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。象曰：南狩之志，乃大得也。九三居下体之极，大有为，得明夷之魁也，故曰明夷于南狩，得其大首，其事则文王之事也，所谓以蒙大难者也。夫文王小心顺事者也，其曰南狩，何也？大明之徳自我而显，大武之事自我而开，谓之南狩不亦宜乎？不可疾贞者，以明除暗犹昼夜，进退其行也，若诗称匪棘其欲，不可疾之谓也。

九三爻辞说：「光明受伤之时向南方巡狩，捉到了那个首恶，不可以操之过急地求正。」《小象传》说：「南狩的心志，是大有所得。」九三处在下体的顶端，大有作为，捉住了伤明的魁首，所以说「明夷于南狩，得其大首」；它所做的正是文王的事，也就是《彖传》所说「蒙受大难」。文王本是小心谨慎、恭顺事上的人，这里却说「南狩」，为什么呢？因为大光明之德由他而彰显，大武功之业由他而开创，称作「南狩」不也是恰当的吗？说「不可疾贞」，是因为以光明除去黑暗如同昼与夜的交替，进退都要有节度；就像《诗经》所说「不是急于满足自己的欲望」，正是「不可疾」的意思。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：入于左腹，获心意也。左腹虚而纳物，九三之象也，六四于此焉而入于左腹者也。夫六二为左股，于九三以其同体者也；六四于九三非同体而称左腹者，心徳之同虽疎而亲，微子去商而归周是也。然入左腹，明夷之心而已，非若箕子之能正其志也。

六四爻辞说：「进入左腹（心腹之地），领会了伤明之世的心意，于是走出门庭。」《小象传》说：「入于左腹，是领会了对方的心意。」左腹空虚而能容纳外物，正是九三的象，六四在这里进入了它的左腹。六二称「左股」，是因为它与九三同在下体；六四与九三并不同体却称「左腹」，是因为心与德相同，虽然疏远却亲近——微子离开商朝而归附周，就是这样。不过它进入左腹，只是领会了伤明之世的心意罢了，还不像箕子那样能端正自己的心志。

盖微子之去，岂其志哉？所以处心于明夷之世然耳，故象又曰获心意也，言箕子随所感触而生也。出于门庭者，去之商室也。以商为室宇之托而称门庭，以周为同体之亲而称左腹，则君子之仁可知也矣。

微子的出走，难道是他的本愿吗？只是在伤明之世不得不这样安顿自己的心罢了，所以《小象》又说「获心意也」，意思是这份心意是随着所感触的境遇而生的。「出于门庭」，是离开商室。把商朝当作屋宇的寄托而称「门庭」，把周朝当作同心同德的亲近而称「左腹」，君子的仁厚由此也就可知了。

六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。明夷六爻，以商周之际考之：初九之为太公、伯夷明矣，六二之为闳天、太颠明矣，九三之为文王明矣，六四之为微子。独六五称箕子，何也？为南狩之事与三协矣，而成南狩之功者，圣人之惭徳也；视天下之难不能拯济，或垂其翼而避之，或出门庭而去之，亦非人臣之完节也。独箕子既利且正，无惭徳而有完节，以是为成夫圣人之志也，故特称焉。上六不称者，则亦恶未斥之耳。

六五爻辞说：「箕子在光明受伤之世（隐晦其明），利于守正。」《小象传》说：「箕子的守正，是他的光明不可熄灭。」《明夷》六爻，拿商周之际的人事来考察：初九是太公、伯夷，很明显；六二是闳夭、太颠，很明显；九三是文王，很明显；六四是微子。唯独六五称「箕子」，为什么？因为南狩这件事与九三是相协的，然而成就南狩之功，在圣人看来终究是有惭德的；至于眼看天下的患难而不能拯救，有的垂下翅膀躲开，有的走出门庭离去，也算不上人臣的完节。唯独箕子既得利又守正，既没有惭德又保全了节操，正是以此成就了圣人的心志，所以特地标出他的名字。上六不称人名，也不过是厌恶他而不明白指斥罢了。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。不明晦，非用晦也。初登于天，后入于地，言崇髙不可不保恃也。夫明足以保身者且夷见伤焉，则天下之人愚不足以保身者又可知矣。残贼之加于天下如此，其不诛者鲜矣。

上六爻辞说：「不明反而昏暗；起初升到天上，后来沉入地下。」《小象传》说：「起初升到天上，是照临四方之国；后来沉入地下，是失掉了法则。」「不明晦」，并不是君子那种「用晦」。「初登于天，后入于地」，是说崇高的地位不可以不知保守、不可专恃。连光明足以保全自身的人尚且被伤害，那么天下那些愚昧、不足以保全自身的人就可想而知了。残害施加于天下到这个地步，不被诛灭的很少。

离下巽上。家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。男女莫非家人也，而其正自女始；女子之难养也，而正则家人无不正矣。

《家人》卦下体是离、上体是巽。卦辞说：「家人，利于女子守正。」《彖传》说：「家人，女子端正地居于内位，男子端正地居于外位；男女各得其正，这是天地间的大义。一家之中有尊严的君长，指的就是父母。父尽父道、子尽子道，兄尽兄道、弟尽弟道，夫尽夫道、妇尽妇道，家道就端正了；家端正了，天下也就安定了。」男男女女无一不是家人，而端正要从女子开始；女子本是难于教养的，一旦端正了，家人就没有不端正的。

女正位乎内而无预乎阃外，男正位乎外而不牵乎阃内，则男女正。男女正乃天地之大义，此圣人制为礼文以别男女之分者，因天地之大义而已，非由圣人之创也。男虽正乎外，必有父为严君以率之；女虽正乎内，必有母为严君以率之，然后恩不至于胜义。而其义：为父者慈而教，为子者孝而箴，兄亦爱而友，弟亦敬而顺，夫亦和而义，妇亦柔而正矣。如是则家道正焉。正家而天下定者，天下之本在是故也，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦，此之谓也。

女子端正地居于内而不干预门外之事，男子端正地居于外而不被门内之事牵累，男女就各得其正了。男女各得其正正是天地的大义，可见圣人制定礼文来区别男女的名分，只是因循天地的大义罢了，并不是圣人的创造。男子虽在外守正，必定要有父亲作为尊严的君长来统率他；女子虽在内守正，必定要有母亲作为尊严的君长来统率她，然后恩情才不至于压倒义理。而所谓义就是：做父亲的慈爱而又教诲，做儿子的孝顺而又规劝，做兄长的友爱，做弟弟的恭敬顺从，做丈夫的和睦而合义，做妻子的柔顺而端正。这样家道就端正了。「正家而天下定」，是因为天下的根本就在这里；《诗经》说「先给妻子做榜样，推及兄弟，再推及治理家邦」，说的正是这个。

象曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。风自火出，家人，王通以谓明内而齐外是也。君子之欲明内也，则以言行率之：言有物则无虚诞之言，行有常则无竒邪之行。盖孔子之所期乎弟子者，谨而信也；言之无物，何为而信？行之不常，何为而谨？

《大象传》说：「风从火中生出，是《家人》卦之象；君子由此而说话有实在内容、行事有恒常准则。」「风自火出」，隋代王通认为是内里明察而外面整齐，这个说法是对的。君子想要内里明察，就用言与行来统率：说话有实在内容，就没有虚妄荒诞的话；行事有恒常准则，就没有诡异邪僻的行为。孔子对弟子的期望，正是「谨慎而守信」；说话没有实在内容，凭什么守信？行事没有恒常准则，凭什么谨慎？

初九：闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。闲，如马之有闲，惧奔逸也。初九家人之志未变，故宜闲有家；如其既变而后闲之，则是挽之于既奔，其力难矣。不闲为害义，且亦伤恩，故不若求其未变也。

初九爻辞说：「用规矩防范治家，悔恨消失。」《小象传》说：「闲有家，是心志还没有变坏。」「闲」，就像养马要有栏圈，是怕它奔逸。初九时家人的心志还没有变坏，所以正宜用规矩防范治家；如果等到已经变坏了才去防范，那就像马已经奔出去才去拉，很费力气。不加防范，既有害于义，又终究伤及恩情，所以不如趁着还没有变坏就着手。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。以巽为正者，妾妇之道，所谓无攸遂也；惟酒食是议，无父母贻罹，所谓在中馈也。无攸遂、在中馈，妇人之正也，如是而后为顺以巽焉。顺则理不逆而已；巽有屈伏之意，盖女之卑也，其象为顺，然妻齐也，其事夫则有屈伏之意也。

六二爻辞说：「不擅自作主，在家中操持饮食，守正吉祥。」《小象传》说：「六二的吉，是柔顺而谦逊。」以谦顺为正，是妻妾之道，也就是所谓「无攸遂（不擅自作主）」；《诗经》说只商量酒食之事、不给父母招来忧患，也就是所谓「在中馈」。不擅自作主、操持家中饮食，这是妇人的正道，这样然后才称得上「顺以巽」。「顺」不过是道理上不违逆；「巽」则含有屈身俯就的意思。女子地位卑下，所以取象为「顺」；然而「妻」是与夫齐等的，她事奉丈夫时又含有屈身俯就的意思。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。父母谓之严君，长子谓之家督，则家人之道贵在乎用刚也，故九三家人嗃嗃，用刚之过，则虽悔厉而吉也。然刚太过至于贼恩，而妇子嘻嘻有嗟怨之声焉，则失家之节，是以吝也。

九三爻辞说：「治家过于严厉，虽有悔恨危险而终得吉；妇人孩子嬉笑无度，最终有憾惜。」《小象传》说：「家人嗃嗃，还不算有失；妇子嘻嘻，是失掉了治家的节度。」父母被称作「严君」，长子被称作「家督」，可见治家之道贵在用刚，所以九三「家人嗃嗃」，虽是用刚过头，却仍旧虽有悔厉而得吉。然而刚强太过以至于伤害恩情，妇人孩子嬉笑之中含着嗟叹怨恨之声，那就失掉了治家的节度，所以有憾惜。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。修之家其徳乃裕，修之国其徳乃丰，修之天下其徳乃普。六四在位者也，惟家人之道修之国、修之天下，其徳丰以普也，故称富焉。夫孝尽于事亲而又推于事君，则其为孝也广矣；弟尽于事兄，又推于事长，则其为悌也广矣。其曰富家，不亦宜乎？故曰顺在位也，自身而推之家，自家而推之国，其理为顺故也。

六四爻辞说：「使家富裕，大吉。」《小象传》说：「富家大吉，是柔顺而居其位。」《老子》说：把道修养到一家，德就宽裕；修养到一国，德就丰厚；修养到天下，德就普遍。六四是在位的人，把治家之道推行到一国、推行到天下，它的德就丰厚而普遍，所以称「富」。孝在事奉双亲上尽到了，又推广到事奉君主，那么这份孝就广大了；悌在事奉兄长上尽到了，又推广到事奉年长者，那么这份悌就广大了。称它「富家」，不也是应当的吗？所以说「顺在位也」——由自身推及家，由家推及国，这个次序是顺的。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相爱也。圣尽伦，王尽制，故有庙则假有庙，有家则假有家；盖假家人之道如文王之盛，非圣人则不能，非王者则不得故也。其不得何也？盖所谓假有家之道者，非徒吾家之父子兄弟夫妇各尽其道也，且能使天下父子兄弟夫妇者皆尽其道也，如是则非尽制之王孰能此哉？

九五爻辞说：「君王把治家之道推到极致，不必忧虑而吉。」《小象传》说：「王假有家，是彼此相爱。」孟子说圣人穷尽了人伦，王者穷尽了法制；所以有宗庙就把宗庙之道推到极致，有家就把治家之道推到极致。要把治家之道推到像文王那样盛大，不是圣人就做不到，不是王者就得不到这个条件。为什么说「得不到」？因为所谓「假有家」之道，不只是自己家里父子兄弟夫妇各尽其道，还要能使天下的父子兄弟夫妇都各尽其道；这样一来，不是穷尽法制的王者，谁能做到？

上九：有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。有孚而威，出于徳也；威出于徳，则人畏之，是以吉也。大扺反身而诚则神矣，神则不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失为严君之正，而家道成焉。

上九爻辞说：「有诚信而威严自生，最终吉祥。」《小象传》说：「威如的吉，说的是反求诸己。」有诚信而后有威严，那是从德中来的；威严从德中来，人们就敬畏他，所以吉。大抵反求诸己而做到诚，就进入神妙；神妙就不必发怒而自有威严，所以不至于严厉呵斥，却又不失为「严君」的端正，家道也就成就了。