周易新讲义 · 第 12 卷

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

《益》卦下体是震、上体是巽。卦辞说：「益，利于有所前往，利于渡过大河。」《彖传》说：「益，是减损上面来增益下面，百姓喜悦无边；从上位屈身下就下面，它的道大为光明。利有攸往，是中正而有福庆；利涉大川，是木船之道得以通行。益卦震动而谦逊，一天天进步没有止境；上天施予、大地生养，它的增益没有定方。凡是增益之道，都随时势一同推移。」

益之为卦，上卦受损而下卦得益，损上益下，其本固，其下厚，故于卦为益。损上益下，散利以及下也；自上下下，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故民说无疆；屈已以下人者，盛徳也，故其道大光。

《益》这一卦，上卦受损、下卦得益，减损上面来增益下面，根本就稳固、下面就厚实，所以卦名叫「益」。「损上益下」，是散发财利以惠及下民；「自上下下」，是屈己以谦下待人。散发财利惠及下民，是好的政治，所以「民说无疆」；屈己以谦下待人，是盛大的德行，所以「其道大光」。

以益为事而有攸往，无往而不利；然不中正，则有续为揠苗为害者，故利有攸往惟在中正有庆也。盖益物而不失中正，非仅可以有攸往，且可以涉难，故曰利涉大川。以此涉川，则涉险不溺，得木之道也。

把增益当作本务而有所前往，无往而不利；然而如果不中正，就会出现宋人揠苗助长那样反成祸害的事，所以「利有攸往」的关键在于「中正有庆」。增益万物而不失中正，不但可以有所前往，而且可以渡越艰难，所以说「利涉大川」。用这个办法渡河，就涉险而不沉溺，那是得到了木船之道。

益动而巽，日进无疆，言自益也；天施地生，其益无方，言益物也。自益而能巽，不逆于理，则入理道有序，莫之能御，则终于穷髙极逺而测深厚矣，故益动而巽、日进无疆，为自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容并包，无容私焉，其益可谓无方矣；圣人益物也亦若是而已。天施地生，其益无方，言益物也。

「益动而巽，日进无疆」，讲的是自我增益；「天施地生，其益无方」，讲的是增益万物。自我增益而能谦逊，不违逆事理，那么深入义理就有次序，无人能挡，终究能穷极高远而测度深厚，所以「益动而巽，日进无疆」是讲自身的盛大。上天施予万物是平均的，大地生养万物是广博的，兼容并包，没有一点偏私，它的增益可以说没有定方；圣人增益万物也不过如此。所以「天施地生，其益无方」讲的是增益万物。

夫道体无亏，不可戕割；物理自足，无有欠余。今自益之无疆、为益物之无方，以其至理之当然也，与时偕行而已，故曰凡益之道，与时偕行。就益言之，则曰凡益之道与时偕行，不兼损者，所恶故也。益者所益也，损则求益，益不期损，故于损则曰损益盈虚与时偕行，兼益而言之；益曰凡益之道与时偕行，不兼损而言也。

道的本体没有亏欠，不可以砍削；物的理本自具足，没有多余也没有不足。如今自我增益的无边、增益万物的无方，都是至理本该如此，只是随时势一同推移罢了，所以说「凡益之道，与时偕行」。就「益」这一面说，只讲「凡益之道与时偕行」而不连带说「损」，是因为「损」是人所厌恶的。「益」是人所愿意增益的；讲「损」时总要求「益」，讲「益」时却不指望「损」。所以《损》卦《彖传》说「损益盈虚，与时偕行」，是连「益」一并说；《益》卦只说「凡益之道，与时偕行」，就不连带说「损」。

象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。雷以动之，风以散之，此造物之序也，故雷动风散为常，风又雷为益也。见善则迁，求益者也；有过则改，所以为益者也。徒迁善而不改过，则其益更损矣。

《大象传》说：「风与雷交助，是《益》卦之象；君子由此而见到善就迁从、有了过失就改正。」用雷去鼓动它，用风去吹散它，这是造化生物的次序，所以「雷动风散」是常态；而这里风在上、雷在下（风助雷威），就成了「益」。见善就迁从，是求增益；有过就改正，是所以能增益。若只知向善而不肯改过，那么所增益的反而变成减损了。

初九：利用为大作，元吉无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。在上而大有为者，其势易；位下而大有为者，其势难，故在上则虽自任以天下之重可也，在下则不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利为大者，以其作皆爱人利物之事，又上巽而与故也。初九以益为事，六四巽而与己，故曰利用为大作也。起事，圣人之所难，又下非厚事之地，是以元吉然后无咎也。

初九爻辞说：「宜于兴办大事，大吉才能没有灾祸。」《小象传》说：「元吉无咎，是因为下位本不是承担大事的地方。」处在上位而大有作为，形势容易；处在下位而大有作为，形势困难。所以在上位的即使以天下之重自任也可以，在下位的就不行，因为下位不是承担大事的地方。下位不是承担大事的地方而它兴办的事竟宜于做大，是因为它所办的都是爱人利物的事，而且上面的六四又谦逊地赞助它。初九以增益为本务，六四谦逊地赞助自己，所以说「利用为大作」。兴办事情是圣人也感到难的，何况下位本不是承担大事的地方，所以必须大吉然后才没有灾祸。

六二：或益之十朋之，弗克违，永贞吉，王用享于帝吉。象曰：或益之，自外来也。六二以损约而居得中，益者四面而至矣，故曰或益之。十朋之弗克违，则贤人益之至者也。众人益之，未足以得天下；贤人益之，斯得天下，于是乎可以享帝，故曰王用享于帝吉，有然也。此以其物皆归往而得，故称王焉。

六二爻辞说：「有人来增益他，价值十朋的大龟也无法违逆，长久守正则吉；君王用它来祭享上帝，吉。」《小象传》说：「或益之，是从外面来的。」六二以俭约自损而又居中得位，来增益它的人从四面八方而至，所以说「或益之」。「十朋之弗克违」，那是贤人来增益他到了极点。众人来增益，还不足以得天下；贤人来增益，才能得天下，于是就可以祭享上帝，所以说「王用享于帝吉」，确实是这样。因为万物都归附于他而得天下，所以称「王」。

六三：益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。损益言道，贵在得中，不可偏也。六三志在益而自损之过中，不能无咎；惟用凶事得通变之宜，是以无咎也。蕃乐杀礼、衣大布之衣、大帛之冠，所谓凶事也。夫以益为事至于如此，则岂人之情也哉？疑于矫拂其情而为伪者也；惟有孚中行而非出于伪，又不至于过，故有成功而上善焉。

六三爻辞说：「用凶荒之事来增益（下民），没有灾祸；心怀诚信、行于中道，向王公禀告要执圭为信。」《小象传》说：「益用凶事，是它本来就该有的。」讲减损与增益，贵在得中，不可偏于一边。六三志在增益而自我减损过了中，本来免不了灾祸；只因为它用在凶荒之事上，合于通权达变的时宜，所以没有灾祸。撤去乐悬、减省礼数、穿粗布衣服、戴粗帛之冠，这些就是所谓「凶事（凶荒之礼）」。把增益之事做到这个地步，难道是人之常情吗？令人疑心它是矫拂本性而做作虚伪。只因为它心怀诚信、行于中道而不是出于虚伪，又不至于过头，所以能成功而受到上面的嘉许。

夫自损之过则必至于失位，六三自损之过而用凶事，得通变之宜，是以不至失位，而象所以谓之固有之也。六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。六三六四之称中行，以其在中爻之中也。益贵在中，而四以中行，则何疑之有？告公从而已。六三六四皆处盛位而称公，然三则告公用圭、四则告公从而已者，三逺君、四近君也。古之迁国必依大国以为之援，六四上比乎刚中之君，则可依之以迁国，故曰利用为依迁国。凡益之道与时偕行而不得已也，故虽迁国重事亦或为之，况其小小者也。

自我减损过了头，必定要失掉爵位；六三虽自损过头却用在凶荒之事上，合于通权达变的时宜，所以不至于失位，因此《小象》说「固有之也」。六四爻辞说：「行于中道，禀告王公而得到听从；宜于凭借他人的力量来迁徙国都。」《小象传》说：「告公从，是为了增益的志向。」六三、六四之所以都称「中行」，是因为它们处在中间四爻的中间。「益」贵在得中，而六四又行于中道，那还有什么可疑的？只要禀告王公就得到听从。六三、六四都处在显要的位置而称「公」，然而六三是「告公用圭」、六四只是「告公从」，那是因为六三离君主远、六四离君主近。古时迁徙国都必定要依靠大国作为外援，六四向上亲比刚健居中的君主，就可以依靠他来迁国，所以说「利用为依迁国」。凡是增益之道都随时势推移而出于不得已，所以连迁都这样的大事有时也要做，何况那些小事呢？

九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我徳，大得志也。国迁之益，益一国耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益无方，不止一国，故有孚惠心，勿问元吉。夫有心者孰不来益哉？至诚益之，凡求益者益，而有勿问其如何，则天施地生不过如此，宜其元吉也。我至诚而惠物心，故物至诚而惠我徳，报施之自然也。归美荐善，可谓惠我徳也；物惠我徳，则天下之徳皆归焉，可谓大得志矣。

九五爻辞说：「心怀诚信而以恩惠之心待人，不必问就大吉；人们也以诚信回报、感戴我的恩德。」《小象传》说：「有孚惠心，不必再问了；惠我德，是大大地实现了心志。」迁都所带来的增益，只增益一国而已，那是有疆域限制的。九五得到尊位、居于大中，兼覆天下，它的增益没有定方，不止于一国，所以「有孚惠心，勿问元吉」。凡有心的人，谁不来增益他呢？他以至诚增益别人，凡是来求增益的都给以增益，而不追问他从前如何——那么上天施予、大地生养也不过如此，得大吉是应当的。我以至诚施惠于万物之心，所以万物以至诚感戴我的恩德，这是施与报的自然。把美名归于君上、把善事荐给君上，就可以说是「惠我德」；万物都感戴我的德，那么天下的德都归到我这里，可以说是「大得志」了。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也；或击之，自外来也。上九处物上而求自益，故莫益之；非徒莫益，又或击之，人道恶盈故也。二在下而自顺，则或益之；上处极而日益，则或击之，满招损、谦得益之道也。至于或击之，一心勿常犹凶，况久于此道乎？

上九爻辞说：「没有人来增益他，倒有人来攻击他；立心不能恒久，凶。」《小象传》说：「莫益之，是偏私之辞；或击之，是从外面来的。」上九处在众物之上而只求增益自己，所以没有人来增益它；不但没人增益，反而有人来攻击，因为人道厌恶盈满。六二处在下位而自我谦顺，就有人来增益它；上九处在极位而天天想着增益自己，就有人来攻击它——正是《尚书》所说「自满招来损害，谦虚得到增益」的道理。到了有人来攻击的地步，就算它立心一时不恒久也已经凶了，何况长久走这条路呢？

象曰偏辞，何谓也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，则不偏矣；损物以益己，其偏若是，宜其莫益之也。或益之、或击之，皆曰自外来，何也？六二之自损，非求于益也；非求于益而益者至，则凡益者之来为自外矣。上九自益，不期乎击也；不期击而击者至，则是击者之来为自外矣。

《小象》说「偏辞」，是什么意思？凡是自己想得到增益就先去增益别人、自己想得到厚待就先去厚待别人，那就不偏；减损别人来增益自己，偏私到这个地步，没有人来增益他也是应当的。「或益之」「或击之」都说「自外来」，为什么？六二的自我减损，本不是为了求增益；不求增益而增益自来，那么增益的到来就是从外面来的。上九一心自我增益，本没有想到会招来攻击；没想到攻击而攻击自来，那么攻击的到来也是从外面来的。

干下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乗五刚也；孚号有厉，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃穷也；利有攸往，刚长乃终也。

《夬》卦下体是乾、上体是兑。卦辞说：「夬，在王庭上公开宣扬（罪状），以诚信号令而知危惧；先从自己的封邑发布告命，不利于立即动武，利于有所前往。」《彖传》说：「夬，是决去，是阳刚决去阴柔。刚健而喜悦，决断而和洽。『扬于王庭』，是一个阴柔凌乘五个阳刚；『孚号有厉』，是知道危险，君子之道才光大；『告自邑，不利即戎』，是所崇尚的（武力）会走到穷途；『利有攸往』，是阳刚生长而终成其功。」

剥曰柔变刚，夬曰刚决柔，盖小人之于君子，人事不足以胜之，特以时变之耳；君子之于小人，则人事足以胜之，且其势顺而易，若决水然，故曰夬，决也，刚决柔也。夬之才，健而说者也。健故能决，说故能和；以生道杀民，虽死不怨杀者，则决而和之谓也。

《剥》卦说「柔改变刚」，《夬》卦说「刚决去柔」：小人对君子，在人事上斗不过他，只能凭时势慢慢改变他；君子对小人，人事上足以胜过他，而且形势顺而容易，就像决开积水一样，所以说「夬，决也，刚决柔也」。《夬》的卦才是刚健而喜悦。刚健所以能决断，喜悦所以能和洽；孟子说以养生之道去杀人，被杀的人虽死也不怨恨杀他的人——那正是「决而和」的意思。

上六一柔而乗五刚之上，肆狠愎之性而为怙终恶首也，其罪盈极而众着，故可扬于王庭，暴其罪状而决之也。虽暴其罪于众，未可以遽决，又必孚号以告之；彼安其危而不孚，然后决之，则君子之道光矣，故曰孚号有厉，其危乃光也。

上六以一个阴柔凌驾在五个阳刚之上，放纵它凶狠刚愎的性情，正是《尚书》所说怙恶不悛的首恶；它的罪恶满盈到极点而人人皆知，所以可以在王庭上公开宣扬、揭露它的罪状而后决去它。虽然把它的罪状向众人揭露，也还不可以马上就决去，必须再以诚信号令去告诫它；它却安于自己的危境而不肯信从，然后再决去它，君子之道就光大了，所以说「孚号有厉，其危乃光也」。

告自邑，言所使告命者不在大也；使大国告之，则是以威胁，非所谓孚号也。五刚既盛，一柔己穷，孚号告自邑，则足以致其来务矣，而犹即戎焉，则非即戎之利也。夫以全胜之刚决己穷之柔，以形势强弱论之，未应即戎而不利也，其所谓不利者，刚乃穷矣。

「告自邑」，是说派去传告命令的不必是大国；如果派大国去告诫它，那就是用威势胁迫，算不上「孚号」。五个阳刚已经强盛，一个阴柔已经穷困，以诚信号令、从自己封邑发布告命，就足以使它前来听命了；这时若还要动武，那就不是动武所能得到的利益。以必胜的阳刚去决去已经穷困的阴柔，就形势强弱来论，本不该「动武就不利」；这里所说的「不利」，是指阳刚自己会走到穷途。

盖戎事本非圣人之所尚，而今所尚在即戎，则必穷也。且蜂虿有毒，困兽犹斗，庸讵知己穷之柔克之为易，而遂以为即戎之利哉？植徳莫如滋，去恶莫如尽。惟去恶之务尽也，故一柔穷而犹欲决也；惟植徳之欲滋也，故五刚已盛而犹利有往也。阴始凝而已戒，刚既盛而必终，则进阳退阴，圣人之意可见矣。

兵戎本来就不是圣人所崇尚的，如今所崇尚的却在动武，那必定走到穷途。何况蜂和蝎子都有毒，被困的野兽还要拚斗，怎么能断定已经穷困的阴柔就一定容易战胜，因而以为动武有利呢？培植德要力求滋长，除去恶要力求干净。正因为除恶务尽，所以只剩一个阴柔已经穷困了还是要决去它；正因为培德务滋，所以五个阳刚已经强盛了还是「利有攸往」。阴刚刚凝结（《坤》初六）就加以告诫，阳既已强盛就必定要贯彻到底——「进阳退阴」的用意，圣人的心思由此可见。

象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居徳则忌。一柔而能乗五刚，有怙终之恶，则去之亦未易也，必五刚协比而后能有功焉。然则决小人之功，乃众人之所共致也；夫与众同力而不与众同徳，则众人之所忌，故曰君子施禄及下，居徳则忌也。

《大象传》说：「泽水升到天上，是《夬》卦之象；君子由此而把俸禄施予下面，居守其德就要有所忌惮（不可独居其功）。」以一个阴柔而能凌乘五个阳刚，又有怙恶不悛的罪恶，要除掉它也不容易，必须五个阳刚协力亲比然后才能成功。既然如此，决去小人的功劳，是众人共同促成的；如果只与众人同出力而不与众人同享其德，那就是众人所忌恨的，所以说「君子施禄及下，居德则忌」。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。象曰：不胜而往，咎也。趾在下而行者也，初九有刚健上行之才，则壮于前趾者也。夫上六之罪虽着，有可决之势，亦必位足以胜之然后可往；初九在下，则其咎必矣，故不胜而往咎也。

初九爻辞说：「强壮在前面的脚趾上，前往而胜不了就成为过错。」《小象传》说：「胜不了却硬要前往，就是过错。」脚趾在下而用来行走，初九有刚健上行的才干，正是「壮于前趾」。上六的罪状虽然昭彰、有可以决去的形势，也必须自己的地位足以胜过它然后才可以前往；初九处在最下，它的过错就是必然的了，所以说「不胜而往，咎也」。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。上六虽柔而逆乗五刚，其势未易去也。五刚方以胜之为事，而九二反处柔焉，才力不足以胜之，故惕惧不已，又至于号也。如此则阴益盛，有莫夜之象焉；阴盛则害之所伏，故有戎。虽阴盛而有戎，然我得中道，非自我致戎，而又众则方以决之为事，则可以勿恤矣，故曰有戎勿恤也。

九二爻辞说：「戒惧而号呼；即使傍晚有敌兵来，也不必忧虑。」《小象传》说：「有戎勿恤，是得到了中道。」上六虽是阴柔却逆势凌乘五个阳刚，那形势并不容易除去。五个阳刚正以战胜它为务，而九二偏偏以阳居阴位，才力不足以胜过它，所以戒惧不已，甚至发出号呼。这样一来阴气更盛，就有「暮夜」的象；阴盛就是祸害潜伏之处，所以「有戎」。虽然阴盛而有敌兵，然而我得中道，并不是我自己招来兵戎，何况众人正以决去它为务，所以可以不必忧虑，因此说「有戎勿恤」。

九三：壮于頄，有凶，君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。九三刚亢外见，頄之象也。夫有可以胜阴之位，又有可以胜阴之时，则沈潜其刚有不克乎？九三未离下体，未有胜之之位；又方与为应，未有胜之之时；乃刚亢外见，失沈潜之理，此其所以有凶也。然三之有凶，在不知夬之道耳，其失不在夬也。君子知夬之道，则以必决为志，何凶之有哉？故曰君子夬夬。惟君子有必决，故虽独行而与者和，有遇雨之象；其迹若污而物或愠之，然终无咎也。

九三爻辞说：「强壮显在颧骨上，有凶险；君子决然要决去它而独自前行，遇上雨淋湿了身子，有人愠怒，但没有灾祸。」《小象传》说：「君子决然决去，终究没有灾祸。」九三阳刚亢盛而显露在外，正是「颧骨」的象。若既有可以胜过阴的地位，又有可以胜过阴的时机，那么把刚强沉潜起来还怕胜不了吗？九三还没有离开下体，不具备取胜的地位；又正与上六相应，不具备取胜的时机；却刚亢外露，失掉了沉潜的道理，这就是它有凶的缘故。不过九三的凶，只在于它不懂「夬」的道理，过失并不在「夬」本身。君子懂得「夬」的道理，就以必定决去为心志，还有什么凶呢？所以说「君子夬夬」。正因为君子有必决之志，所以虽然独自前行而与他相应的（上六）却和洽，有「遇雨」的象；他的行迹好像沾染了污点而有人愠怒，然而终究没有灾祸。

九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：其行次且，位不当也；闻言不信，聪不明也。初九则位不足胜阴者也，九二则才不足以胜阴者也，九三方且又与之为应而时未可者也。九四其位上达矣，语其才则既壮矣，又非若九三之势当屑与之和；而乃居阴欲止，无往决意，则二阳并进而受侵于下，有臀无肤之象焉。受侵于下，则不得已而强行，强行非其志也，故曰其行次且。羊之为物，前其壮以独者也；如牵以随人而前其壮以独，则虽其志犹为夬也，故曰牵羊悔亡。然九四居阴底滞而暗塞，则言不信者也；闻言不信，则不知牵羊之可以悔亡也。

九四爻辞说：「臀部没有皮肉，走起来迟疑难行；牵着羊走悔恨就消失，听了这话却不肯相信。」《小象传》说：「其行次且，是爻位不当；闻言不信，是听觉不明。」初九是地位不足以胜过阴的，九二是才力不足以胜过阴的，九三则正与上六相应而时机不许可。九四的地位已经上达了，论才力也已经强壮，又不像九三那样形势上不得不与上六和洽；可是它却以阳居阴位而想停住，没有前往决去的决心，于是下面两个阳爻一同上进而它反受侵逼，就有「臀无肤」的象。在下面受侵逼，就不得已而勉强前行，勉强前行并不是它的本意，所以说「其行次且」。羊这种动物，是逞强独自往前冲的；如果被人牵着跟人走，而把那份逞强独往收起来，那么它的心志仍旧是「夬」，所以说「牵羊悔亡」。然而九四以阳居阴而沉滞昏塞，是听了话不肯相信的；听了话不肯相信，就不懂得「牵羊」可以使悔恨消失。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。苋，柔脆之物也；陆，髙平地也。上六之在前，犹柔脆易刈之苋在髙平易即之陆，无事乎专以刚决为志也，而九五纯于用刚，以必决为事，故虽中行无咎而已，道未光也。舜选于众，举皋陶，不仁者逺矣，然则人君欲去不仁，无事乎夬也，举贤而已。君以举贤为心，臣以去恶为事，则君臣之分明矣。然则九五夬夬不可见者，君之分也；九三夬夬而可见者，臣之分也。

九五爻辞说：「像铲除苋陆那样决然决去，行于中道就没有灾祸。」《小象传》说：「中行无咎，是中道还不够光大。」「苋」是柔脆的植物，「陆」是高而平的地。上六挡在前面，就像柔脆易割的苋草长在高平易到的陆地上，用不着一味以刚决为心志；而九五却纯用刚强、以必定决去为务，所以虽然行于中道而没有灾祸，它的道却还不光大。舜在众人中挑选，提拔了皋陶，不仁的人就远离了；可见君主想除去不仁的人，用不着「夬」，只要举用贤才罢了。君主以举贤为心，臣子以去恶为务，君臣的名分就分明了。所以九五的「夬夬」不该显露出来，那是君主的本分；九三的「夬夬」可以显露出来，那是臣子的本分。

上六：无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。上六之罪极矣，然夬之道虽决而不失和；上六知号咷以忧，则君子犹将宥之，不至于诛也；惟安其危而无号焉，是以终有凶。夫阴之与阳，以进退相反，五阴既以变矣，而上六终恬不知忧，其可以长乎？故曰无号之凶，终不可长也。

上六爻辞说：「不肯哀号，终究有凶。」《小象传》说：「不哀号的凶险，是它终究不能长久。」上六的罪恶已到极点，然而「夬」的道理虽在决断却不失和洽；上六如果懂得号啕悲泣、心存忧惧，君子还会宽宥它，不至于诛杀；偏偏它安于自己的危境而不肯哀号，所以终究有凶。阴与阳在进退上正相反，五个阴（在《剥》中）既已变成阳，而上六还安然不知忧惧，还能长久吗？所以说「无号之凶，终不可长也」。

巽下干上。姤：女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也；刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。刚长则变柔，柔长则变刚，天地自然之理也。姤之为卦，柔出而遇刚，有变刚之志，则女之壮者也。于初九考之为豕之羸者，而今曰女壮，何也？柔出而遇刚，刚亦与遇，有婚媾之道焉，则是刚之于柔以妻畜之也。以妻畜之则为己壮，以豕交之则尚为羸；盖以妻畜之，则小人得以媚上而浸长；豕变之，则小人祇自见贱而不得行，是羸壮不同也。

《姤》卦下体是巽、上体是乾。卦辞说：「姤，女子太强壮，不要娶这个女子。」《彖传》说：「姤，是相遇，是柔遇上刚。『勿用取女』，是不可以与她长久相处。天地相遇，万物都得以彰显；阳刚遇上中正之位，天下就大为通行。《姤》所处的时与义真伟大啊。」阳刚生长到极处就变为柔，阴柔生长到极处就变为刚，这是天地自然的道理。《姤》这一卦，是柔生出来而遇上刚，含有改变刚的志向，所以是「女子之强壮」。可是就初九一爻考察，它又说这阴是「羸弱的猪」，这里却说「女壮」，为什么？柔生出来遇上刚，刚也来相遇，其中含有婚配的道理，那就是刚把柔当作妻子来畜养。当作妻子来畜养，它就成了强壮；当作猪来对待，它就仍旧羸弱。因为当作妻子畜养，小人就能谄媚君上而渐渐生长；当作猪来对待，小人就只落得自取轻贱而行不通——羸与壮的分别就在这里。

女壮而有变之志，则终于反目，不可与长，故曰勿用取女，不可与长也。夫阴阳相遇，天地之理也。天道下济，地道上行，两者交通而成和，故品物咸章焉。使人道相遇亦若天地相遇，则功勲之所以成也。

女子强壮而又有改变对方的志向，最终必定反目，不能长久相处，所以说「勿用取女，不可与长也」。阴与阳相遇，本是天地的道理。天道向下济助，地道向上运行，两者交通而生成和气，所以万物都得以彰显。假使人道的相遇也像天地的相遇，那么功勋就是这样成就的。

夫惟遇失其道，故阴益进而阳益退，而为遯、为否，至为剥也。九五之才，以刚遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以天下大行，亦犹天地相遇而品物咸章也。尽姤之义，惟与天地合徳合序然后能之，故曰姤之时义大矣哉。

只因为相遇失掉了正道，所以阴越进而阳越退，成了《遯》、成了《否》，直到成了《剥》。九五的才质，是以阳刚遇上阴柔而不失其正，得到「用杞树枝叶包裹瓜」的办法，所以天下大为通行，也就像天地相遇而万物彰显。要穷尽《姤》的意义，只有与天地合其德、合其序然后才做得到，所以说「姤之时义大矣哉」。

象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。天之于万物至逺絶也，其所以姤之者风也；而后之于四方亦逺絶也，其所以姤之者命而已。天之为风，或为明庶之温，或为广莫之寒，要之在万物者，神之所为也；后之为命，或为威责之令，或为文诰之词，要之动四方者，诚之所为也。

《大象传》说：「天下起风，是《姤》卦之象；君主由此而颁布命令、诰谕四方。」天与万物相隔极远，它用来与万物相遇的是风；君主与四方也相隔极远，他用来与四方相遇的只是命令。天所生的风，有时是东风（明庶风）的温暖，有时是北风（广莫风）的寒冷，总之落到万物身上的，是神妙的作用；君主所颁的命令，有时是威严责让的号令，有时是文辞诰谕的言词，总之能感动四方的，是诚意的作用。

初六：系于金柅，贞吉，有攸往见凶，羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。初六柔方长也，于是时刚有以制之，使柔牵于刚而不得行，则不至于为遯矣，故系于金柅贞吉。金柅者，制柔之物，九二之象也。无以制之而纵其有攸往，则小人道长而见凶矣。

初六爻辞说：「系在金属的车闸上，守正则吉；若有所前往就会出现凶象。羸弱的猪确实在焦躁地徘徊。」《小象传》说：「系于金柅，是阴柔之道被牵制住了。」初六是阴柔刚开始生长，在这个时候阳刚有办法制住它，使柔被刚牵住而不能行进，就不至于发展成《遯》，所以「系于金柅，贞吉」。「金柅」是制住阴柔的东西，正是九二的象。如果没有东西制住它而放纵它前往，那么小人之道生长，凶象就出现了。

经曰：见乃谓之象。见凶，未罹乎凶而象凶也；所以未罹乎凶者，柔方长故也。豕者，养于人、见秽贱者也；方待养于人而见秽贱，且形尚羸而未壮，其志信也蹢躅而躁动矣，况其志于为壮乎？此小人之长所以不可不戒也。

《系辞传》说：「显现出来就叫做象。」「见凶」，是还没有真正遭到凶险而先呈现出凶的征象；之所以还没有遭到凶险，是因为阴柔刚开始生长。猪是被人畜养、被人看作污秽卑贱的；正靠人养活而被视为卑贱，形体又还羸弱不壮，它的心志已经在焦躁地徘徊了，何况它一心想变强壮呢？这就是小人的滋长不可不加戒备的缘故。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。小人养君子者也，制得其道则养君子，制失其道则遯而去矣。故初六小人也，有鱼之象焉；九二以刚中乗初六，能包而有之也，包有鱼者也。夫一民不可以有二君也，四自外来是二君也，故曰不利宾。其不利宾者，盖义不及之，非擅为己之私分也。

九二爻辞说：「厨房里有鱼，没有灾祸；不利于（用它）宴请宾客。」《小象传》说：「包有鱼，是义理上轮不到宾客。」小人本是供养君子的，驾驭得法就能供养君子，驾驭失当就逃走了。所以初六是小人，有「鱼」的象；九二以刚健居中而压在初六之上，能够包容而占有它，就是「包有鱼」。一个百姓不可以有两个君主，九四从外面来插一手就成了第二个君主，所以说「不利宾」。所谓不利于宾客，是因为义理上轮不到他，并不是九二擅自据为私有。

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。二方据初，义不及宾，而三乃乗之，固位而不去，有分民之嫌，是以见侵于二，有臀无肤之象焉。侵则其势不得不行，虽行非其志也，故曰其行次且。虽曰有厉，然非牵于初而不行，故无大咎焉。

九三爻辞说：「臀部没有皮肉，走起来迟疑难行；有危险而没有大灾祸。」《小象传》说：「其行次且，是它的行动并没有被牵住。」九二正占据着初六，义理上轮不到别人插手，而九三却凌乘在九二之上，固守其位不肯离开，有分割民众的嫌疑，因此被九二侵逼，就有「臀无肤」的象。被侵逼，形势上就不得不走，虽然走了却不是它的本意，所以说「其行次且」。虽说有危险，然而它并没有被初六牵住而走不动，所以没有大灾祸。

九四：包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，逺民也。贵以贱为本，髙以下为基，九四在上体，宜得民以为基，而逺于初六，不能自附于民，则髙终逺其民，道之宜也。然得右命之，是特可见于大人相与之际而已；若天地不仁，以万物为蒭狗，方且与物忘，尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉？无民者也，用静犹可，起则凶矣，故曰包无鱼，起凶。

九四爻辞说：「厨房里没有鱼，一有举动就凶。」《小象传》说：「无鱼的凶，是疏远了民众。」尊贵以卑贱为根本，高大以低下为基础；九四处在上体，本该得民众作为基础，却离初六很远，不能主动亲附民众，那么居高者终究会远离他的民众，这是道理上的必然。不过《尚书》说保护、安定、佑助、尊崇、任命、匡正民众，那只见于大人与民相与之际；至于《老子》说天地不仁、把万物当作草扎的狗，那是与万物两相忘，哪里还汲汲于保、安、右、尊、命、正呢？九四是没有民众的，安静不动还可以，一有举动就凶了，所以说「包无鱼，起凶」。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也；有陨自天，志不舍命也。杞者，刚忍之物也，九二之象也；瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之于小人，欲包而制之，亦在用贤而已。九五用之以包初，善用贤以畜民者也；有以杞包瓜，则我何为哉？含其章美而无所施矣。虽曰含章，然王言惟命，苟含章而废出命，则臣下罔攸禀令矣，故又必有陨自天，光大而无私应然后乃可。九五含章而无应，疑于舍命而不能有陨自天者也。

九五爻辞说：「用杞树的枝叶包住瓜，含蓄着文采美质，有美善从天上降下来。」《小象传》说：「九五含章，是因为它中正；有陨自天，是它的心志不肯舍弃天命。」「杞」是坚韧的植物，正是九二的象；「瓜」是柔脆的植物，正是初六的象。君主对于小人，想要包容而制服他，也无非在于任用贤才。九五任用九二去包住初六，正是善于用贤来管束民众的；既然有杞树来包瓜，那么我还要做什么呢？只是含蓄着自己的文采美质而无所施为罢了。话虽如此，君王之言就是命令；如果一味含蓄而废弃了发布命令，那么臣下就无从领受号令了，所以还必须有「从天而降」的美善，光明广大而没有偏私地回应，然后才行。九五含蓄文采而下无相应，令人疑心它舍弃了天命而做不到「有陨自天」。

上九：姤其角，吝无咎。象曰：姤其角，上穷吝也。角者，亢上穷也。所遇之时至于上穷，而刚不知变，则吝道也；然犹有姤物之志，非离羣者，是以无咎也。

上九爻辞说：「在角上与人相遇，有憾惜而没有灾祸。」《小象传》说：「姤其角，是居上而穷极所以有憾惜。」「角」，是亢进到最上而走到穷途。所遇的时势已经到了上穷之处，而阳刚还不知变通，那就是致吝之道；不过它毕竟还有与物相遇的心志，不是脱离群伦的人，所以没有灾祸。

坤下兑上。萃：亨，王假有庙，利见大人，亨利贞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也；利见大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

《萃》卦下体是坤、上体是兑。卦辞说：「萃，亨通；君王来到宗庙，利于见到大人，亨通而利于守正；用大的牺牲祭祀则吉，利于有所前往。」《彖传》说：「萃，是聚集；柔顺而喜悦，阳刚居中而上下相应，所以能聚。王假有庙，是尽了孝享之诚；利见大人亨，是以正道来会聚；用大牲吉、利有攸往，是顺应天命。观察它们所聚合的，天地万物的情状就可以看见了。」

顺以说，刚中而应，此卦之所以亨也；萃所以亨也。天下之民，爱之则亲，利之则至，致其所恶则散。今顺以说之，则与之所欲而去其所恶也，民有不聚乎？虽聚而无刚中利众之才，则终亦必离而已矣；九五又刚中，足以制众而众应之，是故萃而无携贰之心焉。

柔顺而喜悦、阳刚居中而上下相应，这就是本卦所以亨通的原因，也就是「萃」之所以亨通。天下的百姓：爱护他们，他们就亲附；给他们利益，他们就到来；把他们厌恶的强加于他们，他们就离散。如今柔顺而使他们喜悦，就是给他们所想要的、去掉他们所厌恶的，百姓还会不聚拢吗？虽然聚拢了，若没有刚健居中、能利益众人的才干，最终也必定离散；九五又刚健居中，足以统率众人而众人都应和他，所以聚合起来而没有二心。

萃之时，以言乎人则四海之欢心得矣，以言乎物则九州岛之美备矣，王者所以致孝享于是乎在，故曰王假有庙也。记曰：大孝不匮。又曰：博施备物，可谓不匮矣。欲尽其所以为孝，在博施备物；博施备物，非有王徳则不能，非有王位则不可。九五既有能为之徳，又有得为之位，所以尽有庙之道，而谓之致孝享也。

在《萃》的时候，就人说，四海的欢心都得到了；就物说，九州的美产都齐备了；王者用来尽孝享之诚的条件正在这里，所以说「王假有庙」。《礼记》说：「大孝是永不匮乏的。」又说：广博地施予、齐备地陈设祭物，可以算作不匮乏了。要尽到孝的本分，就在于广博地施予、齐备地陈设祭物；而广博施予、齐备陈物，没有王者之德就做不到，没有王者之位就不容许做。九五既有能够施为的德，又有可以施为的位，所以能尽「有庙」之道，因而称为「致孝享」。

夫民不能自正也，必有表正者焉；上有表正，则下有所取正，虽众而不乱，故曰利见大人亨，聚以正也。圣人之制礼兴事必随乎时，以时者天命之所在而不可违故也。方萃之时，物既阜矣，民既归矣；物既阜，则是天俾圣人备礼之时，安得而俭也？于是乎用大牲。民既归，则是天畀圣人以兴事之时，安得而已也？于是乎有攸往，故曰用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

百姓不能自己端正，必须有个作标准的人；上面有作标准的，下面就有所取法，虽然人多也不至于混乱，所以说「利见大人亨，聚以正也」。圣人制定礼仪、兴举大事必定随顺时机，因为时机正是天命所在而不可违背。正当会聚之时，物产已经丰厚，百姓已经归附；物产既已丰厚，那就是上天让圣人备办礼仪的时候，怎么可以俭省呢？于是用大的牺牲。百姓既已归附，那就是上天给圣人兴举大事的时候，怎么可以停下呢？于是「有攸往」。所以说「用大牲吉，利有攸往，顺天命也」。

天地之聚以正，而非谓物之聚则有正有以正者；万物之聚，有以正、有以不正，此方以类聚、吉凶之所以生也，故曰观其聚而天地之情可见矣。象曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。弧矢之用生于睽，睽之情疑阻而不亲故也；今既萃聚，其情亲矣，而犹除戎器者，以戒不虞也。水积则生根食之鱼，土积则生自宂之兽；今物丰而众，民所争者聚矣，则不虞安可不戒哉？

天地的会聚是以正道进行的，并不是说万物的会聚也都合于正；万物的会聚，有合正的、有不合正的，这就是《系辞》所说「同类相聚而吉凶由此产生」，所以说「观其所聚而天地之情可见矣」。《大象传》说：「泽水漫上地面，是《萃》卦之象；君子由此而整治兵器，戒备意外。」弓箭的使用产生于《睽》，那是因为《睽》的情状是猜疑阻隔而不亲近；如今既已会聚，人情已经亲密，却仍旧整治兵器，是为了戒备意外。水积多了就生出啃食根须的鱼，土积多了就生出自己打洞的兽；如今物产丰足而人口众多，百姓所争夺的东西也聚在一处，那么意外之变怎么能不戒备呢？

初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。久相待、逺相致、闻流言不信者，至诚相与者也；苟不出乎至诚，或有孚而不终，则乱乃萃矣。乱乃萃，则疑阻生焉，岂有相待相致之道哉？有孚不终，乃乱乃萃，其咎志在初，不在四也。以其乃乱乃萃而遂至于号，则所报甚小，一握贻笑矣；苟勿恤而往以终其孚，则往无不得，何咎之有哉？

初六爻辞说：「有诚信却不能坚持到底，于是心志纷乱而随众会聚；如果号呼求助，转眼间反被人一把嗤笑；不必忧虑，前往没有灾祸。」《小象传》说：「乃乱乃萃，是它的心志乱了。」能长久相候、远道相邀、听到流言也不轻信的，才是以至诚相交的人；如果不出于至诚，虽有诚信而不能坚持到底，那就心志纷乱而胡乱会聚了。心志乱而胡乱会聚，猜疑隔阂就产生，哪里还有相候相邀的交道？「有孚不终，乃乱乃萃」，过错在初六自己，不在九四。因为它心志纷乱而胡乱会聚，以致要号呼求助，那么得到的回报很小，一转手就被人嗤笑。倘若不去忧虑而径直前往、把那份诚信坚持到底，那么前往没有不得的，还有什么灾祸呢？

六二：引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪于人。六二柔正自守，不求于五而五引之，故吉无咎；如此则可用薄祭以交于神，而况于人乎？盖守中不变，非引人者，所谓靖恭尔位者也，神斯听之，介尔景福矣，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辞说：「被牵引而上则吉、没有灾祸；有诚信就可以用薄祭。」《小象传》说：「引吉无咎，是它守中而没有改变。」桔槔是被人牵引的，不是牵引别人的，所以它一俯一仰都不会得罪人。六二柔顺守正、自我持守，不去攀求九五而九五来牵引它，所以吉而无咎；这样就可以用微薄的祭品去交接神明，何况是人呢？它守中不变，不是主动去牵引别人的，正是《诗经》所说「安静恭谨地守着你的职位」，神明就会听从，赐给你大福，所以说「孚乃利用禴」。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。六三比于九四而未萃者也。三之与四，虽有刚柔相与之道，然非正应，求之不得所欲也，故曰萃如嗟如无攸利。九五虽非正应，然得尊位大中，众之所赴也；又巽而引纳于物，则可以得志而无咎也；不若正应而得中行，故小吝。

六三爻辞说：「想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往没有灾祸，稍有憾惜。」《小象传》说：「往无咎，是因为上面（九五）谦逊接纳。」六三亲近九四却聚不到一起。六三与九四虽有刚柔相亲的道理，然而不是正应，求它得不到所愿，所以说「萃如嗟如，无攸利」。九五虽然也不是它的正应，却得到尊位、居于大中，是众人所奔赴的；而且它谦逊而肯接纳外物，所以六三可以实现心志而没有灾祸。只是比不上有正应而行于中道，所以「小吝」。

九四：大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。九四不与非应，而惟初六之交；初六之乃乱乃萃，不在我也，是以大吉无咎也。使当位自处，无履柔损之道，则志乱之人未易交也，故曰大吉无咎，位不当也。

九四爻辞说：「大吉才没有灾祸。」《小象传》说：「大吉无咎，是爻位不当。」九四不去交结与自己无应的爻，只与初六相交；初六「乃乱乃萃」，责任不在自己一方，所以要大吉才没有灾祸。假使它当位自处、没有以阳居阴那种谦柔自损的态度，那么心志纷乱的人是不容易交结的，所以说「大吉无咎，位不当也」。

九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。天下之来萃成王之孚，则宜不有其位以示吾心非富天下也，如是众孚之矣；苟有其位，则其志未光，徒无咎而已，众岂孚哉？能永正则亦可以为天下正，仅能悔亡耳；求以广业而尽其所以为萃，则未也。

九五爻辞说：「会聚而据有其位，没有灾祸；若不能取信于人，就要以善长、恒久、贞正来自处，悔恨才消失。」《小象传》说：「萃有位，是心志还不光大。」天下人前来会聚，成就了王者的诚信，那就应当不自居其位，以表明我的心并不是把天下当作私产，这样众人才信服他；如果自居其位，那么心志就不光大，不过是没有灾祸罢了，众人怎么会信服呢？能长久守正，也还可以做天下的表率，但也只能做到悔恨消失；要说扩大功业、把「萃」的道理做到尽，那还差得远。

上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之号、六三之嗟皆不可也；上赍咨不已，至涕洟而得无咎者，在上故也。且九五为萃之主而上六乗之，苟安于上而不以为忧，安得无咎也？

上六爻辞说：「嗟叹哀伤、涕泪交流，没有灾祸。」《小象传》说：「赍咨涕洟，是不能安居于上位。」人处在下位，应当等待别人来引荐而不可以自己去求，所以初六的号呼、六三的叹息都不可取；上六嗟叹不已，直到涕泪交流反而没有灾祸，是因为它处在上位的缘故。何况九五是会聚之主而上六却凌乘在它之上，若还安然居上而不引以为忧，怎么能没有灾祸呢？