周易新講義 · 第 12 卷

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。

《益》卦下體是震、上體是巽。卦辭說：「益，利於有所前往，利於渡過大河。」《彖傳》說：「益，是減損上面來增益下面，百姓喜悅無邊；從上位屈身下就下面，它的道大為光明。利有攸往，是中正而有福慶；利涉大川，是木船之道得以通行。益卦震動而謙遜，一天天進步沒有止境；上天施予、大地生養，它的增益沒有定方。凡是增益之道，都隨時勢一同推移。」

益之為卦，上卦受損而下卦得益，損上益下，其本固，其下厚，故於卦為益。損上益下，散利以及下也；自上下下，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故民說無疆；屈已以下人者，盛徳也，故其道大光。

《益》這一卦，上卦受損、下卦得益，減損上面來增益下面，根本就穩固、下面就厚實，所以卦名叫「益」。「損上益下」，是散發財利以惠及下民；「自上下下」，是屈己以謙下待人。散發財利惠及下民，是好的政治，所以「民說無疆」；屈己以謙下待人，是盛大的德行，所以「其道大光」。

以益為事而有攸往，無往而不利；然不中正，則有續為揠苗為害者，故利有攸往惟在中正有慶也。蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰利涉大川。以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。

把增益當作本務而有所前往，無往而不利；然而如果不中正，就會出現宋人揠苗助長那樣反成禍害的事，所以「利有攸往」的關鍵在於「中正有慶」。增益萬物而不失中正，不但可以有所前往，而且可以渡越艱難，所以說「利涉大川」。用這個辦法渡河，就涉險而不沉溺，那是得到了木船之道。

益動而巽，日進無疆，言自益也；天施地生，其益無方，言益物也。自益而能巽，不逆於理，則入理道有序，莫之能御，則終於窮髙極逺而測深厚矣，故益動而巽、日進無疆，為自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容並包，無容私焉，其益可謂無方矣；聖人益物也亦若是而已。天施地生，其益無方，言益物也。

「益動而巽，日進無疆」，講的是自我增益；「天施地生，其益無方」，講的是增益萬物。自我增益而能謙遜，不違逆事理，那麼深入義理就有次序，無人能擋，終究能窮極高遠而測度深厚，所以「益動而巽，日進無疆」是講自身的盛大。上天施予萬物是平均的，大地生養萬物是廣博的，兼容並包，沒有一點偏私，它的增益可以說沒有定方；聖人增益萬物也不過如此。所以「天施地生，其益無方」講的是增益萬物。

夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠餘。今自益之無疆、為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已，故曰凡益之道，與時偕行。就益言之，則曰凡益之道與時偕行，不兼損者，所惡故也。益者所益也，損則求益，益不期損，故於損則曰損益盈虛與時偕行，兼益而言之；益曰凡益之道與時偕行，不兼損而言也。

道的本體沒有虧欠，不可以砍削；物的理本自具足，沒有多餘也沒有不足。如今自我增益的無邊、增益萬物的無方，都是至理本該如此，只是隨時勢一同推移罷了，所以說「凡益之道，與時偕行」。就「益」這一面說，只講「凡益之道與時偕行」而不連帶說「損」，是因為「損」是人所厭惡的。「益」是人所願意增益的；講「損」時總要求「益」，講「益」時卻不指望「損」。所以《損》卦《彖傳》說「損益盈虛，與時偕行」，是連「益」一併說；《益》卦只說「凡益之道，與時偕行」，就不連帶說「損」。

象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。雷以動之，風以散之，此造物之序也，故雷動風散為常，風又雷為益也。見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。徒遷善而不改過，則其益更損矣。

《大象傳》說：「風與雷交助，是《益》卦之象；君子由此而見到善就遷從、有了過失就改正。」用雷去鼓動它，用風去吹散它，這是造化生物的次序，所以「雷動風散」是常態；而這裡風在上、雷在下（風助雷威），就成了「益」。見善就遷從，是求增益；有過就改正，是所以能增益。若只知向善而不肯改過，那麼所增益的反而變成減損了。

初九：利用為大作，元吉無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。在上而大有為者，其勢易；位下而大有為者，其勢難，故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上巽而與故也。初九以益為事，六四巽而與己，故曰利用為大作也。起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以元吉然後無咎也。

初九爻辭說：「宜於興辦大事，大吉才能沒有災禍。」《小象傳》說：「元吉無咎，是因為下位本不是承擔大事的地方。」處在上位而大有作為，形勢容易；處在下位而大有作為，形勢困難。所以在上位的即使以天下之重自任也可以，在下位的就不行，因為下位不是承擔大事的地方。下位不是承擔大事的地方而它興辦的事竟宜於做大，是因為它所辦的都是愛人利物的事，而且上面的六四又謙遜地贊助它。初九以增益為本務，六四謙遜地贊助自己，所以說「利用為大作」。興辦事情是聖人也感到難的，何況下位本不是承擔大事的地方，所以必須大吉然後才沒有災禍。

六二：或益之十朋之，弗克違，永貞吉，王用享于帝吉。象曰：或益之，自外來也。六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰或益之。十朋之弗克違，則賢人益之至者也。眾人益之，未足以得天下；賢人益之，斯得天下，於是乎可以享帝，故曰王用享于帝吉，有然也。此以其物皆歸往而得，故稱王焉。

六二爻辭說：「有人來增益他，價值十朋的大龜也無法違逆，長久守正則吉；君王用它來祭享上帝，吉。」《小象傳》說：「或益之，是從外面來的。」六二以儉約自損而又居中得位，來增益它的人從四面八方而至，所以說「或益之」。「十朋之弗克違」，那是賢人來增益他到了極點。眾人來增益，還不足以得天下；賢人來增益，才能得天下，於是就可以祭享上帝，所以說「王用享于帝吉」，確實是這樣。因為萬物都歸附於他而得天下，所以稱「王」。

六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。損益言道，貴在得中，不可偏也。六三志在益而自損之過中，不能無咎；惟用凶事得通變之宜，是以無咎也。蕃樂殺禮、衣大布之衣、大帛之冠，所謂凶事也。夫以益為事至於如此，則豈人之情也哉？疑於矯拂其情而為偽者也；惟有孚中行而非出於偽，又不至於過，故有成功而上善焉。

六三爻辭說：「用凶荒之事來增益（下民），沒有災禍；心懷誠信、行於中道，向王公稟告要執圭為信。」《小象傳》說：「益用凶事，是它本來就該有的。」講減損與增益，貴在得中，不可偏於一邊。六三志在增益而自我減損過了中，本來免不了災禍；只因為它用在凶荒之事上，合於通權達變的時宜，所以沒有災禍。撤去樂懸、減省禮數、穿粗布衣服、戴粗帛之冠，這些就是所謂「凶事（凶荒之禮）」。把增益之事做到這個地步，難道是人之常情嗎？令人疑心它是矯拂本性而做作虛偽。只因為它心懷誠信、行於中道而不是出於虛偽，又不至於過頭，所以能成功而受到上面的嘉許。

夫自損之過則必至於失位，六三自損之過而用凶事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。六三六四之稱中行，以其在中爻之中也。益貴在中，而四以中行，則何疑之有？告公從而已。六三六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭、四則告公從而已者，三逺君、四近君也。古之遷國必依大國以為之援，六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰利用為依遷國。凡益之道與時偕行而不得已也，故雖遷國重事亦或為之，況其小小者也。

自我減損過了頭，必定要失掉爵位；六三雖自損過頭卻用在凶荒之事上，合於通權達變的時宜，所以不至於失位，因此《小象》說「固有之也」。六四爻辭說：「行於中道，稟告王公而得到聽從；宜於憑藉他人的力量來遷徙國都。」《小象傳》說：「告公從，是為了增益的志向。」六三、六四之所以都稱「中行」，是因為它們處在中間四爻的中間。「益」貴在得中，而六四又行於中道，那還有什麼可疑的？只要稟告王公就得到聽從。六三、六四都處在顯要的位置而稱「公」，然而六三是「告公用圭」、六四只是「告公從」，那是因為六三離君主遠、六四離君主近。古時遷徙國都必定要依靠大國作為外援，六四向上親比剛健居中的君主，就可以依靠他來遷國，所以說「利用為依遷國」。凡是增益之道都隨時勢推移而出於不得已，所以連遷都這樣的大事有時也要做，何況那些小事呢？

九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我徳。象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我徳，大得志也。國遷之益，益一國耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故有孚惠心，勿問元吉。夫有心者孰不來益哉？至誠益之，凡求益者益，而有勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。我至誠而惠物心，故物至誠而惠我徳，報施之自然也。歸美薦善，可謂惠我徳也；物惠我徳，則天下之徳皆歸焉，可謂大得志矣。

九五爻辭說：「心懷誠信而以恩惠之心待人，不必問就大吉；人們也以誠信回報、感戴我的恩德。」《小象傳》說：「有孚惠心，不必再問了；惠我德，是大大地實現了心志。」遷都所帶來的增益，只增益一國而已，那是有疆域限制的。九五得到尊位、居於大中，兼覆天下，它的增益沒有定方，不止於一國，所以「有孚惠心，勿問元吉」。凡有心的人，誰不來增益他呢？他以至誠增益別人，凡是來求增益的都給以增益，而不追問他從前如何——那麼上天施予、大地生養也不過如此，得大吉是應當的。我以至誠施惠於萬物之心，所以萬物以至誠感戴我的恩德，這是施與報的自然。把美名歸於君上、把善事薦給君上，就可以說是「惠我德」；萬物都感戴我的德，那麼天下的德都歸到我這裡，可以說是「大得志」了。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。上九處物上而求自益，故莫益之；非徒莫益，又或擊之，人道惡盈故也。二在下而自順，則或益之；上處極而日益，則或擊之，滿招損、謙得益之道也。至於或擊之，一心勿常猶凶，況久於此道乎？

上九爻辭說：「沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立心不能恆久，凶。」《小象傳》說：「莫益之，是偏私之辭；或擊之，是從外面來的。」上九處在眾物之上而只求增益自己，所以沒有人來增益它；不但沒人增益，反而有人來攻擊，因為人道厭惡盈滿。六二處在下位而自我謙順，就有人來增益它；上九處在極位而天天想著增益自己，就有人來攻擊它——正是《尚書》所說「自滿招來損害，謙虛得到增益」的道理。到了有人來攻擊的地步，就算它立心一時不恆久也已經凶了，何況長久走這條路呢？

象曰偏辭，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣；損物以益己，其偏若是，宜其莫益之也。或益之、或擊之，皆曰自外來，何也？六二之自損，非求於益也；非求於益而益者至，則凡益者之來為自外矣。上九自益，不期乎擊也；不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。

《小象》說「偏辭」，是什麼意思？凡是自己想得到增益就先去增益別人、自己想得到厚待就先去厚待別人，那就不偏；減損別人來增益自己，偏私到這個地步，沒有人來增益他也是應當的。「或益之」「或擊之」都說「自外來」，為什麼？六二的自我減損，本不是為了求增益；不求增益而增益自來，那麼增益的到來就是從外面來的。上九一心自我增益，本沒有想到會招來攻擊；沒想到攻擊而攻擊自來，那麼攻擊的到來也是從外面來的。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乗五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

《夬》卦下體是乾、上體是兌。卦辭說：「夬，在王庭上公開宣揚（罪狀），以誠信號令而知危懼；先從自己的封邑發佈告命，不利於立即動武，利於有所前往。」《彖傳》說：「夬，是決去，是陽剛決去陰柔。剛健而喜悅，決斷而和洽。『揚于王庭』，是一個陰柔凌乘五個陽剛；『孚號有厲』，是知道危險，君子之道才光大；『告自邑，不利即戎』，是所崇尚的（武力）會走到窮途；『利有攸往』，是陽剛生長而終成其功。」

剝曰柔變剛，夬曰剛決柔，蓋小人之於君子，人事不足以勝之，特以時變之耳；君子之於小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰夬，決也，剛決柔也。夬之才，健而說者也。健故能決，說故能和；以生道殺民，雖死不怨殺者，則決而和之謂也。

《剝》卦說「柔改變剛」，《夬》卦說「剛決去柔」：小人對君子，在人事上斗不過他，只能憑時勢慢慢改變他；君子對小人，人事上足以勝過他，而且形勢順而容易，就像決開積水一樣，所以說「夬，決也，剛決柔也」。《夬》的卦才是剛健而喜悅。剛健所以能決斷，喜悅所以能和洽；孟子說以養生之道去殺人，被殺的人雖死也不怨恨殺他的人——那正是「決而和」的意思。

上六一柔而乗五剛之上，肆狠愎之性而為怙終惡首也，其罪盈極而眾著，故可揚于王庭，暴其罪狀而決之也。雖暴其罪於眾，未可以遽決，又必孚號以告之；彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰孚號有厲，其危乃光也。

上六以一個陰柔凌駕在五個陽剛之上，放縱它兇狠剛愎的性情，正是《尚書》所說怙惡不悛的首惡；它的罪惡滿盈到極點而人人皆知，所以可以在王庭上公開宣揚、揭露它的罪狀而後決去它。雖然把它的罪狀向眾人揭露，也還不可以馬上就決去，必須再以誠信號令去告誡它；它卻安於自己的危境而不肯信從，然後再決去它，君子之道就光大了，所以說「孚號有厲，其危乃光也」。

告自邑，言所使告命者不在大也；使大國告之，則是以威脅，非所謂孚號也。五剛既盛，一柔己窮，孚號告自邑，則足以致其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。夫以全勝之剛決己窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也，其所謂不利者，剛乃窮矣。

「告自邑」，是說派去傳告命令的不必是大國；如果派大國去告誡它，那就是用威勢脅迫，算不上「孚號」。五個陽剛已經強盛，一個陰柔已經窮困，以誠信號令、從自己封邑發佈告命，就足以使它前來聽命了；這時若還要動武，那就不是動武所能得到的利益。以必勝的陽剛去決去已經窮困的陰柔，就形勢強弱來論，本不該「動武就不利」；這裡所說的「不利」，是指陽剛自己會走到窮途。

蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。且蜂蠆有毒，困獸猶斗，庸詎知己窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植徳莫如滋，去惡莫如盡。惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植徳之慾滋也，故五剛已盛而猶利有往也。陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。

兵戎本來就不是聖人所崇尚的，如今所崇尚的卻在動武，那必定走到窮途。何況蜂和蠍子都有毒，被困的野獸還要拚斗，怎麼能斷定已經窮困的陰柔就一定容易戰勝，因而以為動武有利呢？培植德要力求滋長，除去惡要力求乾淨。正因為除惡務盡，所以只剩一個陰柔已經窮困了還是要決去它；正因為培德務滋，所以五個陽剛已經強盛了還是「利有攸往」。陰剛剛凝結（《坤》初六）就加以告誡，陽既已強盛就必定要貫徹到底——「進陽退陰」的用意，聖人的心思由此可見。

象曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居徳則忌。一柔而能乗五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。然則決小人之功，乃眾人之所共致也；夫與眾同力而不與眾同徳，則眾人之所忌，故曰君子施祿及下，居徳則忌也。

《大象傳》說：「澤水升到天上，是《夬》卦之象；君子由此而把俸祿施予下面，居守其德就要有所忌憚（不可獨居其功）。」以一個陰柔而能凌乘五個陽剛，又有怙惡不悛的罪惡，要除掉它也不容易，必須五個陽剛協力親比然後才能成功。既然如此，決去小人的功勞，是眾人共同促成的；如果只與眾人同出力而不與眾人同享其德，那就是眾人所忌恨的，所以說「君子施祿及下，居德則忌」。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。趾在下而行者也，初九有剛健上行之才，則壯于前趾者也。夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之然後可往；初九在下，則其咎必矣，故不勝而往咎也。

初九爻辭說：「強壯在前面的腳趾上，前往而勝不了就成為過錯。」《小象傳》說：「勝不了卻硬要前往，就是過錯。」腳趾在下而用來行走，初九有剛健上行的才幹，正是「壯于前趾」。上六的罪狀雖然昭彰、有可以決去的形勢，也必須自己的地位足以勝過它然後才可以前往；初九處在最下，它的過錯就是必然的了，所以說「不勝而往，咎也」。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。上六雖柔而逆乗五剛，其勢未易去也。五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至於號也。如此則陰益盛，有莫夜之象焉；陰盛則害之所伏，故有戎。雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我致戎，而又眾則方以決之為事，則可以勿恤矣，故曰有戎勿恤也。

九二爻辭說：「戒懼而號呼；即使傍晚有敵兵來，也不必憂慮。」《小象傳》說：「有戎勿恤，是得到了中道。」上六雖是陰柔卻逆勢凌乘五個陽剛，那形勢並不容易除去。五個陽剛正以戰勝它為務，而九二偏偏以陽居陰位，才力不足以勝過它，所以戒懼不已，甚至發出號呼。這樣一來陰氣更盛，就有「暮夜」的象；陰盛就是禍害潛伏之處，所以「有戎」。雖然陰盛而有敵兵，然而我得中道，並不是我自己招來兵戎，何況眾人正以決去它為務，所以可以不必憂慮，因此說「有戎勿恤」。

九三：壯于頄，有凶，君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。九三剛亢外見，頄之象也。夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛有不克乎？九三未離下體，未有勝之之位；又方與為應，未有勝之之時；乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有凶也。然三之有凶，在不知夬之道耳，其失不在夬也。君子知夬之道，則以必決為志，何凶之有哉？故曰君子夬夬。惟君子有必決，故雖獨行而與者和，有遇雨之象；其跡若汙而物或慍之，然終無咎也。

九三爻辭說：「強壯顯在顴骨上，有凶險；君子決然要決去它而獨自前行，遇上雨淋溼了身子，有人慍怒，但沒有災禍。」《小象傳》說：「君子決然決去，終究沒有災禍。」九三陽剛亢盛而顯露在外，正是「顴骨」的象。若既有可以勝過陰的地位，又有可以勝過陰的時機，那麼把剛強沉潛起來還怕勝不了嗎？九三還沒有離開下體，不具備取勝的地位；又正與上六相應，不具備取勝的時機；卻剛亢外露，失掉了沉潛的道理，這就是它有凶的緣故。不過九三的凶，只在於它不懂「夬」的道理，過失並不在「夬」本身。君子懂得「夬」的道理，就以必定決去為心志，還有什麼凶呢？所以說「君子夬夬」。正因為君子有必決之志，所以雖然獨自前行而與他相應的（上六）卻和洽，有「遇雨」的象；他的行跡好像沾染了汙點而有人慍怒，然而終究沒有災禍。

九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應而時未可者也。九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和；而乃居陰欲止，無往決意，則二陽並進而受侵於下，有臀無膚之象焉。受侵於下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰其行次且。羊之為物，前其壯以獨者也；如牽以隨人而前其壯以獨，則雖其志猶為夬也，故曰牽羊悔亡。然九四居陰底滯而暗塞，則言不信者也；聞言不信，則不知牽羊之可以悔亡也。

九四爻辭說：「臀部沒有皮肉，走起來遲疑難行；牽著羊走悔恨就消失，聽了這話卻不肯相信。」《小象傳》說：「其行次且，是爻位不當；聞言不信，是聽覺不明。」初九是地位不足以勝過陰的，九二是才力不足以勝過陰的，九三則正與上六相應而時機不許可。九四的地位已經上達了，論才力也已經強壯，又不像九三那樣形勢上不得不與上六和洽；可是它卻以陽居陰位而想停住，沒有前往決去的決心，於是下面兩個陽爻一同上進而它反受侵逼，就有「臀無膚」的象。在下面受侵逼，就不得已而勉強前行，勉強前行並不是它的本意，所以說「其行次且」。羊這種動物，是逞強獨自往前沖的；如果被人牽著跟人走，而把那份逞強獨往收起來，那麼它的心志仍舊是「夬」，所以說「牽羊悔亡」。然而九四以陽居陰而沉滯昏塞，是聽了話不肯相信的；聽了話不肯相信，就不懂得「牽羊」可以使悔恨消失。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。莧，柔脆之物也；陸，髙平地也。上六之在前，猶柔脆易刈之莧在髙平易即之陸，無事乎專以剛決為志也，而九五純於用剛，以必決為事，故雖中行無咎而已，道未光也。舜選於眾，舉皋陶，不仁者逺矣，然則人君欲去不仁，無事乎夬也，舉賢而已。君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。然則九五夬夬不可見者，君之分也；九三夬夬而可見者，臣之分也。

九五爻辭說：「像剷除莧陸那樣決然決去，行於中道就沒有災禍。」《小象傳》說：「中行無咎，是中道還不夠光大。」「莧」是柔脆的植物，「陸」是高而平的地。上六擋在前面，就像柔脆易割的莧草長在高平易到的陸地上，用不著一味以剛決為心志；而九五卻純用剛強、以必定決去為務，所以雖然行於中道而沒有災禍，它的道卻還不光大。舜在眾人中挑選，提拔了皋陶，不仁的人就遠離了；可見君主想除去不仁的人，用不著「夬」，只要舉用賢才罷了。君主以舉賢為心，臣子以去惡為務，君臣的名分就分明瞭。所以九五的「夬夬」不該顯露出來，那是君主的本分；九三的「夬夬」可以顯露出來，那是臣子的本分。

上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。上六之罪極矣，然夬之道雖決而不失和；上六知號咷以憂，則君子猶將宥之，不至於誅也；惟安其危而無號焉，是以終有凶。夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰無號之凶，終不可長也。

上六爻辭說：「不肯哀號，終究有凶。」《小象傳》說：「不哀號的凶險，是它終究不能長久。」上六的罪惡已到極點，然而「夬」的道理雖在決斷卻不失和洽；上六如果懂得號啕悲泣、心存憂懼，君子還會寬宥它，不至於誅殺；偏偏它安於自己的危境而不肯哀號，所以終究有凶。陰與陽在進退上正相反，五個陰（在《剝》中）既已變成陽，而上六還安然不知憂懼，還能長久嗎？所以說「無號之凶，終不可長也」。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。姤之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。於初九考之為豕之羸者，而今曰女壯，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之於柔以妻畜之也。以妻畜之則為己壯，以豕交之則尚為羸；蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。

《姤》卦下體是巽、上體是乾。卦辭說：「姤，女子太強壯，不要娶這個女子。」《彖傳》說：「姤，是相遇，是柔遇上剛。『勿用取女』，是不可以與她長久相處。天地相遇，萬物都得以彰顯；陽剛遇上中正之位，天下就大為通行。《姤》所處的時與義真偉大啊。」陽剛生長到極處就變為柔，陰柔生長到極處就變為剛，這是天地自然的道理。《姤》這一卦，是柔生出來而遇上剛，含有改變剛的志向，所以是「女子之強壯」。可是就初九一爻考察，它又說這陰是「羸弱的豬」，這裡卻說「女壯」，為什麼？柔生出來遇上剛，剛也來相遇，其中含有婚配的道理，那就是剛把柔當作妻子來畜養。當作妻子來畜養，它就成了強壯；當作豬來對待，它就仍舊羸弱。因為當作妻子畜養，小人就能諂媚君上而漸漸生長；當作豬來對待，小人就只落得自取輕賤而行不通——羸與壯的分別就在這裡。

女壯而有變之志，則終於反目，不可與長，故曰勿用取女，不可與長也。夫陰陽相遇，天地之理也。天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故品物咸章焉。使人道相遇亦若天地相遇，則功勲之所以成也。

女子強壯而又有改變對方的志向，最終必定反目，不能長久相處，所以說「勿用取女，不可與長也」。陰與陽相遇，本是天地的道理。天道向下濟助，地道向上運行，兩者交通而生成和氣，所以萬物都得以彰顯。假使人道的相遇也像天地的相遇，那麼功勳就是這樣成就的。

夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為遯、為否，至為剝也。九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以天下大行，亦猶天地相遇而品物咸章也。盡姤之義，惟與天地合徳合序然後能之，故曰姤之時義大矣哉。

只因為相遇失掉了正道，所以陰越進而陽越退，成了《遯》、成了《否》，直到成了《剝》。九五的才質，是以陽剛遇上陰柔而不失其正，得到「用杞樹枝葉包裹瓜」的辦法，所以天下大為通行，也就像天地相遇而萬物彰顯。要窮盡《姤》的意義，只有與天地合其德、合其序然後才做得到，所以說「姤之時義大矣哉」。

象曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。天之於萬物至逺絶也，其所以姤之者風也；而後之於四方亦逺絶也，其所以姤之者命而已。天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之在萬物者，神之所為也；後之為命，或為威責之令，或為文誥之詞，要之動四方者，誠之所為也。

《大象傳》說：「天下起風，是《姤》卦之象；君主由此而頒佈命令、誥諭四方。」天與萬物相隔極遠，它用來與萬物相遇的是風；君主與四方也相隔極遠，他用來與四方相遇的只是命令。天所生的風，有時是東風（明庶風）的溫暖，有時是北風（廣莫風）的寒冷，總之落到萬物身上的，是神妙的作用；君主所頒的命令，有時是威嚴責讓的號令，有時是文辭誥諭的言詞，總之能感動四方的，是誠意的作用。

初六：繫于金柅，貞吉，有攸往見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。初六柔方長也，於是時剛有以制之，使柔牽於剛而不得行，則不至於為遯矣，故繫于金柅貞吉。金柅者，制柔之物，九二之象也。無以制之而縱其有攸往，則小人道長而見凶矣。

初六爻辭說：「繫在金屬的車閘上，守正則吉；若有所前往就會出現凶象。羸弱的豬確實在焦躁地徘徊。」《小象傳》說：「繫于金柅，是陰柔之道被牽制住了。」初六是陰柔剛開始生長，在這個時候陽剛有辦法制住它，使柔被剛牽住而不能行進，就不至於發展成《遯》，所以「繫于金柅，貞吉」。「金柅」是制住陰柔的東西，正是九二的象。如果沒有東西制住它而放縱它前往，那麼小人之道生長，凶象就出現了。

經曰：見乃謂之象。見凶，未罹乎凶而象凶也；所以未罹乎凶者，柔方長故也。豕者，養於人、見穢賤者也；方待養於人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也蹢躅而躁動矣，況其志於為壯乎？此小人之長所以不可不戒也。

《繫辭傳》說：「顯現出來就叫做象。」「見凶」，是還沒有真正遭到凶險而先呈現出凶的徵象；之所以還沒有遭到凶險，是因為陰柔剛開始生長。豬是被人畜養、被人看作汙穢卑賤的；正靠人養活而被視為卑賤，形體又還羸弱不壯，它的心志已經在焦躁地徘徊了，何況它一心想變強壯呢？這就是小人的滋長不可不加戒備的緣故。

九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遯而去矣。故初六小人也，有魚之象焉；九二以剛中乗初六，能包而有之也，包有魚者也。夫一民不可以有二君也，四自外來是二君也，故曰不利賓。其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。

九二爻辭說：「廚房裡有魚，沒有災禍；不利於（用它）宴請賓客。」《小象傳》說：「包有魚，是義理上輪不到賓客。」小人本是供養君子的，駕馭得法就能供養君子，駕馭失當就逃走了。所以初六是小人，有「魚」的象；九二以剛健居中而壓在初六之上，能夠包容而佔有它，就是「包有魚」。一個百姓不可以有兩個君主，九四從外面來插一手就成了第二個君主，所以說「不利賓」。所謂不利於賓客，是因為義理上輪不到他，並不是九二擅自據為私有。

九三：臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。二方據初，義不及賓，而三乃乗之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵於二，有臀無膚之象焉。侵則其勢不得不行，雖行非其志也，故曰其行次且。雖曰有厲，然非牽於初而不行，故無大咎焉。

九三爻辭說：「臀部沒有皮肉，走起來遲疑難行；有危險而沒有大災禍。」《小象傳》說：「其行次且，是它的行動並沒有被牽住。」九二正佔據著初六，義理上輪不到別人插手，而九三卻凌乘在九二之上，固守其位不肯離開，有分割民眾的嫌疑，因此被九二侵逼，就有「臀無膚」的象。被侵逼，形勢上就不得不走，雖然走了卻不是它的本意，所以說「其行次且」。雖說有危險，然而它並沒有被初六牽住而走不動，所以沒有大災禍。

九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，逺民也。貴以賤為本，髙以下為基，九四在上體，宜得民以為基，而逺於初六，不能自附於民，則髙終逺其民，道之宜也。然得右命之，是特可見於大人相與之際而已；若天地不仁，以萬物為蒭狗，方且與物忘，尚何汲汲於保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則凶矣，故曰包無魚，起凶。

九四爻辭說：「廚房裡沒有魚，一有舉動就凶。」《小象傳》說：「無魚的凶，是疏遠了民眾。」尊貴以卑賤為根本，高大以低下為基礎；九四處在上體，本該得民眾作為基礎，卻離初六很遠，不能主動親附民眾，那麼居高者終究會遠離他的民眾，這是道理上的必然。不過《尚書》說保護、安定、佑助、尊崇、任命、匡正民眾，那只見於大人與民相與之際；至於《老子》說天地不仁、把萬物當作草扎的狗，那是與萬物兩相忘，哪裡還汲汲於保、安、右、尊、命、正呢？九四是沒有民眾的，安靜不動還可以，一有舉動就凶了，所以說「包無魚，起凶」。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不舍命也。杞者，剛忍之物也，九二之象也；瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之於小人，欲包而制之，亦在用賢而已。九五用之以包初，善用賢以畜民者也；有以杞包瓜，則我何為哉？含其章美而無所施矣。雖曰含章，然王言惟命，苟含章而廢出命，則臣下罔攸稟令矣，故又必有隕自天，光大而無私應然後乃可。九五含章而無應，疑於舍命而不能有隕自天者也。

九五爻辭說：「用杞樹的枝葉包住瓜，含蓄著文采美質，有美善從天上降下來。」《小象傳》說：「九五含章，是因為它中正；有隕自天，是它的心志不肯捨棄天命。」「杞」是堅韌的植物，正是九二的象；「瓜」是柔脆的植物，正是初六的象。君主對於小人，想要包容而制服他，也無非在於任用賢才。九五任用九二去包住初六，正是善於用賢來管束民眾的；既然有杞樹來包瓜，那麼我還要做什麼呢？只是含蓄著自己的文采美質而無所施為罷了。話雖如此，君王之言就是命令；如果一味含蓄而廢棄了發佈命令，那麼臣下就無從領受號令了，所以還必須有「從天而降」的美善，光明廣大而沒有偏私地回應，然後才行。九五含蓄文采而下無相應，令人疑心它捨棄了天命而做不到「有隕自天」。

上九：姤其角，吝無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。角者，亢上窮也。所遇之時至於上窮，而剛不知變，則吝道也；然猶有姤物之志，非離群者，是以無咎也。

上九爻辭說：「在角上與人相遇，有憾惜而沒有災禍。」《小象傳》說：「姤其角，是居上而窮極所以有憾惜。」「角」，是亢進到最上而走到窮途。所遇的時勢已經到了上窮之處，而陽剛還不知變通，那就是致吝之道；不過它畢竟還有與物相遇的心志，不是脫離群倫的人，所以沒有災禍。

坤下兌上。萃：亨，王假有廟，利見大人，亨利貞，用大牲吉，利有攸往。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

《萃》卦下體是坤、上體是兌。卦辭說：「萃，亨通；君王來到宗廟，利於見到大人，亨通而利於守正；用大的犧牲祭祀則吉，利於有所前往。」《彖傳》說：「萃，是聚集；柔順而喜悅，陽剛居中而上下相應，所以能聚。王假有廟，是盡了孝享之誠；利見大人亨，是以正道來會聚；用大牲吉、利有攸往，是順應天命。觀察它們所聚合的，天地萬物的情狀就可以看見了。」

順以說，剛中而應，此卦之所以亨也；萃所以亨也。天下之民，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今順以說之，則與之所欲而去其所惡也，民有不聚乎？雖聚而無剛中利眾之才，則終亦必離而已矣；九五又剛中，足以制眾而眾應之，是故萃而無攜貳之心焉。

柔順而喜悅、陽剛居中而上下相應，這就是本卦所以亨通的原因，也就是「萃」之所以亨通。天下的百姓：愛護他們，他們就親附；給他們利益，他們就到來；把他們厭惡的強加於他們，他們就離散。如今柔順而使他們喜悅，就是給他們所想要的、去掉他們所厭惡的，百姓還會不聚攏嗎？雖然聚攏了，若沒有剛健居中、能利益眾人的才幹，最終也必定離散；九五又剛健居中，足以統率眾人而眾人都應和他，所以聚合起來而沒有二心。

萃之時，以言乎人則四海之歡心得矣，以言乎物則九州島之美備矣，王者所以致孝享於是乎在，故曰王假有廟也。記曰：大孝不匱。又曰：博施備物，可謂不匱矣。欲盡其所以為孝，在博施備物；博施備物，非有王徳則不能，非有王位則不可。九五既有能為之徳，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之致孝享也。

在《萃》的時候，就人說，四海的歡心都得到了；就物說，九州的美產都齊備了；王者用來盡孝享之誠的條件正在這裡，所以說「王假有廟」。《禮記》說：「大孝是永不匱乏的。」又說：廣博地施予、齊備地陳設祭物，可以算作不匱乏了。要盡到孝的本分，就在於廣博地施予、齊備地陳設祭物；而廣博施予、齊備陳物，沒有王者之德就做不到，沒有王者之位就不容許做。九五既有能夠施為的德，又有可以施為的位，所以能盡「有廟」之道，因而稱為「致孝享」。

夫民不能自正也，必有表正者焉；上有表正，則下有所取正，雖眾而不亂，故曰利見大人亨，聚以正也。聖人之制禮興事必隨乎時，以時者天命之所在而不可違故也。方萃之時，物既阜矣，民既歸矣；物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？於是乎用大牲。民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？於是乎有攸往，故曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。

百姓不能自己端正，必須有個作標準的人；上面有作標準的，下面就有所取法，雖然人多也不至於混亂，所以說「利見大人亨，聚以正也」。聖人制定禮儀、興舉大事必定隨順時機，因為時機正是天命所在而不可違背。正當會聚之時，物產已經豐厚，百姓已經歸附；物產既已豐厚，那就是上天讓聖人備辦禮儀的時候，怎麼可以儉省呢？於是用大的犧牲。百姓既已歸附，那就是上天給聖人興舉大事的時候，怎麼可以停下呢？於是「有攸往」。所以說「用大牲吉，利有攸往，順天命也」。

天地之聚以正，而非謂物之聚則有正有以正者；萬物之聚，有以正、有以不正，此方以類聚、吉凶之所以生也，故曰觀其聚而天地之情可見矣。象曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。弧矢之用生於睽，睽之情疑阻而不親故也；今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。水積則生根食之魚，土積則生自宂之獸；今物豐而眾，民所爭者聚矣，則不虞安可不戒哉？

天地的會聚是以正道進行的，並不是說萬物的會聚也都合於正；萬物的會聚，有合正的、有不合正的，這就是《繫辭》所說「同類相聚而吉凶由此產生」，所以說「觀其所聚而天地之情可見矣」。《大象傳》說：「澤水漫上地面，是《萃》卦之象；君子由此而整治兵器，戒備意外。」弓箭的使用產生於《睽》，那是因為《睽》的情狀是猜疑阻隔而不親近；如今既已會聚，人情已經親密，卻仍舊整治兵器，是為了戒備意外。水積多了就生出啃食根鬚的魚，土積多了就生出自己打洞的獸；如今物產豐足而人口眾多，百姓所爭奪的東西也聚在一處，那麼意外之變怎麼能不戒備呢？

初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。久相待、逺相致、聞流言不信者，至誠相與者也；苟不出乎至誠，或有孚而不終，則亂乃萃矣。亂乃萃，則疑阻生焉，豈有相待相致之道哉？有孚不終，乃亂乃萃，其咎志在初，不在四也。以其乃亂乃萃而遂至於號，則所報甚小，一握貽笑矣；苟勿恤而往以終其孚，則往無不得，何咎之有哉？

初六爻辭說：「有誠信卻不能堅持到底，於是心志紛亂而隨眾會聚；如果號呼求助，轉眼間反被人一把嗤笑；不必憂慮，前往沒有災禍。」《小象傳》說：「乃亂乃萃，是它的心志亂了。」能長久相候、遠道相邀、聽到流言也不輕信的，才是以至誠相交的人；如果不出於至誠，雖有誠信而不能堅持到底，那就心志紛亂而胡亂會聚了。心志亂而胡亂會聚，猜疑隔閡就產生，哪裡還有相候相邀的交道？「有孚不終，乃亂乃萃」，過錯在初六自己，不在九四。因為它心志紛亂而胡亂會聚，以致要號呼求助，那麼得到的回報很小，一轉手就被人嗤笑。倘若不去憂慮而徑直前往、把那份誠信堅持到底，那麼前往沒有不得的，還有什麼災禍呢？

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪於人。六二柔正自守，不求於五而五引之，故吉無咎；如此則可用薄祭以交於神，而況於人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂靖恭爾位者也，神斯聽之，介爾景福矣，故曰孚乃利用禴也。

六二爻辭說：「被牽引而上則吉、沒有災禍；有誠信就可以用薄祭。」《小象傳》說：「引吉無咎，是它守中而沒有改變。」桔槔是被人牽引的，不是牽引別人的，所以它一俯一仰都不會得罪人。六二柔順守正、自我持守，不去攀求九五而九五來牽引它，所以吉而無咎；這樣就可以用微薄的祭品去交接神明，何況是人呢？它守中不變，不是主動去牽引別人的，正是《詩經》所說「安靜恭謹地守著你的職位」，神明就會聽從，賜給你大福，所以說「孚乃利用禴」。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。六三比於九四而未萃者也。三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰萃如嗟如無攸利。九五雖非正應，然得尊位大中，眾之所赴也；又巽而引納於物，則可以得志而無咎也；不若正應而得中行，故小吝。

六三爻辭說：「想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往沒有災禍，稍有憾惜。」《小象傳》說：「往無咎，是因為上面（九五）謙遜接納。」六三親近九四卻聚不到一起。六三與九四雖有剛柔相親的道理，然而不是正應，求它得不到所願，所以說「萃如嗟如，無攸利」。九五雖然也不是它的正應，卻得到尊位、居於大中，是眾人所奔赴的；而且它謙遜而肯接納外物，所以六三可以實現心志而沒有災禍。只是比不上有正應而行於中道，所以「小吝」。

九四：大吉無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九四不與非應，而惟初六之交；初六之乃亂乃萃，不在我也，是以大吉無咎也。使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰大吉無咎，位不當也。

九四爻辭說：「大吉才沒有災禍。」《小象傳》說：「大吉無咎，是爻位不當。」九四不去交結與自己無應的爻，只與初六相交；初六「乃亂乃萃」，責任不在自己一方，所以要大吉才沒有災禍。假使它當位自處、沒有以陽居陰那種謙柔自損的態度，那麼心志紛亂的人是不容易交結的，所以說「大吉無咎，位不當也」。

九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。天下之來萃成王之孚，則宜不有其位以示吾心非富天下也，如是眾孚之矣；苟有其位，則其志未光，徒無咎而已，眾豈孚哉？能永正則亦可以為天下正，僅能悔亡耳；求以廣業而盡其所以為萃，則未也。

九五爻辭說：「會聚而據有其位，沒有災禍；若不能取信於人，就要以善長、恆久、貞正來自處，悔恨才消失。」《小象傳》說：「萃有位，是心志還不光大。」天下人前來會聚，成就了王者的誠信，那就應當不自居其位，以表明我的心並不是把天下當作私產，這樣眾人才信服他；如果自居其位，那麼心志就不光大，不過是沒有災禍罷了，眾人怎麼會信服呢？能長久守正，也還可以做天下的表率，但也只能做到悔恨消失；要說擴大功業、把「萃」的道理做到盡，那還差得遠。

上六：齎諮涕洟，無咎。象曰：齎諮涕洟，未安上也。人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之號、六三之嗟皆不可也；上齎諮不已，至涕洟而得無咎者，在上故也。且九五為萃之主而上六乗之，苟安於上而不以為憂，安得無咎也？

上六爻辭說：「嗟嘆哀傷、涕淚交流，沒有災禍。」《小象傳》說：「齎諮涕洟，是不能安居於上位。」人處在下位，應當等待別人來引薦而不可以自己去求，所以初六的號呼、六三的嘆息都不可取；上六嗟嘆不已，直到涕淚交流反而沒有災禍，是因為它處在上位的緣故。何況九五是會聚之主而上六卻凌乘在它之上，若還安然居上而不引以為憂，怎麼能沒有災禍呢？