周易新講義 · 第 13 卷

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也；南征吉，志行也。剛上而柔下，剛柔之分也；柔而升於上，則時焉而已，故曰柔以時升。其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而亨。

《升》卦下體是巽、上體是坤。卦辭說：「升，大為亨通；宜於見到大人，不必憂慮；向南進發則吉。」《彖傳》說：「陰柔順著時機上升，謙遜而柔順，陽剛居中而上有相應，所以大為亨通。『用見大人，勿恤』，是有福慶；『南征吉』，是心志得以推行。」剛在上而柔在下，這是剛柔本來的名分；如今柔卻升到上面，那只是時機使然罷了，所以說「柔以時升」。它的上升，必須有謙遜柔順的道、剛健居中的才，再加上被上面接應的時機，然後升上去才亨通。

夫山殺瘦、澤増肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也。今柔以時升而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循縁。雖有巽順之道、剛中之才而不見應於上，則亦不能升，雖升而必困，故巽而順、剛中而應，是以大亨也。

山被削減而瘦、澤被增益而肥，水在深淵裡滋長、樹木在枝梢上消損，可見萬物是厭惡居於上位的。如今陰柔順時上升，若沒有謙遜柔順之道，它的上升就成了凌駕冒犯；若沒有剛健居中之才，它的上升就成了攀緣依附。即使既有謙遜柔順之道、又有剛健居中之才，而上面不來接應，也照樣升不上去；即使升上去也必定困頓。所以必須謙遜柔順、剛中有應，才「大亨」。

升以進為事，而其才又柔順、上為志者也。以順上為志而不用見大人，則其失言亦將由之矣，其過行亦將隨之矣。用見大人，以順上為志，所謂事聖君有聽從無諫爭也，何疑之有哉？故曰用見大人勿恤，有慶也。

《升》以上進為本務，而它的才質又柔順、以順從上面為心志。以順從上面為心志而所見的不是大人，那麼失當的言語就會由此而出，過錯的行為也會隨之而來。若所見的是大人，以順從上面為心志，那正是荀子所說「事奉聖明的君主，只有聽從而沒有諫諍」，還有什麼可疑慮的呢？所以說「用見大人勿恤，有慶也」。

南征吉，動而趍明也。君子靜則嚮晦，動則趍明；動不趍於明，則?行而已，往則觸機蹈穽，故必能南征然後吉也。象曰：地中生木，升，君子以順徳，積小以髙大。地中以順而進，自乎毫毛至於合抱，故順徳積小以成髙大。君子之進徳也，其學有時，其入有序；因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善積至於不可知之神，莫之能御也。

「南征吉」，是行動而趨向光明。君子安靜時就順著天黑而休息，行動時就趨向光明；行動而不趨向光明，那就是在暗中亂走，一去就撞上機關、掉進陷阱，所以必須能「南征」然後才吉。《大象傳》說：「地中長出樹木，是《升》卦之象；君子由此而順養其德，積累細小以成就高大。」樹木在地中順勢而進，從毫毛般細小長到合抱之粗，所以說順養其德、積小以成高大。君子增進德行，他的學習有時序，他的深入有次第；順著時序、循著次第，不越級、不搶先，從容舒緩、一步步前進，所以能從「可欲之謂善」一直積累到「聖而不可知之謂神」，無人能擋。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二以剛中之才見應於上而升，升之有喜也；初六信而從以升，而見大人者也，蓋得所附，是以大吉也。九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。升自下而交於上，苟不出於至誠，未有能獲於上者。九二之孚，可用薄祭以交於鬼神，則其誠至矣，是以無咎，象曰謂之有喜也。蓋人神一道也，能事人然後能事神；九二孚乃利用禴，可謂能事神矣，於事人也何有？

初六爻辭說：「誠信地跟著上升，大吉。」《小象傳》說：「允升大吉，是與上面心志相合。」九二以剛健居中的才質被上面接應而上升，這上升是有喜慶的；初六信從它而跟著上升，因而得見大人，可見它找對了依附的對象，所以大吉。九二爻辭說：「有誠信就可以用薄祭，沒有災禍。」《小象傳》說：「九二的誠信，是有喜慶。」從下面上升去交接上面，如果不出於至誠，沒有能得到上面認可的。九二的誠信，可以用微薄的祭品去交接鬼神，那份誠可以說到極點了，所以沒有災禍，《小象》稱它「有喜」。人與神本是一個道理，能事奉人然後才能事奉神；九二有誠信而可以用薄祭，可以說是能事奉神了，那麼事奉人還有什麼難的？

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。此湯武之升也。才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣，是以其升若升虛邑，前無為之難者也。邑之小固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。

九三爻辭說：「升入空虛的城邑。」《小象傳》說：「升虛邑，是毫無疑難。」這說的是商湯、周武那種上升。才質雖然剛強過度，而所行的道並不失柔順，天意人心一齊歸附，所以他的上升就像升入一座空城，前面沒有阻難的人。城邑本來就小，不足以扼住要衝，何況又是空的，那麼上升就極其容易。

六四：王用亨于岐山，吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。此文王之升也。下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨於所國之岐山焉。升之為道，視地中之木而已；木可以極髙大之理，然方起於毫末而求為髙大，則助長為害矣，故文王不得先時，而武王不能後時也。

六四爻辭說：「君王在岐山舉行祭享，吉而無災。」《小象傳》說：「王用亨于岐山，是柔順地事奉。」這說的是文王那種上升。下面還有該事奉的人，時機還不容許上升，就柔順地事奉君上；正因為如此，才能在自己封國的岐山舉行祭享。上升的道理，看看地中的樹木就明白了；樹木本可以長到極高大，然而它剛從毫末長起就急著要它高大，那就是揠苗助長而反成禍害。所以文王不能搶在時機之前，武王也不能落在時機之後。

六五：貞吉升階。象曰：貞吉升階，大得志也。階者，平易而有等，以漸升而得位者也。舜禹之事，聖人之所欲也；湯武之事，豈聖人之所欲哉？故升階為大得志焉。夫聖人之志必至於是而後為得志歟？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子樂之。樂之者，樂行道也，謂之大得志，亦以所樂在此耳。

六五爻辭說：「守正吉祥，沿著臺階上升。」《小象傳》說：「貞吉升階，是大大地實現了心志。」臺階是平緩而有等級的，是一級級漸漸上升而得位。舜、禹受禪那樣的事，是聖人所願意的；商湯、周武征伐那樣的事，難道是聖人所願意的嗎？所以「升階」才叫「大得志」。聖人的志向必定要達到這一步才算得志吧？孟子說：「立於天下之中，安定四海的百姓，君子以此為樂。」所樂的是樂於推行大道；稱之為「大得志」，也正因為他所樂的在這裡。

上六：?升，利于不息之貞。象曰：?升在上，消不富也。升至於?則極矣，?而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。若施於進徳則利，故利於不息之正；蓋進徳惡夫畫也，升不息則窮髙極逺而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。

上六爻辭說：「在昏冥中還要上升，利於堅持不停息的貞正。」《小象傳》說：「昏冥中上升而居於上位，是消損而不富。」上升到了昏冥，就是極點了；已到昏冥還要上升，那上升必定困頓，這就是虞舜以年老為由推辭的緣故。不過若把這份不已之勢用在增進德行上就有利，所以說「利于不息之貞」。增進德行最忌諱畫地自限；上升不停息，就能窮極高遠而抵達深厚，終於成為聖人，好處沒有比這更大的。

坎下兌上。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。二卦之剛皆揜於柔矣。剛有健行之才而無所施，此所以為困也。君子雖無所施，其無所不裕者固自若也；且危而遂顛、險而遂陷，則無事乎有徳矣，故險而說、困而不失其所亨，其唯君子乎。

《困》卦下體是坎、上體是兌。卦辭說：「困，亨通；守正，大人吉，沒有災禍；講話沒有人相信。」《彖傳》說：「困，是陽剛被陰柔掩蔽。身處險境而心中喜悅，雖困而不失其所以亨通的，大概只有君子吧。守正而大人吉，是因為陽剛居中；講話沒人信，是崇尚口舌就走到窮途。」上下二體的陽剛都被陰柔掩蔽了。陽剛有健行的才幹卻無處施展，這就是「困」。君子雖然無處施展，他那份無所不寬裕的胸襟依舊如故；何況一遇危險就傾倒、一遇險境就陷落，那就用不著有德了。所以說身處險境而心中喜悅、雖困而不失其亨通的，大概只有君子吧。

險者，人之所憂；而困者，動而見窒者也。今險以說，則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也；困而不失其所亨，則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也，非君子而能若是乎？君子雖險以說，然陷於險而不得免者；雖困而不失其所亨，然揜於困而無所逃也。如是則逺害避咎之際，不能不失其正；能不失其正而履險居危如居安者，大人而已，故曰大人吉，以剛中也。剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。

「險」是人所憂慮的；「困」是一動就被窒礙。如今身處險而能喜悅，那就是內心自有可樂之處而不把天下的憂慮當作自己的憂慮；雖困而不失其亨通，那就是自身自有通達之處而不把天下的窒礙當作自己的窒礙——不是君子誰能這樣？君子雖然處險而喜悅，畢竟還是陷在險中脫不了身；雖然困而不失其亨，畢竟還是被困住而無處可逃。這樣一來，在遠禍避咎的關頭，就難免失掉正道；能夠不失正道而在危險中安然自處如同處在安穩之中的，只有大人罷了，所以說「大人吉，以剛中也」。剛就健行而不陷落，中就自立而不偏倚；以此處困，所以正道不失。

兌為口舌而在上體，有尚口之象。且人之未信，則忠諫以為厲已，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以致困，故曰有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。澤有水則足以及物，澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為困。君子之道足以通天地、亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能爭也，於是君子以致命遂志。致命而不致力，則志自遂矣，所以險以說、困而不失其亨也。

兌代表口舌而處在上體，有崇尚口舌的象。何況人家還不信任你的時候，忠心的諫諍都被看作是危害自己，何況群小氣焰正盛、一心要掩蔽君子，你還想靠辯說來為自己解脫嗎？想靠辯說來解脫，只會更加招致困厄，所以說「有言不信，尚口乃窮也」。《大象傳》說：「澤中沒有水，是《困》卦之象；君子由此而捨棄性命以成全志向。」澤中有水就足以惠及萬物，澤中沒有水，不但利益不足以及物，連自身也無從得利，所以它的象就是「困」。君子之道足以貫通天地、亨達萬物，何況他自身呢？以君子而竟無法逃出困厄，那就是命，不是氣力所能爭的，於是君子捨棄性命以成全志向。只盡命而不逞力，志向自然成全，這就是他能處險而喜悅、困而不失其亨的緣故。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。在下而無能為者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝葉；而徒有株焉，則不能庇其下矣。九四困於九二而不能庇初六，既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。處坎險之底而體暗下之性，則入于幽谷者也；進則困于株木而不見庇，退又入于幽谷而不得達，此困而失其所亨者也。是過三歲則必出而覿明也。

初六爻辭說：「臀部被光禿的樹樁硌得難受，掉進幽深的山谷，三年見不到人。」《小象傳》說：「入于幽谷，是幽暗而不明。」處在最下而無所作為的，是臀部，正是初六的象。樹本有庇廕下面的作用，因為它枝葉茂密；如果只剩一截光禿的樹樁，就庇廕不了下面了。九四被九二困住而不能庇護初六；初六既沒有可以作為的才幹，所應的九四又沒有庇廕下面的能力，這就是不該困而竟困住了。它處在坎險的最底層而本性又昏暗卑下，正是「入于幽谷」；前進則被樹樁所困而得不到庇廕，後退又掉進幽谷而無法通達，這就是困而失掉其亨通。不過過了三年，也就必定出來重見光明瞭。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。九五中正在上，有需于酒食之才，方困於劓刖，施不得以及下，而九二不得所需焉，則困于酒食者也。然九五乃徐有說，理不終困，方將來而應二，故曰朱紱方來。

九二爻辭說：「困于酒食（俸祿不足），硃紅的蔽膝正要送來，利於舉行祭享；此時出征則凶，但沒有災禍。」《小象傳》說：「困于酒食，是居中而將有福慶。」九五中正而居上位，具有《需》卦「需于酒食」那種養人的才質，眼下卻困於「劓刖」之厄，恩施下不來，因而九二得不到它所需要的，這就是「困于酒食」。然而九五終究會慢慢地脫困而喜悅，道理上不會一直困下去，正要來與九二相應，所以說「朱紱方來」。

朱紱者，天子之所以飾下者也。朱紱雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。亨祀者，人臣之所以事宗廟也；祭祀者，天子之所以事百神也。臣得君然後能保宗廟，故九二朱紱方來則利用亨祀也；君得臣然後能爭百神，故九五困於朱紱、乃徐有說，則利用祭祀也。

「朱紱」是天子用來裝飾臣下的。朱紱雖有裝飾下面的象，與那截無力庇廕下面的樹樁不同，然而它只能裝飾自身而不能施及別人，因為它還處在困中。「亨祀」是臣子用來事奉宗廟的，「祭祀」是天子用來事奉百神的。臣子得到君主然後才能保住宗廟，所以九二「朱紱方來」就「利用亨祀」；君主得到臣子然後才能感通百神，所以九五「困于赤紱」而後「乃徐有說」，就「利用祭祀」。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乗剛也；入于其宮，不見其妻，不祥也。石，止而不動，上六也；蒺藜，剛而善傷，九二也。且以困而視夫蹇與坎，難尤甚焉，則是困者難之極也。物極必反，故困不能久。若初六闇下，猶三歲不覿焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。

六三爻辭說：「被石頭困住，又坐在蒺藜上；回到自己家中，見不到妻子，凶。」《小象傳》說：「據于蒺藜，是凌乘陽剛；入于其宮、不見其妻，是不祥。」「石」是靜止不動的，指上六；「蒺藜」是堅硬而扎人的，指九二。何況把《困》與《蹇》《坎》相比，它的艱難尤其厲害，可見「困」是艱難的極點。物極必反，所以困不能長久。像初六那樣昏暗卑下的，也不過三年見不到人罷了。由此可見，「處在該困的境地而困」與「本不該困而竟困」，本來是有分別的。

困不足責也，所困也，以困之既終，則復得酒食之養也。乃若困于石，則非所困而困焉者也；以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。上既困于石，非所困而困；又據于蒺藜，非所據而據，名辱身危，自底於滅，不祥莫甚焉。妻固所有之妻，猶不見，況非其應乎？

該困而困的，不值得責備，因為它本就處在受困之地；等到困厄終了，自然又能得到酒食的奉養。至於「困于石」，那是本不該困而竟被困住；等到困厄終了，它仍舊頑然不動，還像困厄之初一樣。上面既被石頭困住，是不該困而困；又坐在蒺藜上，是不該據而據；名聲受辱、自身危險，自己走到毀滅的地步，不祥沒有比這更甚的。妻子本是自己所有的妻子，尚且見不到，何況不是與自己相應的人呢？

九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰來徐徐。蓋九二有朱紱方來之勢，而九五有乃徐有說之理，假少頃則二自應五，弗復為初九之難矣，九四所以來徐徐而俟之也。

九四爻辭說：「來得很緩慢，被金飾的車子困住，有憾惜，但有好結果。」《小象傳》說：「來徐徐，是心志在下面；雖然爻位不當，卻有相與的人。」九四的心志在於回應初六，而九二給它製造阻難，它不敢急著冒犯前進，所以說「來徐徐」。因為九二有「朱紱方來」的形勢，九五有「乃徐有說」的道理；再過一會兒，九二自然去應九五，就不再阻撓九四與初六了，所以九四緩緩而來、等待時機。

金車謂九二也。夫金剛而能變，能變明非牽於初者也；車方以載上，載上則非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為吝也；所以有終者，為其有與，不終為物奪也。九五：劓則困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。上見揜於柔而害其通，故稱劓；下見陵於剛而害其行，故稱刖。則赤紱者，人臣之所以飾下也，謂九二也；九二自賁其身，又且飾下而不應上，故曰困于赤紱也。

「金車」指九二。金堅硬而能變化，能變化就說明它並不被初六牽住；車是方正地承載上位者的，承載上位者就說明它並不親比下面。九二的才質如此，而九四反倒畏懼它，緩緩而來不敢前進，所以「吝」；它之所以「有終」，是因為它有相與的人（初六），終究不會被別人奪去。九五爻辭說：「被割鼻斷足般地傷害，困於赤色蔽膝；慢慢地會有喜悅，利於舉行祭祀。」《小象傳》說：「劓刖，是心志還未實現；乃徐有說，是因為它中正正直；利用祭祀，是承受福佑。」上面被陰柔掩蔽而妨害了它的通達，所以說「劓」；下面被陽剛凌逼而妨害了它的行動，所以說「刖」。「赤紱」是人臣用來裝飾下屬的，指九二；九二只顧裝飾自身，又只去裝飾下面而不上應九五，所以說「困于赤紱」。

九五上見揜於柔、下見陵於剛，則與六三進而困于石、退而據于蒺藜亦無以異也；而九五乃徐有說者，以九五中直故也。蓋中立而不倚其身，直行而不迃其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此同人九五所以先號咷後笑，而困之九五所以乃徐有說也。有說則九二來應而得臣矣；得臣故利用祭祀。何則？尊上帝在乎籲俊故也；籲俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。

九五上面被陰柔掩蔽、下面被陽剛凌逼，與六三前進被石頭困住、後退坐在蒺藜上其實沒有分別；而九五終究能慢慢地脫困而喜悅，是因為它中正正直。守中而不使自身偏倚，直行而不使內心迂曲，那麼即使得不到顯明的回報，也必定得到幽隱的回報；即使前頭不利，後頭必定有利——這就是《同人》九五所以「先號啕而後歡笑」、《困》卦九五所以「乃徐有說」。有了喜悅，九二就來相應而得到賢臣；得到賢臣，所以「利用祭祀」。為什麼？因為《尚書》說尊崇上帝在於舉用俊傑；能舉用俊傑才可以尊崇上帝，何況百神呢？它祭祀而承受福佑，自然是應當的。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。上六牽於初，困于葛藟者也；乗於五剛，困于臲卼者也。初柔不可牽，則逺之可也；五剛不可乗，則去之可也。此困之終，有自通之路，可以行而求吉之時；若自為謀曰動而有悔，則有悔必矣。其所以自謀如此而不礙於行者，以不豫決陰之性故也。

上六爻辭說：「被葛藤纏住而困，處在動搖不安之中；自己說『一動就要後悔』，那就真會有悔；出行則吉。」《小象傳》說：「困于葛藟，是處得不當；說動就有悔而果然有悔，只有行動才吉。」上六被初六牽扯，就是「困于葛藟」；凌乘在五個陽剛之上，就是「困于臲卼」。初六柔弱、不該被它牽扯，那麼遠離它就是了；五個陽剛不可凌乘，那麼離開就是了。這時正是困厄的終了，本有自行通達的路，是可以行動而求吉的時候；如果自己盤算說「一動就要後悔」，那就真的會有悔恨。它這樣自我盤算卻仍不妨礙它行動，是因為它沒有把事情預先決斷死——那是陰柔的本性使然。

巽下坎上。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。

《井》卦下體是巽、上體是坎。卦辭說：「井，城邑可以遷改而井不能遷改；井水不減也不增，來來往往的人都到井裡汲水。眼看快打上來了，井繩卻還沒有拉出井口，把瓶子碰破了，凶。」《彖傳》說：「深入水中而把水提上來，就是井；井養育人而不會窮盡。改邑不改井，是因為二、五陽剛居中；汔至亦未繘井，是還沒有成功；羸其瓶，所以凶。」

井之為卦，巽下而坎上，巽乎水而上水，卦之所以為井也。井譬則性也。君子學以修性，則巽乎水之象也；既盡性矣而推之以及物，則上水之象也。井之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮；人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。

《井》這一卦，巽在下而坎在上，深入水中而把水提上來，這就是它所以叫「井」。井好比人的本性。君子靠學習來修治本性，正是「深入水中」的象；既已盡其性而推廣到萬物，正是「把水提上來」的象。井這種東西，砌好井壁、淘去汙泥以涵養它的源頭，就取用不盡；人的本性懂得如何涵養，也就越動用越湧出，與井一樣，所以說「井養而不窮」。

養源於內而用之不窮，則眾共資之以為生、利之以為說，故邑可改也。遷都改邑，重事也；邑可改而井不可改者，立本之有地也。剛中者，天徳之盛也；天命之謂性，則剛中之徳固其所性之中矣，以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。

在內涵養源頭而取用不盡，眾人就一同依靠它來活命、得到它的好處而喜悅，所以城邑可以遷改。遷都改邑是大事；城邑可以改而井不可以改，是因為立身的根本自有它的所在。「剛中」是天德的盛大；《中庸》說「天所賦予的叫做性」，那麼剛中之德本來就是他本性中的「中」，靠它來確立根本，所以不可改變，正如天不可改變一樣。

傳曰：聖人外化而內不化。改邑，所謂外化也；不改井，所謂內不化也。外化所以趍時，內不化所以立本也。故徳之地而不可改，則孟子所謂分定是也。分定，則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰無喪無得也。無得喪於其心，故往者取之，來者取之，取舍不同而吾之為井一也，故曰往來井井。

《莊子》說：「聖人外表隨物變化而內心不變。」「改邑」就是外表隨物變化，「不改井」就是內心不變。外表變化是為了趨合時勢，內心不變是為了確立根本。所以德所立足的地方不可改變，也就是孟子所說「分定」（本分已定）。本分已定，那麼窮居時也不減損，有什麼可喪失的？大行於世時也不增加，有什麼可得到的？所以說「無喪無得」。心裡沒有得失，所以去的人來汲取，來的人也來汲取；取捨各不相同，而我作為一口井始終如一，所以說「往來井井」。

九二巽乎水而在中，汔至者也；然未出，則未繘井者也；無應乎上，則羸其瓶者也。井以上出為功，今未繘井而羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。不改井者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而後善，則必以五教率天下而性其逸惰之民，故曰勞民；民勞則善心生矣。然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無慾為之志者有矣。無慾為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。

九二深入水中而處在中位，正是「快要打上來」；然而還沒有出井口，就是「井繩未出井」；上面又沒有相應的爻，就是「碰破了瓶子」。井以把水提上來為功效，如今井繩還沒出井口而瓶子已破，所以凶。《大象傳》說：「木桶上裝著水，是《井》卦之象；君子由此而慰勞百姓、勉勵他們互助。」「不改井」講的是本性，「井道不可不加整治」講的是修治本性。本性經過修治然後才善，那就必須用五種教化來統率天下、使那些安逸懶惰的百姓回復本性，所以說「勞民」；百姓勞作，善心就產生了。然而百姓勞作時，有的有想做的志向卻沒有能做的才幹，有的有能做的才幹卻沒有想做的志向。沒有想做的志向，君子就勉勵他，勉勵他就知道努力；沒有能做的才幹，君子就幫助他，幫助他就能有成。

初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時舍也。初六以陰在下而上無應以引之，井泥不食者也。禽之於井無澤，無禽向之則井道廢矣。然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。

初六爻辭說：「井底滿是淤泥，水不能喝；廢棄的舊井連禽鳥也不來。」《小象傳》說：「井泥不食，是因為它在下面；舊井無禽，是被時勢捨棄了。」初六以陰爻處在最下而上面沒有相應的爻來提攜它，正是「井泥不食」。禽鳥在這口井上得不到潤澤，連禽鳥都不來，井的功用就廢棄了。這樣看來，它的「不食」，不只是比不上九三那種「不食」，簡直是被時勢所捨棄。

夫井有不窮之用，可以應無方之求；苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。故井道必期於食，食之然後井之功成焉。若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉，九三之不食是矣。

井有取用不盡的功用，可以應付各方面的需求；如果不能應付各方面的需求，那就說明它涵養得還不到家。所以井的道理必定以「被人飲用」為期，被人飲用然後井的功效才算成就。至於已經可以飲用了而不被飲用，那就是命，我並沒有什麼損失——九三的「不食」就是這種情形。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無與也。井谷者，旁出而下流者也；射鮒，小物在下者也。稱甕，則既汲而上矣；敝則漏，自上趍下而井之井亡焉。蓋中人者可導而在下者也；九二在中而不正，其自守不固矣。上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有谷射鮒魚、甕敝漏之象，而孔子謂之無與也。

九二爻辭說：「井水從旁邊的洞裡漏出去，只能澆灌小魚；汲水的甕又破了在漏。」《小象傳》說：「井谷射鮒，是沒有人與它相應。」「井谷」是井水從旁邊漏出而向下流；「射鮒」是澆及在下的小魚小蝦。既說「甕」，就是已經汲上來了；甕破了就漏，水從上面又漏回下面，這口井作為井的意義也就沒有了。中等資質的人是可以引導的卻處在下位；九二居中而不當位，自守就不夠堅固。上面有人接應提攜它，它就向上通達；沒有人接應提攜，它就向下流瀉——所以有「井谷射鮒、甕敝漏」的象，而孔子（《小象》）說它「無與」。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也；求王明，受福也。九三陽也，故為井渫；下也，故為不食。井渫可食而不食，故或者為我心惻焉。人為我惻而我未嘗惻，所謂人不知而不慍，故可用汲也。若其不為人惻，則是所謂時者也，不可用汲也；雖為人惻而我亦自惻，則又非所謂無喪無得者也，亦不可用汲也。

九三爻辭說：「井已淘乾淨卻沒人飲用，使我心裡惻然；這井是可以汲用的。君王若明察，大家一同受福。」《小象傳》說：「井渫不食，是行路的人為之惻然；求君王明察，是為了同受福佑。」九三是陽爻，所以說「井渫（已淘淨）」；處在下卦，所以說「不食」。井已淘淨可以飲用而沒人飲用，所以有人替它心裡難過。別人替我難過而我自己並不難過，正是孔子所說「別人不瞭解我而我不怨恨」，所以「可用汲」。假如根本沒有人替它難過，那就是前面所說被時勢捨棄，不可以汲用；假如雖有人替它難過而我自己也跟著難過，那又不合於「無喪無得」，同樣不可以汲用。

有可用汲之才而王明焉，則已與王並受其福矣。蓋井渫而不食，則是不為時所知者也；王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣，故九三求王明，非明則不合也。君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？並受其福明矣。

有可以被汲用的才幹而君王又明察，那麼自己就與君王一同承受福佑了。井已淘淨而無人飲用，那是不被時人所瞭解；君王若不明察而只順從一時的好惡，就無從來汲取，所以九三希求君王明察——不明察就合不來。君主聖明、臣子賢能，那是天下的大福，何況君臣本人呢？一同承受福佑是明擺著的。

六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰乃反靜焉；然靜而正，得修井之道，故無咎也。夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也；在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？

六四爻辭說：「用磚石砌井壁，沒有災禍。」《小象傳》說：「井甃無咎，是在修治這口井。」六四處在上卦，本該以湧出為功，卻以陰爻居陰位反而安靜下來；然而它靜而得正，合於修井之道，所以沒有災禍。凡是致力於利人而以湧出為務的，必定是自己內裡已經充裕；自己內裡還不充裕就一味致力於利人，那麼枯竭是立等可待的。六四知道自己還不充裕，就安靜守正而自我修治，那麼它的「靜」恰恰正是為了將來的「動出」，有什麼災禍呢？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。冽之為言，清也。井渫者，渫而後清；井冽則自清也，故井渫譬其修性，井冽譬其盡性也。其井冽、其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡已之性而推之以及物者也。象曰中正也：人之性本中正，然徒以失中而偏、失正而邪，故不善耳；聖人盡性豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。

九五爻辭說：「井水清澈，是寒冽的泉水，可供飲用。」《小象傳》說：「寒泉可供飲用，是因為它中正。」「冽」的意思就是清。「井渫」是淘洗以後才清，「井冽」是本身自清；所以「井渫」比喻修治本性，「井冽」比喻窮盡本性。它的井水清冽、泉水寒涼，又處在上位而被人飲用，這正是聖人窮盡自己的本性而推廣到萬物。《小象》說「中正」：人的本性本來就是中正的，只因為失了中而偏、失了正而邪，所以才不善；聖人盡性哪有別的？不過是不失掉他所稟受的中正罷了。

上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰勿幕。陰之性，故有勿幕之戒焉。井道大成而幕，則是有周公之才之美而使吝也。

上六爻辭說：「井水汲上來了，不要蓋住井口，有誠信而大吉。」《小象傳》說：「大吉而居於上位，是井道大功告成。」這是井道的大功告成。井道既已大成，就應當以取用不盡的功用去應付各方面的需求，所以說「勿幕（不要蓋上）」。因為上六是陰柔的性情（容易吝惜），所以才有「勿幕」的告誡。井道大成而反把井口蓋住，那就是孔子所說「即使有周公那樣的才與美，卻使他驕吝」了。

離下兌上。革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。

《革》卦下體是離、上體是兌。卦辭說：「革，到了一定的日子才被信從；大為亨通而利於守正，悔恨消失。」《彖傳》說：「革，是水與火互相熄滅；兩個女子同住一處而心志彼此不合，所以叫『革』。『已日乃孚』，是變革之後人們才信從它。文明而喜悅，大為亨通而合於正；變革而恰當，悔恨才消失。天地變革而四時形成，商湯、周武變革天命，上順天意、下應人心。《革》所處的時機真偉大啊。」

傳曰：因者，君之綱也。君以因為綱，則疑若廢革；然所謂革者，因在其中矣。蓋當其可革而革，則亦因之謂也。革不廢因，故因形者為化，存質者為革也；金之從革也，質存焉，楊子以革、化並言之是也。革之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如二女不同居，蓋亦不廢因之謂也。

傳文說：因循，是做君主的綱領。君主以因循為綱領，似乎就要廢棄變革；然而所謂變革，因循正在其中。因為在可以變革的時候才去變革，那也就是因循。變革並不廢棄因循，所以因循著形體而生的叫「化」，保存著質地而變的叫「革」；金屬可以熔鑄改形而它的金質仍在，揚雄把「革」與「化」並舉，正是這個意思。變革的道理：可以熄滅的就熄滅它，像水與火互相熄滅；可以制服的就制服它，像兩個女子不能同住一處——這也都是不廢因循的意思。

雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛，既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情不能無危疑而不安者。惟聖人盡革之道而功利見於世，是以已日乃孚也。文明故能革陋以為華，說故能革倦以為樂。文明者，禮也；說者，義也。以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。

雖然不廢因循，然而把生的變成熟的、把剛的變成柔的、把柔的變成剛的，既已變成剛，就是已經除去了舊貌，那麼人們懷戀舊物的心情難免生出疑懼不安。只有聖人把變革之道做到盡，功效利益顯現於世，所以「到了一定日子才被信從」。因為文明，所以能把簡陋變成華美；因為喜悅，所以能把厭倦變成快樂。「文明」就是禮，「喜悅」就是義；以禮與義來推行變革，所以能大為亨通而合於正，變革就恰當了，於是變亂所帶來的悔恨也就消失。

天地不革而四時不成，則湯武之於革命豈得已哉？順天應人而已。人之於天，逆之則凶；其於人也，違之則怒。不順乎天、不順乎人，固不可以立於世，何必聖人而然哉？其說以謂：心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。夫天命之難諶而知所以順之，人心之難察而知所以應之，此則非大人不足以與此。

天地不變革，四時就不能形成；那麼商湯、周武的變革天命，難道是出於本願嗎？只是順應天意、回應人心罷了。人對於天，違逆它就凶；對於人，違背他就招怒。不順天、不順人，本來就無法立足於世，哪裡只有聖人才如此？這番話的意思是說：他們的心並不是看重天子的黃屋車蓋、貪圖富有天下，只是順應上天而不敢違逆、回應人心而不敢背離。天命難以信恃而他懂得怎樣順應它，人心難以測知而他懂得怎樣回應它——這就不是大人不能做到的了。

象曰：澤中有火，革，君子以治歴明時。天地革而四時成，其革也又有數存焉；治歴以推其數，而時之消息明矣，敬以授人，所以理天地而為革也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。人之有文明之才而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也；然上無其應，不可以有為，則以中順自固其志，待上革而後可，不然，動而見括，無益於革也。

《大象傳》說：「澤中有火，是《革》卦之象；君子由此而修治曆法、明辨時序。」天地變革而四時形成，那變革之中又有數可循；修治曆法以推算這些數，四時的消長就明白了，再恭敬地把它頒授給人們，這正是治理天地而實行變革。初九爻辭說：「用黃牛皮捆緊加固。」《小象傳》說：「鞏用黃牛，是還不可以有所作為。」人有文明的才質而本性又向上炎燒，就必定喜歡用功業在當世顯露自己，那也是君子所願的；然而上面沒有相應的爻，不可以有所作為，那就用中道柔順來堅定自己的心志，等上面開始變革然後才可以行動。不然，一動就被束縛住，對變革毫無益處。

六二：已日乃革之，征吉無咎。象曰：已日革之，行有嘉也。已日乃孚，言革之功；已日乃革，言革之事。革之功則君所專，革之事則臣所與；然而革之事反常而為經，非君之則不可以先事，故六二雖見應於上而有可為之勢，亦以已日然後革也。革道貴剛而二柔順，必徵然後吉無咎，徵者所謂跂而及之也。

六二爻辭說：「到了一定的日子才去變革它，前進吉祥、沒有災禍。」《小象傳》說：「已日革之，是行動有嘉美的結果。」「已日乃孚」講的是變革的功效，「已日乃革」講的是變革的具體事務。變革的功效由君主專有，變革的事務由臣子參與；然而變革之事是反常而成為新常規的，不是君主所主持就不可以搶在事情之前動手，所以六二雖然上有相應、有可以施為的形勢，也要等到「已日」然後才變革。變革之道貴在剛，而六二柔順，所以必須前進然後才吉而無咎；「徵」，就是踮起腳去夠到它的意思。

九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。剛過乎中，故征凶正厲；然剛不失正，以之革物，則物之從之者眾矣，故曰革言三就有孚。夫以言為革，未若不待言而革者；然人不可以言教令使，而今以言為革，物多從之，則必信有在於言前、誠有在於令外者也；不則徒以言為革，何足令哉？

九三爻辭說：「前進則凶，守正也危；變革的議論反覆了三次而後成，就有誠信。」《小象傳》說：「革言三就，還要往哪裡去呢？」它剛強超過了中，所以「征凶」「貞厲」；然而它雖剛而不失其正，用它去變革外物，跟從的人就多了，所以說「革言三就，有孚」。用言語來推行變革，終究不如不必言語而自然變革；然而人本來是不能單靠言語教令去驅使的，如今用言語來推行變革而眾人多肯跟從，那必定是有誠信在言語之前、有真誠在號令之外；不然的話，單憑言語來變革，哪裡能使喚得動人呢？

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四雖不當位而無私與，故悔亡；悔亡則上信之矣，故有孚。夫自立於無過之地，上又至誠勿貳而與之，則非徒可以革下而已，上命之不善亦可以改矣。傳曰：從道不從君。此之謂也。所惡於革，而不當也；何嫌之有？是以君有革命、臣有改命而不疑也。

九四爻辭說：「悔恨消失，有誠信而改變成命，吉。」《小象傳》說：「改命的吉，是他的心志被信任。」九四雖然爻位不當，卻沒有私相黨附，所以悔恨消失；悔恨消失，上面就信任他，所以「有孚」。自己站在沒有過失的地位上，上面又以至誠無二心地信任他，那就不只是可以變革下面而已，連君上不妥的命令也可以更改了。傳文說：「從道而不盲從君主。」說的正是這個。人們所厭惡的變革，是因為它不恰當；既已恰當，還有什麼可嫌疑的？所以君主有「革命」、臣子有「改命」而彼此不相猜疑。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。剛中，大人之才也；以剛革，有虎變之象焉。傳曰：通其變，遂成天地之文。大人從事於變，則天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之為革也，革不以言；不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚見於未占，不待已日也。已日乃孚，為革者之所同也；未占有孚，大人之所獨也。

九五爻辭說：「大人像虎一樣變革，不必占問就已有誠信。」《小象傳》說：「大人虎變，是他的文采炳煥。」剛健居中，正是大人的才質；以陽剛推行變革，就有猛虎換毛那樣煥然一新的象。《繫辭傳》說：「通達它的變化，於是成就天地的文采。」大人從事於變革，天地的文采就成就了，所以他的文采炳煥而盛大。大人推行變革，不靠言語；不靠言語而靠道，所以天下自然而然地變革。他變革的不是外表而是人心，所以他的誠信在占問之前就已顯現，不必等到「已日」。「已日乃孚」是凡從事變革的人所共有的，「未占有孚」才是大人所獨有的。

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。上六，豹者，其文之蔚然而茂密者也。君子通變而成制作之文，其蔚宻矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰君子豹變矣。茂末則本衰，文盛則質喪；君子之文至於茂宻如豹，可謂盛矣，是以其化淺、其功顯，徒能使小人革面而非心服也。象曰順以從君者，以謂民之從君乃其分耳，非果迴心而向道也。

上六爻辭說：「君子像豹一樣變革，小人只改換面目；前進則凶，安居守正則吉。」《小象傳》說：「君子豹變，是他的文采蔚然；小人革面，是順從而追隨君上。」上六取象於豹，豹的花紋是蔚然而繁密的。君子通達變化而成就典章制度的文采，可謂蔚然繁密了，然而還比不上大人那種如虎斑般文采光明盛大，所以說「君子豹變」。枝末繁茂了根本就衰弱，文采盛了質樸就喪失；君子的文采到了像豹紋那樣繁密，可以說很盛了，因此他的感化淺而功效顯，只能使小人改換面目而不是內心歸服。《小象》說「順以從君」，意思是百姓服從君主本是他們的名分罷了，並不是真的回心轉意而向道。