周易新讲义 · 第 13 卷

巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也；南征吉，志行也。刚上而柔下，刚柔之分也；柔而升于上，则时焉而已，故曰柔以时升。其升也，必有巽顺之道、刚中之才，而又有见应上之时，然后升而亨。

《升》卦下体是巽、上体是坤。卦辞说：「升，大为亨通；宜于见到大人，不必忧虑；向南进发则吉。」《彖传》说：「阴柔顺着时机上升，谦逊而柔顺，阳刚居中而上有相应，所以大为亨通。『用见大人，勿恤』，是有福庆；『南征吉』，是心志得以推行。」刚在上而柔在下，这是刚柔本来的名分；如今柔却升到上面，那只是时机使然罢了，所以说「柔以时升」。它的上升，必须有谦逊柔顺的道、刚健居中的才，再加上被上面接应的时机，然后升上去才亨通。

夫山杀瘦、泽増肥、水息渊、木消支者，物恶乎为上也。今柔以时升而无巽顺之道，则其升为陵犯；无刚中之才，则其升为循縁。虽有巽顺之道、刚中之才而不见应于上，则亦不能升，虽升而必困，故巽而顺、刚中而应，是以大亨也。

山被削减而瘦、泽被增益而肥，水在深渊里滋长、树木在枝梢上消损，可见万物是厌恶居于上位的。如今阴柔顺时上升，若没有谦逊柔顺之道，它的上升就成了凌驾冒犯；若没有刚健居中之才，它的上升就成了攀缘依附。即使既有谦逊柔顺之道、又有刚健居中之才，而上面不来接应，也照样升不上去；即使升上去也必定困顿。所以必须谦逊柔顺、刚中有应，才「大亨」。

升以进为事，而其才又柔顺、上为志者也。以顺上为志而不用见大人，则其失言亦将由之矣，其过行亦将随之矣。用见大人，以顺上为志，所谓事圣君有听从无谏争也，何疑之有哉？故曰用见大人勿恤，有庆也。

《升》以上进为本务，而它的才质又柔顺、以顺从上面为心志。以顺从上面为心志而所见的不是大人，那么失当的言语就会由此而出，过错的行为也会随之而来。若所见的是大人，以顺从上面为心志，那正是荀子所说「事奉圣明的君主，只有听从而没有谏诤」，还有什么可疑虑的呢？所以说「用见大人勿恤，有庆也」。

南征吉，动而趍明也。君子静则向晦，动则趍明；动不趍于明，则?行而已，往则触机蹈穽，故必能南征然后吉也。象曰：地中生木，升，君子以顺徳，积小以髙大。地中以顺而进，自乎毫毛至于合抱，故顺徳积小以成髙大。君子之进徳也，其学有时，其入有序；因其时，循其序，不躐等，不先时，优游委蛇，循循以进，故能自可欲之善积至于不可知之神，莫之能御也。

「南征吉」，是行动而趋向光明。君子安静时就顺着天黑而休息，行动时就趋向光明；行动而不趋向光明，那就是在暗中乱走，一去就撞上机关、掉进陷阱，所以必须能「南征」然后才吉。《大象传》说：「地中长出树木，是《升》卦之象；君子由此而顺养其德，积累细小以成就高大。」树木在地中顺势而进，从毫毛般细小长到合抱之粗，所以说顺养其德、积小以成高大。君子增进德行，他的学习有时序，他的深入有次第；顺着时序、循着次第，不越级、不抢先，从容舒缓、一步步前进，所以能从「可欲之谓善」一直积累到「圣而不可知之谓神」，无人能挡。

初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。九二以刚中之才见应于上而升，升之有喜也；初六信而从以升，而见大人者也，盖得所附，是以大吉也。九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。升自下而交于上，苟不出于至诚，未有能获于上者。九二之孚，可用薄祭以交于鬼神，则其诚至矣，是以无咎，象曰谓之有喜也。盖人神一道也，能事人然后能事神；九二孚乃利用禴，可谓能事神矣，于事人也何有？

初六爻辞说：「诚信地跟着上升，大吉。」《小象传》说：「允升大吉，是与上面心志相合。」九二以刚健居中的才质被上面接应而上升，这上升是有喜庆的；初六信从它而跟着上升，因而得见大人，可见它找对了依附的对象，所以大吉。九二爻辞说：「有诚信就可以用薄祭，没有灾祸。」《小象传》说：「九二的诚信，是有喜庆。」从下面上升去交接上面，如果不出于至诚，没有能得到上面认可的。九二的诚信，可以用微薄的祭品去交接鬼神，那份诚可以说到极点了，所以没有灾祸，《小象》称它「有喜」。人与神本是一个道理，能事奉人然后才能事奉神；九二有诚信而可以用薄祭，可以说是能事奉神了，那么事奉人还有什么难的？

九三：升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。此汤武之升也。才虽刚过而道不失顺，天人其交归矣，是以其升若升虚邑，前无为之难者也。邑之小固不足以阨其冲，而又虚焉，则其升甚易也。

九三爻辞说：「升入空虚的城邑。」《小象传》说：「升虚邑，是毫无疑难。」这说的是商汤、周武那种上升。才质虽然刚强过度，而所行的道并不失柔顺，天意人心一齐归附，所以他的上升就像升入一座空城，前面没有阻难的人。城邑本来就小，不足以扼住要冲，何况又是空的，那么上升就极其容易。

六四：王用亨于岐山，吉无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。此文王之升也。下有所事，时未可以升，则顺以事上，用是故能亨于所国之岐山焉。升之为道，视地中之木而已；木可以极髙大之理，然方起于毫末而求为髙大，则助长为害矣，故文王不得先时，而武王不能后时也。

六四爻辞说：「君王在岐山举行祭享，吉而无灾。」《小象传》说：「王用亨于岐山，是柔顺地事奉。」这说的是文王那种上升。下面还有该事奉的人，时机还不容许上升，就柔顺地事奉君上；正因为如此，才能在自己封国的岐山举行祭享。上升的道理，看看地中的树木就明白了；树木本可以长到极高大，然而它刚从毫末长起就急着要它高大，那就是揠苗助长而反成祸害。所以文王不能抢在时机之前，武王也不能落在时机之后。

六五：贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。阶者，平易而有等，以渐升而得位者也。舜禹之事，圣人之所欲也；汤武之事，岂圣人之所欲哉？故升阶为大得志焉。夫圣人之志必至于是而后为得志欤？孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之。乐之者，乐行道也，谓之大得志，亦以所乐在此耳。

六五爻辞说：「守正吉祥，沿着台阶上升。」《小象传》说：「贞吉升阶，是大大地实现了心志。」台阶是平缓而有等级的，是一级级渐渐上升而得位。舜、禹受禅那样的事，是圣人所愿意的；商汤、周武征伐那样的事，难道是圣人所愿意的吗？所以「升阶」才叫「大得志」。圣人的志向必定要达到这一步才算得志吧？孟子说：「立于天下之中，安定四海的百姓，君子以此为乐。」所乐的是乐于推行大道；称之为「大得志」，也正因为他所乐的在这里。

上六：?升，利于不息之贞。象曰：?升在上，消不富也。升至于?则极矣，?而犹升，其升必困，此舜所以辞耄期也。若施于进徳则利，故利于不息之正；盖进徳恶夫画也，升不息则穷髙极逺而至深厚，终乎为圣人矣，利莫大焉。

上六爻辞说：「在昏冥中还要上升，利于坚持不停息的贞正。」《小象传》说：「昏冥中上升而居于上位，是消损而不富。」上升到了昏冥，就是极点了；已到昏冥还要上升，那上升必定困顿，这就是虞舜以年老为由推辞的缘故。不过若把这份不已之势用在增进德行上就有利，所以说「利于不息之贞」。增进德行最忌讳画地自限；上升不停息，就能穷极高远而抵达深厚，终于成为圣人，好处没有比这更大的。

坎下兑上。困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也；有言不信，尚口乃穷也。二卦之刚皆揜于柔矣。刚有健行之才而无所施，此所以为困也。君子虽无所施，其无所不裕者固自若也；且危而遂颠、险而遂陷，则无事乎有徳矣，故险而说、困而不失其所亨，其唯君子乎。

《困》卦下体是坎、上体是兑。卦辞说：「困，亨通；守正，大人吉，没有灾祸；讲话没有人相信。」《彖传》说：「困，是阳刚被阴柔掩蔽。身处险境而心中喜悦，虽困而不失其所以亨通的，大概只有君子吧。守正而大人吉，是因为阳刚居中；讲话没人信，是崇尚口舌就走到穷途。」上下二体的阳刚都被阴柔掩蔽了。阳刚有健行的才干却无处施展，这就是「困」。君子虽然无处施展，他那份无所不宽裕的胸襟依旧如故；何况一遇危险就倾倒、一遇险境就陷落，那就用不着有德了。所以说身处险境而心中喜悦、虽困而不失其亨通的，大概只有君子吧。

险者，人之所忧；而困者，动而见窒者也。今险以说，则是心有以自说而不以天下之忧为忧者也；困而不失其所亨，则是身有以自亨而不以天下之窒为窒者也，非君子而能若是乎？君子虽险以说，然陷于险而不得免者；虽困而不失其所亨，然揜于困而无所逃也。如是则逺害避咎之际，不能不失其正；能不失其正而履险居危如居安者，大人而已，故曰大人吉，以刚中也。刚则健行而不陷，中则强立而不倚，以此处困，故正不失也。

「险」是人所忧虑的；「困」是一动就被窒碍。如今身处险而能喜悦，那就是内心自有可乐之处而不把天下的忧虑当作自己的忧虑；虽困而不失其亨通，那就是自身自有通达之处而不把天下的窒碍当作自己的窒碍——不是君子谁能这样？君子虽然处险而喜悦，毕竟还是陷在险中脱不了身；虽然困而不失其亨，毕竟还是被困住而无处可逃。这样一来，在远祸避咎的关头，就难免失掉正道；能够不失正道而在危险中安然自处如同处在安稳之中的，只有大人罢了，所以说「大人吉，以刚中也」。刚就健行而不陷落，中就自立而不偏倚；以此处困，所以正道不失。

兑为口舌而在上体，有尚口之象。且人之未信，则忠谏以为厉已，况羣小之盛，欲揜君子，而欲以辨说自解乎？欲以辨说自解，益足以致困，故曰有言不信，尚口乃穷也。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。泽有水则足以及物，泽无水则非徒利不足以及物而已，且无以利其身，故其象则为困。君子之道足以通天地、亨万物，而况其身乎？以君子而无所逃困，则命也，非力之能争也，于是君子以致命遂志。致命而不致力，则志自遂矣，所以险以说、困而不失其亨也。

兑代表口舌而处在上体，有崇尚口舌的象。何况人家还不信任你的时候，忠心的谏诤都被看作是危害自己，何况群小气焰正盛、一心要掩蔽君子，你还想靠辩说来为自己解脱吗？想靠辩说来解脱，只会更加招致困厄，所以说「有言不信，尚口乃穷也」。《大象传》说：「泽中没有水，是《困》卦之象；君子由此而舍弃性命以成全志向。」泽中有水就足以惠及万物，泽中没有水，不但利益不足以及物，连自身也无从得利，所以它的象就是「困」。君子之道足以贯通天地、亨达万物，何况他自身呢？以君子而竟无法逃出困厄，那就是命，不是气力所能争的，于是君子舍弃性命以成全志向。只尽命而不逞力，志向自然成全，这就是他能处险而喜悦、困而不失其亨的缘故。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。在下而无能为者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝叶；而徒有株焉，则不能庇其下矣。九四困于九二而不能庇初六，既无能为之才，而所应又无庇下之道，此非所困而困焉。处坎险之底而体暗下之性，则入于幽谷者也；进则困于株木而不见庇，退又入于幽谷而不得达，此困而失其所亨者也。是过三岁则必出而觌明也。

初六爻辞说：「臀部被光秃的树桩硌得难受，掉进幽深的山谷，三年见不到人。」《小象传》说：「入于幽谷，是幽暗而不明。」处在最下而无所作为的，是臀部，正是初六的象。树本有庇荫下面的作用，因为它枝叶茂密；如果只剩一截光秃的树桩，就庇荫不了下面了。九四被九二困住而不能庇护初六；初六既没有可以作为的才干，所应的九四又没有庇荫下面的能力，这就是不该困而竟困住了。它处在坎险的最底层而本性又昏暗卑下，正是「入于幽谷」；前进则被树桩所困而得不到庇荫，后退又掉进幽谷而无法通达，这就是困而失掉其亨通。不过过了三年，也就必定出来重见光明了。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。九五中正在上，有需于酒食之才，方困于劓刖，施不得以及下，而九二不得所需焉，则困于酒食者也。然九五乃徐有说，理不终困，方将来而应二，故曰朱绂方来。

九二爻辞说：「困于酒食（俸禄不足），朱红的蔽膝正要送来，利于举行祭享；此时出征则凶，但没有灾祸。」《小象传》说：「困于酒食，是居中而将有福庆。」九五中正而居上位，具有《需》卦「需于酒食」那种养人的才质，眼下却困于「劓刖」之厄，恩施下不来，因而九二得不到它所需要的，这就是「困于酒食」。然而九五终究会慢慢地脱困而喜悦，道理上不会一直困下去，正要来与九二相应，所以说「朱绂方来」。

朱绂者，天子之所以饰下者也。朱绂虽有饰下之象，异乎株木无庇下之才，然能饰乎身而无所加乎人，以其尚处困故也。亨祀者，人臣之所以事宗庙也；祭祀者，天子之所以事百神也。臣得君然后能保宗庙，故九二朱绂方来则利用亨祀也；君得臣然后能争百神，故九五困于朱绂、乃徐有说，则利用祭祀也。

「朱绂」是天子用来装饰臣下的。朱绂虽有装饰下面的象，与那截无力庇荫下面的树桩不同，然而它只能装饰自身而不能施及别人，因为它还处在困中。「亨祀」是臣子用来事奉宗庙的，「祭祀」是天子用来事奉百神的。臣子得到君主然后才能保住宗庙，所以九二「朱绂方来」就「利用亨祀」；君主得到臣子然后才能感通百神，所以九五「困于赤绂」而后「乃徐有说」，就「利用祭祀」。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乗刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也。石，止而不动，上六也；蒺藜，刚而善伤，九二也。且以困而视夫蹇与坎，难尤甚焉，则是困者难之极也。物极必反，故困不能久。若初六闇下，犹三岁不觌焉，是以得其所困与非所困而困，固有辨也。

六三爻辞说：「被石头困住，又坐在蒺藜上；回到自己家中，见不到妻子，凶。」《小象传》说：「据于蒺藜，是凌乘阳刚；入于其宫、不见其妻，是不祥。」「石」是静止不动的，指上六；「蒺藜」是坚硬而扎人的，指九二。何况把《困》与《蹇》《坎》相比，它的艰难尤其厉害，可见「困」是艰难的极点。物极必反，所以困不能长久。像初六那样昏暗卑下的，也不过三年见不到人罢了。由此可见，「处在该困的境地而困」与「本不该困而竟困」，本来是有分别的。

困不足责也，所困也，以困之既终，则复得酒食之养也。乃若困于石，则非所困而困焉者也；以困之既终，则亦顽然不动，犹若困之初也。上既困于石，非所困而困；又据于蒺藜，非所据而据，名辱身危，自底于灭，不祥莫甚焉。妻固所有之妻，犹不见，况非其应乎？

该困而困的，不值得责备，因为它本就处在受困之地；等到困厄终了，自然又能得到酒食的奉养。至于「困于石」，那是本不该困而竟被困住；等到困厄终了，它仍旧顽然不动，还像困厄之初一样。上面既被石头困住，是不该困而困；又坐在蒺藜上，是不该据而据；名声受辱、自身危险，自己走到毁灭的地步，不祥没有比这更甚的。妻子本是自己所有的妻子，尚且见不到，何况不是与自己相应的人呢？

九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也。九四所志在应初，而九二为之难，不敢亟犯以进也，故曰来徐徐。盖九二有朱绂方来之势，而九五有乃徐有说之理，假少顷则二自应五，弗复为初九之难矣，九四所以来徐徐而俟之也。

九四爻辞说：「来得很缓慢，被金饰的车子困住，有憾惜，但有好结果。」《小象传》说：「来徐徐，是心志在下面；虽然爻位不当，却有相与的人。」九四的心志在于回应初六，而九二给它制造阻难，它不敢急着冒犯前进，所以说「来徐徐」。因为九二有「朱绂方来」的形势，九五有「乃徐有说」的道理；再过一会儿，九二自然去应九五，就不再阻挠九四与初六了，所以九四缓缓而来、等待时机。

金车谓九二也。夫金刚而能变，能变明非牵于初者也；车方以载上，载上则非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢进，所以为吝也；所以有终者，为其有与，不终为物夺也。九五：劓则困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也。上见揜于柔而害其通，故称劓；下见陵于刚而害其行，故称刖。则赤绂者，人臣之所以饰下也，谓九二也；九二自贲其身，又且饰下而不应上，故曰困于赤绂也。

「金车」指九二。金坚硬而能变化，能变化就说明它并不被初六牵住；车是方正地承载上位者的，承载上位者就说明它并不亲比下面。九二的才质如此，而九四反倒畏惧它，缓缓而来不敢前进，所以「吝」；它之所以「有终」，是因为它有相与的人（初六），终究不会被别人夺去。九五爻辞说：「被割鼻断足般地伤害，困于赤色蔽膝；慢慢地会有喜悦，利于举行祭祀。」《小象传》说：「劓刖，是心志还未实现；乃徐有说，是因为它中正正直；利用祭祀，是承受福佑。」上面被阴柔掩蔽而妨害了它的通达，所以说「劓」；下面被阳刚凌逼而妨害了它的行动，所以说「刖」。「赤绂」是人臣用来装饰下属的，指九二；九二只顾装饰自身，又只去装饰下面而不上应九五，所以说「困于赤绂」。

九五上见揜于柔、下见陵于刚，则与六三进而困于石、退而据于蒺藜亦无以异也；而九五乃徐有说者，以九五中直故也。盖中立而不倚其身，直行而不迃其心，则虽不得乎明必得其幽，虽不利乎先必利乎后，此同人九五所以先号咷后笑，而困之九五所以乃徐有说也。有说则九二来应而得臣矣；得臣故利用祭祀。何则？尊上帝在乎吁俊故也；吁俊乃可以尊上帝，况百神乎？宜其祭祀而受福也。

九五上面被阴柔掩蔽、下面被阳刚凌逼，与六三前进被石头困住、后退坐在蒺藜上其实没有分别；而九五终究能慢慢地脱困而喜悦，是因为它中正正直。守中而不使自身偏倚，直行而不使内心迂曲，那么即使得不到显明的回报，也必定得到幽隐的回报；即使前头不利，后头必定有利——这就是《同人》九五所以「先号啕而后欢笑」、《困》卦九五所以「乃徐有说」。有了喜悦，九二就来相应而得到贤臣；得到贤臣，所以「利用祭祀」。为什么？因为《尚书》说尊崇上帝在于举用俊杰；能举用俊杰才可以尊崇上帝，何况百神呢？它祭祀而承受福佑，自然是应当的。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也。上六牵于初，困于葛藟者也；乗于五刚，困于臲卼者也。初柔不可牵，则逺之可也；五刚不可乗，则去之可也。此困之终，有自通之路，可以行而求吉之时；若自为谋曰动而有悔，则有悔必矣。其所以自谋如此而不碍于行者，以不豫决阴之性故也。

上六爻辞说：「被葛藤缠住而困，处在动摇不安之中；自己说『一动就要后悔』，那就真会有悔；出行则吉。」《小象传》说：「困于葛藟，是处得不当；说动就有悔而果然有悔，只有行动才吉。」上六被初六牵扯，就是「困于葛藟」；凌乘在五个阳刚之上，就是「困于臲卼」。初六柔弱、不该被它牵扯，那么远离它就是了；五个阳刚不可凌乘，那么离开就是了。这时正是困厄的终了，本有自行通达的路，是可以行动而求吉的时候；如果自己盘算说「一动就要后悔」，那就真的会有悔恨。它这样自我盘算却仍不妨碍它行动，是因为它没有把事情预先决断死——那是阴柔的本性使然。

巽下坎上。井：改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也。

《井》卦下体是巽、上体是坎。卦辞说：「井，城邑可以迁改而井不能迁改；井水不减也不增，来来往往的人都到井里汲水。眼看快打上来了，井绳却还没有拉出井口，把瓶子碰破了，凶。」《彖传》说：「深入水中而把水提上来，就是井；井养育人而不会穷尽。改邑不改井，是因为二、五阳刚居中；汔至亦未繘井，是还没有成功；羸其瓶，所以凶。」

井之为卦，巽下而坎上，巽乎水而上水，卦之所以为井也。井譬则性也。君子学以修性，则巽乎水之象也；既尽性矣而推之以及物，则上水之象也。井之为卦，甃之渫之以养其源，则汲之而不穷；人之性知所以养之，则动而愈出，亦犹井而已矣，故井养而不穷也。

《井》这一卦，巽在下而坎在上，深入水中而把水提上来，这就是它所以叫「井」。井好比人的本性。君子靠学习来修治本性，正是「深入水中」的象；既已尽其性而推广到万物，正是「把水提上来」的象。井这种东西，砌好井壁、淘去污泥以涵养它的源头，就取用不尽；人的本性懂得如何涵养，也就越动用越涌出，与井一样，所以说「井养而不穷」。

养源于内而用之不穷，则众共资之以为生、利之以为说，故邑可改也。迁都改邑，重事也；邑可改而井不可改者，立本之有地也。刚中者，天徳之盛也；天命之谓性，则刚中之徳固其所性之中矣，以是立本，故不可改，亦犹天之不可变也。

在内涵养源头而取用不尽，众人就一同依靠它来活命、得到它的好处而喜悦，所以城邑可以迁改。迁都改邑是大事；城邑可以改而井不可以改，是因为立身的根本自有它的所在。「刚中」是天德的盛大；《中庸》说「天所赋予的叫做性」，那么刚中之德本来就是他本性中的「中」，靠它来确立根本，所以不可改变，正如天不可改变一样。

传曰：圣人外化而内不化。改邑，所谓外化也；不改井，所谓内不化也。外化所以趍时，内不化所以立本也。故徳之地而不可改，则孟子所谓分定是也。分定，则穷居不损，何丧之有？盛行不加，何得之有？故曰无丧无得也。无得丧于其心，故往者取之，来者取之，取舍不同而吾之为井一也，故曰往来井井。

《庄子》说：「圣人外表随物变化而内心不变。」「改邑」就是外表随物变化，「不改井」就是内心不变。外表变化是为了趋合时势，内心不变是为了确立根本。所以德所立足的地方不可改变，也就是孟子所说「分定」（本分已定）。本分已定，那么穷居时也不减损，有什么可丧失的？大行于世时也不增加，有什么可得到的？所以说「无丧无得」。心里没有得失，所以去的人来汲取，来的人也来汲取；取舍各不相同，而我作为一口井始终如一，所以说「往来井井」。

九二巽乎水而在中，汔至者也；然未出，则未繘井者也；无应乎上，则羸其瓶者也。井以上出为功，今未繘井而羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。不改井者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而后善，则必以五教率天下而性其逸惰之民，故曰劳民；民劳则善心生矣。然民之劳也，有欲为之志而无能为之才者有矣，有能为之才而无欲为之志者有矣。无欲为之志，则君子劝之，劝之则知勉矣；无能为之才，则君子相之，相则有成矣。

九二深入水中而处在中位，正是「快要打上来」；然而还没有出井口，就是「井绳未出井」；上面又没有相应的爻，就是「碰破了瓶子」。井以把水提上来为功效，如今井绳还没出井口而瓶子已破，所以凶。《大象传》说：「木桶上装着水，是《井》卦之象；君子由此而慰劳百姓、勉励他们互助。」「不改井」讲的是本性，「井道不可不加整治」讲的是修治本性。本性经过修治然后才善，那就必须用五种教化来统率天下、使那些安逸懒惰的百姓回复本性，所以说「劳民」；百姓劳作，善心就产生了。然而百姓劳作时，有的有想做的志向却没有能做的才干，有的有能做的才干却没有想做的志向。没有想做的志向，君子就勉励他，勉励他就知道努力；没有能做的才干，君子就帮助他，帮助他就能有成。

初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也。初六以阴在下而上无应以引之，井泥不食者也。禽之于井无泽，无禽向之则井道废矣。然则其不食，非特不如九三之不食也，乃为时之所舍者也。

初六爻辞说：「井底满是淤泥，水不能喝；废弃的旧井连禽鸟也不来。」《小象传》说：「井泥不食，是因为它在下面；旧井无禽，是被时势舍弃了。」初六以阴爻处在最下而上面没有相应的爻来提携它，正是「井泥不食」。禽鸟在这口井上得不到润泽，连禽鸟都不来，井的功用就废弃了。这样看来，它的「不食」，不只是比不上九三那种「不食」，简直是被时势所舍弃。

夫井有不穷之用，可以应无方之求；苟不可以应无方之求，则是其养之未至也。故井道必期于食，食之然后井之功成焉。若夫既可食矣而不见食，则命也，吾无丧焉，九三之不食是矣。

井有取用不尽的功用，可以应付各方面的需求；如果不能应付各方面的需求，那就说明它涵养得还不到家。所以井的道理必定以「被人饮用」为期，被人饮用然后井的功效才算成就。至于已经可以饮用了而不被饮用，那就是命，我并没有什么损失——九三的「不食」就是这种情形。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。井谷者，旁出而下流者也；射鲋，小物在下者也。称瓮，则既汲而上矣；敝则漏，自上趍下而井之井亡焉。盖中人者可导而在下者也；九二在中而不正，其自守不固矣。上有与以引之则上达，无与以引之则下达，故有谷射鲋鱼、瓮敝漏之象，而孔子谓之无与也。

九二爻辞说：「井水从旁边的洞里漏出去，只能浇灌小鱼；汲水的瓮又破了在漏。」《小象传》说：「井谷射鲋，是没有人与它相应。」「井谷」是井水从旁边漏出而向下流；「射鲋」是浇及在下的小鱼小虾。既说「瓮」，就是已经汲上来了；瓮破了就漏，水从上面又漏回下面，这口井作为井的意义也就没有了。中等资质的人是可以引导的却处在下位；九二居中而不当位，自守就不够坚固。上面有人接应提携它，它就向上通达；没有人接应提携，它就向下流泻——所以有「井谷射鲋、瓮敝漏」的象，而孔子（《小象》）说它「无与」。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行恻也；求王明，受福也。九三阳也，故为井渫；下也，故为不食。井渫可食而不食，故或者为我心恻焉。人为我恻而我未尝恻，所谓人不知而不愠，故可用汲也。若其不为人恻，则是所谓时者也，不可用汲也；虽为人恻而我亦自恻，则又非所谓无丧无得者也，亦不可用汲也。

九三爻辞说：「井已淘干净却没人饮用，使我心里恻然；这井是可以汲用的。君王若明察，大家一同受福。」《小象传》说：「井渫不食，是行路的人为之恻然；求君王明察，是为了同受福佑。」九三是阳爻，所以说「井渫（已淘净）」；处在下卦，所以说「不食」。井已淘净可以饮用而没人饮用，所以有人替它心里难过。别人替我难过而我自己并不难过，正是孔子所说「别人不了解我而我不怨恨」，所以「可用汲」。假如根本没有人替它难过，那就是前面所说被时势舍弃，不可以汲用；假如虽有人替它难过而我自己也跟着难过，那又不合于「无丧无得」，同样不可以汲用。

有可用汲之才而王明焉，则已与王并受其福矣。盖井渫而不食，则是不为时所知者也；王之不明而徇一时之好恶，则无由汲矣，故九三求王明，非明则不合也。君圣臣贤，天下之盛福，况君臣乎？并受其福明矣。

有可以被汲用的才干而君王又明察，那么自己就与君王一同承受福佑了。井已淘净而无人饮用，那是不被时人所了解；君王若不明察而只顺从一时的好恶，就无从来汲取，所以九三希求君王明察——不明察就合不来。君主圣明、臣子贤能，那是天下的大福，何况君臣本人呢？一同承受福佑是明摆着的。

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，修井也。六四在上，宜以动出为功者也，而以阴居阴乃反静焉；然静而正，得修井之道，故无咎也。夫务在利人而以动出为事者，必其在我者既裕也；在我者未裕而务在利人，则其涸也可立而待也。六四知其不裕，静而正以自修焉，则其静也乃所以为动出者，何咎之有哉？

六四爻辞说：「用砖石砌井壁，没有灾祸。」《小象传》说：「井甃无咎，是在修治这口井。」六四处在上卦，本该以涌出为功，却以阴爻居阴位反而安静下来；然而它静而得正，合于修井之道，所以没有灾祸。凡是致力于利人而以涌出为务的，必定是自己内里已经充裕；自己内里还不充裕就一味致力于利人，那么枯竭是立等可待的。六四知道自己还不充裕，就安静守正而自我修治，那么它的「静」恰恰正是为了将来的「动出」，有什么灾祸呢？

九五：井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。冽之为言，清也。井渫者，渫而后清；井冽则自清也，故井渫譬其修性，井冽譬其尽性也。其井冽、其泉寒，又在上而食焉，此圣人尽已之性而推之以及物者也。象曰中正也：人之性本中正，然徒以失中而偏、失正而邪，故不善耳；圣人尽性岂有他哉？不失其所受之中正而已矣。

九五爻辞说：「井水清澈，是寒冽的泉水，可供饮用。」《小象传》说：「寒泉可供饮用，是因为它中正。」「冽」的意思就是清。「井渫」是淘洗以后才清，「井冽」是本身自清；所以「井渫」比喻修治本性，「井冽」比喻穷尽本性。它的井水清冽、泉水寒凉，又处在上位而被人饮用，这正是圣人穷尽自己的本性而推广到万物。《小象》说「中正」：人的本性本来就是中正的，只因为失了中而偏、失了正而邪，所以才不善；圣人尽性哪有别的？不过是不失掉他所禀受的中正罢了。

上六：井收勿幕，有孚无吉。象曰：元吉在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不穷之用应无方之求，故曰勿幕。阴之性，故有勿幕之戒焉。井道大成而幕，则是有周公之才之美而使吝也。

上六爻辞说：「井水汲上来了，不要盖住井口，有诚信而大吉。」《小象传》说：「大吉而居于上位，是井道大功告成。」这是井道的大功告成。井道既已大成，就应当以取用不尽的功用去应付各方面的需求，所以说「勿幕（不要盖上）」。因为上六是阴柔的性情（容易吝惜），所以才有「勿幕」的告诫。井道大成而反把井口盖住，那就是孔子所说「即使有周公那样的才与美，却使他骄吝」了。

离下兑上。革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。

《革》卦下体是离、上体是兑。卦辞说：「革，到了一定的日子才被信从；大为亨通而利于守正，悔恨消失。」《彖传》说：「革，是水与火互相熄灭；两个女子同住一处而心志彼此不合，所以叫『革』。『已日乃孚』，是变革之后人们才信从它。文明而喜悦，大为亨通而合于正；变革而恰当，悔恨才消失。天地变革而四时形成，商汤、周武变革天命，上顺天意、下应人心。《革》所处的时机真伟大啊。」

传曰：因者，君之纲也。君以因为纲，则疑若废革；然所谓革者，因在其中矣。盖当其可革而革，则亦因之谓也。革不废因，故因形者为化，存质者为革也；金之从革也，质存焉，杨子以革、化并言之是也。革之为道，可息则息之，如水火之相息；可服则服之，如二女不同居，盖亦不废因之谓也。

传文说：因循，是做君主的纲领。君主以因循为纲领，似乎就要废弃变革；然而所谓变革，因循正在其中。因为在可以变革的时候才去变革，那也就是因循。变革并不废弃因循，所以因循着形体而生的叫「化」，保存着质地而变的叫「革」；金属可以熔铸改形而它的金质仍在，扬雄把「革」与「化」并举，正是这个意思。变革的道理：可以熄灭的就熄灭它，像水与火互相熄灭；可以制服的就制服它，像两个女子不能同住一处——这也都是不废因循的意思。

虽不废因，然革生以为熟，革刚以为柔，革柔以为刚，既以为刚，既以去其故矣，则人为求旧之情不能无危疑而不安者。惟圣人尽革之道而功利见于世，是以已日乃孚也。文明故能革陋以为华，说故能革倦以为乐。文明者，礼也；说者，义也。以礼义为革，故能大亨以正，则革而当矣，是变乱之悔亡焉。

虽然不废因循，然而把生的变成熟的、把刚的变成柔的、把柔的变成刚的，既已变成刚，就是已经除去了旧貌，那么人们怀恋旧物的心情难免生出疑惧不安。只有圣人把变革之道做到尽，功效利益显现于世，所以「到了一定日子才被信从」。因为文明，所以能把简陋变成华美；因为喜悦，所以能把厌倦变成快乐。「文明」就是礼，「喜悦」就是义；以礼与义来推行变革，所以能大为亨通而合于正，变革就恰当了，于是变乱所带来的悔恨也就消失。

天地不革而四时不成，则汤武之于革命岂得已哉？顺天应人而已。人之于天，逆之则凶；其于人也，违之则怒。不顺乎天、不顺乎人，固不可以立于世，何必圣人而然哉？其说以谓：心非贵黄屋而富天下也，顺天而不敢逆也，应人而不敢违也。夫天命之难谌而知所以顺之，人心之难察而知所以应之，此则非大人不足以与此。

天地不变革，四时就不能形成；那么商汤、周武的变革天命，难道是出于本愿吗？只是顺应天意、回应人心罢了。人对于天，违逆它就凶；对于人，违背他就招怒。不顺天、不顺人，本来就无法立足于世，哪里只有圣人才如此？这番话的意思是说：他们的心并不是看重天子的黄屋车盖、贪图富有天下，只是顺应上天而不敢违逆、回应人心而不敢背离。天命难以信恃而他懂得怎样顺应它，人心难以测知而他懂得怎样回应它——这就不是大人不能做到的了。

象曰：泽中有火，革，君子以治歴明时。天地革而四时成，其革也又有数存焉；治歴以推其数，而时之消息明矣，敬以授人，所以理天地而为革也。初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。人之有文明之才而体炎上之性，则必喜以功业自见乎时，君子所欲也；然上无其应，不可以有为，则以中顺自固其志，待上革而后可，不然，动而见括，无益于革也。

《大象传》说：「泽中有火，是《革》卦之象；君子由此而修治历法、明辨时序。」天地变革而四时形成，那变革之中又有数可循；修治历法以推算这些数，四时的消长就明白了，再恭敬地把它颁授给人们，这正是治理天地而实行变革。初九爻辞说：「用黄牛皮捆紧加固。」《小象传》说：「巩用黄牛，是还不可以有所作为。」人有文明的才质而本性又向上炎烧，就必定喜欢用功业在当世显露自己，那也是君子所愿的；然而上面没有相应的爻，不可以有所作为，那就用中道柔顺来坚定自己的心志，等上面开始变革然后才可以行动。不然，一动就被束缚住，对变革毫无益处。

六二：已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。已日乃孚，言革之功；已日乃革，言革之事。革之功则君所专，革之事则臣所与；然而革之事反常而为经，非君之则不可以先事，故六二虽见应于上而有可为之势，亦以已日然后革也。革道贵刚而二柔顺，必征然后吉无咎，征者所谓跂而及之也。

六二爻辞说：「到了一定的日子才去变革它，前进吉祥、没有灾祸。」《小象传》说：「已日革之，是行动有嘉美的结果。」「已日乃孚」讲的是变革的功效，「已日乃革」讲的是变革的具体事务。变革的功效由君主专有，变革的事务由臣子参与；然而变革之事是反常而成为新常规的，不是君主所主持就不可以抢在事情之前动手，所以六二虽然上有相应、有可以施为的形势，也要等到「已日」然后才变革。变革之道贵在刚，而六二柔顺，所以必须前进然后才吉而无咎；「征」，就是踮起脚去够到它的意思。

九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。刚过乎中，故征凶正厉；然刚不失正，以之革物，则物之从之者众矣，故曰革言三就有孚。夫以言为革，未若不待言而革者；然人不可以言教令使，而今以言为革，物多从之，则必信有在于言前、诚有在于令外者也；不则徒以言为革，何足令哉？

九三爻辞说：「前进则凶，守正也危；变革的议论反复了三次而后成，就有诚信。」《小象传》说：「革言三就，还要往哪里去呢？」它刚强超过了中，所以「征凶」「贞厉」；然而它虽刚而不失其正，用它去变革外物，跟从的人就多了，所以说「革言三就，有孚」。用言语来推行变革，终究不如不必言语而自然变革；然而人本来是不能单靠言语教令去驱使的，如今用言语来推行变革而众人多肯跟从，那必定是有诚信在言语之前、有真诚在号令之外；不然的话，单凭言语来变革，哪里能使唤得动人呢？

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。九四虽不当位而无私与，故悔亡；悔亡则上信之矣，故有孚。夫自立于无过之地，上又至诚勿贰而与之，则非徒可以革下而已，上命之不善亦可以改矣。传曰：从道不从君。此之谓也。所恶于革，而不当也；何嫌之有？是以君有革命、臣有改命而不疑也。

九四爻辞说：「悔恨消失，有诚信而改变成命，吉。」《小象传》说：「改命的吉，是他的心志被信任。」九四虽然爻位不当，却没有私相党附，所以悔恨消失；悔恨消失，上面就信任他，所以「有孚」。自己站在没有过失的地位上，上面又以至诚无二心地信任他，那就不只是可以变革下面而已，连君上不妥的命令也可以更改了。传文说：「从道而不盲从君主。」说的正是这个。人们所厌恶的变革，是因为它不恰当；既已恰当，还有什么可嫌疑的？所以君主有「革命」、臣子有「改命」而彼此不相猜疑。

九五：大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。刚中，大人之才也；以刚革，有虎变之象焉。传曰：通其变，遂成天地之文。大人从事于变，则天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之为革也，革不以言；不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚见于未占，不待已日也。已日乃孚，为革者之所同也；未占有孚，大人之所独也。

九五爻辞说：「大人像虎一样变革，不必占问就已有诚信。」《小象传》说：「大人虎变，是他的文采炳焕。」刚健居中，正是大人的才质；以阳刚推行变革，就有猛虎换毛那样焕然一新的象。《系辞传》说：「通达它的变化，于是成就天地的文采。」大人从事于变革，天地的文采就成就了，所以他的文采炳焕而盛大。大人推行变革，不靠言语；不靠言语而靠道，所以天下自然而然地变革。他变革的不是外表而是人心，所以他的诚信在占问之前就已显现，不必等到「已日」。「已日乃孚」是凡从事变革的人所共有的，「未占有孚」才是大人所独有的。

上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。上六，豹者，其文之蔚然而茂密者也。君子通变而成制作之文，其蔚宻矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰君子豹变矣。茂末则本衰，文盛则质丧；君子之文至于茂宻如豹，可谓盛矣，是以其化浅、其功显，徒能使小人革面而非心服也。象曰顺以从君者，以谓民之从君乃其分耳，非果回心而向道也。

上六爻辞说：「君子像豹一样变革，小人只改换面目；前进则凶，安居守正则吉。」《小象传》说：「君子豹变，是他的文采蔚然；小人革面，是顺从而追随君上。」上六取象于豹，豹的花纹是蔚然而繁密的。君子通达变化而成就典章制度的文采，可谓蔚然繁密了，然而还比不上大人那种如虎斑般文采光明盛大，所以说「君子豹变」。枝末繁茂了根本就衰弱，文采盛了质朴就丧失；君子的文采到了像豹纹那样繁密，可以说很盛了，因此他的感化浅而功效显，只能使小人改换面目而不是内心归服。《小象》说「顺以从君」，意思是百姓服从君主本是他们的名分罢了，并不是真的回心转意而向道。