周易新講義 · 第 9 卷

坎下坎上。習坎：有孚，維心亨，行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

《習坎》卦下體是坎、上體也是坎。卦辭說：「重重險陷，心中有誠信，只要內心亨通，行動就會受到嘉尚。」《彖傳》說：「習坎，是重疊的險陷。水流動而不盈滿，行走在險境中而不失掉它的信實。『維心亨』，是因為二、五陽剛居中；『行有尚』，是前往必有功。天的險是高不可攀，地的險是山川丘陵，王公設置險阻來守衛他的國家。險在時勢中的作用真偉大啊。」

離，麗也，以陰言也，而重明者以陽言也；坎陷，以陽言也，而重險者以陰言也。上而重險，陽在其中，動而不能出，水流而不盈之象也。盈而不溢，則不能出險矣；雖不能出險，而其歸必中、其趨必下，則足以行險而不失其信也。

《離》是「附麗」，就陰爻說的（一陰麗於二陽之間），而「重明」是就陽爻說的；《坎》是「陷落」，就陽爻說的（一陽陷於二陰之中），而「重險」是就陰爻說的。上下重疊著險陷，陽被圍在其中，動卻出不去，正是水流動而不盈滿的象。盈滿而不外溢，就出不了險境；雖然出不了險，然而它的歸宿必定居中、它的趨向必定向下，那就足以行走險中而不失掉它的信實。

二五以剛居中，維心亨者也。夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂亨也，維心亨而已。夫茅塞其心則自困者也，非以處險也；困於心、衡於慮，則以處險也，非自困者也。然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦內之未明而已；若清在中，則雖遇險難其心常亨，何困心衡慮之有哉？

九二、九五以陽剛居中位，正是「維心亨」。處在重重險陷之中，一動就被束住、一往就被阻礙，它的路談不上亨通，只有內心亨通罷了。像《孟子》說茅草塞住了心，那是自己困住自己，不是因為處在險中；「心中困苦、思慮阻塞」，那才是因為處在險中，不是自己困住自己。然而處在險難之中就弄得心裡困苦、思慮阻塞，那也只說明內心還不夠明澈；若心中清明，那麼即使遇上險難，內心也常常亨通，哪裡還有什麼心困慮塞呢？

以在險中，故往則有尚，行則出險故也，故誕先登於岸，言安身而後動也。行而出險，先登於岸，然後可以有為而建功，故曰行有尚，往有功也。聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也，則王公安得無險哉？且貴者人之所妬，富者人之所爭；今處王公之貴而有土地之富，則是居人之所妬、聚人之所爭，不可不設險以自固也。阻法度之威，使人不得而踰焉，此天險也；髙城深塹，此地險也。然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡，善用險而興者，其為大人乎。

正因為身處險中，所以前往才受到嘉尚，因為一行動就能脫離險境。《尚書》說「大大地先登上岸」，講的是先安頓好自身然後再行動。行動而脫出險境、先登上岸，然後才可以有所作為、建立功業，所以說「行有尚，往有功也」。聖人雖然求脫出險境，卻未嘗不設置險阻，那並不像小人那樣陷害人，而是天地之理本來如此。高不可攀的是天的險，山川丘陵是地的險，那麼王公怎麼能沒有險阻呢？何況尊貴是人所嫉妒的，富有是人所爭奪的；如今身處王公的尊貴而又有土地的富厚，那就是站在人所嫉妒之處、聚在人所爭奪之地，不能不設置險阻來鞏固自己。用法度的威嚴設為屏障，使人不能越過，這是「天險」一類；高高的城牆、深深的壕溝，這是「地險」一類。然而同樣是險，用道去守就容易興盛，不用道去守就容易滅亡；善於用險而興盛的，大概只有大人吧。

象曰：水洊至，習坎，君子以常徳行，習教事。行險者，武事也，所謂事者蓋武事也，不教民戰是謂棄之，故稱武事焉。詩曰：有常徳以立武事。先常徳而後立武，蓋不如是，則有因怒興事、踴躍用兵者矣。

《大象傳》說：「水接連不斷地流來，是《習坎》卦之象；君子由此而使德行有常、反覆演習教令之事。」行走險境屬於武事，這裡所說的「事」就是武事；孔子說不教百姓作戰就是拋棄他們，所以稱「武事」。《詩經》說：有恆常的德，然後建立武事。先有恆常之德而後建立武功——若不這樣，就會有因一時憤怒而興兵、躍躍欲試地動武的事了。

初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣；王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。初六習坎入坎，則是居險而終陷、設險而終恃也，凶可知矣。

初六爻辭說：「重重險陷之中，掉進了坎底的小穴，凶。」《小象傳》說：「習坎入坎，是失掉正道而凶。」君子也有身處險境的時候，然而終究不會被險境陷住，最後總能行動而脫離險境；王公也有設置險阻的時候，然而終究不會一味倚仗險阻，最後總要歸於平易而不設防。初六「習坎入坎」，那就是身處險中而終於陷落、設置險阻而終於倚仗它，凶險是可想而知的。

闕。為其鑿也。荀子曰：元師無法而智，則必為盜矣。智者，君子之所貴也，而有至於鑿、甚有至於為盜者，以不麗乎正故也。重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理而無察察之政焉，乃所以化成天下也。

（此處原書有缺文。）那是因為它流於穿鑿。荀子說：沒有師承、沒有法度而只有小聰明，那必定會做盜賊。智慧本是君子所看重的，然而有的竟流於穿鑿、甚至淪為盜賊，就是因為它沒有附麗於「正」。重疊的光明而附麗於正，那就像大禹治水，順著水性、遵循事理而不搞明察苛細的政令，這才是能夠教化成就天下的道理。

中正者，剛柔之節也。剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正故亨，柔得其節也。柔得中正之節，故畜牝牛吉焉。夫牝牛，順之至也；所養以至順而不本乎中正，則入於邪，未見其吉也。象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方，堯舜之重華、文武之重光則其事也。

中正，是剛與柔的節度。《巽》卦說剛謙遜於中正而心志得行，那是剛得到了它的節度；《離》卦說柔附麗於中正所以亨通，那是柔得到了它的節度。柔得到了中正的節度，所以「畜養母牛則吉」。母牛是柔順到極點的；所養的若只是極其柔順而不以中正為根本，就會滑向邪路，看不出它有什麼吉。《大象傳》說：「兩重光明接連興起，是《離》卦之象；大人由此而以連續不斷的光明照臨四方。」日與月接連升起而相繼照耀，大人與日月合其光明，所以能以連續的光明照臨四方；虞舜光輝承接帝堯、周武光輝承接文王，就是這樣的事。

初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。六二以柔履下之象也，文明在中，履之錯然者也。人以柔中為徳，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也；人共敬之而已獨犯焉，則咎斯至矣。初體炎上之性，戒在犯二；能敬而不犯，則咎可無矣，故元咎。

初九爻辭說：「腳步交錯紛雜，恭敬地對待就沒有災禍。」《小象傳》說：「履錯的恭敬，是用來避開災禍。」六二是以柔順踩在下位的象，文采光明含在中間，正是腳步交錯紛雜的樣子。一個人以柔順居中為德，而他待人接物又有交錯斐然的文采，這就是眾人都尊敬他的原因；眾人都尊敬他而你偏偏去冒犯，災禍就來了。初九本體有火向上炎燒的性情，所要戒惕的正在於冒犯六二；能恭敬而不冒犯，災禍就可以避免，所以說「無咎」。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能訥，智者過之也。六二有柔嘉之徳、文明之才，賢且智矣，而能守中，黃離之象也。書曰：節性惟日其邁。六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎？

六二爻辭說：「附麗於黃色（中道），大吉。」《小象傳》說：「黃離元吉，是得到了中道。」賢者做得太過，不肖者做得不及；智者做得太過，愚者做得不及，他們失掉正道是一樣的。子路能勇而不能怯，這是賢者的過；子貢能辯而不能訥，這是智者的過。六二有柔嘉的德、文明的才，可以說既賢且智了，而又能守住中道，這就是「黃離」的象。《尚書》說：節制性情，一天天前進。六二可以說是懂得節制性情了，它得吉不也是應當的嗎？

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。日中必昃，理之必然者也；君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。必曰鼓缶者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至於老而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而凶也。傳曰：物壯則老，是謂非道，非道於己。苟知樂道，則安有大耊之嗟哉？

九三爻辭說：「太陽偏西時的附麗；不敲著瓦缶唱歌，就要發出年老將盡的悲嘆，凶。」《小象傳》說：「日昃之離，怎麼能長久呢？」太陽到了正午必定偏西，這是道理上的必然；君子隨著時勢消長，就不因生長而欣喜、不因消退而憂愁，所以說「日昃之離，不鼓缶而歌」是隨時消退。特地說「鼓缶」，是因為能隨時消長的人，心境就像空圓的器皿那樣虛而能應。倘若一味固守自己的位置而不懂得敲缶唱歌，那麼在太陽剛過正午偏西的時候，還沒有真老就已經憂愁得像老了，因此發出年老的悲嘆而凶。傳文說：萬物壯盛就要衰老，這叫做不合於道，不合於道就傷害自身。若真懂得樂於道，哪裡還會有年老將盡的悲嘆呢？

九四：突如其來如，焚如死如棄如。象曰：突如其來如，無所容也。夫徳盛者其體尊，位髙者其勢利，非物之所能犯也；犯之則如觸石按角而退且傷矣。六二在下猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四體炎上之性，突如犯之；犯之則其勢不能克，則退反矣，故曰突如其來如。夫無禮於君，天下所為共疾也；既困而來，乗九三之剛，則宜其焚如以至於死且棄而不收矣。

九四爻辭說：「突然地闖來，被焚燒、被處死、被拋棄。」《小象傳》說：「突如其來如，是無處容身。」德行盛大的人身分尊貴，地位高的人形勢有利，都不是別人所能冒犯的；冒犯他，就像用角去頂石頭，既要退回來又要受傷。六二在下位尚且應當恭敬對待而不可冒犯，何況六五得尊位、居大中，那就更加不可冒犯了。而九四本體有火向上炎燒的性情，突然去冒犯它；一冒犯，形勢上又勝不過，只好退回來，所以說「突如其來如」。對君主無禮，是天下人共同痛恨的；它既已受困而退回來，又凌乘在九三的陽剛之上，那麼被焚燒以至於處死、拋棄而無人收殮，也是應當的。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。六五以柔居中而四犯之，力不足以折衝暴，故出涕沱若、戚嗟若也。出涕沱若，憂見於容也；戚嗟若，憂見於聲也。六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見於聲容，足以感人心而天下罔不為用矣，是以突如者終不能犯而吉也。如其失位，號令不行於眾，則雖憂而不免，故六五之吉，離王公也。

六五爻辭說：「眼淚像雨一樣流下，憂愁悲嘆，吉。」《小象傳》說：「六五的吉，是因為它附麗於王公之位。」六五以陰柔居中而九四來冒犯它，力量不足以擊退兇暴，所以流淚如雨、憂愁悲嘆。「出涕沱若」，是憂愁顯現在容貌上；「戚嗟若」，是憂愁顯現在聲音裡。六五附麗於王公之位，人們愛戴他由來已久，而他至誠的憂愁又顯現在聲容之間，足以感動人心，天下沒有不肯為他所用的，所以那個突然來犯的終究不能得逞而它得吉。假如它失掉了君位、號令行不到眾人身上，那麼雖然憂愁也免不了禍患，所以說六五的吉在於「離王公」。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，群黎百姓麗於王；有王徳，宜天下之所麗，而人有不麗者，此用出征之時也。

上九爻辭說：「君王出兵征伐，有嘉美之功，只斬殺首惡，俘獲的不是他的黨眾，沒有災禍。」《小象傳》說：「王用出征，是為了端正邦國。」日月附麗於天，百穀草木附麗於土，眾多百姓附麗於王；既有王者之德，天下本該都來附麗，而竟有人不肯附麗，這就是要出兵征討的時候。

故於說之道有不盡焉，是以觀其所感，則闕。天也，萬物之情灼然可見矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情偽相感而利害生焉，此萬物之情也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山澤者，通氣之物也，山上有澤，則是其氣交也，故其象為咸。夫山有聳上之成形，澤有鍾下之定位，而能相感者，以其有所謂虛而已，故君子以虛受人，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。其曰受人者，以其受於此而已，則止而說之之意也。

（承上文）所以在「說（悅）」的道理上還有未盡之處，因此《彖傳》說「觀察它所感應的」，（下有缺文。）這是天啊，萬物的情狀於是清清楚楚地顯現出來。屈與伸互相感應而利與害由此產生，這是天地之情；真情與虛偽互相感應而利與害由此產生，這是萬物之情。《大象傳》說：「山上有澤，是《咸》卦之象；君子由此而以虛懷接納他人。」山與澤是彼此通氣的東西，山上有澤，就是兩者的氣交通，所以它的象是「咸（感）」。山有高聳向上的定形，澤有匯聚向下的定位，而彼此能夠感應，靠的只是其中有個「虛」字。所以君子以虛懷接納他人，就像風箱應和氣流：氣進來就發聲，不進來就靜止。說「受人」，是只在這裡接受罷了，正含著「止而悅之」的意思。

初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。拇在上而無能為者也，有之可以為完，無之未有害於行者也；其才如此而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。六二居下體之中，動而隨上者也。夫陰陽合徳，燥溼相蒸，無根而芝菌生、不班而蠐螬育是也；化自生，無或使之，是以咸之所以貴止而說也。今六二動以隨上，義與咸反，凶可知矣；然六二守靜處中，能居者也，居則順於理不害矣。

初六爻辭說：「感應在腳的大拇趾上。」《小象傳》說：「咸其拇，是心志在外（應九四）。」大拇趾長在腳的上端而起不了什麼作用，有它可以算齊全，沒有它對走路也沒有妨害；它的才具如此而悔吝不至，是因為它處在下位、不是擔當責任的位置。六二爻辭說：「感應在小腿肚上，凶；安居不動則吉。」《小象傳》說：「雖凶居吉，是柔順就不受害。」六二處在下體的中位，是一動就跟著上面走的。陰陽交合其德、乾溼之氣互相蒸騰，於是沒有根而靈芝菌類生出來、不用交配而蠐螬孕育出來，就是這個道理；化育自然而生，並沒有誰去驅使它，所以《咸》卦以「止而悅」為貴。如今六二一動就跟著上面走，義理正與「咸」相反，凶險可想而知；然而六二能持守安靜、處在中位，是能安居的，安居就順於理而不受害。

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。股在下體之上，隨上以動者也；然則股之視腓，亦不處者也。然六二不處而隨，知變而無所執也；九三則過中而之外，執其隨而不變者也。執其隨以動說為道，正與咸反，是以往吝也；以六二居吉，則九三往吝可知矣。感之者為主，應之者為隨；今執其隨，則所執者下也。執下而無害，唯初六可也；九三既居下體之上而過中矣，吝不亦宜乎？

九三爻辭說：「感應在大腿上，固執地跟著別人走，前往則有憾惜。」《小象傳》說：「咸其股，也是不能安處；心志在於跟隨別人，所執守的太低下了。」大腿在下體的上部，是跟著上面而動的；這樣看來，大腿比起小腿肚，同樣是不能安處的。不過六二雖不安處而跟隨，卻懂得變通而沒有固執；九三則已過了中位而趨向外卦，固執地跟隨而不肯變。固執地跟隨，把隨動取悅當作正道，正與「咸」的道理相反，所以前往有憾惜。既然六二安居才吉，那麼九三前往有憾惜也就可想而知。發起感應的是主，回應感應的是隨；如今它固執於「隨」，那麼所執守的就低下了。執守低下而無害的，只有初六可以；九三既已居於下體之上而超過中位，有憾惜不也是應當的嗎？

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。夫情偽相感也，以情感則生利，以偽感則生害。九四之與初六不失正應，則非以偽相感也，是以未感害也。九四不固其位，而兌體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。九三九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以憧憧乎其間耳。

九四爻辭說：「守正則吉、悔恨消失；心神不定地來來往往，朋友只會順著你的心思來應。」《小象傳》說：「貞吉悔亡，是感應還沒有招來禍害；憧憧往來，是還不夠光明廣大。」真情與虛偽互相感應：以真情感應就產生利，以虛偽感應就產生害。九四與初六不失正應，那就不是以虛偽相感，所以「未感害」。九四不能安守自己的位置，加上兌體有取悅外物的性情，所以它夾在九三、九五兩個陽爻之間不能自主，因此心神不定地往而復來。九三、九五都不是它的正應，往上夠不著九五，往下夠不著九三，所以只能在兩者之間惶惑不定。

咸以止而說為善，憧憧往來，則豈光大之道哉？雖憧憧往來無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之朋從爾思而已。聖人感人心而天下和平，豈朋從爾思哉？九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。脢在心之上、口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹；外守中正之徳，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰志末，為其於物無擇也；使知其大小本末而擇，則有心矣。

《咸》卦以「止而悅」為好，心神不定地來來往往，哪裡是光明廣大之道？雖然它奔走往來一無所得，然而它感應外物、盼人來應的那份心意也算懇切了，那也不過是初六「朋從爾思」的境地罷了。聖人感動人心而天下太平，哪裡是靠「朋從爾思」那一套？九五爻辭說：「感應在背脊肉上，沒有悔恨。」《小象傳》說：「咸其脢，是心志在末梢。」背脊肉在心之上、口之下，可見它感應外物既不用心機，也不用言語。有心機，感應的範圍就狹窄；有言語，感應的範圍也狹窄。它在外持守中正之德，沒有言語思慮的牽累，就像天地感應萬物、生死出於自然，還有什麼悔恨呢？說它「志末」，是因為它對外物毫無揀擇；假使它懂得分別大小本末而加以揀擇，那就有心機了。

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。此感物之以言也。夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎譊譊者乎？言之不可用以感物也如此，則上六咸其輔頰舌，但騰口說而已。

上六爻辭說：「感應在牙床、面頰和舌頭上。」《小象傳》說：「咸其輔頰舌，只是空逞口舌之說。」這是用言語去感動外物。沒有比君上的命令更嚴厲的，可是有時人們仍不服從，那是因為人心不能靠命令去征服；沒有比遊說之辭更巧妙的，可是有時仍打動不了人，那是因為事理不能靠言辭去強奪。君上的命令尚且有人不從，巧妙的言辭尚且有人不入，何況是那種吵吵嚷嚷的口舌呢？言語不能用來感動外物到了這個地步，那麼上六「咸其輔頰舌」，也不過是空逞口舌罷了。

巽下震上。恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也；天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

《恆》卦下體是巽、上體是震。卦辭說：「恆，亨通，沒有災禍，利於貞正，利於有所前往。」《彖傳》說：「恆，就是長久。陽剛在上而陰柔在下，雷與風互相助成，謙順而能行動，剛柔各爻都相應，所以叫『恆』。恆而亨通、無咎、利貞，是長久地守在它的道上；天地之道，就是恆久而不停息。利有攸往，是終結之後又有開始。日月得天之運行而能長久照耀，四時更迭變化而能長久成就萬物，聖人長久地守在他的道上而天下教化有成；觀察它們各自所恆守的，天地萬物的情狀就都看得見了。」

剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恆之所以為常也。夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。

陽剛在上、陰柔在下，雷與風互相助成，謙順而能行動，剛柔各爻都相應，這就是《恆》之所以為「常」。至於柔在上而剛在下、雷與風互相沖激、剛一動而柔不應和，那是偶爾如此，不是常態。剛上柔下，位次就確定了；剛柔互相助成，氣就通了；謙順而動，理就順了；剛柔各爻都相應，情就和了——所以能長久。

夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久於其道，是以亨無咎而利正也。天地之道，常久而不已者也；所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化終則有始而已，故曰利有攸往，終則有始也。

事物不可以長久停在一個地方，那麼單說「久」還談不上沒有災禍；只有長久地守在它的道上，才能亨通、無咎而利於守正。天地之道，是恆久而不停息的；它之所以恆久不息，並不是說它一成不變，也不過是運行變化、終而復始罷了，所以說「利有攸往，終則有始也」。

夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久於其道亦若此而已。故體道之經猶日月也，應世之權猶四時也，是以久於其道而天下化成矣。且鐫金礱石，久而後成，固其所也。天地萬物之情所久不同：天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年各安其分而不相?；又有所久中者，有久非其位者，其不同如此，故曰觀其所常，而天地萬物之情可見矣。

日月得天之運行而能長久照耀，四時更迭變化而能長久成就萬物，聖人長久地守在他的道上也不過如此。所以體現道的常經好比日月，因應世事的權變好比四時，因此長久地守在他的道上而天下教化有成。何況雕刻金屬、磨礱石頭，都要久了才成，本來就該如此。天地萬物所恆守的各不相同：天地長久而不停息，萬物則盛衰循環不已，而萬物中壽命短的、壽命長的各安其分而不相妨害；此外還有恆守於中的（如九二），有恆守卻不當其位的（如九四），差別就是這樣，所以說「觀察它們所恆守的，天地萬物的情狀就都看得見了」。

象曰：雷風，恆，君子以立不易方。惟道為無方，於徳則有方，故傳或稱仁方，或稱義方焉。立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。

《大象傳》說：「雷與風交作，是《恆》卦之象；君子由此而立身不改變自己的方向。」只有「道」是無方所的，落到「德」上就有方所，所以傳文有時說「仁的方所」，有時說「義的方所」。樹立起仁義的方所而又時時改變，那就必定一出一入，成了街巷裡的凡人，怎麼談得上恆常？聖人卻不是這樣：他體察日月的運行、四時的變化，因而方與圓都不固執，以和順為準則——所以又厭惡死守一個方所。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者，然則求人非不可以深也；惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。初六之求深矣在於此，是以貞凶無攸利也。

初六爻辭說：「一開始就深求恆久，守此則凶，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「浚恆的凶，是一開頭就求得太深。」古時君臣之間、朋友之間，未嘗不彼此以竭誠盡節相要求，甚至有以生死相托的，可見對人的要求並非不可以深；只是在情意還沒有相通、恩信還沒有結成的時候就驟然深求，那是人家受不了的。初六的深求正在這一點上，所以「貞凶，無攸利」。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也；其卒歸宿之地則中而已，則是中者可久之地也。二能久中，得其所久，其悔亡也。

九二爻辭說：「悔恨消失。」《小象傳》說：「九二悔亡，是能長久守中。」君子也有時做得過頭，也有時做得不及，那是為了因應變化不得不然；然而他最終的歸宿只是一個「中」字，可見「中」才是可以長久安處的地方。九二能長久守中，得到了它所當恆守的，所以悔恨消失。

九三：不恆其徳，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其徳，無所容也。常其徳，則其守道也固，其進道也篤。彼不常之人，其有聞也若存若亡，其有行也一出一入，雖得之必失之矣。夫衣服不貳、從容有常，則為萬民之望；既不常其徳，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，則逺者無不棄，故曰無所容也。

九三爻辭說：「不能恆久保持自己的德，就會有人給他難堪，守此則有憾惜。」《小象傳》說：「不恆其德，是無處容身。」能恆久保持自己的德，那麼他守道就堅固、進道就篤實。那種不恆常的人，他所聽聞的道理若存若亡，他所踐行的一出一入，即使一時得到也必定丟掉。《禮記》說衣服不改換、舉止有常度，才能成為萬民所仰望的；既然不能恆守其德，萬民還仰望什麼呢？跟隨他的人感到羞恥，道理上也是應當的。連親近而承事他的人都感到羞恥，那麼疏遠的更沒有不拋棄他的，所以說「無所容也」。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。田者，興事之大者也；禽，可獲之物也。大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。君子安其身而後動，是以動而有獲矣；久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？

九四爻辭說：「打獵卻打不到禽獸。」《小象傳》說：「長久地待在不屬於自己的位置上，怎麼能打到禽獸？」田獵，是興舉大事的一種；禽獸，是可以獲取的東西。興舉了大事卻得不到可獲之物，是因為長久地待在不當的位置上。君子先安頓好自身然後行動，所以一動就有所獲；長久地待在不當的位置上，自身尚且危險而不安穩，從哪裡去獲得禽獸呢？

六五：恆其徳貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。孔子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋逺矣。聖人地而惟常是人，則以之言夫子，則以之分有宜不。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。物不可以終止，故既濟終上，則其振常凶。夫動惟厥時乃有功，振以

六五爻辭說：「恆守自己的德而固執不變；婦人這樣吉，男子這樣凶。」《小象傳》說：「婦人守正而吉，是從一而終；男子應當裁斷合宜之事，一味順從婦人則凶。」孔子說：「善人我見不到了，能見到有恆的人就可以了。」可見「有恆」的人只是善人的次一等，與君子、聖人相比還差得遠。聖人在這個位置上卻只是一味恆常做人，那麼用它來說婦人是合宜的，用它來說男子就分際上不合宜了。上六爻辭說：「搖動不定地求恆久，凶。」《小象傳》說：「振恆而高居上位，大大地沒有功效。」事物不可以終於停止，所以《既濟》卦終於上爻（而後又變），那麼這裡的「振」而求常就凶。行動只有合於時機才有功效，而「振」是……（原書至此文字殘缺）

艮下乾上。遯：亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。陰陽之運，其來不可御，其去不可止，故君子之方興，小人未嘗不欲抑而卒不能抑也；小人之方長亦然。履霜之戒、金柅之辭，皆所以抑小人也，其卒不能抑，故至於遯。

《遯》卦下體是艮、上體是乾。卦辭說：「遯，亨通；小者（陰）稍利於守正。」《彖傳》說：「遯而亨通，是退避了才得以亨通。九五陽剛當位而下有相應，是隨時勢而行。『小利貞』，是陰氣正漸漸生長。《遯》所處的時與義真偉大啊。」陰陽的運行，來的時候擋不住，去的時候留不下；所以君子剛興起時，小人未嘗不想壓制他而終究壓制不了；小人剛生長時也是一樣。《坤》卦「履霜」的告誡、《姤》卦「繫于金柅」的辭句，都是用來壓制小人的，然而終究壓制不住，所以到了退避的地步。

夫陰之初生已不能抑，而至於遯則復何所能抑？故至於遯而退，則小人之害去，是以小亨也。剛當位而應，言九五也；當位且有應，自人事觀之，猶足以有為也。君子知陰陽之機不可以力御，於是乎遯，與夫小人失位而無應然後知去者異乎。

陰氣剛生出來時就已經壓制不住，到了《遯》的時候還能壓制什麼呢？所以到了退避而引身而去，小人加害的機會就沒有了，因此說「小亨」。「剛當位而應」，說的是九五；既當位又有相應，從人事上看，本來還足以有所作為。君子明白陰陽的樞機不可以用力氣去抵擋，於是選擇退避——這與那些失掉職位、又無人呼應然後才知道離開的小人，是大不相同的。

小利貞，未至乎不利君子貞也；至於不利君子貞然後退，則亦晚矣。夫當位而應猶足以有為也，方浸而長，小人猶未大熾，則可撲滅也，君子已浩然而去，則非明足以見機、勇足以有?者不能為此，故曰遯之時義大矣哉。

說「小利貞」，是還沒有到《否》卦「不利君子貞」的地步；如果等到「不利君子貞」了才退，那就太晚了。既然當位而有應還足以有所作為，陰氣又只是漸漸生長、小人還沒有大為熾盛、本來還可以撲滅它，君子卻已經浩然而去——若不是明智足以察見幾微、勇決足以斷然捨棄的人，做不到這一點，所以說「遯之時義大矣哉」。

象曰：天下有山，遯，君子以逺小人，不惡而嚴。山聳而上陵天之髙，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，則君子之於小人，逺之而勿近而已，何惡之有哉？中雖不惡，而不可以不嚴。蓋小人近之則不遜，而逺之則怨；不惡則怨無自起而不至於遘閔，嚴則不遜無自至而不至於受侮也。

《大象傳》說：「天下有山，是《遯》卦之象；君子由此而遠離小人，不表現憎惡而保持威嚴。」山聳立起來要凌駕天的高遠，其實不是山所能凌駕的，正是小人不足以凌駕君子的象。小人本來就不足以凌駕君子，那麼君子對小人，只要遠離他、不親近他就行了，何必憎惡呢？心裡雖不憎惡，卻不可以不威嚴。因為小人親近了就放肆無禮，疏遠了就心生怨恨；不表現憎惡，怨恨就無從生起，也就不至於遭禍；保持威嚴，放肆就無從發生，也就不至於受辱。

初六：遯尾厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也。二陰方生，未至於為否，而君子之遯則貴乎早者也。智者皆遯而獨為尾，有亂群之嫌，遘閔受侮之道，初六所以厲也。然遯既不先，至於為尾，則勿用有攸往可也。何則？智雖見之不先，勇雖去之不速，而於仁也柔，然怨之不至，則群乎小人之間無害，故曰遯尾厲，不往何災也。

初六爻辭說：「退避而落在最後，有危險；不宜有所前往。」《小象傳》說：「遯尾的危險，只要不前往，又有什麼災禍？」兩個陰爻剛剛生出來，還沒有到《否》的地步，而君子的退避貴在早。智者都已經退避而唯獨你落在最後，就有擾亂群倫的嫌疑，這是招禍受辱的路子，所以初六「厲」。不過既然退避沒能搶先、已經落在最後，那就不宜再有所前往。為什麼？智慧上雖然見得不早，勇決上雖然走得不快，而它在仁厚這一面是柔順的，只要怨恨不招到自己身上，那麼廁身於小人之間也沒有妨害，所以說「遯尾厲，不往何災也」。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。君子建非常之功，或以剛過；至於當遯，則順斯可矣。然猶未離乎內，猶與小人處也，中或怵而為倚，順或誘而為邪，亦持志之不固而已。君子以中順自守，如革之柔而堅也，則憂患不至而所樂全矣，故曰莫之勝說。

六二爻辭說：「用黃牛皮把它捆住，沒有誰能解得開。」《小象傳》說：「執用黃牛，是堅定自己的心志。」君子建立非常的功業，有時靠過分的剛強；至於到了該退避的時候，柔順就夠了。然而它還沒有離開內卦，仍舊與小人相處，中道有時被驚擾而變成偏倚，柔順有時被引誘而變成邪僻，那不過是持守心志不夠堅固罷了。君子以中道柔順自守，像牛皮那樣柔軟而堅韌，那麼憂患就不會來，所樂的也得以保全，所以說「莫之勝說」。

九三：係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。天下之物，有之則累；君子視天下無一物之可認而有也，則能灑然而無累，而去就之間如虛舟飄葉，無所倚著。苟有所繫，其能若是哉？此九三所以係遯，所以疾憊也。以其為主於內而二陰承之，故畜臣妾吉。夫道之不行，雖子弟有萬鍾之養，孟子不為也；則疾憊之不免而惟臣妾之畜，且謂君子願之乎？故曰畜臣妾吉，不可大事也。

九三爻辭說：「有所牽繫的退避，有疾患而危險；用來畜養奴僕侍妾則吉。」《小象傳》說：「係遯的危險，是有疾患而疲憊；畜臣妾吉，是不可以擔當大事。」天下的東西，佔有了就成為拖累；君子看天下沒有一樣東西可以認作己有，就能灑脫而無所牽累，去與留之間像空船漂葉，無所依傍。假如有所牽繫，還能這樣嗎？這就是九三之所以「係遯」、之所以疾患疲憊。因為它在內卦作主而兩個陰爻承奉著它，所以「畜臣妾吉」。道行不通的時候，即使子弟能得到萬鐘的奉養，孟子也不肯乾；那麼免不了疾患疲憊而只能畜養奴僕侍妾，難道能說這是君子所願意的嗎？所以說「畜臣妾吉，不可大事也」。

九四：好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。係遯以跡言，好遯以心言也。有繫之跡則不成為遯，有好之心則不害為遯，蓋跡無所繫則雖好遯無傷也。孟子之去齊，三宿而出晝，以其有好也，蓋卒浩然而去，何繫之有哉？然好遯惟君子能之，小人則否，小人智不足以有明、勇不足以有?故也。

九四爻辭說：「心有所好而仍能退避，君子吉，小人做不到。」《小象傳》說：「君子能在有所愛好時退避，小人則不能。」「係遯」是就形跡說的，「好遯」是就心念說的。形跡上有牽繫，就算不上退避；心裡有所愛好，卻不妨礙退避——因為形跡上無所牽繫，那麼雖有愛戀也無傷。孟子離開齊國，在晝邑住了三夜才出境，就是因為心裡有所留戀；然而最終浩然而去，哪裡有什麼牽繫？不過「好遯」只有君子做得到，小人就不行，因為小人智慧不足以明察、勇氣不足以斷舍。

九五：嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。嘉者，美之至也，遯如九五無以加矣。蓋在下如初，則不免以卑遜全身；如六二，則不免以中順固志；惟九五剛健中正，不自屈而為卑遜，不少貶而為中順，又當位而應，可以無阻，遯之善者也，故象曰正志。正志者，自守我志，非若六二之固志、懼為小人之傾奪也。

九五爻辭說：「嘉美的退避，守正吉祥。」《小象傳》說：「嘉遯貞吉，是端正自己的心志。」「嘉」是美到極點，退避到九五這樣就無以復加了。處在下位如初六，就免不了靠卑順來保全自身；如六二，就免不了靠中順來堅定心志；只有九五剛健中正，不必屈己去做卑順，不必稍降身分去做中順，又當位而有相應，可以毫無阻礙，是退避中最好的，所以《小象》說「正志」。所謂「正志」，是自己守住自己的志向，不像六二那樣是為了堅定心志、唯恐被小人傾軋奪去。

上九：肥遯，無不利。象曰：肥遯無不利，無所疑也。陽饒陰乏，陽故得陰而損。小人之於君子也，既欲沮喪其道，又欲戕賊其身，為損如此，故二九超然處外，不內應於小人，則為肥焉，亦猶剝上九之碩果也。然肥遯者，山林閒曠之人；如嘉遯，則非孔孟不足以當之。

上九爻辭說：「寬綽從容地退避，沒有不利。」《小象傳》說：「肥遯無不利，是心中毫無疑慮。」陽是豐饒的，陰是匱乏的，陽所以一遇上陰就受損。小人對於君子，既想敗壞他的道，又想殘害他的身，損害到這個地步；所以上面這個陽爻超然處在卦外，不向內呼應小人，就顯得寬綽豐厚，也就像《剝》卦上九那個沒被吃掉的大果子。不過「肥遯」是山林閒曠之士的境界；至於「嘉遯」，不是孔子、孟子那樣的人還當不起。