周易新講義 · 第 8 卷

震下乾上。無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉。序卦曰：復則不妄。蓋誘於物而自內出，則賓以從物，無往而不妄；遺物而自外來，則有主於中而性之貴得矣，故無妄之成卦，在剛自外來而為主於內也。

《無妄》卦下體是震、上體是乾。卦辭說：「無妄，大為亨通而利於貞正；那不端正的就有災禍，不利於有所前往。」《彖傳》說：「無妄，是剛爻自外而來而在內卦作主，震動而剛健，陽剛居中而上有相應，大為亨通而又貞正，這是上天的命令。『其匪正有眚，不利有攸往』——無妄之世還要往哪裡去呢？天命不保佑他，還能行得通嗎？」《序卦傳》說：「回復了就不虛妄。」被外物引誘而從內裡向外奔逐，那就淪為賓從而追隨外物，無往而不虛妄；能遺棄外物而自外返回來，那就心中有主而本性的可貴得以保全。所以《無妄》卦的構成，就在於「剛自外來而為主於內」。

剛自外來而為主，既不妄矣，是故動而健。何則？乗流而下者易以至，背風而馳者易以逺；今因性循理而不妄，是亦乗流而下、背風而馳之類也，其勢可勝御哉？既動而健矣，又九五之才剛中而應。夫剛不及中則易入為邪，剛過中則謂誠者所居以類至也。夫如是，則大亨以正矣。

剛自外而來在內作主，既已不虛妄，所以「動而健」。為什麼？順流而下的容易到達，背風而馳的容易走遠；如今順著本性、遵循事理而不虛妄，也正是順流而下、背風而馳一類，那股勢頭哪裡擋得住？既已動而剛健，又有九五剛健居中而與之相應的才質。剛若不及中，就容易走上邪路；剛若過中，就成了自居於誠而同類相召。像這樣剛而得中，就「大亨以正」了。

其畜諸中也，剛自外來而為主於內；其發於外也，動而健；其在天下皆有應無違，則雷之發於地中而行天下、以動化萬物，不過如此。然則剛自外來而為主於內、動而健、剛中而應，以致大亨以正，是天命非人為也。

它蓄積在內心的，是「剛自外來而為主於內」；它發露到外面的，是「動而健」；它在天下則處處有呼應而沒有違逆——那麼雷從地中發出而行遍天下、以震動感化萬物，也不過如此。這樣看來，「剛自外來而為主於內、動而健、剛中而應」，從而達到大為亨通而貞正，這是上天的命令，不是人力所造作。

其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋，凡以至理之中不受外也。今以匪正而容乎無咎之間，是播糠聚蚊之說也，故其匪正有眚。且無妄之世，雖以無妄行者猶有疑於其妄而或繫之，況以匪正行者乎？故曰不利有攸往，象曰無妄之往何之矣，天命不佑行矣哉。

「其匪正有眚」是什麼道理？眼睛是空虛的，容不下揚起的一點糠屑迷眼；耳朵是空虛的，容不下一群蚊子的嗡響——都是因為至理之中容不下外來的雜物。如今以不端正的東西混雜在「無咎」之間，那就是糠屑迷眼、蚊聚成雷一類的事，所以「其匪正有眚」。何況在無妄之世，即使以無妄之道行事的人尚且會被人疑心為妄而遭牽累（如六三之牛被繫走），何況是以不端正的方式行事的呢？所以說「不利有攸往」，《彖傳》說「無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉」。

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。惟未嘗妄，故能感物而物應之；物之所以感，以乗理應時而不能違也。雷之動息以時，故物以時應而不能違。然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？於是先王以茂對時育萬物。謂之茂對，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。

《大象傳》說：「天下響著雷聲，萬物都得到真實無妄，先王由此而盛大地順應天時、化育萬物。」雷藏在地中，直到出地奮發而行遍天下，都有節度，不曾虛妄。正因為不曾虛妄，所以能感動萬物而萬物應和它；萬物之所以被感動，是因為它乘著事理、應著時節而不可違背。雷的震動與休止都合於時，所以萬物按時應和而不能違背。既然如此，先王又怎麼能違背天時去求萬物豐饒，像那揠苗助長的人一樣呢？於是先王盛大地順應天時來化育萬物。說「茂對」，就是在四時之中，那股氣機蒸騰濡潤、變化不可測度的部分並不算在人力之內；那麼單論人所用的化育之法，也已經算得上盛大了。

初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。雜卦曰：震，起也；艮，止也。艮陽在上，為得其所故止；震陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰無妄往吉也。

初九爻辭說：「真實無妄，前往吉祥。」《小象傳》說：「無妄之往，是心志得以實現。」《雜卦傳》說：「震，是奮起；艮，是停止。」艮的陽爻在上，因為已經得其所以才停止；震的陽爻在下，還沒有得其所卻要停止是不可能的，還沒有得其所就要奮起，這是常理。那麼初九以陽剛居下而前往，也是常理，怎麼能說是虛妄呢？所以說「無妄，往吉」。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。唱者，君之分；隨者，臣之分。六二執柔處中，隨而不唱，得臣之分者，故為不耕穫、不菑畬。不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。六二體震之性，志於往而近妄者也；惟不耕而獲、不菑而畬，然後利有攸往，言其動如此，不為妄也。

六二爻辭說：「不親自耕種而有收穫，不親自開荒而有熟田，那就利於有所前往。」《小象傳》說：「不耕穫，是不為求富。」倡導在前，是君主的名分；隨從在後，是臣子的名分。六二守著柔順、處在中位，只隨從而不倡導，盡到了臣子的本分，所以說「不耕穫、不菑畬」。「不耕而獲」，是說完成別人開創的功業；「不菑而畬」，是說因循已有的基業。六二本體屬震，有奮動之性，心志在於前往，本來接近虛妄；只有做到不耕而獲、不菑而畬，然後才利於有所前往——是說它的行動這樣，就不算虛妄。

六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。以柔應剛，其志不妄者也，而九四以剛阻其前，無妄之災也。匪正則稱眚，言人自為之也；無妄則稱災，言天實為之也。柔之為物，順者也；為順，故物或之然，言三之得九四之災也。蓋六三之行不妄，九四疑而繫之，乃所以為無妄，故曰行人之得，邑人災也。

六三爻辭說：「意外的災禍：有人把牛拴在那裡，過路人牽走了，成了本邑人的災禍。」《小象傳》說：「過路人得了牛，就是邑人的災禍。」六三以柔上應陽剛，心志本不虛妄，而九四以陽剛橫阻在它前面，這就是意外之災。不端正的叫「眚」，是說人自己造成的；真實無妄卻遭禍的叫「災」，是說實在是天造成的。柔這種東西，本性柔順；因為柔順，所以外物有時就那樣對待它——是說六三受到了九四帶來的災禍。六三的行為並不虛妄，九四疑心它而把它拴住，這恰恰構成了「無妄之災」，所以說「行人之得，邑人災也」。

九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。其才、其位適當而不偏勝，乃所謂正也。不得不正，則才勝於位猶之可也，位勝其才則不可；九四才勝其位者也，故曰可正。而無咎者，為其足以固其位，與折足覆餗者異矣。

九四爻辭說：「可以守正，沒有災禍。」《小象傳》說：「可貞無咎，是它本來就有這份德。」才幹與職位恰好相稱而不偏於一邊，才叫做「正」。若做不到完全端正，那麼才幹勝過職位還算可以，職位勝過才幹就不行；九四正是才幹勝過職位的，所以說「可正（可貞）」。它之所以沒有災禍，是因為足以穩固自己的位置，與《鼎》卦「折斷鼎足、打翻鼎中食物」的那一類不同。

九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。易乗則為疾，然九五剛健中正，位乎天徳，與豫六五異矣，則其為疾可勿藥也。勿藥則有喜。蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也；非妄也，疑其為妄而繫之；以非疾也，疑於為疾而藥之，妄也。

九五爻辭說：「無妄之世偶得的病，不用吃藥自會有喜。」《小象傳》說：「無妄之世的藥，是不可以隨便試用的。」被人凌乘就成了病，然而九五剛健中正、居於天德之位，與《豫》卦六五（凌乘九四而成痼疾）不同，那麼它這場病可以不吃藥。不吃藥就自會有喜。這是說：把「遮蔽」當作虛妄去對治，就好比喝藥反而加重病情；本來不是虛妄，卻疑心它虛妄而去牽制它；本來不是病，卻疑心它是病而去用藥——那才真是虛妄。

夫眾有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。以為貞者固非，以為妄者亦未是也。老氏曰：滌際元覽，至理則無一疵矣。若觀一疵而攻之，則是妄。上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而無攸利也。

萬物紛紛紜紜地存在著，迷惑的人把它們當作真實，覺悟的人把它們當作虛妄。當作真實固然不對，當作虛妄也還不算對。老子說：洗滌玄妙的心鏡（滌除玄覽），到了至理境地就一點瑕疵也沒有了。若是盯住一點瑕疵去攻治它，那本身就是虛妄。上九爻辭說：「真實無妄，但這樣行動會有災禍，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「無妄之世還要行動，是窮極招來的災禍。」處在下位而還沒有得其所就該動，處在上位而已經得其所就該止，這是常理。如今上九已到乾體之極卻仍舊上行，這就是不懂常理而妄動的人，難怪它有災禍而無所利。

乾下艮上。大畜：利貞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其徳。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。大畜，畜賢之卦也。能畜徳然後畜賢，故先曰剛健篤實輝光日新其徳，言畜徳也；次曰剛上而尚賢，能止健，大正，言畜賢也。

《大畜》卦下體是乾、上體是艮。卦辭說：「大畜，利於貞正；不在家中自食（而受祿養於朝）則吉，利於渡過大河。」《彖傳》說：「大畜，剛健、篤實、光輝，一天天更新它的德。陽剛居上而崇尚賢才，能制止剛健，這是大的端正。不家食吉，是奉養賢才。利涉大川，是應合天道。」《大畜》，是畜養賢才的卦。能先蓄積德，然後才能畜養賢才，所以先說「剛健篤實輝光，日新其德」，講的是蓄德；接著說「剛上而尚賢，能止健，大正」，講的是畜賢。

人之生也，自其赤子含徳已厚矣，惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，於是向之所畜蕩然一散，空空如也。聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健故能積而篤實；其發外而為光輝，而其為光輝非若火然薪盡而滅也，足以日新其徳矣。

人生下來，從赤子時所含的德就已經很深厚，只是柔弱而守不住自己、柔順而不違逆外物，所以外物一來，就能把他搖動而攫取過去，於是先前蓄積的一下子蕩然散盡，空空如也。聖人卻不是這樣：他先確立起那個大的根本，用的是剛健；正因為剛健，所以能積累而篤實；它發露到外面成為光輝，而這光輝又不像火那樣柴燒盡就熄滅，足以使他的德一天天更新。

日新其徳，故徳日新。徳已新者，徳成之終也；日新其徳者，畜徳之始也。畜徳至於輝光日新其徳，則賢者能者瞿瞿而向之，若輝之類明大矣，於是可以尚賢而止健也。謂之剛上者，上九之謂也。育賢宜以柔，畜賢宜以剛也。尚賢故賢者在位，止健故能者在職；尚賢止健，大者之正也。

「日新其德」，所以德一天天更新。德已經更新，是成德的終點；能使德一天天更新，是蓄德的起點。蓄德到了光輝四射、日新其德的地步，賢者能者就都驚喜地望著他歸附過來，好像光輝之類照得又明又大，這時就可以崇尚賢才、制止剛健了。所謂「剛上」，指的是上九。培育賢才宜用柔，畜養賢才宜用剛。崇尚賢才，所以賢者在位；制止剛健，所以能者在職。崇尚賢才、制止剛健，正是「大」的端正。

賢者能者有養之道，故詩以況嘉魚甘瓠焉。誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣，故曰不家食吉，養賢也。夫涉險犯難，莫利乎能在職；眾助莫盛乎此，故有利涉大川。然則曰應乎天，何也？得人則得天，且既賚以涉難之良弼矣，內之扶之涉難，所以應天也。

賢者能者要有奉養之道，所以《詩經》用「南有嘉魚」「甘瓠累累」來比況燕饗賢者。真能崇尚賢者、任用能者，那麼天下人不必在家自食其力也都受到他的養育，所以說「不家食吉，養賢也」。渡越險阻、冒犯艱難，沒有比讓能者在職更有利的；眾人的幫助沒有比這更盛的，所以「利涉大川」。那麼說「應乎天」，是什麼道理？得到人心也就得到了天意；何況上天既已賜給你渡難的良臣，你把他納入朝中、扶助他一同渡難，正是順應天意。

象曰：天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其徳。聖人之畜徳也求諸已，所謂剛健篤實輝光日新其徳是也；君子之畜徳也資乎人，所謂多識前言往行是也。有徳必有言，然則前言，徳在中矣；君子成徳為行，然則往行，徳在中矣，故君子之畜徳莫良乎前言往行也。然而前言悉皆徳言也，往行未必皆徳行也，在夫多見而識之；識之，則不逆於所聞矣。

《大象傳》說：「天蓄藏在山中，是《大畜》卦之象；君子由此而多多記取前人的言論與往昔的行事，用來蓄積自己的德。」聖人蓄德是向自己身上求，就是所謂「剛健篤實輝光，日新其德」；君子蓄德要藉助別人，就是所謂「多識前言往行」。有德的人必定有言，那麼「前言」之中就含著德；君子把成就德行當作行事，那麼「往行」之中也含著德，所以君子蓄德沒有比取資於前言往行更好的。不過前人的言論大體都是有德之言，往昔的行事卻未必都是有德之行，關鍵在於多見而記取；能記取，就不會與所聽到的道理相違背了。

初九：有厲利己。象曰：有厲利己，不犯災也。大畜之時，賢者在所尚，健者在所止。三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事於其正始則常嚴，故初九有厲利己，然後不犯災。所謂己者，謹其分守而不敢進越之謂也。

初九爻辭說：「有危險，利於自我節制。」《小象傳》說：「有厲利己，是不去觸犯災禍。」在《大畜》的時候，賢者是要被崇尚的，剛健者是要被制止的。三個陽爻憑剛健上進，都在被制止之列，而初九尤其是剛健的開端。凡事在端正開頭時總要嚴格，所以初九「有厲利己」，然後才不觸犯災禍。所謂「己（止）」，就是謹守自己的分限而不敢冒進越位。

九二：輿說輹。象曰：輿說輹，中無尤也。大有以柔有也，故九二大車以載，有攸往無咎；大畜以剛畜也，故九二輿說輹。為臣之道，欲方以載其上、圓以行乎下，故當取象於車焉。大畜之時，方且正君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行於下也，故稱輿焉。輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。

九二爻辭說：「車子脫掉了車軸的伏兔。」《小象傳》說：「輿說輹，是居中而沒有過失。」《大有》以柔來保有，所以它的九二說「大車以載，有攸往無咎」；《大畜》以剛來畜止，所以它的九二說「輿說輹」。做臣子的道理，是要方正地承載君上、圓通地施行於下，所以應當取象於車。而《大畜》的時候，正要端正君臣的名分，只取承載君上這一面，用不著圓通地施行於下，所以只說「輿（車廂）」。車子之所以脫掉伏兔，是因為分守極其嚴格，還不可以越位前進。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。畜至於九三，則君臣之際志交而情通，畜道於是亨矣，故曰良馬逐，言三陽之並進也。方輿脫輹則知艱，及良馬逐則易之，人情之常也；天不假易，故曰利艱貞。又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰閒衛。

九三爻辭說：「良馬奔逐，利於在艱難中守正；要天天練習駕車與防衛，利於有所前往。」《小象傳》說：「利有攸往，是與上面心志相合。」畜養到了九三，君臣之間心志交通、情意相合，畜養之道於是亨通了，所以說「良馬逐」，是講三個陽爻一同前進。當車子脫掉伏兔時人知道艱難，等到良馬奔逐時就輕忽起來，這是人之常情；上天不容許輕忽，所以說「利艱貞」。又應當告誡他練習那些承載君上、護衛這份亨通的事，所以說「閒輿衛」。

夫方以載上之義，於其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，於其利已之時固不廢矣，非至良馬逐而始為之也，至是又習復而已。語曰：學而時習之。由始而習之於復也。夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱輿衛焉。如是然後利有攸往，一有偏廢，則有攸往不利也。

方正地承載君上這層義理，在車脫伏兔的時候本來就沒有廢棄；護衛自身的智慧，在「利己（自我節制）」的時候本來也沒有廢棄，並不是等到「良馬逐」才開始做，到這時只是溫習重複罷了。《論語》說：「學了而按時溫習它。」正是先學於起初、而後溫習於反覆。為自己謀利而忘掉君主，不如為君主謀利而忘掉自身；為君主謀利而忘掉自身，又不如既方正地承載君主、又周全地護衛自身，兩方面兼得，所以說「輿衛」。這樣然後才利於有所前往；一旦有所偏廢，那麼前往就不利了。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也，雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。童牛，私慾不行而順者；牿，角械也。牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也，燮友柔克，此之謂也。

六四爻辭說：「給小牛的角上加上橫木，大吉。」《小象傳》說：「六四的大吉，是有喜慶。」下卦三爻是被畜止的，上卦三爻都是畜止下面的；即使六四是柔爻，也足以畜止下面的陽爻，因為名分道義在它這一邊。「童牛」，是私慾還沒有發作而柔順的；「牿」，是套在角上的木架。牛雖然性情柔順，它的角卻仍舊剛硬，如今又給它加上木架，那麼連這點剛也用不上了，這是柔順到了極點。《尚書·洪範》說「和順的人用柔道去克治」，說的正是這個。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。豶豕，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。六四、六五皆取其私慾不行然後能畜，徳既厚者何也？惟私慾不行然後能畜，既徳厚則無所事剛而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。

六五爻辭說：「被閹過的豬的牙，吉。」《小象傳》說：「六五的吉，是有福慶。」閹過的豬，陽氣已經不純了，它還能制服外物而外物不敢冒犯，靠的是有牙——正是《尚書·洪範》所說「平安中正的人用正直去對待」。六四、六五都取「私慾不能發作然後才能畜止」之義，那麼德既已深厚又指什麼呢？只有私慾不發作然後才能畜止；德既深厚，就不必動用剛強而人也不來冒犯，所以取象如此。六四只是「有喜」，六五說「有慶」，那就是四方都來道賀的意思。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。天衢，賢者之所由以天上達者也，畜道成則天衢以亨焉。大畜者，君臣相遇之時；君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。所以致此，則上九之福，故曰何天之衢亨也。

上九爻辭說：「何等通達的天上大道，亨通。」《小象傳》說：「何天之衢，是道大為通行。」「天衢」，是賢者由以上達於天（朝廷）的通道；畜養之道完成，天衢就通暢了。《大畜》是君臣相遇的時候；君臣相遇而畜養之道大功告成，然後才能使天衢通暢，那麼賢才就沒有不來歸的了。能造成這個局面，正是上九的福分，所以說「何天之衢，亨」。

震下艮上。頥：貞吉，觀頥，自求口實。象曰：頥貞吉，養正則吉也。觀頥，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頥之時大矣哉。頥之成卦，上止而下動，其中虛焉，頥之象也。草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頥，故頥，養也。

《頤》卦下體是震、上體是艮。卦辭說：「頤，守正則吉；觀察別人的頤養，也自己去謀求口中的食物。」《彖傳》說：「頤，守正則吉，是所養得正就吉。觀頤，是看他所養的是什麼人；自求口實，是看他怎樣養活自己。天地養育萬物，聖人養育賢才而恩澤及於萬民；《頤》所處的時機真偉大啊。」《頤》卦的構成，是上體靜止而下體震動，中間空虛，正是口腮的象。草木養育枝葉靠的是根本，人養育全身百體靠的是口腮，所以「頤」就是養。

所養正，則擴而充之無往而不正矣；所養邪，則擴而充之無不為邪，故養正則吉也。自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂不知其君視其臣是也；人之自養有邪正，自養正則施於人可知矣，所謂察其所安、人焉廋哉是也。

所養的是正，那麼推擴充實開來，無往而不正；所養的是邪，那麼推擴充實開來，無處不是邪，所以說「養正則吉」。先能養好自己，然後才可以去看別人所養的是誰、別人怎樣養自己，因為取人必定先以自身為準則。別人所養的人有賢有不肖，他所養的人端正，那麼他本人賢明就可知了，就是所謂「不瞭解那個君主，看看他的臣子」；別人自養的方式有邪有正，他自養端正，那麼他施加於人的如何也可知了，就是孔子所說「考察他安於什麼，這人還能藏到哪裡去」。

夫子以寡慾養心，以直養氣，其自養亦大矣；不觀其養氣與心之大，而觀其自求口實，何也？人之所以忘其大體，善以從事於口體之養；口體求不失義，則其大體可知矣，是以觀其自求口實，則足以知其自養也。

孟子講用減少慾望來養心、用正直來養氣，他的自養也算宏大了；這裡不看他養氣養心那樣宏大的一面，卻看他「自求口實」，為什麼？因為人之所以遺忘自己的大體，多半是由於一味從事口腹形體的奉養；如果連口腹形體的謀求都不失義，那麼他的大體如何就可知了。所以看他怎樣謀求口中的食物，就足以知道他怎樣養活自己。

其曰自求，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。為人求則雖請益而無嫌，而使自求，如是則汙矣，故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。君子自養斯可矣，必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。養既貴充，則一身之肥不如天下之肥為充之至也；欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢而養賢以及萬民也。

說「自求」是什麼意思？因為也有替別人求的，比如冉有替公西華的母親請求糧米那一類。替別人求，即使再三請求增加也沒有嫌疑；若是替自己求，那樣就汙濁了。所以要看一個人是廉潔還是貪婪，必定要看他怎樣為自己謀求口中的食物。君子把自己養好就夠了，為什麼一定還要看別人所養的人和別人的自養呢？因為養的道理貴在充實廣大。既然貴在充實，那麼一身的豐潤不如天下的豐潤才算充實到極點；想要天下豐潤，勢必不可能一個個去餵養，就必須以養賢為本，而養賢又以知人為起點，所以必定要觀察別人所養的人和他的自養，然後才能識別賢者、養育賢者而恩澤及於萬民。

天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民。外天地無為也，無為者不嫌於自在，故不言六子而直曰養萬物；聖人有為也，有為者嫌於自用，故養賢以及萬民焉。飬賢以及萬民而致天下之肥，非大人不足以與此，故頥之時大矣哉。

天地通過震、巽、坎、離、艮、兌六個子卦來養育萬物，聖人則養育賢才而恩澤及於萬民。天地是無為的，無為的不怕說它自然而然，所以《彖傳》不提六子而直接說「養萬物」；聖人是有為的，有為的怕人說他自作聰明、獨用己力，所以說「養賢以及萬民」。養育賢才而恩澤及於萬民，從而使天下豐潤，不是大人做不到這一點，所以說「頤之時大矣哉」。

象曰：山下有雷，頥，君子以慎言語，節飲食。山也者，附萬物之成形於外者也；雷也者，作萬物之生氣於內者也。所以養物，二者為盛，有頥之義焉。言語不慎則招外患，飲食不節則起內患，所以自養也。言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。

《大象傳》說：「山下有雷，是《頤》卦之象；君子由此而謹慎言語、節制飲食。」山，是把萬物已成之形附著在外面的；雷，是在內部鼓動萬物生氣的。用來養育萬物，這兩樣最為盛大，其中含有「頤養」的意思。言語不謹慎就招來外來的禍患，飲食不節制就引起內在的疾患，所以要以此自養。言語的不輕發像山一樣沉穩，飲食的有節制像雷一樣有時，再用《莊子》所說「看哪一頭落後就鞭策哪一頭」的辦法，那麼自養之道就完備了。

初九：舍爾靈，觀我朶頥，凶。象曰：觀我朶頥，亦不足貴也。初九以剛明之才而在沉潛之地，靈之象也，君自養如靈龜則足矣，故莊子有曳尾於塗中之辭焉。初九不善自養，乃躁動而求養於人，故曰舍爾靈，觀我朶頥。夫靈善潛而不志於義，乃躁動而求養於人，朶頥而食斯賤矣。有靈之徳，則求口實無嫌也；舍靈之徳而觀朶頥，則不可也。舍己之靈而曰爾，觀人之朶頥而曰我，蓋不知物我之辨有如此也。

初九爻辭說：「捨棄你自己的靈龜，卻盯著我垂腮咀嚼，凶。」《小象傳》說：「盯著我垂腮咀嚼，也不值得看重。」初九以剛健明察的才質而處在沉潛之地，正是靈龜的象；本來自養像靈龜那樣（吞氣不食）就夠了，所以《莊子》有神龜寧願拖著尾巴在泥裡爬的說法。初九不善於自養，卻躁動著向別人求養，所以說「舍爾靈，觀我朵頤」。靈龜本善於潛藏，它卻無志於義，反而躁動著向別人求養，垂著腮幫子吃東西，這就卑賤了。有靈龜那樣的德，那麼謀求口中食物也沒有什麼可嫌疑；捨棄靈龜之德而去盯著人家咀嚼，那就不行了。捨棄自己的靈龜而稱「爾（你的）」，盯著別人咀嚼卻稱「我」，可見它連物與我的分際都糊塗到這個地步。

六二：顛頥，拂經，於丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下謂之顛頥，六二之養初九，頥顛也；然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頥之經矣。蓋在上者養、在下者受養於上，此頥之經故也。山，善養物者也；丘雖不足於山之徳，然亦不待下之養。六五，養道之不足者也，而往養焉，則是於丘頥者；於頥則征而凶矣。

六二爻辭說：「顛倒過來（向下）求養，違背常規；轉而向丘陵（上九）求養，前往則凶。」《小象傳》說：「六二前往則凶，是行動上失去了同類。」以上養下叫做「顛頤」，六二去養初九，就是顛倒的頤養；然而六二還沒有離開下體，沒有離開下體而去養下面，就擾亂了頤養的常規。因為在上位的施養、在下位的受養於上，這才是頤養的常規。山，是善於養育萬物的；丘雖然比不上山的德，卻也不必靠下面來養它。六五是頤養之道不足的一位，六二卻前去養它，那就成了向丘陵求養；在頤養的常規上說，這樣前往就凶了。

蓋六五從上九之養，不待六二也。如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼踈逖小臣惟祇若王明而已；亦欲有教焉，則失類而凶矣。失類而凶，言不足以得友也。

因為六五是接受上九的養育，用不著六二。就像君主接受教誨，自有太師太傅和左右輔弼的大臣；那些疏遠在外的小臣，只須恭敬地順從君主的明命罷了。如果他也想去進教，那就失掉了自己的同類而招凶。「失類而凶」，是說他不足以得到同道之友。

六三：拂頥，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。民不正，不能以自養也；又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰拂頥。拂頥凶可知矣。觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養於人也，則又何有足用之時？故曰十年勿用而無攸利。所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。

六三爻辭說：「違背頤養之道，守此則凶，十年都不可任用，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「十年勿用，是道理上大為悖謬。」百姓（指六三）自身不正，就不能自養；又要靠上九來養，自己不能養別人，那麼柔順之道就喪失了，不只是失掉上下常規而已，所以說「拂頤」。「拂頤」的凶險可想而知。看它的自養是不端正的，看它所養的又拿不出什麼可以供養別人，那還有什麼可用之時？所以說「十年勿用而無攸利」。之所以過了十年還能起用，是因為它懂得變通而上面又有相應的緣故。

六四：顛頥，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頥之吉，上施光也。自養正然後有所養，六二、六四皆自養焉能有所養者也；然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四顛頥而吉也。大扺自養正則於朶頥不觀，其自視正矣；自視正，故視則有威，如虎之眈眈然也。其欲逐逐，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰其欲逐逐，則是有虎視威而元虎之貪也。夫自覧英華於外而懐歆羨之心，則徇物而喪矣；今其視眈眈，目不榮於紛華，其欲逐逐，心不主於歆羨，自養如此，宜無咎矣。

六四爻辭說：「顛倒過來（向下）施養，吉；像虎那樣目光沉著地注視，慾望舒緩而不迫切，沒有災禍。」《小象傳》說：「顛頤的吉，是在上者施予的恩澤光大。」自養端正然後才能養別人，六二、六四都是能自養而後能養人的；然而六二還沒有離開下體，六四卻已在上體，所以六二比不上六四那樣「顛頤」而得吉。大抵自養端正的人，就不會去盯著別人咀嚼，他看自己就正了；看自己正，所以目光自然有威，像虎那樣沉著注視。「其欲逐逐」，是說他不放縱自己的慾望。虎也是吃東西的，如今說它「慾望舒緩」，那就是有虎的威視而沒有虎的貪婪。自己看著外面的繁華而心懷羨慕，那就徇逐外物而喪失自己了；如今它目光沉著，眼睛不被紛華所炫；慾望舒緩，心裡不被歆羨所主宰。自養到這個地步，當然沒有災禍。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。在上宜能養下者也，陰道常乏，不能有所養而從上九之養，拂乎經矣。六二、六五皆拂經而無凶，何也？君子所貴自養而已，自養者正中，雖不能有所養，於所養之經拂，未有害也，是以不言凶咎也。惟有所養則輔之者眾，然後可動；今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以涉大川也。

六五爻辭說：「違背常規，安居守正則吉，不可以渡大河。」《小象傳》說：「居貞的吉，是柔順地跟從上面（上九）。」處在上位本該能養育下面的，然而陰的性質常常匱乏，它不能養別人而要接受上九的養育，就違背了常規。六二、六五都「拂經」而都不凶，為什麼？因為君子所貴重的只是自養罷了；自養做到中正，即使不能養別人，在所養的常規上有所違背，也沒有妨害，所以不說凶咎。只有能養別人，輔助他的人才多，然後才可以行動；如今不能養別人，就不可以行動，所以利於安居而不可以渡大河。

上九：由頥，厲吉，利涉大川。象曰：由頥厲吉，大有慶也。由頥，六五以下皆由我養也。以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之則厲矣；其所以吉者，澤被生民故也，此周公之事也。由頥則得眾助，故利涉大川，與六五異矣。

上九爻辭說：「天下都由他而得頤養，有危險而吉，利於渡過大河。」《小象傳》說：「由頤厲吉，是大有福慶。」所謂「由頤」，是六五以下都靠我來養育。以道養育天下，本是居尊位、處大中的君主的事，而由上九來做，就有危險了；它之所以還能得吉，是因為恩澤施及百姓的緣故，這正是周公攝政那樣的事。既然天下由他得養，他就得到眾人的幫助，所以「利涉大川」，與六五（不可涉大川）不同。

巽下兌上。大過：棟橈，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。眾足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道；四陽眾矣，又得位中，則大者過矣，故為大過。

《大過》卦下體是巽、上體是兌。卦辭說：「大過，棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。」《彖傳》說：「大過，是大的（陽）過多。棟樑彎曲，是首尾兩端柔弱。陽剛過多而居中，謙遜而喜悅地行事，利於有所前往，於是亨通。《大過》所處的時機真偉大啊。」多數足以勝過少數，得位的足以勝過失位的，得道的足以勝過失道的；四個陽爻已算多了，又居中得位，那就是「大者過」，所以叫《大過》。

雖然，大者過則必有為非常之事以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以棟橈而已。且負眾榱以庇下者，棟也；今本末皆弱，其為棟也橈，則所以庇者將傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉滅頂之害，故曰剛過而中。

話雖如此，「大者過」就必定要做非同尋常的事、建立非同尋常的功，這難道是聖人的本心嗎？只不過因為棟樑彎曲不得不然罷了。擔負眾多椽子以庇護下面的，是棟樑；如今首尾兩端都柔弱，做棟樑的彎曲了，那麼用來庇護的東西就要傾塌，「大者」怎麼能不過分作為呢？然而過而不剛，就沒有獨立不懼的勇氣；過而不居中，就有涉水過深而滅頂的禍害，所以說「剛過而中」。

而又內伏行以巽而藏用，外見以說而顯諸仁。如此則利有攸往，利有攸往則藏弱者扶、衰者拯，而棟復隆矣，是以亨也。大過之時，非大者不足以有為也，故曰大過之時大矣哉。

而且它內裡潛藏，以謙遜行事而把作用藏起來；外面顯現，以喜悅待人而把仁德彰顯出來。這樣就利於有所前往；利於前往，那麼隱伏柔弱的得到扶助、衰敗的得到拯救，棟樑重新高隆起來，所以亨通。在《大過》的時候，不是「大者」就不足以有所作為，所以說「大過之時大矣哉」。

象曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世無悶。獨立不懼、遯世無悶，二者皆君子之所以大過人者也。夫上有棟橈之勢未易救也，前有滅頂之害未易往也，君子乃獨立不懼，所以大過人者也。棟之橈也，民將失其庇焉；棟可隆也，君子不得有為於遯世焉，是則可悶也，乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。

《大象傳》說：「大水淹沒了樹木，是《大過》卦之象；君子由此而獨立於世不畏懼，避世隱居不煩悶。」獨立不懼、遁世無悶，這兩樣都是君子遠遠超過常人的地方。上面有棟樑彎曲的形勢，不容易挽救；前面有滅頂的禍害，不容易前往；君子卻能獨立不懼，這正是他超過常人的地方。棟樑一彎曲，百姓就要失去庇護；棟樑本來可以重新高隆，君子卻因避世而不能有所作為，這本該令人煩悶；他卻傲然自得而不煩悶，這也正是他超過常人的地方。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂木顛於一繩所維是也。其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。上六之才不足者也，初六則位不足也。君子進而有為，則可使棟橈成強直之勢；退而無為，則若白茅之無咎。當澤滅木之世，得平地以自措則斯安矣，又藉之以柔，何咎之有？

初六爻辭說：「祭祀時用潔白的茅草襯墊，沒有災禍。」《小象傳》說：「藉用白茅，是柔順而處在下位。」天下的形勢，有可以有為的，也有不可以有為的；不可為時君子也無可奈何，就像一棵將倒的樹只靠一根繩子繫著。至於可以有為的，還必須所處的地位與所憑的才幹兩樣兼備才行。上六是才幹不足的，初六則是地位不足的。君子進而有為，就能使彎曲的棟樑變成強勁挺直之勢；退而無為，就像白茅襯墊那樣沒有災禍。當大水淹沒樹木的時代，能得一塊平地安放自己就算安穩了，何況又用柔軟的茅草襯墊，還有什麼災禍呢？

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。大過之象，或為枯楊，或為棟橈。橈則易拯，枯楊則難生；易棟橈而成棟隆者，人事也；枯楊之生稊，天理也。才有餘，則雖天理之難致者可以為；其才否，則雖人事之易拯者猶無補也，是以其象不同也。

九二爻辭說：「枯萎的楊樹長出新芽，老年男子娶到年輕的妻子，沒有不利。」《小象傳》說：「老夫配少妻，是過分了而彼此相親。」《大過》的取象，有時是「枯楊」，有時是「棟橈」。棟樑彎曲還容易挽救，枯楊要重新萌生就難了；把彎曲的棟樑變成高隆的棟樑，靠的是人事；枯楊長出新芽，靠的是天理。才幹有餘的人，即使天理上難以達成的也可以做到；才幹不行的人，即使人事上容易挽救的也無濟於事——所以兩處取象不同。

稊者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有生稊之象。其所以生稊，以九二剛過而中故也。故九二之遇初六，老夫女妻之象也，過以相與而不相陵，是以無不利。如女承筐無實、士刲羊無血，若是則無攸利矣。

「稊」，是楊樹抽出的嫩芽；柔弱的不能一下子變強，總要有個漸進的過程，所以有「生稊」的象。它之所以能長出新芽，是因為九二剛強過度而又居中的緣故。所以九二遇上初六，正是老夫配少妻的象；雖然過分而彼此相親、並不互相欺凌，因此「無不利」。如果像《歸妹》上六所說女子捧著筐卻沒有東西、男子宰羊卻不出血，那樣就沒有什麼好處了。

九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。大過之世，剛過而中，然後足以輔世而成棟橈之功；九三不能過小者而又不中，則不足以輔世，故棟橈凶則傾矣。九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。大過之所以亨，以剛過而中也；然與其不過，寜若不中。九三、九四皆不中者也，九三不過故棟橈，九四剛過故棟隆。九四雖不足以為亨而有吝，然與九三異矣。四猶應初，疑於有它；志在大過，不牽於小者，則不橈乎下矣。

九三爻辭說：「棟樑彎曲，凶。」《小象傳》說：「棟橈的凶，是因為不能有人來輔助他。」在《大過》之世，必須陽剛過於常人而又居中，然後才足以輔助世道、成就矯正棟樑的功業；九三不能超過那些小的（陰）而又不居中，就不足以輔助世道，所以棟樑彎曲、凶險而傾塌。九四爻辭說：「棟樑高隆，吉；另有牽掛就有憾惜。」《小象傳》說：「棟隆的吉，是不向下彎曲。」《大過》之所以亨通，靠的是剛強過度而又居中；然而與其「不過」，寧可「不中」。九三、九四都不居中：九三因為不夠過，所以棟樑彎曲；九四因為剛強過度，所以棟樑高隆。九四雖然還不足以稱亨通而有憾惜，卻與九三大不相同。九四畢竟與初六相應，令人疑心它另有牽掛；只要心志放在《大過》的大局上、不被小者牽住，就不會向下彎曲了。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。生稊則長為條肄而終成壯實之才矣，生華則為一時之觀美而不可以久者也。九五剛中，故於衰弱之世能有所生；然而不過，則所生者華而已矣。上六之視九五，老婦士夫之象也。夫士夫之丑，則中制也；老夫女妻於制為反矣，是則可醜也。剛中有可制之資，是以無咎；然所生不可不久也，而其配亦可醜也，則亦安能有譽哉？

九五爻辭說：「枯萎的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕的丈夫，沒有災禍也沒有稱譽。」《小象傳》說：「枯楊生華，怎麼能長久？老婦配少夫，也是可恥的。」長出新芽，將來能長成枝條而終究成為強壯結實的材；開出花來，只是一時的好看而不能長久。九五剛健居中，所以在衰弱之世還能有所生發；然而它並不「過」，所以所生的不過是花罷了。上六看九五，正是老婦配少夫的象。少夫配老婦之所以可恥，是被中道所裁制；老夫配少妻在禮制上是相反的一頭，那就更可恥了。剛健居中本有可以裁制的資質，所以「無咎」；然而所生的不能不求長久，而它的配偶又可恥，那又怎麼談得上稱譽呢？

上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。滅木之澤瀰漫甚矣，而過涉焉，至於滅頂則又可知矣。夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之徳；徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？

上六爻辭說：「涉水過深，水淹沒了頭頂，凶，但沒有可責怪的。」《小象傳》說：「過涉的凶險，是不可以責怪他的。」淹沒樹木的大水瀰漫得很厲害，還要涉過去，淹到頭頂也就可想而知了。不剛就沒有可以涉水的才幹，不中就沒有懂得節制的德；單憑一點小聰明就往前闖，不衡量自己的力量，又怎麼行呢？然而它畢竟志在救世，並不是好大喜功；殺身以成就仁德，有什麼可責怪的呢？