周易新講義 · 第 7 卷

震下離上。噬嗑：亨，利用獄。曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上下剛而中虛，上止而下動，頤之象也；九四以剛虛在中，頤中有物之象也。

《噬嗑》卦下體是震、上體是離。卦辭說：「噬嗑，亨通，利於斷獄用刑。」《彖傳》說：「口中有東西梗著，所以叫『噬嗑（咬合）』。咬開而後亨通，剛與柔各有分際，震動而離明，雷與電相合而彰顯，柔爻得中而向上運行，雖然爻位不當，卻利於斷獄。」上下兩爻是陽剛而中間空虛，上體靜止而下體震動，這是「頤（口腮）」的象；九四以陽爻橫在虛處之中，正是口中有東西梗著的象。

頤所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則無斷制之義，不柔則無矜恤之仁；有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛柔分，言平而無偏勝也。

口腮是用來養活全身百體的，有東西梗在中間，就妨害了它養生的功能，所以必須咬下去把它咬合，梗塞的東西除掉，上下就通了，也就能自我養活，所以說「噬嗑而亨」。這樣看來，《噬嗑》正是講用刑的卦。用刑的道理：不剛就沒有決斷裁制的義，不柔就沒有憐憫體恤的仁；既有剛又有柔，還必須持平而不偏，然後才算好。「剛柔分」，說的就是持平而沒有哪一方偏勝。

雖然，不動不足以發滯伏，不明不足以燭闇昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取於日而取於電者，電見於陰而人畏之，用刑之道也。

話雖如此，不「動」就不足以揭發積壓隱伏的案情，不「明」就不足以照亮幽暗昏昧的隱情，所以必須既動而又明。五種刑罰、五種施用，不過是代天討伐罪惡罷了，那麼它的動必須像雷，它的明必須像電，然後才行，所以說「雷電合而章」。這裡不取「日」而取「電」，是因為電出現在陰雲之中而人人畏懼它，這正合於用刑的道理。

剛柔言分，雷電言合，以謂剛則用於未得其情之先，柔則用於已得其情之後；用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明，則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體，則剛柔分、動而明、雷電合而章；以六五，則柔中而上行。如此，則雖不當位，利用獄矣。

剛柔說「分」、雷電說「合」，是因為剛用在還沒有查明案情之前，柔用在已經查明案情之後；用剛的時候不能同時用柔，用柔的時候不能同時用剛，所以說「分」。至於「動」與「明」，那是不能分離的，一分離就不能彰顯成章，所以說「合」。就上下二體說，是剛柔各有分際、震動而離明、雷電相合而彰顯；就六五這一爻說，是柔爻居中而向上運行。這樣一來，雖然爻位不當，也利於斷獄了。

夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已，惟方不當位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至於用甲兵，六五利用者小刑而已，故曰獄也。

它動起來像雷，明起來像電，那就是《詩經》所說聲威赫赫、光明濯濯，本來足以震動照耀天下，不只是利於斷獄而已；只因為它爻位不當，所以只說利於斷獄。不說「用刑」而說「用獄」，是因為「刑」最重可以到動用甲兵的地步，而六五所宜施用的只是較輕的刑罰罷了，所以說「獄」。

象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之於小而可使無惡，於是先王以明罰勅法，而人知之不可玩矣。蓋罰之不順人，則以小惡為無傷，馴致於大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

《大象傳》說：「雷與電交作，是《噬嗑》卦之象；先王由此而申明刑罰、整飭法令。」禮是在事情未發生之前加以禁止，法是在事情已發生之後加以施行，然後在小處加以懲戒，就能使人不至於作惡；於是先王申明刑罰、整飭法令，人們知道了就不敢輕慢。如果刑罰不能使人心服，人們就會以為小惡無傷大雅，慢慢發展成大惡而不肯悔改，那時縱然整飭法令也壓不住了，那就算不上真正的整飭法令。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人無懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剝曰：剝床以足，蔑貞?。然則屨校滅趾，懲不善於初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

初九爻辭說：「腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，沒有災禍。」《小象傳》說：「屨校滅趾，是使他走不成（不敢再犯）。」小人做壞事，並不是一下子成串地做出來的，只因為在上位的人不加懲戒，才讓他順著那條路一步步走下去，終於鑄成大惡。《蒙》卦說「解開他的鐐銬就這樣放走，會有憾惜」；《剝》卦說「剝落床足，滅棄正道則凶」。那麼「屨校滅趾」，在最初就懲戒不善，不也是應當的嗎？成周之時，萬民有罪而還夠不上法律條文的，也要給他戴上鐐銬，罰坐在嘉石上示眾，可見懲戒小人應當及早分辨。「滅」，是斷絕的意思。傳文說：去惡最好去乾淨。所以稱「滅」。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者何也？蓋刑之所起，原於小人；用極至於殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣；君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

六二爻辭說：「咬嫩肉，深到遮沒了鼻子，沒有災禍。」《小象傳》說：「噬膚滅鼻，是因為它凌乘在陽剛之上。」《噬嗑》六爻中，初九、上九是受刑的人，中間四爻都是用刑的人。為什麼會這樣？因為刑罰的產生本源於小人；用到極處以至於殘殺，也是因為小人惡行積累、罪過重大。至於居中而用刑的，那都是君子——這就是六爻取義不同的緣故。嫩肉柔軟脆嫩而容易咬，六二柔順居中而能借助初九的陽剛，所以利於用刑，就像咬嫩肉。六二既然對初九用刑，反倒又藉助初九的陽剛，這是為什麼？「噬嗑」本是吃東西：食物硬就咬它，咬開了就取來養身；君子處治小人也是這樣，哪裡會有被拋棄的廢物呢？

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也；有其才而位不當，則是代士師殺人也。然是二者，位不當猶愈乎才不足；才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬臘遇毒，不得噬乾胏也。臘之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。臘肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固吝也；有其位、代司殺者，又見應於上，是以小吝無咎也。

六三爻辭說：「咬乾硬的臘肉，碰上了毒，稍有憾惜，沒有災禍。」《小象傳》說：「遇毒，是爻位不當。」用刑的道理，必須既有相應的才幹，又有相應的職位，然後才行。空有職位而才幹不足，那就是士師不能辦事；有才幹而職位不當，那就是代替士師殺人。這兩樣相比，職位不當還勝過才幹不足；才幹不足就刑罰不當，刑罰不當就大大地不能服人。這就是六三所說「咬臘肉碰上毒」，而夠不上九四「咬帶骨幹肉」的緣故。臘肉本就難咬，又碰上毒，用來比喻用刑而小人不服。臘肉本有養人的作用，得不到它的養反而中了它的毒，當然有憾惜；不過它畢竟有職位、是代替掌殺之官行事，又上有相應，所以只是「小吝」而「無咎」。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰：利艱貞吉，未光也。此所謂有其才而位不當者也。有其才，故易於六三之噬臘；位不當，故難乎六五之噬乾焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢、六五得黃金，何也？六五君也，制刑者也；九四臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變則一而已。

九四爻辭說：「咬帶骨的乾肉，得到金和箭，利於在艱難中守正，吉。」《小象傳》說：「利艱貞吉，是它的道還沒有廣大。」這就是所謂有才幹而職位不當的一類。有才幹，所以比六三咬臘肉容易些；職位不當，所以比六五咬乾肉困難些。九四與六五都提到「金」，而九四說「得金矢」、六五說「得黃金」，為什麼？六五是君主，是制定刑法的；九四是臣子，是執行刑法的。制定刑法要交給臣子去用，執行刑法要加到百姓身上，兩者的事雖不同，而都要求剛強並且通達權變，這一點是一樣的。

夫刑，義徳也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱金也。至於中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黃，黃者中之見乎色也；矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者直而利乎行也。蓋制刑之初，則欲揆人之情、合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已；至於用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

刑，屬於「義」這一類的德，是剛的。制定刑法的人通達權變，所以他所設立的法令恰當；執行刑法的人通達權變，所以他所施用的金矢恰當——因此兩爻都稱「金」。至於「中」表現在顏色上，那是制定刑法的人所看重的，所以六五稱「黃」，黃正是「中」顯現於色；「矢」則是臣子那種利於直行的東西，是執行刑法所看重的，所以九四稱「矢」，矢正是正直而利於直行。制定刑法之初，要揣度人情、合於時勢的變化，不可過輕，也不可過重，端正於中道罷了；至於執行刑法就不同，只是把曲直是非舉出來加以推斷罷了，所以兩者取象不同。

六五：噬乾，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。六五得尊位大中，不能以道化天下期於無刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難於噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖厲亦無咎焉。

六五爻辭說：「咬乾肉，得到黃金，守正而知危懼，沒有災禍。」《小象傳》說：「貞厲無咎，是處置得當。」六五得到尊位、居於大中，卻不能以道感化天下、達到不用刑罰的境地，仍舊要動用「噬」，所以它是咬乾肉，比六二咬嫩肉困難，雖然守正也仍有危險。不過小人確有梗阻其間的罪過可以除去，而我除去梗阻所用的刑罰又恰當，所以雖有危險也沒有災禍。

上九：何校滅耳，?。象曰：何校滅耳，聰不明也。夫刑有金有木，而木又有校；今初九上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。

上九爻辭說：「肩上扛著木枷，遮沒了耳朵，凶。」《小象傳》說：「何校滅耳，是聽覺不明（不肯聽勸告）。」刑具有金屬的，也有木制的，而木制的又有「校（枷）」。如今初九、上九都只說「校」，為什麼？因為《噬嗑》之道，起初只是要整飭法令，還不是施用重刑的時候，所以稱「校」。金屬於義，木屬於仁，而枷又不像金屬刑具那樣傷人肌體，正是取其仁的緣故。

離下艮上。賁：亨，小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。經曰：物相雜，故曰文。卦之所以為賁，以柔來而文剛、分剛上而文柔，物相雜也。夫立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。陰與陽，天之所以為文也；柔與剛，地之所以為文也；仁與義，人之所以為文也。

《賁》卦下體是離、上體是艮。卦辭說：「賁，亨通，稍微有利於前往。」《彖傳》說：「賁之所以亨通，是柔爻下來文飾陽剛，所以亨通；分出一個剛爻上去文飾陰柔，所以稍利於前往。（剛柔交錯）是天的文采；文明而知節止，是人的文采。觀察天的文采可以察知時序的變化，觀察人的文采可以教化而成就天下。」《繫辭傳》說：「事物互相錯雜，所以叫『文』。」這一卦之所以叫「賁」，正因為柔來文飾剛、分剛上去文飾柔，是事物互相錯雜。確立天的法則叫陰與陽，確立地的法則叫柔與剛，確立人的法則叫仁與義。陰與陽，是天成其為文采的方式；柔與剛，是地成其為文采的方式；仁與義，是人成其為文采的方式。

今賁之成卦，獨以剛柔為言者，剛柔地道，而坤介於西南，於色為章而文，說卦曰坤為文，然則道其文之著者乎？所以賁有取於剛柔也。雖稱地之剛柔，則與天之文、與人之文舉矣，是以下文稱觀乎天文、觀乎人文也。

如今《賁》卦的構成只從剛柔來說，是因為剛柔屬於地道，而坤位居西南，在顏色上為文采彰明，《說卦傳》說坤為文，那麼它大概就是文采最顯著的吧？所以《賁》從剛柔取象。雖然只提地的剛柔，天的文采與人的文采也就一併舉出來了，所以下文說「觀乎天文」「觀乎人文」。

賁之所以亨，以柔來而文剛也；所以小利有攸往，以分剛上而文柔也。柔來文剛者，本乎剛而又之柔也，在人則是存高明敦大之才而能自損者也，是以亨也；分剛上而文柔者，不中柔而文之以剛也，在人則是懦弱罷軟之才而能自強者也，是以小利有攸往而已。

《賁》之所以亨通，是因為柔下來文飾陽剛；之所以只是稍利於前往，是因為分出剛爻上去文飾陰柔。「柔來文剛」，是本來就剛而又加上柔，在人就是本有高明博大的才質而又能自我謙損，所以亨通；「分剛上而文柔」，是柔而不夠中正、用剛去文飾它，在人就是本是懦弱疲軟的才質而能勉力自強，所以只是稍利於前往罷了。

柔來而文剛，六二之謂也，六二柔者也；分剛上而文柔，上九之謂也，上九剛過者也。蓋本剛而文之過柔，則其柔不必過也，中斯可矣；本乎柔而文之以剛，則剛中不足也，必過而後可也，是以不同也。柔稱來、剛稱上者，何也？往者屈也，來者伸也；柔之文剛也為亨，則是來而信也，故來。剛之文柔雖不足為亨，然亦小利有攸往，非往而屈也，是以變往而稱上也，上六者所謂抗之以高志也。

「柔來而文剛」，說的是六二，六二是柔爻；「分剛上而文柔」，說的是上九，上九是過剛的。本來已剛而用柔去文飾，那柔不必過分，居中就夠了；本來是柔而用剛去文飾，那剛只居中還不夠，必須過一些才行——所以兩者不同。柔說「來」、剛說「上」，為什麼？「往」是屈縮，「來」是伸展；柔去文飾剛能帶來亨通，那就是來而伸展，所以說「來」。剛去文飾柔雖不足以帶來亨通，卻也「小利有攸往」，並不是往而屈縮，所以變「往」字而說「上」，就是上爻所謂以高遠之志自持。

剛柔相雜，不違乎自然之文，此天文也。至於人文，則於自然之文不能旡違，至或過而滅質者有矣，是以文明以止，然後為人文也。禮之有元酒，太樂之有朱?越，蓋施止於文明之間也。繫辭曰：通其變，遂成天地之文。賁曰：觀乎天文以察時變。其不同何也？變所以成文，文成而變見，是故通變足以成文，觀文足以察變也。能察時變，然後能觀人文。彼三代之禮不相襲，蓋察乎時變而然也。人固有自然之文，?而愛親、長而敬兄皆是也；因其文而章明之、潤色之，則天下之化旡為而成矣，故曰觀乎人文以化成天下也。

剛與柔互相錯雜而不違背自然的文采，這就是「天文」。至於「人文」，就難免對自然之文有所違背，甚至有文采過度而淹沒了質樸的，所以必須「文明而知止」，然後才算人文。禮中保留玄酒（清水），大樂中保留朱弦疏越（簡樸的琴瑟），正是把節止施用在文明之中。《繫辭傳》說：「通達它的變化，於是成就天地的文采。」《賁》卦《彖傳》卻說：「觀察天文以察知時序的變化。」兩者為什麼不同？變化是用來成就文采的，文采成了變化就顯現出來，所以通達變化足以成就文采，觀察文采足以察知變化。能察知時序的變化，然後才能觀察人文。夏商周三代的禮制彼此不因襲，正是因為察知了時序的變化。人本來就有自然的文采，幼小時愛父母、長大後敬兄長都是；順著這自然之文而加以彰明、加以潤飾，那麼天下的教化就無為而成了，所以說「觀乎人文以化成天下」。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。政以養民為本，以明為文。以養民為本，有山之象；以明為文，有火之象，故山下有火則稱庶政焉，而政明之為貴。周以夏掌政，義取明也。庶政明，則物以區處、事以條利而不至於爭；其有爭，則是庶政之未明也，是以君子務明庶政也。至於獄，則無敢折也。且賁非以賁也，老氏謂兵若羙之是樂殺人；今獄而施賁，無乃為樂殺人者也？

《大象傳》說：「山下有火，是《賁》卦之象；君子由此而明察各種政務，不敢憑這點文明去決斷刑獄。」政事以養民為根本，以明察為文飾。以養民為根本，取的是山的象；以明察為文飾，取的是火的象；所以山下有火就說「庶政」，而政事以明察為貴。《周禮》用夏官掌管政事，取義正在於「明」。各種政務明察，那麼萬物各得安置、事情條理通順而不至於起爭端；一旦有爭端，就說明政務還不夠明察，所以君子致力於明察庶政。至於刑獄，就不敢輕率決斷。何況「賁」並不是為文飾而文飾：老子說兵器若加以讚美，那就是喜好殺人；如今在刑獄上施加文飾，豈不是成了喜好殺人的人？

初九：賁其趾，舎車而徒。象曰：舎車而徒，義弗乘也。趾在下而能行者也。所以自飾莫若乎義，而義路也，由義路而行，賁其趾之象也。苟由義路而行，則義在乎勞，不舎勞而取逸；義在於遠，不舎遠而取近矣，故六二虛中有車之象，欲以載初，而初舎之弗乘也。六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。以柔飾上者，須也。六二柔不自立，麗九三而飾之，湏之象也。然賁以剛柔相雜，義雖不能自立而飾物，亦未有咎也；雖未有咎，與上興而已，吉亦不足道也。

初九爻辭說：「文飾他的腳趾，捨棄車子而步行。」《小象傳》說：「舍車而徒，是義理上不該乘坐。」腳趾在下而能行走。用來文飾自己的莫過於「義」，而義就是道路，沿著義的道路走，正是「賁其趾」的象。既然沿義路而行，那麼義在於辛勞，就不捨棄辛勞而取安逸；義在於遠行，就不捨棄遠處而取近便。所以六二中虛有車的象，想載著初九走，而初九捨棄它不肯乘坐。六二爻辭說：「文飾他的鬍鬚。」《小象傳》說：「賁其須，是隨著上面（九三）一同興起。」用柔軟來文飾上面的，正是鬍鬚。六二柔弱不能自立，附麗在九三上而去文飾它，正是鬍鬚的象。不過《賁》卦本以剛柔互相錯雜為義，雖然自己立不住而只能文飾別人，也還沒有過錯；雖然沒有過錯，也不過是隨上而動罷了，就算得吉也不值得稱道。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。賁如，自飾也；濡如，二飾之也。凡言濡，皆相與於不足，非相忘於有餘，猶所謂相濡以沬者也，豈若渙其群者哉？故夬之遇雨若濡則有慍之者，賁之賁如濡如則有陵之者。惟能永貞，不至乎勢傾而絶、利窮而散，是吉而莫之陵也。

九三爻辭說：「文飾得有光澤而潤溼，長久守正則吉。」《小象傳》說：「永貞的吉，是終究沒有人能欺凌他。」「賁如」，是自我文飾；「濡如」，是六二來文飾他。凡是說「濡」，都是在不足的處境中互相依靠，而不是在有餘的境地裡彼此相忘，就像《莊子》所說魚兒用唾沫互相潤溼，哪裡比得上《渙》卦所說散去朋黨之私呢？所以《夬》卦九三「遇雨若濡」就有人憤懣，《賁》卦「賁如濡如」就有人欺凌。只有能長久守正，才不至於勢力一傾就斷絕、利益一盡就離散，因而得吉而無人欺凌。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪冦婚媾。象曰：六四當位疑也，匪冦婚媾，終無尤也。自飾以正，故曰賁如；未受飾於物，故曰皤如。能自飾於正，則雖未受飾於物，將有飾之者矣，故曰白馬翰如。初九以剛在下，未受飾於物而動以趨上，白馬翰如之象也。然六四當位，非知變者，故初九之來則疑其為冦；然非冦也，婚媾而已。冦相賊也，婚媾相親也，固亦異矣；今疑若是，則疑之惑也甚矣。

六四爻辭說：「文飾得素淨潔白，白馬奔馳而來；那不是強盜，是來求婚的。」《小象傳》說：「六四當位而心存疑慮；不是強盜而是求婚，終究沒有過失。」以正道自我文飾，所以說「賁如」；還沒有接受外物的文飾，所以說「皤如（素白）」。能以正道自我文飾，那麼雖然還沒有接受外物的文飾，將來自會有來文飾他的人，所以說「白馬翰如」。初九以陽剛居下，還沒有接受外物的文飾而奮然向上奔赴，正是白馬奔馳的象。然而六四當位卻不是通達權變的人，所以初九一來它就疑心是強盜；其實不是強盜，只是求婚罷了。強盜是來相殘害的，求婚是來相親近的，本來大不相同；如今竟疑心到這個地步，那疑心也未免太糊塗了。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。象曰：六五之吉，有喜也。丘園，生財者也；束帛，用財者也。於生財則致益，於用財則致損，強本而節用者也。蓋六五之才，內陽外陰，陽為實也，陰為虛為損，有強本節用之象焉。夫賁，致飾之卦也，致飾則侈靡所由生，故六五有賁于丘園、束帛戔戔之辭焉。然束帛，物以為禮也，將為禮而戔戔，則吝道也；以其能強本而非墨子之私憂，故終吉。象曰六五之吉有喜也，為其非私憂天下之不足也。

六五爻辭說：「文飾在丘陵園圃上，一束帛少得可憐，雖有憾惜而最終吉祥。」《小象傳》說：「六五的吉，是有喜慶。」丘陵園圃，是生產財物的地方；束帛，是使用財物的東西。在生產財物上盡力增益，在使用財物上盡力減損，這就是加強根本而節省用度。六五的才質，內裡屬陽、外面屬陰：陽是實，陰是虛、是減損，正有加強根本而節省用度的象。《賁》本是極力文飾的卦，極力文飾就會滋生奢靡，所以六五才有「賁于丘園、束帛戔戔」的爻辭。然而束帛是用作禮物的，將要行禮而禮物少得可憐，那就是吝嗇之道；只因為它是為了加強根本，而不像墨子那樣出於一己的過分憂慮，所以最終吉祥。《小象》說「六五之吉，有喜也」，正是因為它並非出於私自憂慮天下財用不足。

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。傳曰：色者，白立而五色成焉。五色成於白，故賁之上九為白賁，所謂文明以止也。聖人之於人，所以藩飾之旡所不至，要其歸使之日用飲食而已，此終於白賁之意也。白者，性之質也，未染於物之時。白賁，或賁物之賁而終也，能明白太素則清淵不迷矣。既雕既琢，還反於樸，即此意也。

上九爻辭說：「以素白為文飾，沒有災禍。」《小象傳》說：「白賁無咎，是居上位而實現了心志。」傳文說：論顏色，白先立起來，五色才能配成。五色由白而成，所以《賁》卦上九是「白賁」，正是《彖傳》所說「文明以止」。聖人對於人，用禮文加以修飾無所不至，然而歸根到底不過是使人安於日常的飲食起居罷了，這就是以「白賁」收尾的用意。白，是本性的質地，是還沒有被外物沾染的狀態。「白賁」，或者說是文飾外物的文飾到了盡頭；能夠明白太素之本，就像清澈的深淵一樣不再迷惑。《莊子》說雕琢之後又返回質樸，正是這個意思。

坤下艮上。剝：不利有攸往。曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。剝，陰剝陽而至爛也。魚爛不可復全，則君子之於剝，止焉以俟可也；有攸往，則適足以招揭致害，不可以逃矣，故曰不利有攸往。

《剝》卦下體是坤、上體是艮。卦辭說：「剝，不利於有所前往。」《彖傳》說：「剝，就是剝落，是柔在改變剛。不利有攸往，是小人正在生長。順應而制止它，是觀察卦象的結果；君子崇尚消退生長、盈滿虧虛之理，那是天道的運行。」「剝」，是陰剝蝕陽而到了潰爛的地步。魚一旦爛了就無法再復原，那麼君子處在剝落之世，只能停住以等待可為之時；若有所前往，恰恰足以招引禍害到自己身上，想躲也躲不掉，所以說「不利有攸往」。

夬則曰剛決柔，剝曰柔變剛，何謂也？夬，人事也；變，天道也。君子之於小人，直以人事決之耳；小人則其人事不足以勝君子，蓋以天道之逆而徐徐以變之耳，故曰柔變剛也。剛之長至於五剛，其長猶未變也，且健以決柔而為剛矣；柔之長至於五柔，則其長為已極，乃將順而止之，不使至上行，此進陽退陰之義也。

《夬》卦說「剛決去柔」，《剝》卦說「柔改變剛」，為什麼措辭不同？「決」屬於人事，「變」屬於天道。君子對付小人，直接用人事去決斷罷了；小人在人事上斗不過君子，只能憑著天道的逆轉而慢慢地改變君子，所以說「柔變剛」。陽剛生長到五個陽爻（《夬》），它的生長還沒有被改變，而且能剛健地決去那一陰而全變為剛；陰柔生長到五個陰爻（《剝》），它的生長已經到了極點，就要順應而制止它，不讓它一直上行——這正是「進陽退陰」的義理。

蓋五剛猶盛而一陰始生，則逆而制之可也，姤之繫金柅是也；五剛已盛而一柔未去，則健以決之可也，夬之揚于王庭是也。若乃五柔已盛，則逆而制之不可也，健而決之亦不可也，順以止之斯可矣。所以順而止，為其有可止之象也，故曰順而止之，觀象也。

當五個陽爻仍舊強盛而一個陰爻剛剛生出來時，迎頭去制止它是可以的，《姤》卦所說「繫在金屬車閘上」就是；當五個陽爻已經強盛而一個陰爻還沒有除掉時，剛健地決去它是可以的，《夬》卦所說「在王庭上公開宣揚其罪」就是。至於五個陰爻已經強盛的時候，迎頭制止它不行，剛健地決去它也不行，只有順應而制止它才行。之所以要「順而止」，是因為卦象中有可以止住的形勢，所以說「順而止之，觀象也」。

所謂象也者，消息盈虛之象，則小人之威知其可以順而去矣。蓋消必有息，盈必有虛；以消則必有息，以盈則必有虛，則陽有來復、陰有退聽之理，順是而止之，則於天豈曰違之哉？象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。山附於地，則下厚而上安也，君子於是以厚安宅。下之不厚而自安於上，則是處焚薪之上、坐漏船之中，雖火未燃、水未及溺，固不可以為安矣。

所謂「象」，就是消退生長、盈滿虧虛之象；懂得了它，就知道小人的氣焰是可以順著它的勢頭而消去的。消退之後必有生長，盈滿之後必有虧虛；既已消退就必定會生長，既已盈滿就必定會虧虛，那麼陽有回來復生之時、陰有退避聽命之理。順著這個道理去制止它，對於天難道能說是違背嗎？《大象傳》說：「山附著在地上，是《剝》卦之象；居上位的人由此而厚待下民、安定自己的居所。」山附著在地上，就是下面厚實而上面安穩，君子因此以厚下來安定居所。下面不厚實而自己在上面圖安逸，那就是坐在正在燃燒的柴堆上、坐在漏水的船裡，雖然火還沒燒到、水還沒淹到，也斷斷說不上安穩。

初六：剝床以足，蔑貞?。象曰：剝床以足，以滅下也。床與輿，皆人之所恃以為安者也，而床則以夜息，輿則晝行。夜者陰盛之時，晝者陽復之時，於其方剝則稱床，於上九而復則稱輿，辭各有所稱也。剝床以足，才滅下而已；於是時，上有以貞之，則不能馴致而為剝矣；惟上無陽應故?，既?，故曰剝床以足，蔑貞?。

初六爻辭說：「剝落床，從床腳開始，滅棄正道則凶。」《小象傳》說：「剝床以足，是要毀滅下部。」床和車，都是人所依靠而得安穩的東西，不過床用於夜裡休息，車用於白天行走。夜是陰氣盛的時候，晝是陽氣回復的時候；在正剝落的時候就說「床」，到上九陽回復的時候就說「輿（車）」，措辭各有所取。「剝床以足」，只是剛毀滅到下部而已；在這個時候，上面若有力量端正它，就不會一步步發展成全面的剝落。只因上面沒有陽爻與它相應，所以凶；既然已凶，所以說「剝床以足，蔑貞凶」。

六二：剝床以辨，蔑貞?。象曰：剝床以辨，未有與也。辨進於足矣，君子之不得安宅甚矣，猶曰貞凶，何也？二陰尚微，未至於不利君子貞也；君子雖欲正之，末如之何矣。至若一陰始生，則可以有魚包之也；二陰浸長，則以臣妾畜之也；過此以往，其凶必矣，不特亦滅趾也。君子之勝小人，猶水勝火；然小人已盛而君子之道微，則是一輿薪之火，杯水不足勝也。

六二爻辭說：「剝落床，剝到床身與床腳交接處，滅棄正道則凶。」《小象傳》說：「剝床以辨，是還沒有人相助。」剝到「辨」，就比剝到「足」更進一步了，君子已經很難安居；卻仍舊只說「貞凶」，為什麼？因為兩個陰爻還很微弱，還不到「不利君子貞」的地步；君子雖然想端正它，卻也無可奈何。至於一個陰爻剛生出來時，還可以像《姤》卦那樣用「包有魚」的辦法收住它；兩個陰爻漸漸生長時，還可以像《遯》卦那樣「畜臣妾」地養住它；過了這一步再往下，那就必定凶險，不只是「滅趾」那麼輕了。君子戰勝小人，好比水能勝火；然而小人已經強盛而君子之道微弱，那就成了一車柴火燒起來，一杯水澆不滅。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。所剝者，君子也；剝之者，小人也。小人得無咎者，以失其上下之朋類而應陽故也，此所以有與也。六二未有與則?，六三有與，則小人之所以為小人，惟其異類移之耳，所謂相柅而入禍門者也；然其自脫於群邪之中而與君子，何咎之有哉？

六三爻辭說：「參與剝落，沒有災禍。」《小象傳》說：「剝之無咎，是它離開了上下的同類。」被剝落的是君子，去剝落的是小人。小人卻能沒有災禍，是因為它離開了上下的同類朋黨而上應於陽爻（上九），所以說它「有與（有幫手）」。六二「未有與」所以凶，六三「有與」——可見小人之所以成為小人，只在於被異類同夥帶動罷了，就是《姤》卦所說互相牽引而走進禍門。如今它自己從群邪之中脫身出來而與君子相親，還有什麼災禍呢？

六四：剝床以膚，凶。象曰：剝床以膚，切近災也。剝床以足、以辨，則危之而已；剝床以膚，於是傷之矣，所謂?糠及米者也。於陰之方生與其浸長之時，不能有以正之，使至於切近，則君子之勢弱而易傷，不足以自捍禦矣，於是稱膚焉。

六四爻辭說：「剝落到床上人的肌膚，凶。」《小象傳》說：「剝床以膚，是災禍已經切近其身。」剝到床腳、剝到床身交接處，還只是使人危險；剝到肌膚，就已經是傷害了，正是《莊子》所說舂米時先簸去糠皮、接著就傷到米。在陰氣剛生出來以及漸漸生長的時候不能加以端正，以致逼近到自身，那麼君子勢力衰弱而容易受傷，無力自我防衛了，所以這裡稱「膚」。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。小人能以利養君子，然御得其道則潛退而不為用，魚之象也。六五得尊位大中，資為於上九以制眾陰，順序而承之，貫魚象也。夫群小之在下，君子豈比而誅之哉？亦御之以道，使其若貫魚然，則不至於亂而反為吾利矣。

六五爻辭說：「像把魚串起來那樣，率領宮人依次承受恩寵，沒有不利。」《小象傳》說：「以宮人寵，終究沒有過失。」小人本能以財利供養君子，然而駕馭得法，他們就潛伏退讓而不敢放肆——這就是「魚」的象。六五得到尊位、居於大中，憑藉上九的力量來制服眾陰，使它們依次序承奉，正是「貫魚」的象。眾多小人處在下面，君子難道要一個個地誅殺他們嗎？也只是用正道駕馭他們，使他們像串起來的魚那樣，就不至於作亂，反而成了我可用的力量。

且以貫魚之道施宮人寵，使其順從而不得有為，則無不利矣。詩言為龍為光，所謂為龍，言使之升降自如、不見制畜也，此則待君子之道也；若夫待小人與宮人之道，則若貫魚可也，為龍則害莫大焉，故曰貫魚以宮人寵無不利，而象曰終無尤也。

用「貫魚」的辦法去施行對宮人的恩寵，使她們順從而不能有所作為，就沒有不利了。《詩經》說「為龍為光」，所謂「為龍」，是讓他升降自如、不受牽制拘管，那是對待君子的辦法；至於對待小人和宮人的辦法，用「貫魚」的方式就可以，若也讓他們「為龍」，禍害就大到極點了。所以說「貫魚以宮人寵，無不利」，而《小象》說「終無尤也」。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。離以柔麗，故稱百糓；觧以剛動，故稱百草。上九以剛在上而不剝於陰，則又碩果而不食者也。夫小人能載君子，亦能從君子；於其方剝，則覆君子而乘上；於其已復，則載君子而在下。上九剝窮上而徑反下也，於是君子得輿焉。大君子善帡幪其下，猶之廬也，而小人乃反剝之，則是自剝其廬也；自剝其廬，亦以愚甚，何可用哉？

上九爻辭說：「碩大的果子沒有被吃掉；君子得到車輿，小人剝毀自己的房舍。」《小象傳》說：「君子得輿，是百姓願意承載他；小人剝廬，是終究不可任用。」《離》卦以柔附麗為義，所以說「百穀」；《解》卦以剛動為義，所以說「百草」。上九以陽剛居於最上而沒有被陰剝蝕，正是那個碩大而沒被吃掉的果子。小人既能承載君子，也能順從君子：當剝落正盛時，就傾覆君子而凌駕其上；等到陽氣回復時，就承載君子而居於其下。上九剝落到極上而徑直反轉向下，於是君子「得輿」。偉大的君子善於像帳幕一樣覆庇下面的人，那正如他們的房舍；而小人反倒去剝毀它，那就是自己剝毀自己的房舍。自己剝毀自己的房舍，也未免愚蠢到極點，怎麼還能任用呢？

震下坤上。復：亨。出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。

《復》卦下體是震、上體是坤。卦辭說：「復，亨通。出與入都沒有疾患，朋類前來也沒有災禍；往返循著它的道路，七天就回復過來，利於有所前往。」《彖傳》說：「復之所以亨通，是陽剛返回來了；它震動而依順勢運行，所以出入沒有疾患、朋類前來沒有災禍。往返循著它的道路，七天回復過來，這是天道的運行。利有攸往，是陽剛正在生長。《復》卦，大概就在這裡看見天地生生之心吧。」

復之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。雷在地中為復，雷出地奮為豫。豫者，眾人熈熈如春臺之時，方是時疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道致屈也；復者，歸根復命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道致伸也，故曰復亨，而豫則不言亨焉。

《復》這一卦，就六爻說，與《姤》正相反；就上下二體說，與《豫》正相反。雷藏在地中是《復》，雷出地面而奮發是《豫》。《豫》，是眾人熙熙攘攘如同登上春天高臺的時候，正當那時看似亨通，而追究到底反而是壅塞，這就是所謂伸展之道招來屈縮；《復》，是萬物歸根復命的時候，看似壅塞，而追究到底反而是亨通，這就是所謂屈縮之道招來伸展。所以《復》說「亨」，而《豫》卻不說「亨」。

剛反，動而以順行，言循乎自然之機而無所拂也。夫惟若是，故出無疾，言自外來而無疾也；入無疾，言自內往而無疾也，謂利用出入無有括礙之也。復非獨陽復，而陰亦復其所，故曰朋來，言陰之朋來也。陰反其所，非出而乾陽，故陽得無疾；陽反其所，不致阻陰，故得無咎。

「剛反，動而以順行」，是說它遵循自然的樞機而毫無違拗。正因為如此，所以「出無疾」，是說從外面進來而沒有疾患；「入無疾」，是說從裡面出去而沒有疾患，也就是《繫辭》所說出入自如而沒有阻礙。《復》不只是陽回復，陰也各自回到自己的位置，所以說「朋來」，指的是陰的同類前來。陰回到自己的位置，不出來干犯陽，所以陽沒有疾患；陽回到自己的位置，也不去阻礙陰，所以沒有災禍。

未至為反，已至為復。反復其道，七日來復，此天行也。聖人之於卦，於臨必曰八月有凶，於復必曰七日來復，何也？非獨於復原始而臨要終也，道之消長有數存焉於其間。知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利而其入不懼矣。

還沒有走到叫「反」，已經走到叫「復」。「往返循著它的道路，七天回復過來」，這是天道的運行。聖人在卦辭裡，《臨》卦一定說「到了八月有凶」，《復》卦一定說「七天回復」，為什麼？不只是《復》推原開端、《臨》推求終結，更因為道的消退與生長，其間自有定數。明白了這一點，那麼道消退時不必憂愁，道生長時也不必欣喜；出去時遇到不利不必沮喪，回來時遇到險阻也不必畏懼。

剝之不利有攸往則稱小人壯，復之利有攸往則稱小人消；剝不利有攸往則稱小人長，復之利有攸往則稱剛長，何謂也？言小人則如戒之君子，言剛知小人之為柔。然而剛柔雲者，天地之道也；君子小人云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中，雖五陰長而為剝，是猶日往而月來、暑往而寒來，非不利也；其有不利，則人事而已。故於其不利有攸往則以人事言，於其利有攸往以天地之道言之也。

《剝》卦「不利有攸往」而《彖傳》說小人強盛，《復》卦「利有攸往」而說小人消退；《剝》說「小人長」，《復》卻說「剛長」——這是什麼緣故？說「小人」，是像在告誡君子；說「剛」，就可以推知小人屬柔。然而「剛柔」是就天地之道說的，「君子小人」是就人事說的。天地之道，屈與伸互相感應，利就在其中；即使五個陰爻生長而成《剝》，那也好比日去月來、暑往寒來，本身並非不利；其中若有不利，那只是人事一面。所以在「不利有攸往」處從人事上立說，在「利有攸往」處從天地之道上立說。

復之見天地之心，何也？其往、其復，皆足以見天地之心，而於復言此，何也？復者，一陽始生，正北方也。北方水也，於情為恐；而南方火也，於情為喜。往而喜、復而恐，物之情也；於物之為恐且順之焉，則其見天地之心莫此為著矣。

《復》卦能見到天地之心，是什麼道理？其實往也好、復也好，都足以見到天地之心，為什麼偏在《復》卦說呢？《復》是一陽初生，方位正當北方。北方屬水，在情感上對應「恐」；南方屬火，在情感上對應「喜」。往（向南）而生喜、復（向北）而生恐，這是萬物的常情；在萬物感到恐懼的時候，天地仍舊順應它、生養它，那麼天地之心在這裡顯現得最為分明。

象曰：雷在地中，復，先王以至日閉闗，商旅不行，后不省方。復者，陰陽各復其所，故先王以閉闗、商旅不行，以應陰之復也；后不省方，以應陽之委也。故省方觀民則稱先王，於不省方則稱後。後與有司反者也，有司則勞而後則逸，於其有不省方也，稱後宜矣。

《大象傳》說：「雷藏在地中，是《復》卦之象；先王在冬至這天關閉關口，商人旅客不出行，君主也不巡視四方。」「復」是陰與陽各自回到自己的位置，所以先王關閉關口、禁止商旅出行，用以順應陰的回復；君主不巡視四方，用以順應陽的收斂。所以講巡視四方、觀察民情時稱「先王」，講不巡視四方時稱「後（君）」。「後」與「有司」正相對：有司是勞作的，君主是安逸的；講到不巡視四方這件事，稱「後」是恰當的。

初九：不逺復，無祗悔，元吉。象曰：不逺之復，以修身也。天地之道，一往一復，則人亦不能無往復也。然往則離本，復則反本，是以復之為貴，而尤貴其復之早也。初九復之早者，故曰不逺復。然而聖人之為道，復非修身，往非殉物，與時偕行而已矣；初九雖復之不逺，然克己而復，非所謂與時偕行者也，故於地道則無悔焉，於知幾之神則不為無小疵矣，故曰無祗悔元吉。

初九爻辭說：「走得不遠就回來，不至於有悔恨，大吉。」《小象傳》說：「不遠之復，是用來修養自身的。」天地之道，一往一復，那麼人也不可能沒有往有復。然而往就離開根本，復就返回根本，所以「復」是可貴的，而尤其可貴在復得早。初九是復得早的，所以說「不遠復」。不過聖人所行的道，「復」並不只是修身，「往」也並不是徇物，只是隨時勢一同行進罷了；初九雖然復得不遠，然而它是剋制自己而後回來，還算不上「與時偕行」，所以在地道這一層沒有悔恨，在洞察幾微的神妙這一層就不能說毫無小疵，所以說「無祗悔，元吉」。

六二：休復，吉。象曰：休復之吉，以下仁也。依於仁為休，六二依初九之仁而下焉，復之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。六三：頻復，厲無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。六三既復而過中矣，於是時將以自克而求復，則是失之於嬉逰之日而事之於奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火於情為喜，水於情為恐，則火馳而喜、淵靜而恐，復之情也，則六三之頻宜。雖然，危道也；雖危而無咎者，以其猶復，義無咎也。

六二爻辭說：「美好地回復，吉。」《小象傳》說：「休復的吉，是因為它謙下於仁者。」依傍著仁就叫「休（美）」，六二依傍初九的仁而屈居其下，正是回復中最美好的。仁是上天所賜最尊貴的爵位，不能不謙下相待。六三爻辭說：「一再地回復（又一再地失去），有危險而沒有災禍。」《小象傳》說：「頻復的危險，在義理上是沒有災禍的。」六三已經回復而又超過了中位，在這時候還要靠剋制自己去求回復，那就是在嬉遊的日子裡放失了、卻到奔走競逐的時候才來補救，他又怎能不一再反覆呢？何況火在情感上對應喜、水在情感上對應恐，那麼像火一樣奔馳而歡喜、像深淵一樣沉靜而戒懼，正是「復」的常情，所以六三的「頻」是自然的。話雖如此，那畢竟是危險之道；雖然危險而沒有災禍，是因為它畢竟還肯回復，在義理上沒有災禍。

六四：中行獨復。象曰：中行獨復，以從道也。六四居四陰之中而能復，此不與天下皆往而能獨復者也，萬物並作吾以觀其復之謂也。象謂之從道，從道於初九也。六二謂之下仁，六四謂之從道，蓋初九不逺之復以修身也；修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。以六二之親也，則曰下仁；以六四之逺也，則曰從道，各從其類也。

六四爻辭說：「走在眾陰之中而獨自回復。」《小象傳》說：「中行獨復，是為了跟從正道。」六四處在四個陰爻的中間而能回復，這是不隨天下人一同往前走而能獨自返回的人，正是《老子》所說「萬物一齊生長，我從中觀察它們的迴歸」。《小象》說它「從道」，所從的道就在初九。六二說「下仁」，六四說「從道」——因為初九「不遠之復」是用來修身的；修身要靠道，修道要靠仁，能修身則道與仁都具備了。就六二與初九親近而言，就說「下仁」；就六四與初九疏遠而言，就說「從道」，各按它們的類別取義。

六五：敦復，無悔。象曰：敦復無悔，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受於天地者也；非失其所受於天地而復焉，則是消息盈虛與時偕復而已矣，是乃所以為敦復也。夫早復謂之重積徳，重積徳則固乃厚矣；消息盈虛與復，則又厚之至也，故稱敦焉。敦復則出吉凶之表，而萬變不能為之疵，非獨無祗悔而已。

六五爻辭說：「敦厚地回復，沒有悔恨。」《小象傳》說：「敦復無悔，是居中而能自我省察成就。」六五處在大中之位，並沒有失掉它從天地所稟受的；既沒有失掉所稟受的而又能回復，那就是隨著消退生長、盈滿虧虛而與時一同回復罷了，這正是它所以稱「敦復」。及早回復叫做「重積德」，重積德本來就厚了；能隨消息盈虛而回復，那就更是厚到極點，所以稱「敦」。敦厚地回復，就超出于吉凶之外，萬般變化都不能給它添一點瑕疵，不只是「無祗悔」而已。

象曰中以自考，何謂也？言能自考，則非資於人若下仁從道者也，又非克己若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為敦也。上六：迷復，凶，有災眚，用行師終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。象曰：迷復之凶，反君道也。復貴早者也，迷而後復，其凶必矣。天曰災，人曰眚；迷而後復，違天人之道，故曰有災眚。以此行師，是謂窮兵；兵猶火也，弗戢將自焚也，故用行師終有大敗。行師而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也；猶知復焉，過十年則克徵矣。夫冕之制，後昂而前俛，衣亦上而下纁，蓋所貴在此不在彼也。今迷而後復，則反君道也，故曰迷復之凶，反君道也。

《小象》說「中以自考」，是什麼意思？是說它能自我省察成就，那就不像六二「下仁」、六四「從道」那樣要藉助別人，也不像初九「修身」那樣要剋制自己，只是自然而然地成就罷了，這正是它所以為「敦」。上六爻辭說：「迷失而後才回復，凶，有天災人禍；用這種狀態出兵，終究要大敗，連帶國君也凶，以至十年都不能出征。」《小象傳》說：「迷復的凶，是違反了為君之道。」「復」貴在早，迷失了才回復，必定凶險。天降的叫「災」，人為的叫「眚」；迷失以後才回復，違背了天道人道，所以說「有災眚」。以這種狀態出兵，就叫窮兵黷武；兵好比火，不加收斂終將自焚，所以出兵終究要大敗。出兵而由國君親自主持，那是事情中最重大的，其不可就更甚了。以至十年不能出征，是因為它迷失，所以拖得這樣久；不過它畢竟還知道回復，過了十年也就能出征了。冕的形制是後面高昂而前面俯低，衣服也是上面用玄色、下面用纁色，可見所貴重的在這一邊而不在那一邊（即君道貴在能俯就下面）。如今迷失而後才回復，那就違反了為君之道，所以說「迷復之凶，反君道也」。