周易新讲义 · 第 7 卷

震下离上。噬嗑：亨，利用狱。曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上下刚而中虚，上止而下动，颐之象也；九四以刚虚在中，颐中有物之象也。

《噬嗑》卦下体是震、上体是离。卦辞说：「噬嗑，亨通，利于断狱用刑。」《彖传》说：「口中有东西梗着，所以叫『噬嗑（咬合）』。咬开而后亨通，刚与柔各有分际，震动而离明，雷与电相合而彰显，柔爻得中而向上运行，虽然爻位不当，却利于断狱。」上下两爻是阳刚而中间空虚，上体静止而下体震动，这是「颐（口腮）」的象；九四以阳爻横在虚处之中，正是口中有东西梗着的象。

颐所以养百体也，物有间之，则害其所以为养，故必噬而嗑，则有闲者除而上下通，得所以自养矣，故曰噬嗑而亨。然则噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不刚则无断制之义，不柔则无矜恤之仁；有刚有柔，又必平而不偏，然后为善。刚柔分，言平而无偏胜也。

口腮是用来养活全身百体的，有东西梗在中间，就妨害了它养生的功能，所以必须咬下去把它咬合，梗塞的东西除掉，上下就通了，也就能自我养活，所以说「噬嗑而亨」。这样看来，《噬嗑》正是讲用刑的卦。用刑的道理：不刚就没有决断裁制的义，不柔就没有怜悯体恤的仁；既有刚又有柔，还必须持平而不偏，然后才算好。「刚柔分」，说的就是持平而没有哪一方偏胜。

虽然，不动不足以发滞伏，不明不足以烛暗昧，故必动而明。夫五刑五用，将天讨而已，则其动必如雷，其明必如电，然后乃可，故曰雷电合而章。夫不取于日而取于电者，电见于阴而人畏之，用刑之道也。

话虽如此，不「动」就不足以揭发积压隐伏的案情，不「明」就不足以照亮幽暗昏昧的隐情，所以必须既动而又明。五种刑罚、五种施用，不过是代天讨伐罪恶罢了，那么它的动必须像雷，它的明必须像电，然后才行，所以说「雷电合而章」。这里不取「日」而取「电」，是因为电出现在阴云之中而人人畏惧它，这正合于用刑的道理。

刚柔言分，雷电言合，以谓刚则用于未得其情之先，柔则用于已得其情之后；用刚则不能兼柔，用柔则不能兼刚，故言分也。若夫动与明，则不可以相离，相离则不可以成章，故言合也。以二体，则刚柔分、动而明、雷电合而章；以六五，则柔中而上行。如此，则虽不当位，利用狱矣。

刚柔说「分」、雷电说「合」，是因为刚用在还没有查明案情之前，柔用在已经查明案情之后；用刚的时候不能同时用柔，用柔的时候不能同时用刚，所以说「分」。至于「动」与「明」，那是不能分离的，一分离就不能彰显成章，所以说「合」。就上下二体说，是刚柔各有分际、震动而离明、雷电相合而彰显；就六五这一爻说，是柔爻居中而向上运行。这样一来，虽然爻位不当，也利于断狱了。

夫其动也如雷，其明也如电，则赫赫厥声，濯濯厥灵，固足以震耀天下，不止利用狱而已，惟方不当位，故利用狱而已。不曰用刑而曰用狱者，惟刑至于用甲兵，六五利用者小刑而已，故曰狱也。

它动起来像雷，明起来像电，那就是《诗经》所说声威赫赫、光明濯濯，本来足以震动照耀天下，不只是利于断狱而已；只因为它爻位不当，所以只说利于断狱。不说「用刑」而说「用狱」，是因为「刑」最重可以到动用甲兵的地步，而六五所宜施用的只是较轻的刑罚罢了，所以说「狱」。

象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。礼禁于未然之前，法施于已然之后，然后惩之于小而可使无恶，于是先王以明罚勅法，而人知之不可玩矣。盖罚之不顺人，则以小恶为无伤，驯致于大恶而不悛，虽勅法有不能胜，非所以勅法也。

《大象传》说：「雷与电交作，是《噬嗑》卦之象；先王由此而申明刑罚、整饬法令。」礼是在事情未发生之前加以禁止，法是在事情已发生之后加以施行，然后在小处加以惩戒，就能使人不至于作恶；于是先王申明刑罚、整饬法令，人们知道了就不敢轻慢。如果刑罚不能使人心服，人们就会以为小恶无伤大雅，慢慢发展成大恶而不肯悔改，那时纵然整饬法令也压不住了，那就算不上真正的整饬法令。

初九：屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。小人之为不善，非能以类进也，而惟上之人无惩之，然后驯致其道，大恶成焉。蒙曰：用脱桎梏，以往吝。剥曰：剥床以足，蔑贞?。然则屦校灭趾，惩不善于初，不亦宜乎？成周之时，万民之有罪虽未丽乎法者，以桎梏而坐诸嘉石，则所以惩小人宜早辨矣。灭之者，絶之道也。传曰：去恶莫如尽。故称灭焉。

初九爻辞说：「脚上戴着木枷，遮没了脚趾，没有灾祸。」《小象传》说：「屦校灭趾，是使他走不成（不敢再犯）。」小人做坏事，并不是一下子成串地做出来的，只因为在上位的人不加惩戒，才让他顺着那条路一步步走下去，终于铸成大恶。《蒙》卦说「解开他的镣铐就这样放走，会有憾惜」；《剥》卦说「剥落床足，灭弃正道则凶」。那么「屦校灭趾」，在最初就惩戒不善，不也是应当的吗？成周之时，万民有罪而还够不上法律条文的，也要给他戴上镣铐，罚坐在嘉石上示众，可见惩戒小人应当及早分辨。「灭」，是断绝的意思。传文说：去恶最好去干净。所以称「灭」。

六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者何也？盖刑之所起，原于小人；用极至于残杀者，亦以其小人恶积而罪大故也。若夫居中用刑，则君子而已，此六爻之义所以异也。肤柔脆而易噬者也，六二柔中而能资初九之刚，所以利用刑，犹噬肤也。夫六二既刑初九而反资初九之刚，何也？夫噬嗑，食也，食之坚则噬之，既噬则资以为养矣；君子之噬小人亦若此，岂有弃物也哉？

六二爻辞说：「咬嫩肉，深到遮没了鼻子，没有灾祸。」《小象传》说：「噬肤灭鼻，是因为它凌乘在阳刚之上。」《噬嗑》六爻中，初九、上九是受刑的人，中间四爻都是用刑的人。为什么会这样？因为刑罚的产生本源于小人；用到极处以至于残杀，也是因为小人恶行积累、罪过重大。至于居中而用刑的，那都是君子——这就是六爻取义不同的缘故。嫩肉柔软脆嫩而容易咬，六二柔顺居中而能借助初九的阳刚，所以利于用刑，就像咬嫩肉。六二既然对初九用刑，反倒又借助初九的阳刚，这是为什么？「噬嗑」本是吃东西：食物硬就咬它，咬开了就取来养身；君子处治小人也是这样，哪里会有被抛弃的废物呢？

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不当也。用刑之道，必有其才，又有其位，然后乃可。徒有其位而才不足，则是士师不能治事也；有其才而位不当，则是代士师杀人也。然是二者，位不当犹愈乎才不足；才不足则刑不中，刑不中则大不服矣。此六三所谓噬腊遇毒，不得噬干胏也。腊之难噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。腊肉有养人之道，不得其养而遇其毒，固吝也；有其位、代司杀者，又见应于上，是以小吝无咎也。

六三爻辞说：「咬干硬的腊肉，碰上了毒，稍有憾惜，没有灾祸。」《小象传》说：「遇毒，是爻位不当。」用刑的道理，必须既有相应的才干，又有相应的职位，然后才行。空有职位而才干不足，那就是士师不能办事；有才干而职位不当，那就是代替士师杀人。这两样相比，职位不当还胜过才干不足；才干不足就刑罚不当，刑罚不当就大大地不能服人。这就是六三所说「咬腊肉碰上毒」，而够不上九四「咬带骨干肉」的缘故。腊肉本就难咬，又碰上毒，用来比喻用刑而小人不服。腊肉本有养人的作用，得不到它的养反而中了它的毒，当然有憾惜；不过它毕竟有职位、是代替掌杀之官行事，又上有相应，所以只是「小吝」而「无咎」。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞吉。象曰：利艰贞吉，未光也。此所谓有其才而位不当者也。有其才，故易于六三之噬腊；位不当，故难乎六五之噬干焉。九四与六五皆称金，而九四得金矢、六五得黄金，何也？六五君也，制刑者也；九四臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事虽殊，其欲刚而通乎变则一而已。

九四爻辞说：「咬带骨的干肉，得到金和箭，利于在艰难中守正，吉。」《小象传》说：「利艰贞吉，是它的道还没有广大。」这就是所谓有才干而职位不当的一类。有才干，所以比六三咬腊肉容易些；职位不当，所以比六五咬干肉困难些。九四与六五都提到「金」，而九四说「得金矢」、六五说「得黄金」，为什么？六五是君主，是制定刑法的；九四是臣子，是执行刑法的。制定刑法要交给臣子去用，执行刑法要加到百姓身上，两者的事虽不同，而都要求刚强并且通达权变，这一点是一样的。

夫刑，义徳也，刚也。制刑者通乎变，故法令之所设者当焉；用刑者通乎变，故金矢之所施者当焉，是以皆称金也。至于中之见乎色，则制者之所贵，故六五称黄，黄者中之见乎色也；矢者，臣而利乎行者也，用刑之所贵，故九四称矢，矢者直而利乎行也。盖制刑之初，则欲揆人之情、合时之变，不可过轻，不可过重，正诸中而已；至于用刑则不然，举夫曲直而推之而已，是以不同也。

刑，属于「义」这一类的德，是刚的。制定刑法的人通达权变，所以他所设立的法令恰当；执行刑法的人通达权变，所以他所施用的金矢恰当——因此两爻都称「金」。至于「中」表现在颜色上，那是制定刑法的人所看重的，所以六五称「黄」，黄正是「中」显现于色；「矢」则是臣子那种利于直行的东西，是执行刑法所看重的，所以九四称「矢」，矢正是正直而利于直行。制定刑法之初，要揣度人情、合于时势的变化，不可过轻，也不可过重，端正于中道罢了；至于执行刑法就不同，只是把曲直是非举出来加以推断罢了，所以两者取象不同。

六五：噬干，得黄金，贞厉，无咎。象曰：贞厉无咎，得当也。六五得尊位大中，不能以道化天下期于无刑，而犹用噬，所以为噬干肉而难于噬肤，虽贞而厉也。然小人有为间之罪可除，而我之除间之刑得当，故虽厉亦无咎焉。

六五爻辞说：「咬干肉，得到黄金，守正而知危惧，没有灾祸。」《小象传》说：「贞厉无咎，是处置得当。」六五得到尊位、居于大中，却不能以道感化天下、达到不用刑罚的境地，仍旧要动用「噬」，所以它是咬干肉，比六二咬嫩肉困难，虽然守正也仍有危险。不过小人确有梗阻其间的罪过可以除去，而我除去梗阻所用的刑罚又恰当，所以虽有危险也没有灾祸。

上九：何校灭耳，?。象曰：何校灭耳，聪不明也。夫刑有金有木，而木又有校；今初九上九止称校而已，何也？噬嗑之道，始将勅法，非致刑之时，故称校焉。金义木仁，而校又非若金之伤也，仁故也。

上九爻辞说：「肩上扛着木枷，遮没了耳朵，凶。」《小象传》说：「何校灭耳，是听觉不明（不肯听劝告）。」刑具有金属的，也有木制的，而木制的又有「校（枷）」。如今初九、上九都只说「校」，为什么？因为《噬嗑》之道，起初只是要整饬法令，还不是施用重刑的时候，所以称「校」。金属于义，木属于仁，而枷又不像金属刑具那样伤人肌体，正是取其仁的缘故。

离下艮上。贲：亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。经曰：物相杂，故曰文。卦之所以为贲，以柔来而文刚、分刚上而文柔，物相杂也。夫立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。阴与阳，天之所以为文也；柔与刚，地之所以为文也；仁与义，人之所以为文也。

《贲》卦下体是离、上体是艮。卦辞说：「贲，亨通，稍微有利于前往。」《彖传》说：「贲之所以亨通，是柔爻下来文饰阳刚，所以亨通；分出一个刚爻上去文饰阴柔，所以稍利于前往。（刚柔交错）是天的文采；文明而知节止，是人的文采。观察天的文采可以察知时序的变化，观察人的文采可以教化而成就天下。」《系辞传》说：「事物互相错杂，所以叫『文』。」这一卦之所以叫「贲」，正因为柔来文饰刚、分刚上去文饰柔，是事物互相错杂。确立天的法则叫阴与阳，确立地的法则叫柔与刚，确立人的法则叫仁与义。阴与阳，是天成其为文采的方式；柔与刚，是地成其为文采的方式；仁与义，是人成其为文采的方式。

今贲之成卦，独以刚柔为言者，刚柔地道，而坤介于西南，于色为章而文，说卦曰坤为文，然则道其文之著者乎？所以贲有取于刚柔也。虽称地之刚柔，则与天之文、与人之文举矣，是以下文称观乎天文、观乎人文也。

如今《贲》卦的构成只从刚柔来说，是因为刚柔属于地道，而坤位居西南，在颜色上为文采彰明，《说卦传》说坤为文，那么它大概就是文采最显著的吧？所以《贲》从刚柔取象。虽然只提地的刚柔，天的文采与人的文采也就一并举出来了，所以下文说「观乎天文」「观乎人文」。

贲之所以亨，以柔来而文刚也；所以小利有攸往，以分刚上而文柔也。柔来文刚者，本乎刚而又之柔也，在人则是存高明敦大之才而能自损者也，是以亨也；分刚上而文柔者，不中柔而文之以刚也，在人则是懦弱罢软之才而能自强者也，是以小利有攸往而已。

《贲》之所以亨通，是因为柔下来文饰阳刚；之所以只是稍利于前往，是因为分出刚爻上去文饰阴柔。「柔来文刚」，是本来就刚而又加上柔，在人就是本有高明博大的才质而又能自我谦损，所以亨通；「分刚上而文柔」，是柔而不够中正、用刚去文饰它，在人就是本是懦弱疲软的才质而能勉力自强，所以只是稍利于前往罢了。

柔来而文刚，六二之谓也，六二柔者也；分刚上而文柔，上九之谓也，上九刚过者也。盖本刚而文之过柔，则其柔不必过也，中斯可矣；本乎柔而文之以刚，则刚中不足也，必过而后可也，是以不同也。柔称来、刚称上者，何也？往者屈也，来者伸也；柔之文刚也为亨，则是来而信也，故来。刚之文柔虽不足为亨，然亦小利有攸往，非往而屈也，是以变往而称上也，上六者所谓抗之以高志也。

「柔来而文刚」，说的是六二，六二是柔爻；「分刚上而文柔」，说的是上九，上九是过刚的。本来已刚而用柔去文饰，那柔不必过分，居中就够了；本来是柔而用刚去文饰，那刚只居中还不够，必须过一些才行——所以两者不同。柔说「来」、刚说「上」，为什么？「往」是屈缩，「来」是伸展；柔去文饰刚能带来亨通，那就是来而伸展，所以说「来」。刚去文饰柔虽不足以带来亨通，却也「小利有攸往」，并不是往而屈缩，所以变「往」字而说「上」，就是上爻所谓以高远之志自持。

刚柔相杂，不违乎自然之文，此天文也。至于人文，则于自然之文不能旡违，至或过而灭质者有矣，是以文明以止，然后为人文也。礼之有元酒，太乐之有朱?越，盖施止于文明之间也。系辞曰：通其变，遂成天地之文。贲曰：观乎天文以察时变。其不同何也？变所以成文，文成而变见，是故通变足以成文，观文足以察变也。能察时变，然后能观人文。彼三代之礼不相袭，盖察乎时变而然也。人固有自然之文，?而爱亲、长而敬兄皆是也；因其文而章明之、润色之，则天下之化旡为而成矣，故曰观乎人文以化成天下也。

刚与柔互相错杂而不违背自然的文采，这就是「天文」。至于「人文」，就难免对自然之文有所违背，甚至有文采过度而淹没了质朴的，所以必须「文明而知止」，然后才算人文。礼中保留玄酒（清水），大乐中保留朱弦疏越（简朴的琴瑟），正是把节止施用在文明之中。《系辞传》说：「通达它的变化，于是成就天地的文采。」《贲》卦《彖传》却说：「观察天文以察知时序的变化。」两者为什么不同？变化是用来成就文采的，文采成了变化就显现出来，所以通达变化足以成就文采，观察文采足以察知变化。能察知时序的变化，然后才能观察人文。夏商周三代的礼制彼此不因袭，正是因为察知了时序的变化。人本来就有自然的文采，幼小时爱父母、长大后敬兄长都是；顺着这自然之文而加以彰明、加以润饰，那么天下的教化就无为而成了，所以说「观乎人文以化成天下」。

象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。政以养民为本，以明为文。以养民为本，有山之象；以明为文，有火之象，故山下有火则称庶政焉，而政明之为贵。周以夏掌政，义取明也。庶政明，则物以区处、事以条利而不至于争；其有争，则是庶政之未明也，是以君子务明庶政也。至于狱，则无敢折也。且贲非以贲也，老氏谓兵若羙之是乐杀人；今狱而施贲，无乃为乐杀人者也？

《大象传》说：「山下有火，是《贲》卦之象；君子由此而明察各种政务，不敢凭这点文明去决断刑狱。」政事以养民为根本，以明察为文饰。以养民为根本，取的是山的象；以明察为文饰，取的是火的象；所以山下有火就说「庶政」，而政事以明察为贵。《周礼》用夏官掌管政事，取义正在于「明」。各种政务明察，那么万物各得安置、事情条理通顺而不至于起争端；一旦有争端，就说明政务还不够明察，所以君子致力于明察庶政。至于刑狱，就不敢轻率决断。何况「贲」并不是为文饰而文饰：老子说兵器若加以赞美，那就是喜好杀人；如今在刑狱上施加文饰，岂不是成了喜好杀人的人？

初九：贲其趾，舎车而徒。象曰：舎车而徒，义弗乘也。趾在下而能行者也。所以自饰莫若乎义，而义路也，由义路而行，贲其趾之象也。苟由义路而行，则义在乎劳，不舎劳而取逸；义在于远，不舎远而取近矣，故六二虚中有车之象，欲以载初，而初舎之弗乘也。六二：贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。以柔饰上者，须也。六二柔不自立，丽九三而饰之，湏之象也。然贲以刚柔相杂，义虽不能自立而饰物，亦未有咎也；虽未有咎，与上兴而已，吉亦不足道也。

初九爻辞说：「文饰他的脚趾，舍弃车子而步行。」《小象传》说：「舍车而徒，是义理上不该乘坐。」脚趾在下而能行走。用来文饰自己的莫过于「义」，而义就是道路，沿着义的道路走，正是「贲其趾」的象。既然沿义路而行，那么义在于辛劳，就不舍弃辛劳而取安逸；义在于远行，就不舍弃远处而取近便。所以六二中虚有车的象，想载着初九走，而初九舍弃它不肯乘坐。六二爻辞说：「文饰他的胡须。」《小象传》说：「贲其须，是随着上面（九三）一同兴起。」用柔软来文饰上面的，正是胡须。六二柔弱不能自立，附丽在九三上而去文饰它，正是胡须的象。不过《贲》卦本以刚柔互相错杂为义，虽然自己立不住而只能文饰别人，也还没有过错；虽然没有过错，也不过是随上而动罢了，就算得吉也不值得称道。

九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。贲如，自饰也；濡如，二饰之也。凡言濡，皆相与于不足，非相忘于有余，犹所谓相濡以沬者也，岂若涣其羣者哉？故夬之遇雨若濡则有愠之者，贲之贲如濡如则有陵之者。惟能永贞，不至乎势倾而絶、利穷而散，是吉而莫之陵也。

九三爻辞说：「文饰得有光泽而润湿，长久守正则吉。」《小象传》说：「永贞的吉，是终究没有人能欺凌他。」「贲如」，是自我文饰；「濡如」，是六二来文饰他。凡是说「濡」，都是在不足的处境中互相依靠，而不是在有余的境地里彼此相忘，就像《庄子》所说鱼儿用唾沫互相润湿，哪里比得上《涣》卦所说散去朋党之私呢？所以《夬》卦九三「遇雨若濡」就有人愤懑，《贲》卦「贲如濡如」就有人欺凌。只有能长久守正，才不至于势力一倾就断绝、利益一尽就离散，因而得吉而无人欺凌。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪冦婚媾。象曰：六四当位疑也，匪冦婚媾，终无尤也。自饰以正，故曰贲如；未受饰于物，故曰皤如。能自饰于正，则虽未受饰于物，将有饰之者矣，故曰白马翰如。初九以刚在下，未受饰于物而动以趋上，白马翰如之象也。然六四当位，非知变者，故初九之来则疑其为冦；然非冦也，婚媾而已。冦相贼也，婚媾相亲也，固亦异矣；今疑若是，则疑之惑也甚矣。

六四爻辞说：「文饰得素净洁白，白马奔驰而来；那不是强盗，是来求婚的。」《小象传》说：「六四当位而心存疑虑；不是强盗而是求婚，终究没有过失。」以正道自我文饰，所以说「贲如」；还没有接受外物的文饰，所以说「皤如（素白）」。能以正道自我文饰，那么虽然还没有接受外物的文饰，将来自会有来文饰他的人，所以说「白马翰如」。初九以阳刚居下，还没有接受外物的文饰而奋然向上奔赴，正是白马奔驰的象。然而六四当位却不是通达权变的人，所以初九一来它就疑心是强盗；其实不是强盗，只是求婚罢了。强盗是来相残害的，求婚是来相亲近的，本来大不相同；如今竟疑心到这个地步，那疑心也未免太糊涂了。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。丘园，生财者也；束帛，用财者也。于生财则致益，于用财则致损，强本而节用者也。盖六五之才，内阳外阴，阳为实也，阴为虚为损，有强本节用之象焉。夫贲，致饰之卦也，致饰则侈靡所由生，故六五有贲于丘园、束帛戋戋之辞焉。然束帛，物以为礼也，将为礼而戋戋，则吝道也；以其能强本而非墨子之私忧，故终吉。象曰六五之吉有喜也，为其非私忧天下之不足也。

六五爻辞说：「文饰在丘陵园圃上，一束帛少得可怜，虽有憾惜而最终吉祥。」《小象传》说：「六五的吉，是有喜庆。」丘陵园圃，是生产财物的地方；束帛，是使用财物的东西。在生产财物上尽力增益，在使用财物上尽力减损，这就是加强根本而节省用度。六五的才质，内里属阳、外面属阴：阳是实，阴是虚、是减损，正有加强根本而节省用度的象。《贲》本是极力文饰的卦，极力文饰就会滋生奢靡，所以六五才有「贲于丘园、束帛戋戋」的爻辞。然而束帛是用作礼物的，将要行礼而礼物少得可怜，那就是吝啬之道；只因为它是为了加强根本，而不像墨子那样出于一己的过分忧虑，所以最终吉祥。《小象》说「六五之吉，有喜也」，正是因为它并非出于私自忧虑天下财用不足。

上九：白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。传曰：色者，白立而五色成焉。五色成于白，故贲之上九为白贲，所谓文明以止也。圣人之于人，所以藩饰之旡所不至，要其归使之日用饮食而已，此终于白贲之意也。白者，性之质也，未染于物之时。白贲，或贲物之贲而终也，能明白太素则清渊不迷矣。既雕既琢，还反于朴，即此意也。

上九爻辞说：「以素白为文饰，没有灾祸。」《小象传》说：「白贲无咎，是居上位而实现了心志。」传文说：论颜色，白先立起来，五色才能配成。五色由白而成，所以《贲》卦上九是「白贲」，正是《彖传》所说「文明以止」。圣人对于人，用礼文加以修饰无所不至，然而归根到底不过是使人安于日常的饮食起居罢了，这就是以「白贲」收尾的用意。白，是本性的质地，是还没有被外物沾染的状态。「白贲」，或者说是文饰外物的文饰到了尽头；能够明白太素之本，就像清澈的深渊一样不再迷惑。《庄子》说雕琢之后又返回质朴，正是这个意思。

坤下艮上。剥：不利有攸往。曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也。剥，阴剥阳而至烂也。鱼烂不可复全，则君子之于剥，止焉以俟可也；有攸往，则适足以招揭致害，不可以逃矣，故曰不利有攸往。

《剥》卦下体是坤、上体是艮。卦辞说：「剥，不利于有所前往。」《彖传》说：「剥，就是剥落，是柔在改变刚。不利有攸往，是小人正在生长。顺应而制止它，是观察卦象的结果；君子崇尚消退生长、盈满亏虚之理，那是天道的运行。」「剥」，是阴剥蚀阳而到了溃烂的地步。鱼一旦烂了就无法再复原，那么君子处在剥落之世，只能停住以等待可为之时；若有所前往，恰恰足以招引祸害到自己身上，想躲也躲不掉，所以说「不利有攸往」。

夬则曰刚决柔，剥曰柔变刚，何谓也？夬，人事也；变，天道也。君子之于小人，直以人事决之耳；小人则其人事不足以胜君子，盖以天道之逆而徐徐以变之耳，故曰柔变刚也。刚之长至于五刚，其长犹未变也，且健以决柔而为刚矣；柔之长至于五柔，则其长为已极，乃将顺而止之，不使至上行，此进阳退阴之义也。

《夬》卦说「刚决去柔」，《剥》卦说「柔改变刚」，为什么措辞不同？「决」属于人事，「变」属于天道。君子对付小人，直接用人事去决断罢了；小人在人事上斗不过君子，只能凭着天道的逆转而慢慢地改变君子，所以说「柔变刚」。阳刚生长到五个阳爻（《夬》），它的生长还没有被改变，而且能刚健地决去那一阴而全变为刚；阴柔生长到五个阴爻（《剥》），它的生长已经到了极点，就要顺应而制止它，不让它一直上行——这正是「进阳退阴」的义理。

盖五刚犹盛而一阴始生，则逆而制之可也，姤之系金柅是也；五刚已盛而一柔未去，则健以决之可也，夬之扬于王庭是也。若乃五柔已盛，则逆而制之不可也，健而决之亦不可也，顺以止之斯可矣。所以顺而止，为其有可止之象也，故曰顺而止之，观象也。

当五个阳爻仍旧强盛而一个阴爻刚刚生出来时，迎头去制止它是可以的，《姤》卦所说「系在金属车闸上」就是；当五个阳爻已经强盛而一个阴爻还没有除掉时，刚健地决去它是可以的，《夬》卦所说「在王庭上公开宣扬其罪」就是。至于五个阴爻已经强盛的时候，迎头制止它不行，刚健地决去它也不行，只有顺应而制止它才行。之所以要「顺而止」，是因为卦象中有可以止住的形势，所以说「顺而止之，观象也」。

所谓象也者，消息盈虚之象，则小人之威知其可以顺而去矣。盖消必有息，盈必有虚；以消则必有息，以盈则必有虚，则阳有来复、阴有退听之理，顺是而止之，则于天岂曰违之哉？象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。山附于地，则下厚而上安也，君子于是以厚安宅。下之不厚而自安于上，则是处焚薪之上、坐漏船之中，虽火未燃、水未及溺，固不可以为安矣。

所谓「象」，就是消退生长、盈满亏虚之象；懂得了它，就知道小人的气焰是可以顺着它的势头而消去的。消退之后必有生长，盈满之后必有亏虚；既已消退就必定会生长，既已盈满就必定会亏虚，那么阳有回来复生之时、阴有退避听命之理。顺着这个道理去制止它，对于天难道能说是违背吗？《大象传》说：「山附着在地上，是《剥》卦之象；居上位的人由此而厚待下民、安定自己的居所。」山附着在地上，就是下面厚实而上面安稳，君子因此以厚下来安定居所。下面不厚实而自己在上面图安逸，那就是坐在正在燃烧的柴堆上、坐在漏水的船里，虽然火还没烧到、水还没淹到，也断断说不上安稳。

初六：剥床以足，蔑贞?。象曰：剥床以足，以灭下也。床与舆，皆人之所恃以为安者也，而床则以夜息，舆则昼行。夜者阴盛之时，昼者阳复之时，于其方剥则称床，于上九而复则称舆，辞各有所称也。剥床以足，才灭下而已；于是时，上有以贞之，则不能驯致而为剥矣；惟上无阳应故?，既?，故曰剥床以足，蔑贞?。

初六爻辞说：「剥落床，从床脚开始，灭弃正道则凶。」《小象传》说：「剥床以足，是要毁灭下部。」床和车，都是人所依靠而得安稳的东西，不过床用于夜里休息，车用于白天行走。夜是阴气盛的时候，昼是阳气回复的时候；在正剥落的时候就说「床」，到上九阳回复的时候就说「舆（车）」，措辞各有所取。「剥床以足」，只是刚毁灭到下部而已；在这个时候，上面若有力量端正它，就不会一步步发展成全面的剥落。只因上面没有阳爻与它相应，所以凶；既然已凶，所以说「剥床以足，蔑贞凶」。

六二：剥床以辨，蔑贞?。象曰：剥床以辨，未有与也。辨进于足矣，君子之不得安宅甚矣，犹曰贞凶，何也？二阴尚微，未至于不利君子贞也；君子虽欲正之，末如之何矣。至若一阴始生，则可以有鱼包之也；二阴浸长，则以臣妾畜之也；过此以往，其凶必矣，不特亦灭趾也。君子之胜小人，犹水胜火；然小人已盛而君子之道微，则是一舆薪之火，杯水不足胜也。

六二爻辞说：「剥落床，剥到床身与床脚交接处，灭弃正道则凶。」《小象传》说：「剥床以辨，是还没有人相助。」剥到「辨」，就比剥到「足」更进一步了，君子已经很难安居；却仍旧只说「贞凶」，为什么？因为两个阴爻还很微弱，还不到「不利君子贞」的地步；君子虽然想端正它，却也无可奈何。至于一个阴爻刚生出来时，还可以像《姤》卦那样用「包有鱼」的办法收住它；两个阴爻渐渐生长时，还可以像《遯》卦那样「畜臣妾」地养住它；过了这一步再往下，那就必定凶险，不只是「灭趾」那么轻了。君子战胜小人，好比水能胜火；然而小人已经强盛而君子之道微弱，那就成了一车柴火烧起来，一杯水浇不灭。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。所剥者，君子也；剥之者，小人也。小人得无咎者，以失其上下之朋类而应阳故也，此所以有与也。六二未有与则?，六三有与，则小人之所以为小人，惟其异类移之耳，所谓相柅而入祸门者也；然其自脱于羣邪之中而与君子，何咎之有哉？

六三爻辞说：「参与剥落，没有灾祸。」《小象传》说：「剥之无咎，是它离开了上下的同类。」被剥落的是君子，去剥落的是小人。小人却能没有灾祸，是因为它离开了上下的同类朋党而上应于阳爻（上九），所以说它「有与（有帮手）」。六二「未有与」所以凶，六三「有与」——可见小人之所以成为小人，只在于被异类同伙带动罢了，就是《姤》卦所说互相牵引而走进祸门。如今它自己从群邪之中脱身出来而与君子相亲，还有什么灾祸呢？

六四：剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。剥床以足、以辨，则危之而已；剥床以肤，于是伤之矣，所谓?糠及米者也。于阴之方生与其浸长之时，不能有以正之，使至于切近，则君子之势弱而易伤，不足以自捍御矣，于是称肤焉。

六四爻辞说：「剥落到床上人的肌肤，凶。」《小象传》说：「剥床以肤，是灾祸已经切近其身。」剥到床脚、剥到床身交接处，还只是使人危险；剥到肌肤，就已经是伤害了，正是《庄子》所说舂米时先簸去糠皮、接着就伤到米。在阴气刚生出来以及渐渐生长的时候不能加以端正，以致逼近到自身，那么君子势力衰弱而容易受伤，无力自我防卫了，所以这里称「肤」。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。小人能以利养君子，然御得其道则潜退而不为用，鱼之象也。六五得尊位大中，资为于上九以制众阴，顺序而承之，贯鱼象也。夫羣小之在下，君子岂比而诛之哉？亦御之以道，使其若贯鱼然，则不至于乱而反为吾利矣。

六五爻辞说：「像把鱼串起来那样，率领宫人依次承受恩宠，没有不利。」《小象传》说：「以宫人宠，终究没有过失。」小人本能以财利供养君子，然而驾驭得法，他们就潜伏退让而不敢放肆——这就是「鱼」的象。六五得到尊位、居于大中，凭借上九的力量来制服众阴，使它们依次序承奉，正是「贯鱼」的象。众多小人处在下面，君子难道要一个个地诛杀他们吗？也只是用正道驾驭他们，使他们像串起来的鱼那样，就不至于作乱，反而成了我可用的力量。

且以贯鱼之道施宫人宠，使其顺从而不得有为，则无不利矣。诗言为龙为光，所谓为龙，言使之升降自如、不见制畜也，此则待君子之道也；若夫待小人与宫人之道，则若贯鱼可也，为龙则害莫大焉，故曰贯鱼以宫人宠无不利，而象曰终无尤也。

用「贯鱼」的办法去施行对宫人的恩宠，使她们顺从而不能有所作为，就没有不利了。《诗经》说「为龙为光」，所谓「为龙」，是让他升降自如、不受牵制拘管，那是对待君子的办法；至于对待小人和宫人的办法，用「贯鱼」的方式就可以，若也让他们「为龙」，祸害就大到极点了。所以说「贯鱼以宫人宠，无不利」，而《小象》说「终无尤也」。

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。离以柔丽，故称百糓；觧以刚动，故称百草。上九以刚在上而不剥于阴，则又硕果而不食者也。夫小人能载君子，亦能从君子；于其方剥，则覆君子而乘上；于其已复，则载君子而在下。上九剥穷上而径反下也，于是君子得舆焉。大君子善帡幪其下，犹之庐也，而小人乃反剥之，则是自剥其庐也；自剥其庐，亦以愚甚，何可用哉？

上九爻辞说：「硕大的果子没有被吃掉；君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。」《小象传》说：「君子得舆，是百姓愿意承载他；小人剥庐，是终究不可任用。」《离》卦以柔附丽为义，所以说「百谷」；《解》卦以刚动为义，所以说「百草」。上九以阳刚居于最上而没有被阴剥蚀，正是那个硕大而没被吃掉的果子。小人既能承载君子，也能顺从君子：当剥落正盛时，就倾覆君子而凌驾其上；等到阳气回复时，就承载君子而居于其下。上九剥落到极上而径直反转向下，于是君子「得舆」。伟大的君子善于像帐幕一样覆庇下面的人，那正如他们的房舍；而小人反倒去剥毁它，那就是自己剥毁自己的房舍。自己剥毁自己的房舍，也未免愚蠢到极点，怎么还能任用呢？

震下坤上。复：亨。出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎。

《复》卦下体是震、上体是坤。卦辞说：「复，亨通。出与入都没有疾患，朋类前来也没有灾祸；往返循着它的道路，七天就回复过来，利于有所前往。」《彖传》说：「复之所以亨通，是阳刚返回来了；它震动而依顺势运行，所以出入没有疾患、朋类前来没有灾祸。往返循着它的道路，七天回复过来，这是天道的运行。利有攸往，是阳刚正在生长。《复》卦，大概就在这里看见天地生生之心吧。」

复之为卦，以六爻言之，与姤反者也；以二体言之，与豫反者也。雷在地中为复，雷出地奋为豫。豫者，众人熈熈如春台之时，方是时疑若亨也，而其究则为塞，所谓伸道致屈也；复者，归根复命之时，疑若塞也，而其究则为亨，所谓屈道致伸也，故曰复亨，而豫则不言亨焉。

《复》这一卦，就六爻说，与《姤》正相反；就上下二体说，与《豫》正相反。雷藏在地中是《复》，雷出地面而奋发是《豫》。《豫》，是众人熙熙攘攘如同登上春天高台的时候，正当那时看似亨通，而追究到底反而是壅塞，这就是所谓伸展之道招来屈缩；《复》，是万物归根复命的时候，看似壅塞，而追究到底反而是亨通，这就是所谓屈缩之道招来伸展。所以《复》说「亨」，而《豫》却不说「亨」。

刚反，动而以顺行，言循乎自然之机而无所拂也。夫惟若是，故出无疾，言自外来而无疾也；入无疾，言自内往而无疾也，谓利用出入无有括碍之也。复非独阳复，而阴亦复其所，故曰朋来，言阴之朋来也。阴反其所，非出而干阳，故阳得无疾；阳反其所，不致阻阴，故得无咎。

「刚反，动而以顺行」，是说它遵循自然的枢机而毫无违拗。正因为如此，所以「出无疾」，是说从外面进来而没有疾患；「入无疾」，是说从里面出去而没有疾患，也就是《系辞》所说出入自如而没有阻碍。《复》不只是阳回复，阴也各自回到自己的位置，所以说「朋来」，指的是阴的同类前来。阴回到自己的位置，不出来干犯阳，所以阳没有疾患；阳回到自己的位置，也不去阻碍阴，所以没有灾祸。

未至为反，已至为复。反复其道，七日来复，此天行也。圣人之于卦，于临必曰八月有凶，于复必曰七日来复，何也？非独于复原始而临要终也，道之消长有数存焉于其间。知此，则道之消也不足忧，道之长也不足喜，其出不利而其入不惧矣。

还没有走到叫「反」，已经走到叫「复」。「往返循着它的道路，七天回复过来」，这是天道的运行。圣人在卦辞里，《临》卦一定说「到了八月有凶」，《复》卦一定说「七天回复」，为什么？不只是《复》推原开端、《临》推求终结，更因为道的消退与生长，其间自有定数。明白了这一点，那么道消退时不必忧愁，道生长时也不必欣喜；出去时遇到不利不必沮丧，回来时遇到险阻也不必畏惧。

剥之不利有攸往则称小人壮，复之利有攸往则称小人消；剥不利有攸往则称小人长，复之利有攸往则称刚长，何谓也？言小人则如戒之君子，言刚知小人之为柔。然而刚柔云者，天地之道也；君子小人云者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中，虽五阴长而为剥，是犹日往而月来、暑往而寒来，非不利也；其有不利，则人事而已。故于其不利有攸往则以人事言，于其利有攸往以天地之道言之也。

《剥》卦「不利有攸往」而《彖传》说小人强盛，《复》卦「利有攸往」而说小人消退；《剥》说「小人长」，《复》却说「刚长」——这是什么缘故？说「小人」，是像在告诫君子；说「刚」，就可以推知小人属柔。然而「刚柔」是就天地之道说的，「君子小人」是就人事说的。天地之道，屈与伸互相感应，利就在其中；即使五个阴爻生长而成《剥》，那也好比日去月来、暑往寒来，本身并非不利；其中若有不利，那只是人事一面。所以在「不利有攸往」处从人事上立说，在「利有攸往」处从天地之道上立说。

复之见天地之心，何也？其往、其复，皆足以见天地之心，而于复言此，何也？复者，一阳始生，正北方也。北方水也，于情为恐；而南方火也，于情为喜。往而喜、复而恐，物之情也；于物之为恐且顺之焉，则其见天地之心莫此为着矣。

《复》卦能见到天地之心，是什么道理？其实往也好、复也好，都足以见到天地之心，为什么偏在《复》卦说呢？《复》是一阳初生，方位正当北方。北方属水，在情感上对应「恐」；南方属火，在情感上对应「喜」。往（向南）而生喜、复（向北）而生恐，这是万物的常情；在万物感到恐惧的时候，天地仍旧顺应它、生养它，那么天地之心在这里显现得最为分明。

象曰：雷在地中，复，先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。复者，阴阳各复其所，故先王以闭闗、商旅不行，以应阴之复也；后不省方，以应阳之委也。故省方观民则称先王，于不省方则称后。后与有司反者也，有司则劳而后则逸，于其有不省方也，称后宜矣。

《大象传》说：「雷藏在地中，是《复》卦之象；先王在冬至这天关闭关口，商人旅客不出行，君主也不巡视四方。」「复」是阴与阳各自回到自己的位置，所以先王关闭关口、禁止商旅出行，用以顺应阴的回复；君主不巡视四方，用以顺应阳的收敛。所以讲巡视四方、观察民情时称「先王」，讲不巡视四方时称「后（君）」。「后」与「有司」正相对：有司是劳作的，君主是安逸的；讲到不巡视四方这件事，称「后」是恰当的。

初九：不逺复，无祗悔，元吉。象曰：不逺之复，以修身也。天地之道，一往一复，则人亦不能无往复也。然往则离本，复则反本，是以复之为贵，而尤贵其复之早也。初九复之早者，故曰不逺复。然而圣人之为道，复非修身，往非殉物，与时偕行而已矣；初九虽复之不逺，然克己而复，非所谓与时偕行者也，故于地道则无悔焉，于知几之神则不为无小疵矣，故曰无祗悔元吉。

初九爻辞说：「走得不远就回来，不至于有悔恨，大吉。」《小象传》说：「不远之复，是用来修养自身的。」天地之道，一往一复，那么人也不可能没有往有复。然而往就离开根本，复就返回根本，所以「复」是可贵的，而尤其可贵在复得早。初九是复得早的，所以说「不远复」。不过圣人所行的道，「复」并不只是修身，「往」也并不是徇物，只是随时势一同行进罢了；初九虽然复得不远，然而它是克制自己而后回来，还算不上「与时偕行」，所以在地道这一层没有悔恨，在洞察几微的神妙这一层就不能说毫无小疵，所以说「无祗悔，元吉」。

六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。依于仁为休，六二依初九之仁而下焉，复之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。六三：频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。六三既复而过中矣，于是时将以自克而求复，则是失之于嬉逰之日而事之于奔竞之时也，彼又乌能无频乎哉？且火于情为喜，水于情为恐，则火驰而喜、渊静而恐，复之情也，则六三之频宜。虽然，危道也；虽危而无咎者，以其犹复，义无咎也。

六二爻辞说：「美好地回复，吉。」《小象传》说：「休复的吉，是因为它谦下于仁者。」依傍着仁就叫「休（美）」，六二依傍初九的仁而屈居其下，正是回复中最美好的。仁是上天所赐最尊贵的爵位，不能不谦下相待。六三爻辞说：「一再地回复（又一再地失去），有危险而没有灾祸。」《小象传》说：「频复的危险，在义理上是没有灾祸的。」六三已经回复而又超过了中位，在这时候还要靠克制自己去求回复，那就是在嬉游的日子里放失了、却到奔走竞逐的时候才来补救，他又怎能不一再反复呢？何况火在情感上对应喜、水在情感上对应恐，那么像火一样奔驰而欢喜、像深渊一样沉静而戒惧，正是「复」的常情，所以六三的「频」是自然的。话虽如此，那毕竟是危险之道；虽然危险而没有灾祸，是因为它毕竟还肯回复，在义理上没有灾祸。

六四：中行独复。象曰：中行独复，以从道也。六四居四阴之中而能复，此不与天下皆往而能独复者也，万物并作吾以观其复之谓也。象谓之从道，从道于初九也。六二谓之下仁，六四谓之从道，盖初九不逺之复以修身也；修身以道，修道以仁，能修身则道与仁具矣。以六二之亲也，则曰下仁；以六四之逺也，则曰从道，各从其类也。

六四爻辞说：「走在众阴之中而独自回复。」《小象传》说：「中行独复，是为了跟从正道。」六四处在四个阴爻的中间而能回复，这是不随天下人一同往前走而能独自返回的人，正是《老子》所说「万物一齐生长，我从中观察它们的回归」。《小象》说它「从道」，所从的道就在初九。六二说「下仁」，六四说「从道」——因为初九「不远之复」是用来修身的；修身要靠道，修道要靠仁，能修身则道与仁都具备了。就六二与初九亲近而言，就说「下仁」；就六四与初九疏远而言，就说「从道」，各按它们的类别取义。

六五：敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受于天地者也；非失其所受于天地而复焉，则是消息盈虚与时偕复而已矣，是乃所以为敦复也。夫早复谓之重积徳，重积徳则固乃厚矣；消息盈虚与复，则又厚之至也，故称敦焉。敦复则出吉凶之表，而万变不能为之疵，非独无祗悔而已。

六五爻辞说：「敦厚地回复，没有悔恨。」《小象传》说：「敦复无悔，是居中而能自我省察成就。」六五处在大中之位，并没有失掉它从天地所禀受的；既没有失掉所禀受的而又能回复，那就是随着消退生长、盈满亏虚而与时一同回复罢了，这正是它所以称「敦复」。及早回复叫做「重积德」，重积德本来就厚了；能随消息盈虚而回复，那就更是厚到极点，所以称「敦」。敦厚地回复，就超出于吉凶之外，万般变化都不能给它添一点瑕疵，不只是「无祗悔」而已。

象曰中以自考，何谓也？言能自考，则非资于人若下仁从道者也，又非克己若修身者也，成乎自然而已，是乃所以为敦也。上六：迷复，凶，有灾眚，用行师终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。复贵早者也，迷而后复，其凶必矣。天曰灾，人曰眚；迷而后复，违天人之道，故曰有灾眚。以此行师，是谓穷兵；兵犹火也，弗戢将自焚也，故用行师终有大败。行师而以其国君主之，则事之尤大者，不可甚矣。至于十年不克征，以其迷也，故如此其久也；犹知复焉，过十年则克征矣。夫冕之制，后昂而前俛，衣亦上而下纁，盖所贵在此不在彼也。今迷而后复，则反君道也，故曰迷复之凶，反君道也。

《小象》说「中以自考」，是什么意思？是说它能自我省察成就，那就不像六二「下仁」、六四「从道」那样要借助别人，也不像初九「修身」那样要克制自己，只是自然而然地成就罢了，这正是它所以为「敦」。上六爻辞说：「迷失而后才回复，凶，有天灾人祸；用这种状态出兵，终究要大败，连带国君也凶，以至十年都不能出征。」《小象传》说：「迷复的凶，是违反了为君之道。」「复」贵在早，迷失了才回复，必定凶险。天降的叫「灾」，人为的叫「眚」；迷失以后才回复，违背了天道人道，所以说「有灾眚」。以这种状态出兵，就叫穷兵黩武；兵好比火，不加收敛终将自焚，所以出兵终究要大败。出兵而由国君亲自主持，那是事情中最重大的，其不可就更甚了。以至十年不能出征，是因为它迷失，所以拖得这样久；不过它毕竟还知道回复，过了十年也就能出征了。冕的形制是后面高昂而前面俯低，衣服也是上面用玄色、下面用纁色，可见所贵重的在这一边而不在那一边（即君道贵在能俯就下面）。如今迷失而后才回复，那就违反了为君之道，所以说「迷复之凶，反君道也」。