周易新讲义 · 第 8 卷

震下干上。无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉。序卦曰：复则不妄。盖诱于物而自内出，则宾以从物，无往而不妄；遗物而自外来，则有主于中而性之贵得矣，故无妄之成卦，在刚自外来而为主于内也。

《无妄》卦下体是震、上体是乾。卦辞说：「无妄，大为亨通而利于贞正；那不端正的就有灾祸，不利于有所前往。」《彖传》说：「无妄，是刚爻自外而来而在内卦作主，震动而刚健，阳刚居中而上有相应，大为亨通而又贞正，这是上天的命令。『其匪正有眚，不利有攸往』——无妄之世还要往哪里去呢？天命不保佑他，还能行得通吗？」《序卦传》说：「回复了就不虚妄。」被外物引诱而从内里向外奔逐，那就沦为宾从而追随外物，无往而不虚妄；能遗弃外物而自外返回来，那就心中有主而本性的可贵得以保全。所以《无妄》卦的构成，就在于「刚自外来而为主于内」。

刚自外来而为主，既不妄矣，是故动而健。何则？乗流而下者易以至，背风而驰者易以逺；今因性循理而不妄，是亦乗流而下、背风而驰之类也，其势可胜御哉？既动而健矣，又九五之才刚中而应。夫刚不及中则易入为邪，刚过中则谓诚者所居以类至也。夫如是，则大亨以正矣。

刚自外而来在内作主，既已不虚妄，所以「动而健」。为什么？顺流而下的容易到达，背风而驰的容易走远；如今顺着本性、遵循事理而不虚妄，也正是顺流而下、背风而驰一类，那股势头哪里挡得住？既已动而刚健，又有九五刚健居中而与之相应的才质。刚若不及中，就容易走上邪路；刚若过中，就成了自居于诚而同类相召。像这样刚而得中，就「大亨以正」了。

其畜诸中也，刚自外来而为主于内；其发于外也，动而健；其在天下皆有应无违，则雷之发于地中而行天下、以动化万物，不过如此。然则刚自外来而为主于内、动而健、刚中而应，以致大亨以正，是天命非人为也。

它蓄积在内心的，是「刚自外来而为主于内」；它发露到外面的，是「动而健」；它在天下则处处有呼应而没有违逆——那么雷从地中发出而行遍天下、以震动感化万物，也不过如此。这样看来，「刚自外来而为主于内、动而健、刚中而应」，从而达到大为亨通而贞正，这是上天的命令，不是人力所造作。

其匪正有眚，何也？目之虚也，不能受播糠之眯；耳之虚也，不能受聚蚊之蚋，凡以至理之中不受外也。今以匪正而容乎无咎之间，是播糠聚蚊之说也，故其匪正有眚。且无妄之世，虽以无妄行者犹有疑于其妄而或系之，况以匪正行者乎？故曰不利有攸往，象曰无妄之往何之矣，天命不佑行矣哉。

「其匪正有眚」是什么道理？眼睛是空虚的，容不下扬起的一点糠屑迷眼；耳朵是空虚的，容不下一群蚊子的嗡响——都是因为至理之中容不下外来的杂物。如今以不端正的东西混杂在「无咎」之间，那就是糠屑迷眼、蚊聚成雷一类的事，所以「其匪正有眚」。何况在无妄之世，即使以无妄之道行事的人尚且会被人疑心为妄而遭牵累（如六三之牛被系走），何况是以不端正的方式行事的呢？所以说「不利有攸往」，《彖传》说「无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉」。

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。雷在地中，以至地奋而行天下，皆有节焉，未尝妄也。惟未尝妄，故能感物而物应之；物之所以感，以乗理应时而不能违也。雷之动息以时，故物以时应而不能违。然则先王又乌能违时而求物之裕，若揠苗者哉？于是先王以茂对时育万物。谓之茂对，则以四时之中，其气机蒸濡而不测之变不与焉，则论其育之之法，不为不茂矣。

《大象传》说：「天下响着雷声，万物都得到真实无妄，先王由此而盛大地顺应天时、化育万物。」雷藏在地中，直到出地奋发而行遍天下，都有节度，不曾虚妄。正因为不曾虚妄，所以能感动万物而万物应和它；万物之所以被感动，是因为它乘着事理、应着时节而不可违背。雷的震动与休止都合于时，所以万物按时应和而不能违背。既然如此，先王又怎么能违背天时去求万物丰饶，像那揠苗助长的人一样呢？于是先王盛大地顺应天时来化育万物。说「茂对」，就是在四时之中，那股气机蒸腾濡润、变化不可测度的部分并不算在人力之内；那么单论人所用的化育之法，也已经算得上盛大了。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。杂卦曰：震，起也；艮，止也。艮阳在上，为得其所故止；震阳在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。则初九以刚在下而往，亦理之常，岂曰妄哉？故曰无妄往吉也。

初九爻辞说：「真实无妄，前往吉祥。」《小象传》说：「无妄之往，是心志得以实现。」《杂卦传》说：「震，是奋起；艮，是停止。」艮的阳爻在上，因为已经得其所以才停止；震的阳爻在下，还没有得其所却要停止是不可能的，还没有得其所就要奋起，这是常理。那么初九以阳刚居下而前往，也是常理，怎么能说是虚妄呢？所以说「无妄，往吉」。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。唱者，君之分；随者，臣之分。六二执柔处中，随而不唱，得臣之分者，故为不耕获、不菑畬。不耕而获，言终其功也；不菑而畬，言因其业也。六二体震之性，志于往而近妄者也；惟不耕而获、不菑而畬，然后利有攸往，言其动如此，不为妄也。

六二爻辞说：「不亲自耕种而有收获，不亲自开荒而有熟田，那就利于有所前往。」《小象传》说：「不耕获，是不为求富。」倡导在前，是君主的名分；随从在后，是臣子的名分。六二守着柔顺、处在中位，只随从而不倡导，尽到了臣子的本分，所以说「不耕获、不菑畬」。「不耕而获」，是说完成别人开创的功业；「不菑而畬」，是说因循已有的基业。六二本体属震，有奋动之性，心志在于前往，本来接近虚妄；只有做到不耕而获、不菑而畬，然后才利于有所前往——是说它的行动这样，就不算虚妄。

六三：无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。以柔应刚，其志不妄者也，而九四以刚阻其前，无妄之灾也。匪正则称眚，言人自为之也；无妄则称灾，言天实为之也。柔之为物，顺者也；为顺，故物或之然，言三之得九四之灾也。盖六三之行不妄，九四疑而系之，乃所以为无妄，故曰行人之得，邑人灾也。

六三爻辞说：「意外的灾祸：有人把牛拴在那里，过路人牵走了，成了本邑人的灾祸。」《小象传》说：「过路人得了牛，就是邑人的灾祸。」六三以柔上应阳刚，心志本不虚妄，而九四以阳刚横阻在它前面，这就是意外之灾。不端正的叫「眚」，是说人自己造成的；真实无妄却遭祸的叫「灾」，是说实在是天造成的。柔这种东西，本性柔顺；因为柔顺，所以外物有时就那样对待它——是说六三受到了九四带来的灾祸。六三的行为并不虚妄，九四疑心它而把它拴住，这恰恰构成了「无妄之灾」，所以说「行人之得，邑人灾也」。

九四：可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。其才、其位适当而不偏胜，乃所谓正也。不得不正，则才胜于位犹之可也，位胜其才则不可；九四才胜其位者也，故曰可正。而无咎者，为其足以固其位，与折足覆餗者异矣。

九四爻辞说：「可以守正，没有灾祸。」《小象传》说：「可贞无咎，是它本来就有这份德。」才干与职位恰好相称而不偏于一边，才叫做「正」。若做不到完全端正，那么才干胜过职位还算可以，职位胜过才干就不行；九四正是才干胜过职位的，所以说「可正（可贞）」。它之所以没有灾祸，是因为足以稳固自己的位置，与《鼎》卦「折断鼎足、打翻鼎中食物」的那一类不同。

九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。易乗则为疾，然九五刚健中正，位乎天徳，与豫六五异矣，则其为疾可勿药也。勿药则有喜。盖以谓蔽之所以为妄，譬诸饮药以加疾也；非妄也，疑其为妄而系之；以非疾也，疑于为疾而药之，妄也。

九五爻辞说：「无妄之世偶得的病，不用吃药自会有喜。」《小象传》说：「无妄之世的药，是不可以随便试用的。」被人凌乘就成了病，然而九五刚健中正、居于天德之位，与《豫》卦六五（凌乘九四而成痼疾）不同，那么它这场病可以不吃药。不吃药就自会有喜。这是说：把「遮蔽」当作虚妄去对治，就好比喝药反而加重病情；本来不是虚妄，却疑心它虚妄而去牵制它；本来不是病，却疑心它是病而去用药——那才真是虚妄。

夫众有之芸芸，迷者以为贞也，悟者以为妄也。以为贞者固非，以为妄者亦未是也。老氏曰：涤际元览，至理则无一疵矣。若观一疵而攻之，则是妄。上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。在下而未得其所则动，在上而已得其所则止，此理之常也。今上九惧干而犹上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而无攸利也。

万物纷纷纭纭地存在着，迷惑的人把它们当作真实，觉悟的人把它们当作虚妄。当作真实固然不对，当作虚妄也还不算对。老子说：洗涤玄妙的心镜（涤除玄览），到了至理境地就一点瑕疵也没有了。若是盯住一点瑕疵去攻治它，那本身就是虚妄。上九爻辞说：「真实无妄，但这样行动会有灾祸，没有什么好处。」《小象传》说：「无妄之世还要行动，是穷极招来的灾祸。」处在下位而还没有得其所就该动，处在上位而已经得其所就该止，这是常理。如今上九已到乾体之极却仍旧上行，这就是不懂常理而妄动的人，难怪它有灾祸而无所利。

干下艮上。大畜：利贞，不家食吉，利渉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其徳。刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利渉大川，应乎天也。大畜，畜贤之卦也。能畜徳然后畜贤，故先曰刚健笃实辉光日新其徳，言畜徳也；次曰刚上而尚贤，能止健，大正，言畜贤也。

《大畜》卦下体是乾、上体是艮。卦辞说：「大畜，利于贞正；不在家中自食（而受禄养于朝）则吉，利于渡过大河。」《彖传》说：「大畜，刚健、笃实、光辉，一天天更新它的德。阳刚居上而崇尚贤才，能制止刚健，这是大的端正。不家食吉，是奉养贤才。利涉大川，是应合天道。」《大畜》，是畜养贤才的卦。能先蓄积德，然后才能畜养贤才，所以先说「刚健笃实辉光，日新其德」，讲的是蓄德；接着说「刚上而尚贤，能止健，大正」，讲的是畜贤。

人之生也，自其赤子含徳已厚矣，惟柔而不能有己也，顺而不违物也，故万物之来，得以摇动而攓取之，于是向之所畜荡然一散，空空如也。圣人不然，立其大者以刚健，惟刚健故能积而笃实；其发外而为光辉，而其为光辉非若火然薪尽而灭也，足以日新其徳矣。

人生下来，从赤子时所含的德就已经很深厚，只是柔弱而守不住自己、柔顺而不违逆外物，所以外物一来，就能把他摇动而攫取过去，于是先前蓄积的一下子荡然散尽，空空如也。圣人却不是这样：他先确立起那个大的根本，用的是刚健；正因为刚健，所以能积累而笃实；它发露到外面成为光辉，而这光辉又不像火那样柴烧尽就熄灭，足以使他的德一天天更新。

日新其徳，故徳日新。徳已新者，徳成之终也；日新其徳者，畜徳之始也。畜徳至于辉光日新其徳，则贤者能者瞿瞿而向之，若辉之类明大矣，于是可以尚贤而止健也。谓之刚上者，上九之谓也。育贤宜以柔，畜贤宜以刚也。尚贤故贤者在位，止健故能者在职；尚贤止健，大者之正也。

「日新其德」，所以德一天天更新。德已经更新，是成德的终点；能使德一天天更新，是蓄德的起点。蓄德到了光辉四射、日新其德的地步，贤者能者就都惊喜地望着他归附过来，好像光辉之类照得又明又大，这时就可以崇尚贤才、制止刚健了。所谓「刚上」，指的是上九。培育贤才宜用柔，畜养贤才宜用刚。崇尚贤才，所以贤者在位；制止刚健，所以能者在职。崇尚贤才、制止刚健，正是「大」的端正。

贤者能者有养之道，故诗以况嘉鱼甘瓠焉。诚能尚贤使能，则天下不待家食而人被其养矣，故曰不家食吉，养贤也。夫涉险犯难，莫利乎能在职；众助莫盛乎此，故有利涉大川。然则曰应乎天，何也？得人则得天，且既赉以涉难之良弼矣，内之扶之涉难，所以应天也。

贤者能者要有奉养之道，所以《诗经》用「南有嘉鱼」「甘瓠累累」来比况燕飨贤者。真能崇尚贤者、任用能者，那么天下人不必在家自食其力也都受到他的养育，所以说「不家食吉，养贤也」。渡越险阻、冒犯艰难，没有比让能者在职更有利的；众人的帮助没有比这更盛的，所以「利涉大川」。那么说「应乎天」，是什么道理？得到人心也就得到了天意；何况上天既已赐给你渡难的良臣，你把他纳入朝中、扶助他一同渡难，正是顺应天意。

象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其徳。圣人之畜徳也求诸已，所谓刚健笃实辉光日新其徳是也；君子之畜徳也资乎人，所谓多识前言往行是也。有徳必有言，然则前言，徳在中矣；君子成徳为行，然则往行，徳在中矣，故君子之畜徳莫良乎前言往行也。然而前言悉皆徳言也，往行未必皆徳行也，在夫多见而识之；识之，则不逆于所闻矣。

《大象传》说：「天蓄藏在山中，是《大畜》卦之象；君子由此而多多记取前人的言论与往昔的行事，用来蓄积自己的德。」圣人蓄德是向自己身上求，就是所谓「刚健笃实辉光，日新其德」；君子蓄德要借助别人，就是所谓「多识前言往行」。有德的人必定有言，那么「前言」之中就含着德；君子把成就德行当作行事，那么「往行」之中也含着德，所以君子蓄德没有比取资于前言往行更好的。不过前人的言论大体都是有德之言，往昔的行事却未必都是有德之行，关键在于多见而记取；能记取，就不会与所听到的道理相违背了。

初九：有厉利己。象曰：有厉利己，不犯灾也。大畜之时，贤者在所尚，健者在所止。三阳以健进，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事于其正始则常严，故初九有厉利己，然后不犯灾。所谓己者，谨其分守而不敢进越之谓也。

初九爻辞说：「有危险，利于自我节制。」《小象传》说：「有厉利己，是不去触犯灾祸。」在《大畜》的时候，贤者是要被崇尚的，刚健者是要被制止的。三个阳爻凭刚健上进，都在被制止之列，而初九尤其是刚健的开端。凡事在端正开头时总要严格，所以初九「有厉利己」，然后才不触犯灾祸。所谓「己（止）」，就是谨守自己的分限而不敢冒进越位。

九二：舆说輹。象曰：舆说輹，中无尤也。大有以柔有也，故九二大车以载，有攸往无咎；大畜以刚畜也，故九二舆说輹。为臣之道，欲方以载其上、圆以行乎下，故当取象于车焉。大畜之时，方且正君臣之分，取载其上而已，无事乎圆以行于下也，故称舆焉。舆之所脱輹，以分守之至严，未可越而进也。

九二爻辞说：「车子脱掉了车轴的伏兔。」《小象传》说：「舆说輹，是居中而没有过失。」《大有》以柔来保有，所以它的九二说「大车以载，有攸往无咎」；《大畜》以刚来畜止，所以它的九二说「舆说輹」。做臣子的道理，是要方正地承载君上、圆通地施行于下，所以应当取象于车。而《大畜》的时候，正要端正君臣的名分，只取承载君上这一面，用不着圆通地施行于下，所以只说「舆（车厢）」。车子之所以脱掉伏兔，是因为分守极其严格，还不可以越位前进。

九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。畜至于九三，则君臣之际志交而情通，畜道于是亨矣，故曰良马逐，言三阳之并进也。方舆脱輹则知艰，及良马逐则易之，人情之常也；天不假易，故曰利艰贞。又当戒习所以载其上而卫其亨之事，故曰闲卫。

九三爻辞说：「良马奔逐，利于在艰难中守正；要天天练习驾车与防卫，利于有所前往。」《小象传》说：「利有攸往，是与上面心志相合。」畜养到了九三，君臣之间心志交通、情意相合，畜养之道于是亨通了，所以说「良马逐」，是讲三个阳爻一同前进。当车子脱掉伏兔时人知道艰难，等到良马奔逐时就轻忽起来，这是人之常情；上天不容许轻忽，所以说「利艰贞」。又应当告诫他练习那些承载君上、护卫这份亨通的事，所以说「闲舆卫」。

夫方以载上之义，于其脱輹之时固不废矣；卫其身之智，于其利已之时固不废矣，非至良马逐而始为之也，至是又习复而已。语曰：学而时习之。由始而习之于复也。夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以载乎君而周卫其身之为兼得也，故称舆卫焉。如是然后利有攸往，一有偏废，则有攸往不利也。

方正地承载君上这层义理，在车脱伏兔的时候本来就没有废弃；护卫自身的智慧，在「利己（自我节制）」的时候本来也没有废弃，并不是等到「良马逐」才开始做，到这时只是温习重复罢了。《论语》说：「学了而按时温习它。」正是先学于起初、而后温习于反复。为自己谋利而忘掉君主，不如为君主谋利而忘掉自身；为君主谋利而忘掉自身，又不如既方正地承载君主、又周全地护卫自身，两方面兼得，所以说「舆卫」。这样然后才利于有所前往；一旦有所偏废，那么前往就不利了。

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也，虽六四之柔，亦足以畜其下者，有分义故也。童牛，私欲不行而顺者；牿，角械也。牛虽顺物，其角犹刚，今且牿之，则刚又不用矣，此顺之至也，燮友柔克，此之谓也。

六四爻辞说：「给小牛的角上加上横木，大吉。」《小象传》说：「六四的大吉，是有喜庆。」下卦三爻是被畜止的，上卦三爻都是畜止下面的；即使六四是柔爻，也足以畜止下面的阳爻，因为名分道义在它这一边。「童牛」，是私欲还没有发作而柔顺的；「牿」，是套在角上的木架。牛虽然性情柔顺，它的角却仍旧刚硬，如今又给它加上木架，那么连这点刚也用不上了，这是柔顺到了极点。《尚书·洪范》说「和顺的人用柔道去克治」，说的正是这个。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。豮豕，不纯乎阳矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所谓平康正直者也。六四、六五皆取其私欲不行然后能畜，徳既厚者何也？惟私欲不行然后能畜，既徳厚则无所事刚而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有庆，则四方来贺之谓也。

六五爻辞说：「被阉过的猪的牙，吉。」《小象传》说：「六五的吉，是有福庆。」阉过的猪，阳气已经不纯了，它还能制服外物而外物不敢冒犯，靠的是有牙——正是《尚书·洪范》所说「平安中正的人用正直去对待」。六四、六五都取「私欲不能发作然后才能畜止」之义，那么德既已深厚又指什么呢？只有私欲不发作然后才能畜止；德既深厚，就不必动用刚强而人也不来冒犯，所以取象如此。六四只是「有喜」，六五说「有庆」，那就是四方都来道贺的意思。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。天衢，贤者之所由以天上达者也，畜道成则天衢以亨焉。大畜者，君臣相遇之时；君臣相遇而畜道大成，然后能使天衢亨，则贤才无不违矣。所以致此，则上九之福，故曰何天之衢亨也。

上九爻辞说：「何等通达的天上大道，亨通。」《小象传》说：「何天之衢，是道大为通行。」「天衢」，是贤者由以上达于天（朝廷）的通道；畜养之道完成，天衢就通畅了。《大畜》是君臣相遇的时候；君臣相遇而畜养之道大功告成，然后才能使天衢通畅，那么贤才就没有不来归的了。能造成这个局面，正是上九的福分，所以说「何天之衢，亨」。

震下艮上。頥：贞吉，观頥，自求口实。象曰：頥贞吉，养正则吉也。观頥，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，頥之时大矣哉。頥之成卦，上止而下动，其中虚焉，頥之象也。草木之养枝叶者在其本，人之养百体者在其頥，故頥，养也。

《颐》卦下体是震、上体是艮。卦辞说：「颐，守正则吉；观察别人的颐养，也自己去谋求口中的食物。」《彖传》说：「颐，守正则吉，是所养得正就吉。观颐，是看他所养的是什么人；自求口实，是看他怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤才而恩泽及于万民；《颐》所处的时机真伟大啊。」《颐》卦的构成，是上体静止而下体震动，中间空虚，正是口腮的象。草木养育枝叶靠的是根本，人养育全身百体靠的是口腮，所以「颐」就是养。

所养正，则扩而充之无往而不正矣；所养邪，则扩而充之无不为邪，故养正则吉也。自养者也，然后可以观人之所养与其自养，盖取人必以身故也。人之所养有贤否，所养正则人贤可知矣，所谓不知其君视其臣是也；人之自养有邪正，自养正则施于人可知矣，所谓察其所安、人焉廋哉是也。

所养的是正，那么推扩充实开来，无往而不正；所养的是邪，那么推扩充实开来，无处不是邪，所以说「养正则吉」。先能养好自己，然后才可以去看别人所养的是谁、别人怎样养自己，因为取人必定先以自身为准则。别人所养的人有贤有不肖，他所养的人端正，那么他本人贤明就可知了，就是所谓「不了解那个君主，看看他的臣子」；别人自养的方式有邪有正，他自养端正，那么他施加于人的如何也可知了，就是孔子所说「考察他安于什么，这人还能藏到哪里去」。

夫子以寡欲养心，以直养气，其自养亦大矣；不观其养气与心之大，而观其自求口实，何也？人之所以忘其大体，善以从事于口体之养；口体求不失义，则其大体可知矣，是以观其自求口实，则足以知其自养也。

孟子讲用减少欲望来养心、用正直来养气，他的自养也算宏大了；这里不看他养气养心那样宏大的一面，却看他「自求口实」，为什么？因为人之所以遗忘自己的大体，多半是由于一味从事口腹形体的奉养；如果连口腹形体的谋求都不失义，那么他的大体如何就可知了。所以看他怎样谋求口中的食物，就足以知道他怎样养活自己。

其曰自求，何谓也？盖有与人求者，如冉子为子华请粟之类是也。为人求则虽请益而无嫌，而使自求，如是则污矣，故观人之廉贪，必以观其自求口实也。君子自养斯可矣，必观人之所养与自养，何也？盖养道贵充者也。养既贵充，则一身之肥不如天下之肥为充之至也；欲天下之肥，势不能人人食之，则必本乎养贤，而养贤以知人为始，是以必观人之所养与自养，然后知贤而养贤以及万民也。

说「自求」是什么意思？因为也有替别人求的，比如冉有替公西华的母亲请求粮米那一类。替别人求，即使再三请求增加也没有嫌疑；若是替自己求，那样就污浊了。所以要看一个人是廉洁还是贪婪，必定要看他怎样为自己谋求口中的食物。君子把自己养好就够了，为什么一定还要看别人所养的人和别人的自养呢？因为养的道理贵在充实广大。既然贵在充实，那么一身的丰润不如天下的丰润才算充实到极点；想要天下丰润，势必不可能一个个去喂养，就必须以养贤为本，而养贤又以知人为起点，所以必定要观察别人所养的人和他的自养，然后才能识别贤者、养育贤者而恩泽及于万民。

天地在六子以养万物，圣人养贤以及万民。外天地无为也，无为者不嫌于自在，故不言六子而直曰养万物；圣人有为也，有为者嫌于自用，故养贤以及万民焉。飬贤以及万民而致天下之肥，非大人不足以与此，故頥之时大矣哉。

天地通过震、巽、坎、离、艮、兑六个子卦来养育万物，圣人则养育贤才而恩泽及于万民。天地是无为的，无为的不怕说它自然而然，所以《彖传》不提六子而直接说「养万物」；圣人是有为的，有为的怕人说他自作聪明、独用己力，所以说「养贤以及万民」。养育贤才而恩泽及于万民，从而使天下丰润，不是大人做不到这一点，所以说「颐之时大矣哉」。

象曰：山下有雷，頥，君子以慎言语，节饮食。山也者，附万物之成形于外者也；雷也者，作万物之生气于内者也。所以养物，二者为盛，有頥之义焉。言语不慎则招外患，饮食不节则起内患，所以自养也。言语之不轻也如山，饮食之有节也如雷，视其后者而鞭之，则自养之道尽矣。

《大象传》说：「山下有雷，是《颐》卦之象；君子由此而谨慎言语、节制饮食。」山，是把万物已成之形附着在外面的；雷，是在内部鼓动万物生气的。用来养育万物，这两样最为盛大，其中含有「颐养」的意思。言语不谨慎就招来外来的祸患，饮食不节制就引起内在的疾患，所以要以此自养。言语的不轻发像山一样沉稳，饮食的有节制像雷一样有时，再用《庄子》所说「看哪一头落后就鞭策哪一头」的办法，那么自养之道就完备了。

初九：舍尔灵，观我朶頥，凶。象曰：观我朶頥，亦不足贵也。初九以刚明之才而在沉潜之地，灵之象也，君自养如灵龟则足矣，故庄子有曳尾于涂中之辞焉。初九不善自养，乃躁动而求养于人，故曰舍尔灵，观我朶頥。夫灵善潜而不志于义，乃躁动而求养于人，朶頥而食斯贱矣。有灵之徳，则求口实无嫌也；舍灵之徳而观朶頥，则不可也。舍己之灵而曰尔，观人之朶頥而曰我，盖不知物我之辨有如此也。

初九爻辞说：「舍弃你自己的灵龟，却盯着我垂腮咀嚼，凶。」《小象传》说：「盯着我垂腮咀嚼，也不值得看重。」初九以刚健明察的才质而处在沉潜之地，正是灵龟的象；本来自养像灵龟那样（吞气不食）就够了，所以《庄子》有神龟宁愿拖着尾巴在泥里爬的说法。初九不善于自养，却躁动着向别人求养，所以说「舍尔灵，观我朵颐」。灵龟本善于潜藏，它却无志于义，反而躁动着向别人求养，垂着腮帮子吃东西，这就卑贱了。有灵龟那样的德，那么谋求口中食物也没有什么可嫌疑；舍弃灵龟之德而去盯着人家咀嚼，那就不行了。舍弃自己的灵龟而称「尔（你的）」，盯着别人咀嚼却称「我」，可见它连物与我的分际都糊涂到这个地步。

六二：颠頥，拂经，于丘頥，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。以上养下谓之颠頥，六二之养初九，頥颠也；然二犹未离乎下体也，未离乎下体而养下，则乱頥之经矣。盖在上者养、在下者受养于上，此頥之经故也。山，善养物者也；丘虽不足于山之徳，然亦不待下之养。六五，养道之不足者也，而往养焉，则是于丘頥者；于頥则征而凶矣。

六二爻辞说：「颠倒过来（向下）求养，违背常规；转而向丘陵（上九）求养，前往则凶。」《小象传》说：「六二前往则凶，是行动上失去了同类。」以上养下叫做「颠颐」，六二去养初九，就是颠倒的颐养；然而六二还没有离开下体，没有离开下体而去养下面，就扰乱了颐养的常规。因为在上位的施养、在下位的受养于上，这才是颐养的常规。山，是善于养育万物的；丘虽然比不上山的德，却也不必靠下面来养它。六五是颐养之道不足的一位，六二却前去养它，那就成了向丘陵求养；在颐养的常规上说，这样前往就凶了。

盖六五从上九之养，不待六二也。如人君而受教者也，自有师傅与左右辅弼之臣，彼踈逖小臣惟祇若王明而已；亦欲有教焉，则失类而凶矣。失类而凶，言不足以得友也。

因为六五是接受上九的养育，用不着六二。就像君主接受教诲，自有太师太傅和左右辅弼的大臣；那些疏远在外的小臣，只须恭敬地顺从君主的明命罢了。如果他也想去进教，那就失掉了自己的同类而招凶。「失类而凶」，是说他不足以得到同道之友。

六三：拂頥，贞凶，十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。民不正，不能以自养也；又由上九以养，不能有所养也，则顺之道丧矣，不止失上下之经而已，故曰拂頥。拂頥凶可知矣。观其自养则不正，观其所养又无有以资养于人也，则又何有足用之时？故曰十年勿用而无攸利。所以过十年而用者，以其知变而上有应故也。

六三爻辞说：「违背颐养之道，守此则凶，十年都不可任用，没有什么好处。」《小象传》说：「十年勿用，是道理上大为悖谬。」百姓（指六三）自身不正，就不能自养；又要靠上九来养，自己不能养别人，那么柔顺之道就丧失了，不只是失掉上下常规而已，所以说「拂颐」。「拂颐」的凶险可想而知。看它的自养是不端正的，看它所养的又拿不出什么可以供养别人，那还有什么可用之时？所以说「十年勿用而无攸利」。之所以过了十年还能起用，是因为它懂得变通而上面又有相应的缘故。

六四：颠頥，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠頥之吉，上施光也。自养正然后有所养，六二、六四皆自养焉能有所养者也；然六二未离乎下，而六四则在上矣，故六二不如六四颠頥而吉也。大扺自养正则于朶頥不观，其自视正矣；自视正，故视则有威，如虎之眈眈然也。其欲逐逐，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰其欲逐逐，则是有虎视威而元虎之贪也。夫自覧英华于外而懐歆羡之心，则徇物而丧矣；今其视眈眈，目不荣于纷华，其欲逐逐，心不主于歆羡，自养如此，宜无咎矣。

六四爻辞说：「颠倒过来（向下）施养，吉；像虎那样目光沉着地注视，欲望舒缓而不迫切，没有灾祸。」《小象传》说：「颠颐的吉，是在上者施予的恩泽光大。」自养端正然后才能养别人，六二、六四都是能自养而后能养人的；然而六二还没有离开下体，六四却已在上体，所以六二比不上六四那样「颠颐」而得吉。大抵自养端正的人，就不会去盯着别人咀嚼，他看自己就正了；看自己正，所以目光自然有威，像虎那样沉着注视。「其欲逐逐」，是说他不放纵自己的欲望。虎也是吃东西的，如今说它「欲望舒缓」，那就是有虎的威视而没有虎的贪婪。自己看着外面的繁华而心怀羡慕，那就徇逐外物而丧失自己了；如今它目光沉着，眼睛不被纷华所炫；欲望舒缓，心里不被歆羡所主宰。自养到这个地步，当然没有灾祸。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。在上宜能养下者也，阴道常乏，不能有所养而从上九之养，拂乎经矣。六二、六五皆拂经而无凶，何也？君子所贵自养而已，自养者正中，虽不能有所养，于所养之经拂，未有害也，是以不言凶咎也。惟有所养则辅之者众，然后可动；今不能有所养，则不可以动，是以利居而不可以涉大川也。

六五爻辞说：「违背常规，安居守正则吉，不可以渡大河。」《小象传》说：「居贞的吉，是柔顺地跟从上面（上九）。」处在上位本该能养育下面的，然而阴的性质常常匮乏，它不能养别人而要接受上九的养育，就违背了常规。六二、六五都「拂经」而都不凶，为什么？因为君子所贵重的只是自养罢了；自养做到中正，即使不能养别人，在所养的常规上有所违背，也没有妨害，所以不说凶咎。只有能养别人，辅助他的人才多，然后才可以行动；如今不能养别人，就不可以行动，所以利于安居而不可以渡大河。

上九：由頥，厉吉，利涉大川。象曰：由頥厉吉，大有庆也。由頥，六五以下皆由我养也。以道养天下，乃居尊位大中者之事，而以上九为之则厉矣；其所以吉者，泽被生民故也，此周公之事也。由頥则得众助，故利涉大川，与六五异矣。

上九爻辞说：「天下都由他而得颐养，有危险而吉，利于渡过大河。」《小象传》说：「由颐厉吉，是大有福庆。」所谓「由颐」，是六五以下都靠我来养育。以道养育天下，本是居尊位、处大中的君主的事，而由上九来做，就有危险了；它之所以还能得吉，是因为恩泽施及百姓的缘故，这正是周公摄政那样的事。既然天下由他得养，他就得到众人的帮助，所以「利涉大川」，与六五（不可涉大川）不同。

巽下兑上。大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。众足以过寡，得位足以胜失位，得道足以胜失道；四阳众矣，又得位中，则大者过矣，故为大过。

《大过》卦下体是巽、上体是兑。卦辞说：「大过，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。」《彖传》说：「大过，是大的（阳）过多。栋梁弯曲，是首尾两端柔弱。阳刚过多而居中，谦逊而喜悦地行事，利于有所前往，于是亨通。《大过》所处的时机真伟大啊。」多数足以胜过少数，得位的足以胜过失位的，得道的足以胜过失道的；四个阳爻已算多了，又居中得位，那就是「大者过」，所以叫《大过》。

虽然，大者过则必有为非常之事以立非常之功，岂圣人之心也哉？特以栋桡而已。且负众榱以庇下者，栋也；今本末皆弱，其为栋也桡，则所以庇者将倾，大者安得不过哉？然过而不刚，则无独立不惧之勇；过而不中，则有过涉灭顶之害，故曰刚过而中。

话虽如此，「大者过」就必定要做非同寻常的事、建立非同寻常的功，这难道是圣人的本心吗？只不过因为栋梁弯曲不得不然罢了。担负众多椽子以庇护下面的，是栋梁；如今首尾两端都柔弱，做栋梁的弯曲了，那么用来庇护的东西就要倾塌，「大者」怎么能不过分作为呢？然而过而不刚，就没有独立不惧的勇气；过而不居中，就有涉水过深而灭顶的祸害，所以说「刚过而中」。

而又内伏行以巽而藏用，外见以说而显诸仁。如此则利有攸往，利有攸往则藏弱者扶、衰者拯，而栋复隆矣，是以亨也。大过之时，非大者不足以有为也，故曰大过之时大矣哉。

而且它内里潜藏，以谦逊行事而把作用藏起来；外面显现，以喜悦待人而把仁德彰显出来。这样就利于有所前往；利于前往，那么隐伏柔弱的得到扶助、衰败的得到拯救，栋梁重新高隆起来，所以亨通。在《大过》的时候，不是「大者」就不足以有所作为，所以说「大过之时大矣哉」。

象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。独立不惧、遯世无闷，二者皆君子之所以大过人者也。夫上有栋桡之势未易救也，前有灭顶之害未易往也，君子乃独立不惧，所以大过人者也。栋之桡也，民将失其庇焉；栋可隆也，君子不得有为于遯世焉，是则可闷也，乃謷然而不闷，是亦所以大过人者也。

《大象传》说：「大水淹没了树木，是《大过》卦之象；君子由此而独立于世不畏惧，避世隐居不烦闷。」独立不惧、遁世无闷，这两样都是君子远远超过常人的地方。上面有栋梁弯曲的形势，不容易挽救；前面有灭顶的祸害，不容易前往；君子却能独立不惧，这正是他超过常人的地方。栋梁一弯曲，百姓就要失去庇护；栋梁本来可以重新高隆，君子却因避世而不能有所作为，这本该令人烦闷；他却傲然自得而不烦闷，这也正是他超过常人的地方。

初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。天下之势，有可以为，有不可以为者，君子亦末如之何矣，所谓木颠于一绳所维是也。其可以为者，又须所处之地、所资之才兼得而后可。上六之才不足者也，初六则位不足也。君子进而有为，则可使栋桡成强直之势；退而无为，则若白茅之无咎。当泽灭木之世，得平地以自措则斯安矣，又藉之以柔，何咎之有？

初六爻辞说：「祭祀时用洁白的茅草衬垫，没有灾祸。」《小象传》说：「藉用白茅，是柔顺而处在下位。」天下的形势，有可以有为的，也有不可以有为的；不可为时君子也无可奈何，就像一棵将倒的树只靠一根绳子系着。至于可以有为的，还必须所处的地位与所凭的才干两样兼备才行。上六是才干不足的，初六则是地位不足的。君子进而有为，就能使弯曲的栋梁变成强劲挺直之势；退而无为，就像白茅衬垫那样没有灾祸。当大水淹没树木的时代，能得一块平地安放自己就算安稳了，何况又用柔软的茅草衬垫，还有什么灾祸呢？

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。大过之象，或为枯杨，或为栋桡。桡则易拯，枯杨则难生；易栋桡而成栋隆者，人事也；枯杨之生稊，天理也。才有余，则虽天理之难致者可以为；其才否，则虽人事之易拯者犹无补也，是以其象不同也。

九二爻辞说：「枯萎的杨树长出新芽，老年男子娶到年轻的妻子，没有不利。」《小象传》说：「老夫配少妻，是过分了而彼此相亲。」《大过》的取象，有时是「枯杨」，有时是「栋桡」。栋梁弯曲还容易挽救，枯杨要重新萌生就难了；把弯曲的栋梁变成高隆的栋梁，靠的是人事；枯杨长出新芽，靠的是天理。才干有余的人，即使天理上难以达成的也可以做到；才干不行的人，即使人事上容易挽救的也无济于事——所以两处取象不同。

稊者，杨秀者也，弱不能遽强，盖有渐焉，故有生稊之象。其所以生稊，以九二刚过而中故也。故九二之遇初六，老夫女妻之象也，过以相与而不相陵，是以无不利。如女承筐无实、士刲羊无血，若是则无攸利矣。

「稊」，是杨树抽出的嫩芽；柔弱的不能一下子变强，总要有个渐进的过程，所以有「生稊」的象。它之所以能长出新芽，是因为九二刚强过度而又居中的缘故。所以九二遇上初六，正是老夫配少妻的象；虽然过分而彼此相亲、并不互相欺凌，因此「无不利」。如果像《归妹》上六所说女子捧着筐却没有东西、男子宰羊却不出血，那样就没有什么好处了。

九三：栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。大过之世，刚过而中，然后足以辅世而成栋桡之功；九三不能过小者而又不中，则不足以辅世，故栋桡凶则倾矣。九四：栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。大过之所以亨，以刚过而中也；然与其不过，寜若不中。九三、九四皆不中者也，九三不过故栋桡，九四刚过故栋隆。九四虽不足以为亨而有吝，然与九三异矣。四犹应初，疑于有它；志在大过，不牵于小者，则不桡乎下矣。

九三爻辞说：「栋梁弯曲，凶。」《小象传》说：「栋桡的凶，是因为不能有人来辅助他。」在《大过》之世，必须阳刚过于常人而又居中，然后才足以辅助世道、成就矫正栋梁的功业；九三不能超过那些小的（阴）而又不居中，就不足以辅助世道，所以栋梁弯曲、凶险而倾塌。九四爻辞说：「栋梁高隆，吉；另有牵挂就有憾惜。」《小象传》说：「栋隆的吉，是不向下弯曲。」《大过》之所以亨通，靠的是刚强过度而又居中；然而与其「不过」，宁可「不中」。九三、九四都不居中：九三因为不够过，所以栋梁弯曲；九四因为刚强过度，所以栋梁高隆。九四虽然还不足以称亨通而有憾惜，却与九三大不相同。九四毕竟与初六相应，令人疑心它另有牵挂；只要心志放在《大过》的大局上、不被小者牵住，就不会向下弯曲了。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。生稊则长为条肄而终成壮实之才矣，生华则为一时之观美而不可以久者也。九五刚中，故于衰弱之世能有所生；然而不过，则所生者华而已矣。上六之视九五，老妇士夫之象也。夫士夫之丑，则中制也；老夫女妻于制为反矣，是则可丑也。刚中有可制之资，是以无咎；然所生不可不久也，而其配亦可丑也，则亦安能有誉哉？

九五爻辞说：「枯萎的杨树开出花来，老年妇人嫁得年轻的丈夫，没有灾祸也没有称誉。」《小象传》说：「枯杨生华，怎么能长久？老妇配少夫，也是可耻的。」长出新芽，将来能长成枝条而终究成为强壮结实的材；开出花来，只是一时的好看而不能长久。九五刚健居中，所以在衰弱之世还能有所生发；然而它并不「过」，所以所生的不过是花罢了。上六看九五，正是老妇配少夫的象。少夫配老妇之所以可耻，是被中道所裁制；老夫配少妻在礼制上是相反的一头，那就更可耻了。刚健居中本有可以裁制的资质，所以「无咎」；然而所生的不能不求长久，而它的配偶又可耻，那又怎么谈得上称誉呢？

上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。灭木之泽弥漫甚矣，而过涉焉，至于灭顶则又可知矣。夫不刚则无可涉之才，不中则无知节之徳；徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然虽志在济时，非喜功也，杀身成仁，何可咎也？

上六爻辞说：「涉水过深，水淹没了头顶，凶，但没有可责怪的。」《小象传》说：「过涉的凶险，是不可以责怪他的。」淹没树木的大水弥漫得很厉害，还要涉过去，淹到头顶也就可想而知了。不刚就没有可以涉水的才干，不中就没有懂得节制的德；单凭一点小聪明就往前闯，不衡量自己的力量，又怎么行呢？然而它毕竟志在救世，并不是好大喜功；杀身以成就仁德，有什么可责怪的呢？