周易新讲义 · 第 6 卷

震下兑上。随：元亨利贞，无咎。曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。圣人之道至于兼忘，又使天下兼我，则民交放于道术之中行，不知所之矣。则使天下随之，若子之从父、弟之从兄，岂无勉为仁以要人、扬行以悦众乎？

《随》卦下体是震、上体是兑。卦辞说：「随，大为亨通而利于贞正，没有灾祸。」《彖传》说：「随，是刚爻自外而来居于柔爻之下，震动而兑悦，所以叫『随』。大为亨通而贞正、没有灾祸，于是天下随顺时势。随时的意义真伟大啊。」圣人之道达到彼此两忘的境界，又使天下人连「我」也一并忘掉，那么百姓就一同放任于道术之中而行，不知道自己走向哪里。若要使天下人跟随自己，像儿子跟从父亲、弟弟跟从兄长那样，难道会没有勉强做出仁义来邀买人心、张扬德行来讨好众人的事吗？

以刚柔言之，刚上而柔下，则刚柔尊卑之常也；刚自外而为主于内，则刚柔屈伸之宜也。今刚不处上而来，又来而不为主，取下柔而已，则是反尊卑之常、反屈伸之宜矣。自二体言之，止而说者，圣人所以感物之道也；动而健者，天所以命物之道也。今不止而动、而健取说而已，则是不感物于自然、不应天之无妄矣，是以不免为仁以要人、扬行以说众者也，是以不能无咎矣，以大亨贞而后可以无咎。

就刚柔说：刚在上而柔在下，这是刚柔尊卑的常规；刚从外面来而在内卦作主，这是刚柔屈伸的适宜。如今刚不居上位而下来，来了又不作主，只是屈居柔爻之下，那就违反了尊卑的常规、违反了屈伸的适宜。就上下二体说：止而喜悦（如《咸》卦艮下兑上），是圣人感动万物的方式；动而刚健（如《大壮》），是上天命令万物的方式。如今《随》卦不是止而是动，也不是刚健而只取喜悦，那就既不能以自然感动万物、又不合于上天的真实无妄，因此免不了勉强行仁以邀买人心、张扬德行以取悦众人，因此不能没有灾祸，必须大亨而贞正然后才可以没有灾祸。

天下之所随者圣人，圣人之所随者时也。圣人之所随时，则莫非时也；失所随之序者不足，而义甚?，非与日月合其临照之明、与四时合其消息之序者，不足以与此。象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。治则进，乱则退，此随时之大者也；春而作，秋而息，又以之明而动、晦而休，则其小者也。小者犹随之而不违，则大者可知矣。明而动、晦而休，莫非随也，而独言向晦入宴息，则以谓知随则无故也。

天下所跟随的是圣人，圣人所跟随的是时。圣人所随的时，无一处不是时；一旦错失了所随的次序，就不足，而在义理上是很凶险的。若不是能与日月合其照临之明、与四时合其消长之序的人，是够不上这个境界的。《大象传》说：「泽中有雷（雷入泽中而潜藏），是《随》卦之象；君子由此而在天色向晚时进屋安息。」治世就出仕，乱世就退隐，这是随时之中的大事；春天劳作、秋天休息，再往下到天明就活动、天黑就休息，那是随时之中的小事。小事尚且跟随而不违背，大事就可想而知了。天明活动、天黑休息，无一不是「随」，而《大象》偏偏只说「向晦入宴息」，是因为懂得了「随」，其余也就不必多说了。

初九：官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。法而不议，则法之所以不至者必废；职而不通，则职之所不及者必坠，故欲有渝。渝而失正，则巧佞乱官宜矣，故正然后吉。夫官者，有分职自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以无交。先王以天地名官，天地交而万物通，则官固不可以无交矣，故曰人道交而功动成。交之出门而往从之，则其交也亲，故出门交有功不失也。

初九爻辞说：「所守的职事有所变动，守正则吉；走出门去交往就有功。」《小象传》说：「官有渝，是跟从正道才吉；出门交有功，是不会有失。」只守着成法而不加议论，那么成法照顾不到的地方必定荒废；只守着本职而不与人沟通，那么本职涉及不到的地方必定坠废，所以要有所变动。变动而失掉正道，那么巧言谄佞之徒扰乱官守就是必然的，所以必须守正然后才吉。做官的人，本该各守本分职守罢了，何必去交往呢？然而政事要有条理，就不能没有交往。先王用天地来命名官职（如天官、地官），天地相交而万物通畅，可见做官本来就不能没有交往，所以说人道相交而功业才动而有成。走出门去主动交往、前往追随，那么交情才亲密，所以「出门交有功，不失也」。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。刚足以自亡也，徒以随时故来而下柔，则其于人也随之而已，非系也。柔不足以自立而随人，则非徒随之，亦且系属之而不能违矣，故六三、六二、上六皆称系焉。系小子失丈夫，失所系也。盖以阴居阴，则不足于明，又不足于断；不足于断，故不能违近而趋远；不足于明，故两者之间不知择所系焉。

六二爻辞说：「系恋着小子（初九），失掉了丈夫（九五）。」《小象传》说：「系小子，是不能两边都兼顾。」阳刚本足以自立自存，只因为要随时，所以下来屈居柔爻之下；那么它对于人只是「随」而已，不是「系」。阴柔不足以自立而去随人，那就不只是随，而且是牵系依附、无法脱离，所以六三、六二、上六都用「系」字。「系小子，失丈夫」，是所系错了对象。因为以阴爻居阴位，既不足于明，又不足于断；不足于断，所以不能舍弃近处而奔向远处；不足于明，所以在两者之间不知道该系于哪一个。

六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。初九之于九四，于他卦为不应也，今则交焉；六二之于九五，于他卦为应也，今则失焉。以谓不应宜交，则六三之与上六不应也，何其不交也？以为应失，则六三与上六非应也，何其亦失也？为其近邪，则初九之于九四非逺也。然则非以近，亦非以逺；以应，亦非以不应，各从其所欲随而已，是乃所以为天下随时，非大人不能明择之也。

六三爻辞说：「系恋着丈夫（九四），失掉了小子（初九）；随从而有所求便能得到，利于安居守正。」《小象传》说：「系丈夫，是心志舍弃了下面的初九。」初九与九四，在别的卦里本不相应，这里却交结；六二与九五，在别的卦里本是正应，这里却失掉。若说不相应的反倒该交结，那么六三与上六也不相应，为什么不交结？若说是正应的反倒会失掉，那么六三与上六本非正应，为什么也说「失」？若说是因为靠得近，那么初九与九四也并不远。可见既不是因为近，也不是因为远；既不是因为相应，也不是因为不相应，只是各自跟随自己想跟随的罢了——这正是「天下随时」的道理，不是大人就不能明智地抉择。

系丈夫失小子，言得所系也。系丈夫为得所系，故随有求得；随有求得，则又可知矣，故利贞。九四：随有贞?，有孚在道以明，何咎。象曰：随有，其义?也；有孚在道，明功也。随时之义，不必阴随阳，而阳亦随阴；然以阳随阴，虽足以有，然亦贞?焉。虽然，阳之随阴，孚足以守道，非不能自立而依势乎人者也；明足以趋时，非不能自昭而依乎人者也，以从初而已，何咎之有？

「系丈夫，失小子」，是说它系对了对象。系对了对象，所以「随有求得」；既然随从而有所求便能得到，其余也就可想而知，所以「利贞」。九四爻辞说：「随从而有所获，守正也危；心怀诚信、立身于正道而又明智，会有什么灾祸？」《小象传》说：「随而有获，义理上是危险的；有孚在道，是明智所致之功。」随时的意义，不一定非是阴随阳，阳也可以随阴；然而以阳去随阴，虽然能有所得，却终究守正也危。话虽如此，阳去随阴，它的诚信足以守住正道，并不是自己立不住而去倚仗别人的势；它的明智足以趋赴时机，并不是自己显不出而去依附别人。它只是顺从初九罢了，有什么灾祸呢？

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。君之所期于臣者，嘉徳而已，故能入告嘉猷，出建嘉绩，为上成假乐之嘉焉。九五孚于嘉徳而随之，吉不亦宜乎？六二柔顺中正，盖有嘉绩者也。

九五爻辞说：「以诚信对待美善，吉。」《小象传》说：「孚于嘉吉，是因为它位居中正。」君主对臣子所期望的，只是美善的德行罢了，所以臣子能够进朝献上嘉美的谋猷、出朝建立嘉美的功绩，替君上成就《诗经·假乐》所歌颂的那种美善。九五以诚信对待美善之德而随从它，吉祥不也是应当的吗？六二柔顺而又中正，正是有嘉美功绩的那一位。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之，上穷也。天下之未随，则系之未可也；天下皆随而独有不随者焉，故可拘系之。拘系之，则上穷之势不能无从矣；虽从之非心也，以徳维其心，则中心悦而诚服，文王所以亨于西山，用此道也。

上六爻辞说：「拘捕并拴住他，于是跟着又用绳索牢牢系住；君王在西山举行祭享。」《小象传》说：「拘系之，是上六已到穷极。」天下人还没有跟随的时候，就不可以去拘系；等到天下人都跟随了而唯独还有不跟随的，才可以拘捕拴住他。既已拘捕拴住，那么在穷极的形势下他不能不服从；不过服从只是形迹而不是出于本心，还要用德去维系他的心，他才会打心里喜悦而真诚地归服——文王之所以能在西山举行祭享，用的正是这个办法。

巽下艮上。蛊：元亨，利渉大川，先甲三日，后甲三日。曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。万世无者道而已，事则有弊之所由然，以刚上而柔下、巽而止故也。盖刚上而柔下，雷风相与，巽而动，乃能乆；今巽而止，则不可乆而蛊弊生矣。然穷而变，变而通，通而乆矣，是以蛊弊之既生，则欲治之也。传曰：道犹金石，一调不更；事犹琴瑟，每终改调。此之谓也。

《蛊》卦下体是巽、上体是艮。卦辞说：「蛊，大为亨通，利于渡过大河；在甲日之前三天、甲日之后三天（详加谋虑）。」《彖传》说：「蛊，是刚在上而柔在下，谦顺而停止，所以叫『蛊』。蛊而大为亨通，天下就得治。利涉大川，是前往必有事可做。先甲三日、后甲三日，是终结之后又有开始，这是天道的运行。」历经万世而不会败坏的只有「道」；至于「事」，就有它败坏的缘由——正因为刚在上而柔在下、谦顺而停滞的缘故。刚上柔下，若是雷与风互相配合、谦顺而又能行动（如《恒》卦），才能长久；如今是谦顺而停滞，就不能长久，蛊坏之弊便产生了。然而穷极就要变，变了就通，通了就能长久，所以蛊坏之弊既已产生，就要去整治它。传文说：道好比金石，一经调定就不再更改；事好比琴瑟，每奏完一曲就要重新调弦。说的正是这个道理。

天下之势，有乱乃有治，故干元用九而天下治，蛊元亨而天下治，以有乱故有去乱而治之者也。蛊以止而生，则不可复止；又巽者木道也，以渉难则蛊饬矣，故曰利渉大川也。有事然后有功，蛊则饬乐而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；后甲三日者，恐神竒之复化为臭腐也。盖终则有始，时乃天行，则所以图之，不可不要其终而原其始也。

天下的形势，有乱才有治，所以《乾》卦「用九」而天下得治，《蛊》卦大亨而天下得治——因为有乱，才有人去除乱而加以治理。蛊坏是因为停滞而产生的，那就不能再停滞下去；何况巽属木，木可以造舟，用来渡越艰难，蛊坏就整治好了，所以说「利涉大川」。有事然后才谈得上功，而《蛊》只是把败坏的整治好罢了，还谈不上功，所以说「往有事也」。「先甲三日」，是推原弊病产生的由来；「后甲三日」，是担心《庄子》所说神奇又化为腐臭。终结之后又是开始，时机就是天道的运行，所以谋划它时，不能不既顾及它的终、又推原它的始。

象曰：山下有风，蛊，君子以振民育徳。徳则日新，事则日故；虽然，以日新之徳推之于事，则事亦新而不故矣。故必有以摇荡其民，如风之落山，以育其徳，则蛊之不饬而自去矣。事，末也，圣人所以图之于其本而已，故于是育徳焉。

《大象传》说：「山下起风，是《蛊》卦之象；君子由此而振作百姓、培育德行。」德是一天天更新的，事是一天天变旧的；话虽如此，把日新之德推行到事上，那么事也就常新而不至于陈旧。所以必须有办法振荡百姓，像风吹落山那样把积弊摇落，以此培育他们的德，那么蛊坏不必刻意整治也自行消除了。「事」是枝末，圣人只在根本上着手谋划，所以在这里讲「育德」。

初六：干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。家人之道，恩胜于义，故常于巽止而蛊弊之生尤甚于国，此六爻之所以皆言干父之蛊也。干父之蛊，则其治可移于官而干国矣。经曰：贞者，事之干也。事待干而后立，故蛊皆曰干焉。

初六爻辞说：「匡正父亲留下的弊坏，有这样的儿子，先父就没有过失，虽有危险而最终吉祥。」《小象传》说：「干父之蛊，用意是承继先父。」一家人之间，恩情压过义理，所以常常处在谦顺而停滞的状态，弊坏的产生比国家还厉害，这就是《蛊》卦六爻都说「干父之蛊」的缘故。能匡正父亲留下的弊坏，这份治理的本领就可以移用到官位上去匡正国家。《乾》卦《文言》说：「贞，是事业的主干。」事情要有主干（干）才立得住，所以《蛊》卦各爻都用「干」字。

孟子不顺乎亲，不可以为子。今曰有子，为其巽顺干父之蛊也。以巽顺而干蛊，而所承非成徳之父，则其非道亦从矣。今九二以刚中首事，得其所以为父，故称考焉；初六以巽顺承之，得其所以为子，故称子。虽其所以无咎焉，厉而终吉也。

孟子说不能顺从父母，就不配做儿子。这里说「有子」，正是因为他能以谦顺的态度去匡正父亲的弊坏。以谦顺去匡正弊坏，倘若所承事的不是德行成就的父亲，那么父亲不合道的地方他也会跟着做。如今九二以刚健居中而带头做事，尽到了做父亲的本分，所以称「考」；初六以谦顺承事于他，尽到了做儿子的本分，所以称「子」。虽然因此能够没有过失，却仍有危险而后终得吉祥。

九二：干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故称乎父；九二之所承者六五也，故称乎母。子也巽乎内而止乎外，阴阳大分也，故不可以为贞；然非失其所居而然也，以干蛊而已，又皆得中道，是以悔吝不至。

九二爻辞说：「匡正母亲留下的弊坏，不可以固执守正。」《小象传》说：「干母之蛊，是得到了中道。」初六所承事的是九二，而三、四、五三爻所承事的是上九，所以都称「父」；九二所承事的是六五，所以称「母」。做儿子的在内谦顺、在外知止，这是阴阳的大分际，所以不可以固执守正；然而这并不是它失掉自己的本位，只是为了匡正弊坏罢了，而且都能得中道，所以悔与吝都不至于发生。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。九二刚中而初六以柔巽从之，乃其宜也；上九刚过而九三以刚过应之，亦其宜也。然子道贵顺，今以刚过，则父子之恩伤矣，故小有悔。然从义不从父，是乃所以义其父也，故无大咎焉。小有悔而已，则固无大悔矣；无大咎，则犹小有咎焉。而象曰终无咎，以始则伤恩而终于义故也。

九三爻辞说：「匡正父亲留下的弊坏，稍有悔恨，没有大灾祸。」《小象传》说：「干父之蛊，最终没有灾祸。」九二刚健居中而初六以柔顺相从，这是恰当的；上九刚强过度而九三也以刚强过度去应它，也算恰当。然而做儿子的贵在柔顺，如今用过分的刚强，父子的恩情就受损了，所以「小有悔」。不过从义而不盲从父亲，正是要使父亲合于义，所以「无大咎」。只是「小有悔」，那就本来没有大悔；说「无大咎」，那就还是稍有小咎。而《小象》说「终无咎」，是因为开头虽伤恩情，最终却归于义。

六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：父之蛊，往未得也。巽而止，蛊之所以生也，刚所以饬不宜矣，而六四以柔父之蛊，所以往见吝也，而未得乎亲。父之于子，尊贤而下无能；今父之蛊而不能饬，宜其未得也。

六四爻辞说：「宽缓地对待父亲留下的弊坏，往前走就有憾惜。」《小象传》说：「父亲的弊坏，这样前往是得不到（父亲之心）的。」谦顺而停滞正是弊坏产生的原因，用刚去整治尚且嫌不够，而六四却以柔弱去对待父亲的弊坏，所以前往就有憾惜，也得不到父亲的欢心。父亲对于儿子，尊重贤能的、看不起无能的；如今父亲有弊坏而他不能整治，得不到父亲的心也是应当的。

六五：干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。六五所承者刚中之父，则巽顺以从之可也。父若以刚过，则子道难矣。盖以刚过则伤恩，故九三有小悔之辞焉；以柔正裕之则害义，故六四则有往见吝之辞焉。若刚不至于害义，卒归于有誉者，六五是也，此所谓克谐以孝也。

六五爻辞说：「匡正父亲留下的弊坏，因而得到称誉。」《小象传》说：「干父用誉，是以德来承事父亲。」六五所承事的是刚健居中的父亲（九二），那么以谦顺跟从他就可以了。父亲若是刚强过度，做儿子的就难办了。因为过刚会伤恩，所以九三有「小有悔」的话；而以柔顺宽缓地放任，又会害义，所以六四有「往见吝」的话。若能刚而不至于害义，最终归于得到称誉的，就是六五，这正是《尚书》所说「能够和谐相处，靠的是孝」。

瞽瞍之顽，则刚过之父也，而四岳以烝烝乂不格奸称之于尧前者，亦舜能干父用誉故耳。其曰承以徳，何也？惟徳足以谐顽嚚，其能用誉亦以徳而已。此爻惟大舜足以当之。若武王能广文王之声，则文王有声而武王广之耳，此则父子之懿，刚之父如初六吉也。

瞽瞍那样顽劣，就是刚强过度的父亲，而四岳在尧面前称赞舜「能以孝道感化，使家人日进于善而不至于奸邪」，也正是因为舜能匡正父亲的弊坏而获得称誉。《小象》说「承以德」，为什么？因为只有德才足以感化顽劣愚顽的人，他能得到称誉，靠的也只是德。这一爻只有大舜才当得起。至于武王能推广文王的声名，那是文王本有声名而武王加以扩大罢了，那属于父子之间的美德相承；父亲刚健而不过度，儿子如初六那样柔顺承事，就吉了。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。经曰：蛊者，事也。以谓徳则常新而事则有蛊也。以蛊生于事，复有事以干之，则有事亦将蛊矣。自道观之，则是以水救水，名之曰益多，此蛊之终所以贵夫不事王侯、高尚其事也。事至于王而贵者为公，事至于侯而贵者为卿；求事王而不宾，则求事于侯，此求富而不耻执鞭之为也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可夺矣，是以可则也。贲终白贲，蛊终于不事王侯，则此反素而守静也。

上九爻辞说：「不去侍奉王侯，把自己的事看得比这更高尚。」《小象传》说：「不事王侯，他的心志可以作为法则。」《序卦传》说：「蛊，就是事。」意思是德永远常新，而事却会蛊坏。既然蛊坏是从「事」上产生的，再用「事」去匡正它，那么这新添的事也终将蛊坏。从道的角度看，那就是《庄子》所说「用水去救水」，只会叫做「越添越多」。这就是《蛊》卦终爻之所以看重「不事王侯、高尚其事」。侍奉君王而显贵的做「公」，侍奉诸侯而显贵的做「卿」；求侍奉君王而做不成宾客，就转而求侍奉诸侯，这就是孔子所说为求富而不惜去做执鞭之士。既不侍奉君王，也不侍奉诸侯，把自己所守的事看得更高而视天下为小，这样的心志本来就夺不走，所以「可则」。《贲》卦终于「白贲」，《蛊》卦终于「不事王侯」，都是返归素朴而持守静定。

兑下坤上。临：元亨利贞，至于八月有?。曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有?，消不乆也。上者以高而临下，大者以道长而临小，此临之义也。夫君子之长、小人之消也，长乘夫阴阳之机而不能自止也，故其道之长犹草木之长，气凑于下而视之不见，其蠕蠕以进而乆之则高大矣。然则君子之长，亦何事于躁进哉？浸之长斯可矣。

《临》卦下体是兑、上体是坤。卦辞说：「临，大为亨通而利于贞正，到了八月就有凶险。」《彖传》说：「临，是阳刚渐渐生长，喜悦而柔顺，阳刚居中而上有相应，大为亨通而又贞正，这是天的道理。到了八月有凶险，是阳消退而不能长久。」在上者凭着高位而临下，大者凭着道的生长而临小，这就是「临」的意义。君子的生长、小人的消退，那生长乘着阴阳的枢机而无法自行停住，所以它的道之生长就像草木生长：阳气汇聚在地下，看不见它在动，它蠕蠕然一点点前进，久了就已经高大。既然如此，君子的生长又何必急躁冒进呢？让它渐渐生长就是了。

其消若氷雪之消，阳铄于上，则视之不见，其骎骎以退而乆之则涣释矣。然则彼小人之消，何事以威武临之哉？说而顺斯可矣。其自进也浸而长，其临人也说而顺，又其才刚中而应于上，是乃所以大亨以正也。

小人的消退像冰雪的消融：阳气在上面照射熔化它，看不见它在减，它一点点地退，久了就涣然消释了。既然如此，对小人的消退，又何必用威武去逼迫呢？喜悦而柔顺就够了。它自己前进是渐渐生长，它临御别人是喜悦柔顺，加上它的才质刚健居中而又上有相应，这就是它之所以「大亨以正」。

君子屈而小人伸，不可谓亨；君子外小人内，不可谓正。今君子伸而小人屈则亨矣，君子内而小人外则正矣。亨之与正，既见于人事，时乃天道，故曰大亨以正，天之道也。既曰天道，则消息旡常，而正有复为竒，善有复为妖，故曰至于八月有?。夫亨之与正必曰天道，何谓也？盖君子所求亨者，求亨其心而已；所求正者，求正其身而已。若夫其道亨、其位正，则君子归之天道而不求，此所以道言天道也。

君子受屈而小人得伸，谈不上「亨」；君子在外而小人在内，谈不上「正」。如今君子得伸而小人受屈，就亨了；君子在内而小人在外，就正了。「亨」与「正」既然表现在人事上，而时机正是天道，所以说「大亨以正，天之道也」。既然说是天道，那么消退与生长就没有定准，正的还会变成异常，善的还会变成妖孽，所以说「到了八月就有凶险」。「亨」与「正」为什么一定要归之于天道呢？因为君子所求的「亨」，只是求自己内心通畅；所求的「正」，只是求自身端正。至于自己的道能不能行、自己的位置正不正，君子把它归给天道而不去强求——这就是《彖传》要说「天之道」的缘故。

象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。于卦考之，观之道尊而临之道亲。尊可以教敬，亲可以教爱；且可以临民而民莫不戴之为重，可以观民而民以荣观者，莫若教也，故临观皆以教言焉。

《大象传》说：「泽上有地（地高临泽），是《临》卦之象；君子由此而教化思虑没有穷尽，容纳保育百姓没有边际。」就卦体考察，《观》的道理偏于尊严，《临》的道理偏于亲近。尊严可以教人恭敬，亲近可以教人友爱；而且既能临御百姓而百姓无不推戴敬重、又能被百姓瞻仰而百姓以观仰为荣的，没有比「教化」更好的了，所以《临》《观》两卦的《大象》都从「教」上立说。

然观之为教以顺为主，故以省方观民；临之为教以厚为主。教思无穷，以谓厚者，性之徳也，修率性之道以为教，则其教无穷，何则？性不坏而道无弊也。苟有穷，则隘与不恭在所尚矣。容民无疆故远者来，保民无疆故近者悦，以此厚徳临下之道也。

不过《观》的教化以「顺」为主，所以说巡视四方、观察民风；《临》的教化以「厚」为主。「教思无穷」，是说「厚」乃是本性之德，修治循性而行的道来施教，那么教化就没有穷尽。为什么？因为本性不会败坏，道也就没有弊病。假如教化有穷尽，那么褊狭与不恭敬就要抬头了。容纳百姓没有边际，所以远方的人前来；保育百姓没有边际，所以近处的人喜悦——这就是以深厚的德临御下民的道理。

初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。初九、九二皆以阳下阴，有男下女之义，故皆咸临。然初九未得，则君子之道未得也，特志行正而已；乃若九二未顺命，则不特志行正，而见于事矣。

初九爻辞说：「以感应之道临御，守正吉祥。」《小象传》说：「咸临贞吉，是心志所行端正。」初九、九二都是阳爻居于阴爻之下，含有男子屈身下求女子的意思，所以都叫「咸临」。然而初九还没有得位得势，君子之道还没有实现，只不过心志所行端正罢了；至于九二说「未顺命」，那就不只是心志端正，而已经落实到事情上了。

九二：咸临，吉无不利。象曰：咸临吉无不利，未顺命也。柔长则变刚，刚长则变柔；九二之于六五，盖以道而感变之者也。六五且又顺受而不惧，所以吉无不利，而象所谓未顺命也。革之九四言改命，临之九二言未顺命，其实一也。革之九四在上近君者也，故曰改命；临之九二在下远君者也，故曰未顺命。盖君命善，则左右之臣润色之而已；君命不善，则左右之臣有正教之使善，然后布之天下，九四所以言改命也。此则命未下也，命既下而不以善，则逺之臣非能之也，有所谓未顺而已。

九二爻辞说：「以感应之道临御，吉祥而无所不利。」《小象传》说：「咸临吉无不利，是还没有顺从君命。」柔长到极处就变刚，刚长到极处就变柔；九二对于六五，正是以道去感化改变它。六五又能柔顺接受而不畏惧，所以「吉无不利」，就是《小象》所说的「未顺命」。《革》卦九四说「改命」，《临》卦九二说「未顺命」，其实是一回事。《革》九四在上位、靠近君主，所以说「改命」；《临》九二在下位、远离君主，所以说「未顺命」。君主的命令若是好的，左右近臣加以润色就行了；君主的命令若不好，左右近臣要纠正教导他使命令变好，然后再颁布天下，所以九四说「改命」。这里则是命令还没有颁下；命令一旦颁下而又不合于善，疏远的臣子就无能为力了，只能有所谓「不顺从」罢了。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。夫道淡乎其无味者也，舍此或苦或甘，皆非道之长也，故苦节不可贞、甘临无攸利。夫甘者人之所说，以君子之难说，非卦之能入也；以是临浸长之刚，又奚可哉？知其不可而忧之，则无咎矣。无咎者，补过也。夕惕若无咎，以惧而补其过者也；既忧之无咎，以忧而补其过者也。

六三爻辞说：「用甜言媚态临御，没有什么好处；已经为此忧虑，就没有灾祸。」《小象传》说：「甘临，是爻位不当；既忧之，是灾祸不会长久。」道是淡而无味的，舍此而或苦或甜，都不是道所长久的，所以《节》卦说「苦节不可贞」，这里说「甘临无攸利」。甜是人人喜欢的，但君子难以取悦，不是靠这一套能打动的；用这一套去临御渐渐生长的阳刚，又怎么行得通呢？知道行不通而为之忧虑，就没有灾祸了。所谓「无咎」，就是弥补过失。《乾》九三「夕惕若无咎」，是靠戒惧来弥补过失；这里「既忧之无咎」，是靠忧虑来弥补过失。

六四：至临，无咎。象曰：至临无咎，位当也。浸长之刚，以大临小，以信临屈，将成其上浸而之刚，在上者固不能不巽顺临之矣。然其巽顺不出乎正，则虽甘不说也；其巽顺出乎正，则虽不甘亦悦也。六四则巽顺之出于正者，是能至诚顺乎刚者也，何咎之有哉？故曰至临无咎。

六四爻辞说：「以极其诚挚的态度临御，没有灾祸。」《小象传》说：「至临无咎，是爻位恰当。」渐渐生长的阳刚，以大临小、以诚信临御屈居之人，眼看要成就那渐进而上的阳刚，居上位的本来就不能不用谦顺去对待它。然而它的谦顺若不出于正，那么即使甜言蜜语也不讨人喜欢；它的谦顺若出于正，那么即使不甜也令人喜悦。六四正是谦顺出于正的，是能以至诚顺从阳刚的人，有什么灾祸呢？所以说「至临无咎」。

六五：知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。传曰：投隙抵时，属乎知。所贵乎知者，谓其善抵时也。方君子道上有向乎?，而六五能以柔顺以临之，不抑其进，此善抵者也，故曰知临。君者，赏罚之所自出，制天下短长之命，而不患乎刚之不足，而所以不足者柔也；大君而能用柔，则得所宜矣，故曰知临，大君之宜。象曰行中者，刚而能柔，则刚柔之中也。

六五爻辞说：「以明智临御，这是大君所适宜的，吉。」《小象传》说：「大君之宜，说的是行于中道。」传文说：抓住空隙、赶上时机，全靠明智。明智之所以可贵，正在于它善于抓住时机。当君子之道向上生长、（对在上者）已有凶险苗头的时候，六五却能以柔顺去临御它、不压抑它的上进，这就是善于抓时机，所以说「知临」。君主，是赏与罚的发出者，掌握着天下人长短生死的命运，本来不愁刚强不够，所欠缺的恰恰是柔；身为大君而能用柔，就得其所宜了，所以说「知临，大君之宜」。《小象》说「行中」，是指刚而能柔，那就合于刚柔之中。

上六：敦临，吉无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。上六长人之长者，通乎长厚之长者，长厚乃能长人故也。敦又厚之至，则寛裕温柔足以有临矣，君子所以处上而人皆重者，为是故也。

上六爻辞说：「以敦厚临御，吉祥而没有灾祸。」《小象传》说：「敦临的吉，是心志系在内卦（初九、九二）。」上六是「为人之长（zhǎng）」的长，与「长（cháng）厚」的长相通，因为宽长厚重才能做众人之长。「敦」又是厚到极点，那么宽裕温柔就足以临御众人了。君子之所以居于上位而人人敬重他，正是因为这个缘故。

坤下巽上。观：盥而不荐，有孚颙若。曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。于卦为观者，显此道以示天下，而大者辉光之才也，上者高明之位也；以辉光之才处高明之位，则小而在下者斯仰上矣，故于卦为观。观者，显此道以示天下而天下观之以化也。

《观》卦下体是坤、上体是巽。卦辞说：「观，祭祀时已洗手降神而还没有献上祭品，那份诚敬使人仰望肃然。」《彖传》说：「伟大的瞻仰对象高居上位，柔顺而谦逊，以中正之德昭示天下。『观，盥而不荐，有孚颙若』，是下面的人仰观而受感化。观察上天神妙的运行之道，而四时从不差错；圣人依这神妙之道设立教化，天下就都服从了。」这一卦之所以叫「观」，是把这个道显现出来昭示天下：「大」指的是辉光四射的才质，「上」指的是高远光明的位置；以辉光之才处在高明之位，那么下面渺小的人就都仰望着上面，所以卦名为「观」。所谓「观」，就是把这个道显现出来昭示天下，而天下人仰观它因而受感化。

夫化之可以成也，观感而已。以龟之相顾、鸠之相视而化，则圣人之于为天下，固可使观而化也。将使之观而化，则何俟乎钳键而驱率之哉？顺而巽以辅其自然斯可矣。顺而巽者，道也；中正者，徳也。

感化之所以能够成功，靠的只是观看与感应。乌龟互相顾视、斑鸠互相注视就能孕育变化，那么圣人治理天下，本来就可以使人观看而受感化。既然要使人观看而受感化，又何必用钳制锁扣去驱赶催逼呢？只要柔顺而谦逊地辅助那自然之势就够了。柔顺而谦逊，是道；居中守正，是德。

所贵乎极者，谓其可以取中也；所贵乎表者，谓其可以取正也。以中正观天下，是犹建极立表于民上耳，其孰有不属目哉？夫顺而巽，则不拂万物之自然而为伪；中正，则不其身、不迃其心而为伪，亦不为邪，则诚之所存。以诚存，则不待有物以彰之然后见其敬矣。

「极（准则）」之所以可贵，是因为可以据它取「中」；「表（标杆）」之所以可贵，是因为可以据它取「正」。以中正昭示天下，就好比在百姓之上树起准则、立起标杆，谁会不注目仰望呢？柔顺而谦逊，就不违逆万物的自然而流于虚伪；居中守正，就不矫饰自身、不曲折内心而流于虚伪，也不走上邪路，那就是诚意所存之处。既以诚意存心，就不必等到有什么外物来彰显，然后才见得出他的恭敬。

孔子曰：为礼不敬，吾何以观之哉？是则可观者莫如敬也。又曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。盥又先乎灌，其敬尤为足观，岂待夫荐而后见哉？故曰盥而不荐，足以自敬而不待荐，则观之者有孚矣。

孔子说：「行礼而不恭敬，我拿什么去看它呢？」可见最值得瞻仰的莫过于「敬」。他又说：「禘祭从第一次灌酒降神以后，我就不想看下去了。」「盥（洗手）」比「灌（灌酒）」还在前面，那份恭敬尤其值得瞻仰，何必等到献上祭品才看得见呢？所以说「盥而不荐」——单凭自身的恭敬就足够了，用不着靠献祭之礼，那么瞻仰的人自然心生诚信。

夫人之心火也，人貌木也，人之心见于貌，犹火之见于木，故内有孚则外见于貌，颙然而静专也。贞观者，天地之所以观万物也；大观者，圣人之所以观天地。故曰观天之神道而四时不忒，言天有以观万物而圣人有以观之也；又曰圣人以神道设教而天下服矣，言圣人有以观天下而天下观之也。

人的心属火，人的容貌属木；心显现在容貌上，就像火显现在木上，所以内里有诚信，外面就现于容貌，庄重肃然而安静专一。「贞观」，是天地用来昭示万物的；「大观」，是圣人用来观察天地的。所以说「观天之神道而四时不忒」，是说天有办法昭示万物，而圣人有办法观察它；又说「圣人以神道设教而天下服矣」，是说圣人有办法昭示天下，而天下人仰观他。

四时有神道，有法。先后之可循、往反之可期，明法也；不知披拂主张之为谁者，神道也。于其神道观之而不助，则其明法协纪而不忒矣，故曰观天之神道而四时不忒矣。天之神道，则观而不助可也；所以教天下，则不能无助矣，故曰神道设教。以神道设教，则行积于此而民得于彼，天下不知其所以然而然矣。

四时之中既有「神道」，也有「明法」。先后次序可以遵循、往复循环可以预期，这是明法；不知道是谁在鼓动主宰的，这是神道。对它的神道只观察而不去帮忙，那么它的明法就会协合纲纪而不出差错，所以说「观天之神道而四时不忒」。对上天的神道，观察而不帮忙就可以了；至于教化天下，就不能不加以帮助，所以说「神道设教」。用神道来设立教化，那么功夫积在这一头而百姓在那一头有所得，天下人不知道为什么会这样却自然而然就这样了。

象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。先王之教，将使刚柔缓急各得其性，而和味衣服利用便器各得其宜，于是省方观民，然后设教焉，此顺巽之道也。

《大象传》说：「风吹行在地上，是《观》卦之象；先王由此而巡视四方、观察民情、设立教化。」东南西北中五方的百姓各有各的性情，不只五方之民各有性情，五种土壤上的百姓也各有各的所宜。先王的教化，要使刚强、柔弱、迟缓、急躁的人各自适合他的本性，而调味、衣服、器用、便利之具各自适合他的所宜，所以先巡视四方、观察民情，然后才设立教化——这正是柔顺谦逊之道。

初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六童观，小人道也。童，无知也，无与也。小人而有知则必为盗，有与则必为党；无知无与，乃是小人之福也，故曰童观，小人无咎。若夫君子，则明哲之贵，不贵夫庸行翳路也，安得旡知乎？徳不孤，必有邻，安得无与乎？故曰君子吝。

初六爻辞说：「像儿童那样浅陋地观看，小人这样没有灾祸，君子这样就有憾惜。」《小象传》说：「初六的童观，是小人之道。」「童」，就是无知、无所结交。小人若有知识，必定用来做盗贼；若有结交，必定用来结党。无知无交，反倒是小人的福气，所以说「童观，小人无咎」。至于君子，可贵在明智，不贵在庸碌而行、遮蔽道路，怎么可以无知呢？「德不孤单，必定有邻」，又怎么可以无所结交呢？所以说「君子吝」。

六二：窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。圣人仰则观天，俯则观民；观天则所见大，观民则所见博。今六二独见其应，是乃为窥观，则观小而狭矣，是则可丑也。于女贞则有从一之徳，故利。

六二爻辞说：「从门缝里偷看，利于女子守正。」《小象传》说：「窥观利女贞，（在男子）也是可耻的。」圣人抬头观察天象，低头观察民情；观天则所见广大，观民则所见广博。如今六二只看见它所应的九五一爻，这就成了「窥观」，所见就小而狭隘，所以可耻。不过在女子守正这一面，它有专一从夫之德，所以说「利」。

六三：观我生进退。象曰：观我生进退，未失道也。生，谓动出于我者。草木之生所以盛衰美恶之不同，皆系其本而已；圣人君子所以动出乎身者不同，亦其所养有浅深故也。六三之材，虽其生不如圣人之道沛然有余，然量进退未失道也。荀卿曰：忠臣诚然后能受职，所以为不穷也。其六三之谓乎？

六三爻辞说：「观察自己发出的作为，以决定进还是退。」《小象传》说：「观我生进退，是没有失掉正道。」「生」，指从自己身上发出的行为。草木生长之所以有盛有衰、有美有恶，全系于它的根本；圣人君子发自自身的行为之所以不同，也是因为所涵养的有深有浅。六三的才质，虽然它所发出的比不上圣人之道那样沛然有余，然而能衡量自己而决定进退，就没有失掉正道。荀子说：忠臣先有诚，然后才能承受职务，所以能不至于困穷。说的大概就是六三吧。

六四：观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。君子之道，深其根而时养之，则其生也足以穷大极高，有进而已无退也；若其身之进退，则观乎时而已，故曰观国之光。九五得尊位大中，以大观在上，国之光者也。巽为进退、为不果，而未纯为臣，故曰宾。然进退不果，而上非有王徳之君足以廸知而忱恂，则疑其晋逼而害之矣，非宾之利也。九五王也，故六四利用宾焉。

六四爻辞说：「观仰一国的光华，利于做君王的宾客（出仕）。」《小象传》说：「观国之光，是崇尚宾客之礼。」君子之道，只要根扎得深而按时涵养，那么它生长起来足以穷极广大高远，只有前进没有后退；至于自身的进与退，就要看时势罢了，所以说「观国之光」。九五得尊位、居大中，以伟大的形象高居上位，正是一国的光华。巽有进退不定、犹疑不果的性质，还不是纯粹的臣位，所以称「宾」。然而进退犹疑，若上面不是具备王者之德、能够启发人的智慧并诚心信任的君主，就会疑心他有僭越逼迫之意而加害他，那就不是做宾客的利益了。九五正是王者，所以六四「利用宾于王」。

九五：观我生，君子旡咎。象曰：观我生，观民也。在下者常失于好进，好进则诱于前而不复顾矣；在上者常失于好胜，好胜则过在身而不能自检矣。六三观我生，则非在上不能自明也，在下观我生也，此犹有折足之惧而不敢必承也；在上者而观我生，则非盛徳孰能若是？于是称君子焉。六三进退未过，未有以施于民，其观我生则观诸已而已；九五既以加施于民，则我生宜观焉，所谓当于民鉴，视民知治也。

九五爻辞说：「观察自己发出的作为，君子就没有灾祸。」《小象传》说：「观我生，就是观察百姓。」处下位的人常常失之于好进，好进就被前面的东西引诱而不再回顾自己；处上位的人常常失之于好胜，好胜就有过错在身而不能自我检点。六三讲「观我生」，那不是在上位者不能自明的问题，而是在下位者自观其行，还带着《鼎》卦「折足」那样的畏惧而不敢自信必能承担；处在上位而能「观我生」，若不是德行盛大的人谁能做到？所以称「君子」。六三进退还没有过失，也还没有把作为施加到百姓身上，它的「观我生」只是反观自己；九五既已把作为施加到百姓身上，那么自己发出的行为就该从百姓身上去观察，就是《尚书》所说应当以民情为镜、看百姓的状况就知道治理得如何。

上九：观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。上九处一卦之外，无与乎天下者也。无与乎天下，则吾何蹶厥生哉？观其生而已。观九五之生，则其君可知矣；观九三之生，则其臣可知矣。

上九爻辞说：「观察别人发出的作为，君子没有灾祸。」《小象传》说：「观其生，是心志还不能平静。」上九处在一卦之外，是与天下无所干预的人。既然与天下无所干预，我又何必劳动自己的作为呢？只观察别人的作为罢了。观察九五的作为，那位君主如何就可知了；观察九三的作为，那些臣子如何就可知了。