周易新講義 · 第 6 卷

震下兌上。隨：元亨利貞，無咎。曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。聖人之道至於兼忘，又使天下兼我，則民交放於道術之中行，不知所之矣。則使天下隨之，若子之從父、弟之從兄，豈無勉為仁以要人、揚行以悅眾乎？

《隨》卦下體是震、上體是兌。卦辭說：「隨，大為亨通而利於貞正，沒有災禍。」《彖傳》說：「隨，是剛爻自外而來居於柔爻之下，震動而兌悅，所以叫『隨』。大為亨通而貞正、沒有災禍，於是天下隨順時勢。隨時的意義真偉大啊。」聖人之道達到彼此兩忘的境界，又使天下人連「我」也一併忘掉，那麼百姓就一同放任於道術之中而行，不知道自己走向哪裡。若要使天下人跟隨自己，像兒子跟從父親、弟弟跟從兄長那樣，難道會沒有勉強做出仁義來邀買人心、張揚德行來討好眾人的事嗎？

以剛柔言之，剛上而柔下，則剛柔尊卑之常也；剛自外而為主於內，則剛柔屈伸之宜也。今剛不處上而來，又來而不為主，取下柔而已，則是反尊卑之常、反屈伸之宜矣。自二體言之，止而說者，聖人所以感物之道也；動而健者，天所以命物之道也。今不止而動、而健取說而已，則是不感物於自然、不應天之無妄矣，是以不免為仁以要人、揚行以說眾者也，是以不能無咎矣，以大亨貞而後可以無咎。

就剛柔說：剛在上而柔在下，這是剛柔尊卑的常規；剛從外面來而在內卦作主，這是剛柔屈伸的適宜。如今剛不居上位而下來，來了又不作主，只是屈居柔爻之下，那就違反了尊卑的常規、違反了屈伸的適宜。就上下二體說：止而喜悅（如《咸》卦艮下兌上），是聖人感動萬物的方式；動而剛健（如《大壯》），是上天命令萬物的方式。如今《隨》卦不是止而是動，也不是剛健而只取喜悅，那就既不能以自然感動萬物、又不合於上天的真實無妄，因此免不了勉強行仁以邀買人心、張揚德行以取悅眾人，因此不能沒有災禍，必須大亨而貞正然後才可以沒有災禍。

天下之所隨者聖人，聖人之所隨者時也。聖人之所隨時，則莫非時也；失所隨之序者不足，而義甚?，非與日月合其臨照之明、與四時合其消息之序者，不足以與此。象曰：澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。治則進，亂則退，此隨時之大者也；春而作，秋而息，又以之明而動、晦而休，則其小者也。小者猶隨之而不違，則大者可知矣。明而動、晦而休，莫非隨也，而獨言嚮晦入宴息，則以謂知隨則無故也。

天下所跟隨的是聖人，聖人所跟隨的是時。聖人所隨的時，無一處不是時；一旦錯失了所隨的次序，就不足，而在義理上是很凶險的。若不是能與日月合其照臨之明、與四時合其消長之序的人，是夠不上這個境界的。《大象傳》說：「澤中有雷（雷入澤中而潛藏），是《隨》卦之象；君子由此而在天色向晚時進屋安息。」治世就出仕，亂世就退隱，這是隨時之中的大事；春天勞作、秋天休息，再往下到天明就活動、天黑就休息，那是隨時之中的小事。小事尚且跟隨而不違背，大事就可想而知了。天明活動、天黑休息，無一不是「隨」，而《大象》偏偏只說「嚮晦入宴息」，是因為懂得了「隨」，其餘也就不必多說了。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。法而不議，則法之所以不至者必廢；職而不通，則職之所不及者必墜，故欲有渝。渝而失正，則巧佞亂官宜矣，故正然後吉。夫官者，有分職自守而已矣，奚其交？然欲有次，不可以無交。先王以天地名官，天地交而萬物通，則官固不可以無交矣，故曰人道交而功動成。交之出門而往從之，則其交也親，故出門交有功不失也。

初九爻辭說：「所守的職事有所變動，守正則吉；走出門去交往就有功。」《小象傳》說：「官有渝，是跟從正道才吉；出門交有功，是不會有失。」只守著成法而不加議論，那麼成法照顧不到的地方必定荒廢；只守著本職而不與人溝通，那麼本職涉及不到的地方必定墜廢，所以要有所變動。變動而失掉正道，那麼巧言諂佞之徒擾亂官守就是必然的，所以必須守正然後才吉。做官的人，本該各守本分職守罷了，何必去交往呢？然而政事要有條理，就不能沒有交往。先王用天地來命名官職（如天官、地官），天地相交而萬物通暢，可見做官本來就不能沒有交往，所以說人道相交而功業才動而有成。走出門去主動交往、前往追隨，那麼交情才親密，所以「出門交有功，不失也」。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。剛足以自亡也，徒以隨時故來而下柔，則其於人也隨之而已，非繫也。柔不足以自立而隨人，則非徒隨之，亦且繫屬之而不能違矣，故六三、六二、上六皆稱繫焉。係小子失丈夫，失所繫也。蓋以陰居陰，則不足於明，又不足於斷；不足於斷，故不能違近而趨遠；不足於明，故兩者之間不知擇所繫焉。

六二爻辭說：「繫戀著小子（初九），失掉了丈夫（九五）。」《小象傳》說：「係小子，是不能兩邊都兼顧。」陽剛本足以自立自存，只因為要隨時，所以下來屈居柔爻之下；那麼它對於人只是「隨」而已，不是「繫」。陰柔不足以自立而去隨人，那就不只是隨，而且是牽繫依附、無法脫離，所以六三、六二、上六都用「繫」字。「係小子，失丈夫」，是所繫錯了對象。因為以陰爻居陰位，既不足於明，又不足於斷；不足於斷，所以不能捨棄近處而奔向遠處；不足於明，所以在兩者之間不知道該繫於哪一個。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。初九之於九四，於他卦為不應也，今則交焉；六二之於九五，於他卦為應也，今則失焉。以謂不應宜交，則六三之與上六不應也，何其不交也？以為應失，則六三與上六非應也，何其亦失也？為其近邪，則初九之於九四非逺也。然則非以近，亦非以逺；以應，亦非以不應，各從其所欲隨而已，是乃所以為天下隨時，非大人不能明擇之也。

六三爻辭說：「繫戀著丈夫（九四），失掉了小子（初九）；隨從而有所求便能得到，利於安居守正。」《小象傳》說：「係丈夫，是心志捨棄了下面的初九。」初九與九四，在別的卦裡本不相應，這裡卻交結；六二與九五，在別的卦裡本是正應，這裡卻失掉。若說不相應的反倒該交結，那麼六三與上六也不相應，為什麼不交結？若說是正應的反倒會失掉，那麼六三與上六本非正應，為什麼也說「失」？若說是因為靠得近，那麼初九與九四也並不遠。可見既不是因為近，也不是因為遠；既不是因為相應，也不是因為不相應，只是各自跟隨自己想跟隨的罷了——這正是「天下隨時」的道理，不是大人就不能明智地抉擇。

係丈夫失小子，言得所繫也。係丈夫為得所繫，故隨有求得；隨有求得，則又可知矣，故利貞。九四：隨有貞?，有孚在道以明，何咎。象曰：隨有，其義?也；有孚在道，明功也。隨時之義，不必陰隨陽，而陽亦隨陰；然以陽隨陰，雖足以有，然亦貞?焉。雖然，陽之隨陰，孚足以守道，非不能自立而依勢乎人者也；明足以趨時，非不能自昭而依乎人者也，以從初而已，何咎之有？

「係丈夫，失小子」，是說它繫對了對象。繫對了對象，所以「隨有求得」；既然隨從而有所求便能得到，其餘也就可想而知，所以「利貞」。九四爻辭說：「隨從而有所獲，守正也危；心懷誠信、立身於正道而又明智，會有什麼災禍？」《小象傳》說：「隨而有獲，義理上是危險的；有孚在道，是明智所致之功。」隨時的意義，不一定非是陰隨陽，陽也可以隨陰；然而以陽去隨陰，雖然能有所得，卻終究守正也危。話雖如此，陽去隨陰，它的誠信足以守住正道，並不是自己立不住而去倚仗別人的勢；它的明智足以趨赴時機，並不是自己顯不出而去依附別人。它只是順從初九罷了，有什麼災禍呢？

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉吉，位正中也。君之所期於臣者，嘉徳而已，故能入告嘉猷，出建嘉績，為上成假樂之嘉焉。九五孚于嘉徳而隨之，吉不亦宜乎？六二柔順中正，蓋有嘉績者也。

九五爻辭說：「以誠信對待美善，吉。」《小象傳》說：「孚于嘉吉，是因為它位居中正。」君主對臣子所期望的，只是美善的德行罷了，所以臣子能夠進朝獻上嘉美的謀猷、出朝建立嘉美的功績，替君上成就《詩經·假樂》所歌頌的那種美善。九五以誠信對待美善之德而隨從它，吉祥不也是應當的嗎？六二柔順而又中正，正是有嘉美功績的那一位。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。天下之未隨，則繫之未可也；天下皆隨而獨有不隨者焉，故可拘係之。拘係之，則上窮之勢不能無從矣；雖從之非心也，以徳維其心，則中心悅而誠服，文王所以亨于西山，用此道也。

上六爻辭說：「拘捕並拴住他，於是跟著又用繩索牢牢繫住；君王在西山舉行祭享。」《小象傳》說：「拘係之，是上六已到窮極。」天下人還沒有跟隨的時候，就不可以去拘繫；等到天下人都跟隨了而唯獨還有不跟隨的，才可以拘捕拴住他。既已拘捕拴住，那麼在窮極的形勢下他不能不服從；不過服從只是形跡而不是出於本心，還要用德去維繫他的心，他才會打心裡喜悅而真誠地歸服——文王之所以能在西山舉行祭享，用的正是這個辦法。

巽下艮上。蠱：元亨，利渉大川，先甲三日，後甲三日。曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。萬世無者道而已，事則有弊之所由然，以剛上而柔下、巽而止故也。蓋剛上而柔下，雷風相與，巽而動，乃能乆；今巽而止，則不可乆而蠱弊生矣。然窮而變，變而通，通而乆矣，是以蠱弊之既生，則欲治之也。傳曰：道猶金石，一調不更；事猶琴瑟，每終改調。此之謂也。

《蠱》卦下體是巽、上體是艮。卦辭說：「蠱，大為亨通，利於渡過大河；在甲日之前三天、甲日之後三天（詳加謀慮）。」《彖傳》說：「蠱，是剛在上而柔在下，謙順而停止，所以叫『蠱』。蠱而大為亨通，天下就得治。利涉大川，是前往必有事可做。先甲三日、後甲三日，是終結之後又有開始，這是天道的運行。」歷經萬世而不會敗壞的只有「道」；至於「事」，就有它敗壞的緣由——正因為剛在上而柔在下、謙順而停滯的緣故。剛上柔下，若是雷與風互相配合、謙順而又能行動（如《恆》卦），才能長久；如今是謙順而停滯，就不能長久，蠱壞之弊便產生了。然而窮極就要變，變了就通，通了就能長久，所以蠱壞之弊既已產生，就要去整治它。傳文說：道好比金石，一經調定就不再更改；事好比琴瑟，每奏完一曲就要重新調絃。說的正是這個道理。

天下之勢，有亂乃有治，故乾元用九而天下治，蠱元亨而天下治，以有亂故有去亂而治之者也。蠱以止而生，則不可復止；又巽者木道也，以渉難則蠱飭矣，故曰利渉大川也。有事然後有功，蠱則飭樂而已，不足以言功，故曰往有事也。先甲三日者，原弊之所由以生也；後甲三日者，恐神竒之復化為臭腐也。蓋終則有始，時乃天行，則所以圖之，不可不要其終而原其始也。

天下的形勢，有亂才有治，所以《乾》卦「用九」而天下得治，《蠱》卦大亨而天下得治——因為有亂，才有人去除亂而加以治理。蠱壞是因為停滯而產生的，那就不能再停滯下去；何況巽屬木，木可以造舟，用來渡越艱難，蠱壞就整治好了，所以說「利涉大川」。有事然後才談得上功，而《蠱》只是把敗壞的整治好罷了，還談不上功，所以說「往有事也」。「先甲三日」，是推原弊病產生的由來；「後甲三日」，是擔心《莊子》所說神奇又化為腐臭。終結之後又是開始，時機就是天道的運行，所以謀劃它時，不能不既顧及它的終、又推原它的始。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育徳。徳則日新，事則日故；雖然，以日新之徳推之於事，則事亦新而不故矣。故必有以搖盪其民，如風之落山，以育其徳，則蠱之不飭而自去矣。事，末也，聖人所以圖之於其本而已，故於是育徳焉。

《大象傳》說：「山下起風，是《蠱》卦之象；君子由此而振作百姓、培育德行。」德是一天天更新的，事是一天天變舊的；話雖如此，把日新之德推行到事上，那麼事也就常新而不至於陳舊。所以必須有辦法振盪百姓，像風吹落山那樣把積弊搖落，以此培育他們的德，那麼蠱壞不必刻意整治也自行消除了。「事」是枝末，聖人只在根本上著手謀劃，所以在這裡講「育德」。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。家人之道，恩勝於義，故常於巽止而蠱弊之生尤甚於國，此六爻之所以皆言幹父之蠱也。幹父之蠱，則其治可移於官而乾國矣。經曰：貞者，事之幹也。事待乾而後立，故蠱皆曰乾焉。

初六爻辭說：「匡正父親留下的弊壞，有這樣的兒子，先父就沒有過失，雖有危險而最終吉祥。」《小象傳》說：「幹父之蠱，用意是承繼先父。」一家人之間，恩情壓過義理，所以常常處在謙順而停滯的狀態，弊壞的產生比國家還厲害，這就是《蠱》卦六爻都說「幹父之蠱」的緣故。能匡正父親留下的弊壞，這份治理的本領就可以移用到官位上去匡正國家。《乾》卦《文言》說：「貞，是事業的主幹。」事情要有主幹（乾）才立得住，所以《蠱》卦各爻都用「乾」字。

孟子不順乎親，不可以為子。今曰有子，為其巽順幹父之蠱也。以巽順而幹蠱，而所承非成徳之父，則其非道亦從矣。今九二以剛中首事，得其所以為父，故稱考焉；初六以巽順承之，得其所以為子，故稱子。雖其所以無咎焉，厲而終吉也。

孟子說不能順從父母，就不配做兒子。這裡說「有子」，正是因為他能以謙順的態度去匡正父親的弊壞。以謙順去匡正弊壞，倘若所承事的不是德行成就的父親，那麼父親不合道的地方他也會跟著做。如今九二以剛健居中而帶頭做事，盡到了做父親的本分，所以稱「考」；初六以謙順承事於他，盡到了做兒子的本分，所以稱「子」。雖然因此能夠沒有過失，卻仍有危險而後終得吉祥。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。初六之所承者九二，而三、四、五所承者上九也，故稱乎父；九二之所承者六五也，故稱乎母。子也巽乎內而止乎外，陰陽大分也，故不可以為貞；然非失其所居而然也，以幹蠱而已，又皆得中道，是以悔吝不至。

九二爻辭說：「匡正母親留下的弊壞，不可以固執守正。」《小象傳》說：「幹母之蠱，是得到了中道。」初六所承事的是九二，而三、四、五三爻所承事的是上九，所以都稱「父」；九二所承事的是六五，所以稱「母」。做兒子的在內謙順、在外知止，這是陰陽的大分際，所以不可以固執守正；然而這並不是它失掉自己的本位，只是為了匡正弊壞罷了，而且都能得中道，所以悔與吝都不至於發生。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。九二剛中而初六以柔巽從之，乃其宜也；上九剛過而九三以剛過應之，亦其宜也。然子道貴順，今以剛過，則父子之恩傷矣，故小有悔。然從義不從父，是乃所以義其父也，故無大咎焉。小有悔而已，則固無大悔矣；無大咎，則猶小有咎焉。而象曰終無咎，以始則傷恩而終於義故也。

九三爻辭說：「匡正父親留下的弊壞，稍有悔恨，沒有大災禍。」《小象傳》說：「幹父之蠱，最終沒有災禍。」九二剛健居中而初六以柔順相從，這是恰當的；上九剛強過度而九三也以剛強過度去應它，也算恰當。然而做兒子的貴在柔順，如今用過分的剛強，父子的恩情就受損了，所以「小有悔」。不過從義而不盲從父親，正是要使父親合於義，所以「無大咎」。只是「小有悔」，那就本來沒有大悔；說「無大咎」，那就還是稍有小咎。而《小象》說「終無咎」，是因為開頭雖傷恩情，最終卻歸於義。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：父之蠱，往未得也。巽而止，蠱之所以生也，剛所以飭不宜矣，而六四以柔父之蠱，所以往見吝也，而未得乎親。父之於子，尊賢而下無能；今父之蠱而不能飭，宜其未得也。

六四爻辭說：「寬緩地對待父親留下的弊壞，往前走就有憾惜。」《小象傳》說：「父親的弊壞，這樣前往是得不到（父親之心）的。」謙順而停滯正是弊壞產生的原因，用剛去整治尚且嫌不夠，而六四卻以柔弱去對待父親的弊壞，所以前往就有憾惜，也得不到父親的歡心。父親對於兒子，尊重賢能的、看不起無能的；如今父親有弊壞而他不能整治，得不到父親的心也是應當的。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以徳也。六五所承者剛中之父，則巽順以從之可也。父若以剛過，則子道難矣。蓋以剛過則傷恩，故九三有小悔之辭焉；以柔正裕之則害義，故六四則有往見吝之辭焉。若剛不至於害義，卒歸於有譽者，六五是也，此所謂克諧以孝也。

六五爻辭說：「匡正父親留下的弊壞，因而得到稱譽。」《小象傳》說：「幹父用譽，是以德來承事父親。」六五所承事的是剛健居中的父親（九二），那麼以謙順跟從他就可以了。父親若是剛強過度，做兒子的就難辦了。因為過剛會傷恩，所以九三有「小有悔」的話；而以柔順寬緩地放任，又會害義，所以六四有「往見吝」的話。若能剛而不至於害義，最終歸於得到稱譽的，就是六五，這正是《尚書》所說「能夠和諧相處，靠的是孝」。

瞽瞍之頑，則剛過之父也，而四嶽以烝烝乂不格奸稱之於堯前者，亦舜能幹父用譽故耳。其曰承以徳，何也？惟徳足以諧頑嚚，其能用譽亦以徳而已。此爻惟大舜足以當之。若武王能廣文王之聲，則文王有聲而武王廣之耳，此則父子之懿，剛之父如初六吉也。

瞽瞍那樣頑劣，就是剛強過度的父親，而四嶽在堯面前稱讚舜「能以孝道感化，使家人日進於善而不至於奸邪」，也正是因為舜能匡正父親的弊壞而獲得稱譽。《小象》說「承以德」，為什麼？因為只有德才足以感化頑劣愚頑的人，他能得到稱譽，靠的也只是德。這一爻只有大舜才當得起。至於武王能推廣文王的聲名，那是文王本有聲名而武王加以擴大罷了，那屬於父子之間的美德相承；父親剛健而不過度，兒子如初六那樣柔順承事，就吉了。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。經曰：蠱者，事也。以謂徳則常新而事則有蠱也。以蠱生於事，復有事以乾之，則有事亦將蠱矣。自道觀之，則是以水救水，名之曰益多，此蠱之終所以貴夫不事王侯、高尚其事也。事至於王而貴者為公，事至於侯而貴者為卿；求事王而不賓，則求事於侯，此求富而不恥執鞭之為也。既不事王，亦不事侯，高尚其事而小天下，此其志固不可奪矣，是以可則也。賁終白賁，蠱終於不事王侯，則此反素而守靜也。

上九爻辭說：「不去侍奉王侯，把自己的事看得比這更高尚。」《小象傳》說：「不事王侯，他的心志可以作為法則。」《序卦傳》說：「蠱，就是事。」意思是德永遠常新，而事卻會蠱壞。既然蠱壞是從「事」上產生的，再用「事」去匡正它，那麼這新添的事也終將蠱壞。從道的角度看，那就是《莊子》所說「用水去救水」，只會叫做「越添越多」。這就是《蠱》卦終爻之所以看重「不事王侯、高尚其事」。侍奉君王而顯貴的做「公」，侍奉諸侯而顯貴的做「卿」；求侍奉君王而做不成賓客，就轉而求侍奉諸侯，這就是孔子所說為求富而不惜去做執鞭之士。既不侍奉君王，也不侍奉諸侯，把自己所守的事看得更高而視天下為小，這樣的心志本來就奪不走，所以「可則」。《賁》卦終於「白賁」，《蠱》卦終於「不事王侯」，都是返歸素樸而持守靜定。

兌下坤上。臨：元亨利貞，至于八月有?。曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有?，消不乆也。上者以高而臨下，大者以道長而臨小，此臨之義也。夫君子之長、小人之消也，長乘夫陰陽之機而不能自止也，故其道之長猶草木之長，氣湊於下而視之不見，其蠕蠕以進而乆之則高大矣。然則君子之長，亦何事於躁進哉？浸之長斯可矣。

《臨》卦下體是兌、上體是坤。卦辭說：「臨，大為亨通而利於貞正，到了八月就有凶險。」《彖傳》說：「臨，是陽剛漸漸生長，喜悅而柔順，陽剛居中而上有相應，大為亨通而又貞正，這是天的道理。到了八月有凶險，是陽消退而不能長久。」在上者憑著高位而臨下，大者憑著道的生長而臨小，這就是「臨」的意義。君子的生長、小人的消退，那生長乘著陰陽的樞機而無法自行停住，所以它的道之生長就像草木生長：陽氣匯聚在地下，看不見它在動，它蠕蠕然一點點前進，久了就已經高大。既然如此，君子的生長又何必急躁冒進呢？讓它漸漸生長就是了。

其消若氷雪之消，陽鑠於上，則視之不見，其駸駸以退而乆之則渙釋矣。然則彼小人之消，何事以威武臨之哉？說而順斯可矣。其自進也浸而長，其臨人也說而順，又其才剛中而應於上，是乃所以大亨以正也。

小人的消退像冰雪的消融：陽氣在上面照射熔化它，看不見它在減，它一點點地退，久了就渙然消釋了。既然如此，對小人的消退，又何必用威武去逼迫呢？喜悅而柔順就夠了。它自己前進是漸漸生長，它臨御別人是喜悅柔順，加上它的才質剛健居中而又上有相應，這就是它之所以「大亨以正」。

君子屈而小人伸，不可謂亨；君子外小人內，不可謂正。今君子伸而小人屈則亨矣，君子內而小人外則正矣。亨之與正，既見於人事，時乃天道，故曰大亨以正，天之道也。既曰天道，則消息旡常，而正有復為竒，善有復為妖，故曰至于八月有?。夫亨之與正必曰天道，何謂也？蓋君子所求亨者，求亨其心而已；所求正者，求正其身而已。若夫其道亨、其位正，則君子歸之天道而不求，此所以道言天道也。

君子受屈而小人得伸，談不上「亨」；君子在外而小人在內，談不上「正」。如今君子得伸而小人受屈，就亨了；君子在內而小人在外，就正了。「亨」與「正」既然表現在人事上，而時機正是天道，所以說「大亨以正，天之道也」。既然說是天道，那麼消退與生長就沒有定準，正的還會變成異常，善的還會變成妖孽，所以說「到了八月就有凶險」。「亨」與「正」為什麼一定要歸之於天道呢？因為君子所求的「亨」，只是求自己內心通暢；所求的「正」，只是求自身端正。至於自己的道能不能行、自己的位置正不正，君子把它歸給天道而不去強求——這就是《彖傳》要說「天之道」的緣故。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。於卦考之，觀之道尊而臨之道親。尊可以教敬，親可以教愛；且可以臨民而民莫不戴之為重，可以觀民而民以榮觀者，莫若教也，故臨觀皆以教言焉。

《大象傳》說：「澤上有地（地高臨澤），是《臨》卦之象；君子由此而教化思慮沒有窮盡，容納保育百姓沒有邊際。」就卦體考察，《觀》的道理偏於尊嚴，《臨》的道理偏於親近。尊嚴可以教人恭敬，親近可以教人友愛；而且既能臨御百姓而百姓無不推戴敬重、又能被百姓瞻仰而百姓以觀仰為榮的，沒有比「教化」更好的了，所以《臨》《觀》兩卦的《大象》都從「教」上立說。

然觀之為教以順為主，故以省方觀民；臨之為教以厚為主。教思無窮，以謂厚者，性之徳也，修率性之道以為教，則其教無窮，何則？性不壞而道無弊也。苟有窮，則隘與不恭在所尚矣。容民無疆故遠者來，保民無疆故近者悅，以此厚徳臨下之道也。

不過《觀》的教化以「順」為主，所以說巡視四方、觀察民風；《臨》的教化以「厚」為主。「教思無窮」，是說「厚」乃是本性之德，修治循性而行的道來施教，那麼教化就沒有窮盡。為什麼？因為本性不會敗壞，道也就沒有弊病。假如教化有窮盡，那麼褊狹與不恭敬就要抬頭了。容納百姓沒有邊際，所以遠方的人前來；保育百姓沒有邊際，所以近處的人喜悅——這就是以深厚的德臨御下民的道理。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初九、九二皆以陽下陰，有男下女之義，故皆咸臨。然初九未得，則君子之道未得也，特志行正而已；乃若九二未順命，則不特志行正，而見於事矣。

初九爻辭說：「以感應之道臨御，守正吉祥。」《小象傳》說：「咸臨貞吉，是心志所行端正。」初九、九二都是陽爻居於陰爻之下，含有男子屈身下求女子的意思，所以都叫「咸臨」。然而初九還沒有得位得勢，君子之道還沒有實現，只不過心志所行端正罷了；至於九二說「未順命」，那就不只是心志端正，而已經落實到事情上了。

九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。柔長則變剛，剛長則變柔；九二之於六五，蓋以道而感變之者也。六五且又順受而不懼，所以吉無不利，而象所謂未順命也。革之九四言改命，臨之九二言未順命，其實一也。革之九四在上近君者也，故曰改命；臨之九二在下遠君者也，故曰未順命。蓋君命善，則左右之臣潤色之而已；君命不善，則左右之臣有正教之使善，然後布之天下，九四所以言改命也。此則命未下也，命既下而不以善，則逺之臣非能之也，有所謂未順而已。

九二爻辭說：「以感應之道臨御，吉祥而無所不利。」《小象傳》說：「咸臨吉無不利，是還沒有順從君命。」柔長到極處就變剛，剛長到極處就變柔；九二對於六五，正是以道去感化改變它。六五又能柔順接受而不畏懼，所以「吉無不利」，就是《小象》所說的「未順命」。《革》卦九四說「改命」，《臨》卦九二說「未順命」，其實是一回事。《革》九四在上位、靠近君主，所以說「改命」；《臨》九二在下位、遠離君主，所以說「未順命」。君主的命令若是好的，左右近臣加以潤色就行了；君主的命令若不好，左右近臣要糾正教導他使命令變好，然後再頒佈天下，所以九四說「改命」。這裡則是命令還沒有頒下；命令一旦頒下而又不合於善，疏遠的臣子就無能為力了，只能有所謂「不順從」罷了。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。夫道淡乎其無味者也，舍此或苦或甘，皆非道之長也，故苦節不可貞、甘臨無攸利。夫甘者人之所說，以君子之難說，非卦之能入也；以是臨浸長之剛，又奚可哉？知其不可而憂之，則無咎矣。無咎者，補過也。夕惕若無咎，以懼而補其過者也；既憂之無咎，以憂而補其過者也。

六三爻辭說：「用甜言媚態臨御，沒有什麼好處；已經為此憂慮，就沒有災禍。」《小象傳》說：「甘臨，是爻位不當；既憂之，是災禍不會長久。」道是淡而無味的，舍此而或苦或甜，都不是道所長久的，所以《節》卦說「苦節不可貞」，這裡說「甘臨無攸利」。甜是人人喜歡的，但君子難以取悅，不是靠這一套能打動的；用這一套去臨御漸漸生長的陽剛，又怎麼行得通呢？知道行不通而為之憂慮，就沒有災禍了。所謂「無咎」，就是彌補過失。《乾》九三「夕惕若無咎」，是靠戒懼來彌補過失；這裡「既憂之無咎」，是靠憂慮來彌補過失。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。浸長之剛，以大臨小，以信臨屈，將成其上浸而之剛，在上者固不能不巽順臨之矣。然其巽順不出乎正，則雖甘不說也；其巽順出乎正，則雖不甘亦悅也。六四則巽順之出於正者，是能至誠順乎剛者也，何咎之有哉？故曰至臨無咎。

六四爻辭說：「以極其誠摯的態度臨御，沒有災禍。」《小象傳》說：「至臨無咎，是爻位恰當。」漸漸生長的陽剛，以大臨小、以誠信臨御屈居之人，眼看要成就那漸進而上的陽剛，居上位的本來就不能不用謙順去對待它。然而它的謙順若不出於正，那麼即使甜言蜜語也不討人喜歡；它的謙順若出於正，那麼即使不甜也令人喜悅。六四正是謙順出於正的，是能以至誠順從陽剛的人，有什麼災禍呢？所以說「至臨無咎」。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。傳曰：投隙抵時，屬乎知。所貴乎知者，謂其善抵時也。方君子道上有向乎?，而六五能以柔順以臨之，不抑其進，此善抵者也，故曰知臨。君者，賞罰之所自出，制天下短長之命，而不患乎剛之不足，而所以不足者柔也；大君而能用柔，則得所宜矣，故曰知臨，大君之宜。象曰行中者，剛而能柔，則剛柔之中也。

六五爻辭說：「以明智臨御，這是大君所適宜的，吉。」《小象傳》說：「大君之宜，說的是行於中道。」傳文說：抓住空隙、趕上時機，全靠明智。明智之所以可貴，正在於它善於抓住時機。當君子之道向上生長、（對在上者）已有凶險苗頭的時候，六五卻能以柔順去臨御它、不壓抑它的上進，這就是善於抓時機，所以說「知臨」。君主，是賞與罰的發出者，掌握著天下人長短生死的命運，本來不愁剛強不夠，所欠缺的恰恰是柔；身為大君而能用柔，就得其所宜了，所以說「知臨，大君之宜」。《小象》說「行中」，是指剛而能柔，那就合於剛柔之中。

上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六長人之長者，通乎長厚之長者，長厚乃能長人故也。敦又厚之至，則寛裕溫柔足以有臨矣，君子所以處上而人皆重者，為是故也。

上六爻辭說：「以敦厚臨御，吉祥而沒有災禍。」《小象傳》說：「敦臨的吉，是心志繫在內卦（初九、九二）。」上六是「為人之長（zhǎng）」的長，與「長（cháng）厚」的長相通，因為寬長厚重才能做眾人之長。「敦」又是厚到極點，那麼寬裕溫柔就足以臨御眾人了。君子之所以居於上位而人人敬重他，正是因為這個緣故。

坤下巽上。觀：盥而不薦，有孚顒若。曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。於卦為觀者，顯此道以示天下，而大者輝光之才也，上者高明之位也；以輝光之才處高明之位，則小而在下者斯仰上矣，故於卦為觀。觀者，顯此道以示天下而天下觀之以化也。

《觀》卦下體是坤、上體是巽。卦辭說：「觀，祭祀時已洗手降神而還沒有獻上祭品，那份誠敬使人仰望肅然。」《彖傳》說：「偉大的瞻仰對象高居上位，柔順而謙遜，以中正之德昭示天下。『觀，盥而不薦，有孚顒若』，是下面的人仰觀而受感化。觀察上天神妙的運行之道，而四時從不差錯；聖人依這神妙之道設立教化，天下就都服從了。」這一卦之所以叫「觀」，是把這個道顯現出來昭示天下：「大」指的是輝光四射的才質，「上」指的是高遠光明的位置；以輝光之才處在高明之位，那麼下面渺小的人就都仰望著上面，所以卦名為「觀」。所謂「觀」，就是把這個道顯現出來昭示天下，而天下人仰觀它因而受感化。

夫化之可以成也，觀感而已。以龜之相顧、鳩之相視而化，則聖人之於為天下，固可使觀而化也。將使之觀而化，則何俟乎鉗鍵而驅率之哉？順而巽以輔其自然斯可矣。順而巽者，道也；中正者，徳也。

感化之所以能夠成功，靠的只是觀看與感應。烏龜互相顧視、斑鳩互相注視就能孕育變化，那麼聖人治理天下，本來就可以使人觀看而受感化。既然要使人觀看而受感化，又何必用鉗制鎖釦去驅趕催逼呢？只要柔順而謙遜地輔助那自然之勢就夠了。柔順而謙遜，是道；居中守正，是德。

所貴乎極者，謂其可以取中也；所貴乎表者，謂其可以取正也。以中正觀天下，是猶建極立表於民上耳，其孰有不屬目哉？夫順而巽，則不拂萬物之自然而為偽；中正，則不其身、不迃其心而為偽，亦不為邪，則誠之所存。以誠存，則不待有物以彰之然後見其敬矣。

「極（準則）」之所以可貴，是因為可以據它取「中」；「表（標杆）」之所以可貴，是因為可以據它取「正」。以中正昭示天下，就好比在百姓之上樹起準則、立起標杆，誰會不注目仰望呢？柔順而謙遜，就不違逆萬物的自然而流於虛偽；居中守正，就不矯飾自身、不曲折內心而流於虛偽，也不走上邪路，那就是誠意所存之處。既以誠意存心，就不必等到有什麼外物來彰顯，然後才見得出他的恭敬。

孔子曰：為禮不敬，吾何以觀之哉？是則可觀者莫如敬也。又曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。盥又先乎灌，其敬尤為足觀，豈待夫薦而後見哉？故曰盥而不薦，足以自敬而不待薦，則觀之者有孚矣。

孔子說：「行禮而不恭敬，我拿什麼去看它呢？」可見最值得瞻仰的莫過於「敬」。他又說：「禘祭從第一次灌酒降神以後，我就不想看下去了。」「盥（洗手）」比「灌（灌酒）」還在前面，那份恭敬尤其值得瞻仰，何必等到獻上祭品才看得見呢？所以說「盥而不薦」——單憑自身的恭敬就足夠了，用不著靠獻祭之禮，那麼瞻仰的人自然心生誠信。

夫人之心火也，人貌木也，人之心見於貌，猶火之見於木，故內有孚則外見於貌，顒然而靜專也。貞觀者，天地之所以觀萬物也；大觀者，聖人之所以觀天地。故曰觀天之神道而四時不忒，言天有以觀萬物而聖人有以觀之也；又曰聖人以神道設教而天下服矣，言聖人有以觀天下而天下觀之也。

人的心屬火，人的容貌屬木；心顯現在容貌上，就像火顯現在木上，所以內裡有誠信，外面就現於容貌，莊重肅然而安靜專一。「貞觀」，是天地用來昭示萬物的；「大觀」，是聖人用來觀察天地的。所以說「觀天之神道而四時不忒」，是說天有辦法昭示萬物，而聖人有辦法觀察它；又說「聖人以神道設教而天下服矣」，是說聖人有辦法昭示天下，而天下人仰觀他。

四時有神道，有法。先後之可循、往反之可期，明法也；不知披拂主張之為誰者，神道也。於其神道觀之而不助，則其明法協紀而不忒矣，故曰觀天之神道而四時不忒矣。天之神道，則觀而不助可也；所以教天下，則不能無助矣，故曰神道設教。以神道設教，則行積於此而民得於彼，天下不知其所以然而然矣。

四時之中既有「神道」，也有「明法」。先後次序可以遵循、往復循環可以預期，這是明法；不知道是誰在鼓動主宰的，這是神道。對它的神道只觀察而不去幫忙，那麼它的明法就會協合綱紀而不出差錯，所以說「觀天之神道而四時不忒」。對上天的神道，觀察而不幫忙就可以了；至於教化天下，就不能不加以幫助，所以說「神道設教」。用神道來設立教化，那麼功夫積在這一頭而百姓在那一頭有所得，天下人不知道為什麼會這樣卻自然而然就這樣了。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。五方之民各有性也，非特五方之民各有性，五土之民亦各有宜。先王之教，將使剛柔緩急各得其性，而和味衣服利用便器各得其宜，於是省方觀民，然後設教焉，此順巽之道也。

《大象傳》說：「風吹行在地上，是《觀》卦之象；先王由此而巡視四方、觀察民情、設立教化。」東南西北中五方的百姓各有各的性情，不只五方之民各有性情，五種土壤上的百姓也各有各的所宜。先王的教化，要使剛強、柔弱、遲緩、急躁的人各自適合他的本性，而調味、衣服、器用、便利之具各自適合他的所宜，所以先巡視四方、觀察民情，然後才設立教化——這正是柔順謙遜之道。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。童，無知也，無與也。小人而有知則必為盜，有與則必為黨；無知無與，乃是小人之福也，故曰童觀，小人無咎。若夫君子，則明哲之貴，不貴夫庸行翳路也，安得旡知乎？徳不孤，必有鄰，安得無與乎？故曰君子吝。

初六爻辭說：「像兒童那樣淺陋地觀看，小人這樣沒有災禍，君子這樣就有憾惜。」《小象傳》說：「初六的童觀，是小人之道。」「童」，就是無知、無所結交。小人若有知識，必定用來做盜賊；若有結交，必定用來結黨。無知無交，反倒是小人的福氣，所以說「童觀，小人無咎」。至於君子，可貴在明智，不貴在庸碌而行、遮蔽道路，怎麼可以無知呢？「德不孤單，必定有鄰」，又怎麼可以無所結交呢？所以說「君子吝」。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。聖人仰則觀天，俯則觀民；觀天則所見大，觀民則所見博。今六二獨見其應，是乃為窺觀，則觀小而狹矣，是則可醜也。於女貞則有從一之徳，故利。

六二爻辭說：「從門縫裡偷看，利於女子守正。」《小象傳》說：「窺觀利女貞，（在男子）也是可恥的。」聖人抬頭觀察天象，低頭觀察民情；觀天則所見廣大，觀民則所見廣博。如今六二只看見它所應的九五一爻，這就成了「窺觀」，所見就小而狹隘，所以可恥。不過在女子守正這一面，它有專一從夫之德，所以說「利」。

六三：觀我生進退。象曰：觀我生進退，未失道也。生，謂動出於我者。草木之生所以盛衰美惡之不同，皆係其本而已；聖人君子所以動出乎身者不同，亦其所養有淺深故也。六三之材，雖其生不如聖人之道沛然有餘，然量進退未失道也。荀卿曰：忠臣誠然後能受職，所以為不窮也。其六三之謂乎？

六三爻辭說：「觀察自己發出的作為，以決定進還是退。」《小象傳》說：「觀我生進退，是沒有失掉正道。」「生」，指從自己身上發出的行為。草木生長之所以有盛有衰、有美有惡，全繫於它的根本；聖人君子發自自身的行為之所以不同，也是因為所涵養的有深有淺。六三的才質，雖然它所發出的比不上聖人之道那樣沛然有餘，然而能衡量自己而決定進退，就沒有失掉正道。荀子說：忠臣先有誠，然後才能承受職務，所以能不至於困窮。說的大概就是六三吧。

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。君子之道，深其根而時養之，則其生也足以窮大極高，有進而已無退也；若其身之進退，則觀乎時而已，故曰觀國之光。九五得尊位大中，以大觀在上，國之光者也。巽為進退、為不果，而未純為臣，故曰賓。然進退不果，而上非有王徳之君足以廸知而忱恂，則疑其晉逼而害之矣，非賓之利也。九五王也，故六四利用賓焉。

六四爻辭說：「觀仰一國的光華，利於做君王的賓客（出仕）。」《小象傳》說：「觀國之光，是崇尚賓客之禮。」君子之道，只要根扎得深而按時涵養，那麼它生長起來足以窮極廣大高遠，只有前進沒有後退；至於自身的進與退，就要看時勢罷了，所以說「觀國之光」。九五得尊位、居大中，以偉大的形象高居上位，正是一國的光華。巽有進退不定、猶疑不果的性質，還不是純粹的臣位，所以稱「賓」。然而進退猶疑，若上面不是具備王者之德、能夠啟發人的智慧並誠心信任的君主，就會疑心他有僭越逼迫之意而加害他，那就不是做賓客的利益了。九五正是王者，所以六四「利用賓于王」。

九五：觀我生，君子旡咎。象曰：觀我生，觀民也。在下者常失於好進，好進則誘於前而不復顧矣；在上者常失於好勝，好勝則過在身而不能自檢矣。六三觀我生，則非在上不能自明也，在下觀我生也，此猶有折足之懼而不敢必承也；在上者而觀我生，則非盛徳孰能若是？於是稱君子焉。六三進退未過，未有以施於民，其觀我生則觀諸已而已；九五既以加施於民，則我生宜觀焉，所謂當於民鑑，視民知治也。

九五爻辭說：「觀察自己發出的作為，君子就沒有災禍。」《小象傳》說：「觀我生，就是觀察百姓。」處下位的人常常失之於好進，好進就被前面的東西引誘而不再回顧自己；處上位的人常常失之於好勝，好勝就有過錯在身而不能自我檢點。六三講「觀我生」，那不是在上位者不能自明的問題，而是在下位者自觀其行，還帶著《鼎》卦「折足」那樣的畏懼而不敢自信必能承擔；處在上位而能「觀我生」，若不是德行盛大的人誰能做到？所以稱「君子」。六三進退還沒有過失，也還沒有把作為施加到百姓身上，它的「觀我生」只是反觀自己；九五既已把作為施加到百姓身上，那麼自己發出的行為就該從百姓身上去觀察，就是《尚書》所說應當以民情為鏡、看百姓的狀況就知道治理得如何。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九處一卦之外，無與乎天下者也。無與乎天下，則吾何蹶厥生哉？觀其生而已。觀九五之生，則其君可知矣；觀九三之生，則其臣可知矣。

上九爻辭說：「觀察別人發出的作為，君子沒有災禍。」《小象傳》說：「觀其生，是心志還不能平靜。」上九處在一卦之外，是與天下無所干預的人。既然與天下無所干預，我又何必勞動自己的作為呢？只觀察別人的作為罷了。觀察九五的作為，那位君主如何就可知了；觀察九三的作為，那些臣子如何就可知了。