周易新講義 · 第 5 卷

坤下乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。經曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。然則賢人之見，猶草木之盛衰，隨流於天地而已。由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰否之匪人也。

《否》卦下體是坤、上體是乾。卦辭說：「否閉之世不是人道所宜，不利於君子守正，大的往外去、小的向內來。」《彖傳》說：「否之匪人，不利君子貞，大往小來，就是天地不相交而萬物不通暢，上下不相交而天下沒有可用之邦；內卦是陰而外卦是陽，內裡柔弱而外表剛強，內用小人而外置君子，小人之道生長，君子之道消退。」《坤》卦《文言》說：「天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞，賢人就隱退。」可見賢人的出現，就像草木的盛衰，只是隨著天地之氣流轉罷了。由此看來，天下的否閉，與賢人有什麼相干？實在是天造成的，所以說「否之匪人」。

夫文明以健、中正而應者，君子之貞也。方否之時，小人道長，且欲文明乎，則私邪者惡焉；且欲中正乎，則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。維不利君子貞，故大者不容而徃，小者馴致而來。其曰天下無邦者，言其無邦而可為用，猶所謂城復于隍也。

文采光明而又剛健、居中守正而上下相應，這是君子的貞正。正當否閉之時，小人之道生長；你若要文明，那些營私邪僻的人就厭惡你；你若要中正，那些營私邪僻的人就嫉恨你，所以「不利君子貞」。正因為不利於君子守正，所以大的（君子）容不下而離去，小的（小人）順勢而進來。所謂「天下無邦」，是說沒有一個邦國可供任用，就像《泰》卦上六所說「城牆倒塌回填壕溝」一樣。

內陰而本衰矣，外陽而末大矣，本衰而末大，此物之所以僵且斃也。內柔則其於用人亦不我力矣，外剛則其於接人視我邁邁矣。如是則小人內而君子外，是以小人道長而君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以儉徳避難，不可榮以祿。天地閉則賢人亦隱焉，故嗇其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期於避難而已。夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪汙取富，則榮以祿非義榮也，是以君子惡之也。

陰在內，根本就衰弱了；陽在外，枝末就壯大了。根本衰弱而枝末壯大，這正是物體僵仆倒斃的原因。內裡柔弱，那麼它任用人時也不肯為我出力；外表剛強，那麼它待人接物時對我漠然不顧。這樣一來，小人在內而君子在外，所以小人之道生長而君子之道消退。《大象傳》說：「天地不相交，是《否》卦之象；君子由此而收斂德行以避開禍難，不可以接受俸祿為榮。」天地閉塞，賢人也就隱退，所以吝惜自己的智謀思慮、隱藏自己的聰明才智，不願意廣泛應酬、四處施展，只求避開禍難罷了。若在忠信之士能得厚祿的時代，以俸祿為榮，正是用來彰顯我的忠信，又有什麼可嫌疑的？至於貪汙而求富，那麼以俸祿為榮就不是合義的榮耀，所以君子厭惡它。

初六：?茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：?茅貞吉，志在君也。初六者，賢人退處之時，乃曰?茅茹，何也？庸君之於賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。惟其如此，故賢者以其類而守正也，吉亨不亦宜乎？泰之時君子內矣，君子雖在內而志在天下，故曰志在外也；否之時君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰志在君也。

初六爻辭說：「拔起茅草，連著它的根鬚，守正則吉而亨通。」《小象傳》說：「拔茅貞吉，是心志繫在君主身上。」初六正是賢人退居的時候，卻也說「拔茅茹」，為什麼？平庸的君主對於賢人，不是不想引進他，只是引進他並非出於我（賢者）自己的力量；賢者也不是不想與同類一同進用，只是厭惡那種不合正道的進身。正因為這樣，所以賢者與同類一起守住正道，得吉而亨通不也是應當的嗎？《泰》的時候君子在內，君子雖在內而心志繫於天下，所以《泰》初九說「志在外」；《否》的時候君子在外，君子雖在外而心志繫於朝廷，所以這裡說「志在君」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。小人之在下也，君子不得遯，則包之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則承之斯可矣。雖然，此不免乎亂群也。乃若大人，則足以格君心之非而否亨焉，以其上應休否之君，足以有為故也。

六二爻辭說：「包容而承順，小人吉利，大人處在否閉中反而亨通。」《小象傳》說：「大人否亨，是不與那一群人混雜。」小人處在下位，君子若無法退隱，那就包容他們；小人處在上位，君子若無力剷除，那就暫且承順他們。話雖如此，這樣做終究免不了與群小混雜。至於大人，就足以糾正君主內心的錯誤，因而在否閉中反倒亨通；這是因為它上應九五那位能休止否閉的君主，足以有所作為的緣故。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。泰至於九三，則將復於否矣；否至於六三，則將復於泰矣。方天地之閉，則君子自可也；今將復於泰矣，而猶包焉，是可羞也。羞則不特無譽，且有毀之者至矣。

六三爻辭說：「所包容的令人羞恥。」《小象傳》說：「包羞，是爻位不當。」《泰》卦到了九三，就將轉回《否》；《否》卦到了六三，就將轉回《泰》。正當天地閉塞的時候，君子姑且包容還說得過去；如今眼看要轉回《泰》了，還一味包容承順，那就可恥了。到了可恥的地步，不但沒有稱譽，而且毀謗也要跟著來了。

九四：有命無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。然否之時，小者常擅命矣；五方休否，則不可以無命而行，無命而行則是小者復擅命如否之時矣。以此比乎休否之君，則其身之不免，況有祉以及疇乎？故有命然後無咎，無咎然後疇離祉也。

九四爻辭說：「秉承君命就沒有災禍，同類的人都得到福祉。」《小象傳》說：「有命無咎，是心志得以推行。」九四才幹有餘而位置靠近君主，正是可以推行自己抱負的時候。然而在否閉之世，小人常常擅自發號施令；九五正要休止否閉，那就不可以不奉君命而擅自行動——不奉君命而行，就等於小人又在擅命，與否閉之世一樣了。拿這種做法去比照那位要休止否閉的君主，自身尚且難保，何況還想有福祉惠及同類？所以必須秉承君命然後沒有災禍，沒有災禍然後同類才能得到福祉。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。休如休王之休，休否則復王而為泰矣。非以其道御者也，孰能使人之休王繫乎我哉？故曰休否，大人吉。雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡乃所以存而不亡，故曰其亡其亡，繫于苞桑。象曰位正當也，以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而休否矣。

九五爻辭說：「休止否閉，大人吉祥；心裡常念著『快要亡了、快要亡了』，才能像繫在叢生的桑樹根上一樣牢固。」《小象傳》說：「大人的吉祥，是因為爻位正當。」「休」就是「休王（氣運當旺）」的「休」，否閉一旦休止，就回復興旺而變成《泰》。若不是以正道駕馭天下的人，誰能使天下的興旺繫在自己身上呢？所以說「休否，大人吉」。話雖如此，興與衰的道理彼此倚伏，怎麼可以碰上存續就以為不會滅亡呢？只有時時不忘覆亡，才能存續而不覆亡，所以說「其亡其亡，繫于苞桑」。《小象》說「位正當也」，意思是即使有大人的才幹，若得不到大中至正的君位，也不能有所作為去休止否閉。

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。滿而必傾者，物之理也。夫否匪，則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜於其間矣。然旡否則君子不與執御同其憂，至其傾也，則與天下共喜焉，與先號咷而後笑異矣。

上九爻辭說：「傾覆了否閉之局，先是否閉而後有喜悅。」《小象傳》說：「否閉到了盡頭就要傾覆，哪能長久呢？」滿盈了必定傾覆，這是事物的道理。否閉之局既然不由人力造成，那麼它的傾覆也不由人力造成，君子本該在這中間無所憂喜。然而當否閉還沒有傾覆時，君子不肯像執鞭趕車的人那樣與眾人同其憂慮；等到它傾覆了，卻與天下人一同歡喜——這與《同人》九五「先號啕而後歡笑」（因私鬥得勝而笑）是不同的。

離下乾上。同人于野，亨，利渉大川，利君子貞。曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利渉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。得位而不尊，得中而不大，且應乎乾而非上下應之也，則同人而已。

《同人》卦下體是離、上體是乾。卦辭說：「在曠野與人和同，亨通，利於渡過大河，利於君子守正。」《彖傳》說：「同人，是柔爻（六二）得位、居中而上應於乾，所以叫『同人』。《同人》卦辭說『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾的運行。文采光明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的正道，唯有君子才能通達天下人的心志。」六二雖得位卻不居尊位，雖得中卻不算廣大，而且只是上應於乾一爻，並不像《比》《大有》那樣上下眾爻都來應和，所以只能叫「同人」。

雖然，不得位則是無獻子之家者也，不得中則是無顏般之徳也，又好違而不應，則雖欲同乎人得乎哉？是以得位得中而應乎乾，然後為同人也。傳曰：自其同而視之者，萬物皆一也。知萬物之為一，則吾誰與為親哉？無不見之斯可矣，故曰同人于野亨。野則無適也，無莫也，廣廣乎無不備也。詩曰：渒彼涇舟，烝徒楫之。言渉險之待眾也。同人于野則眾無不同，於是乎可以渉險，故曰利渉大川。

話雖如此，若不得位，那就像沒有孟獻子那樣的家世（可以不挾貴而交友）；若不得中，那就像沒有顏般那樣的德行；再加上喜歡與人相違而不肯呼應，那麼即使想與人和同，辦得到嗎？所以必須得位、得中而又上應於乾，然後才成其為「同人」。《莊子》說：「從萬物相同的一面去看，萬物都是一個。」明白萬物本是一體，那麼我還偏偏與誰親近呢？只要對誰都不存偏見就可以了，所以說「同人于野，亨」。「野」就是無所專主、無所排斥，廣大得無所不包。《詩經》說：「涇水上那條大船，眾人一齊划槳。」講的是渡越險阻要依靠眾人。在曠野與人和同，那麼眾人沒有不同心的，於是就可以渡越險阻，所以說「利涉大川」。

夫同人于野，則大小不間於異體；利渉大川，則南北不患乎異心。是謂不同同之，不同同之則大矣，故言同人曰以別之，言所謂同人者義盡於此矣。乃若文明以健、中正而應，則君子而已。蓋文明者，禮也，燦然與物接者也，健則能違焉；中正者，徳也，介然與物辨者也，應則能從焉。與物接而能違焉，與物辨而能從焉，此君子之所以不可得而踈，又不可得而親。然有違有從，則與夫同人于野而小大不間於異體、利渉大川而南北不患乎異心者，固有間矣。

在曠野與人和同，那麼大大小小的人都不因形體不同而隔閡；渡過大河，那麼南方北方的人都不擔心彼此異心。這就叫「使本不相同的相同」；能使本不相同的相同，那就廣大了。所以《彖傳》特地加一句「同人曰」來分別，意思是所謂「同人」的義理到這裡就說盡了。至於「文明以健，中正而應」，那只是君子這一層。文明，就是禮，是燦然與外物相接的，而剛健就使他能有所違拒；中正，就是德，是耿介地與外物分辨的，而相應就使他能有所隨從。與外物相接而能違拒，與外物分辨而能隨從，這就是君子既不可能被人疏遠、也不可能被人狎暱的緣故。然而既有違拒又有隨從，比起「同人于野」那種大小不隔、「利涉大川」那種南北同心的境界，畢竟還有距離。

然違而知從，從而知違，同於道而已，是乃所以通天下之志也。詩曰：既見君子，我心冩兮。非能通天下之志，何能一見而冩人之心哉？象曰：天與火，同人，君子以類族辯物。天道上行而火炎上，所以為同人。天道徧覆，於族旡分也，於物無擇也；火性明察，君子於是以類族辨物也。族之不類、物之不辯，皆比而同之，則何異乎墨子之尚同哉？亦不能與同矣。

然而違拒之中知道隨從、隨從之中知道違拒，歸根到底只是同於道罷了，這正是它所以能通達天下人心志的緣故。《詩經》說：「已經見到君子了，我的心舒暢了。」若不是能通達天下人的心志，怎麼能一見面就使人心舒暢呢？《大象傳》說：「天與火，是《同人》卦之象；君子由此而分類族群、辨別事物。」天道向上運行而火性也向上燃燒，所以成為《同人》。天道普遍覆蓋，對族群不加區分，對萬物不加揀擇；火的性質明察，君子於是用它來分類族群、辨別事物。如果族群不分類、事物不辨別，一概混在一起說是相同，那與墨子的「尚同」有什麼分別？那樣反倒不能真正相同了。

初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。大有、大畜則人應乎我，同人則我應人。人應乎我，則雖不出戶而戶外之已滿矣；我應乎人，則欲不出可乎？故初九同人于門，然後無咎也。六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。宗者，所以類族者也。象言類族，則使萬物百族各類於宗，所以群天下之物則然也；乃若所以處已，則人苟有合志同方、營道同術者，皆可與同人矣，又奚擇其宗哉？此同人于宗所以為吝也。

初九爻辭說：「出門就與人和同，沒有災禍。」《小象傳》說：「出了門與人和同，又有誰會責怪呢？」《大有》《大畜》兩卦是別人來應和我，《同人》則是我去應和別人。別人來應和我，那麼即使不出門，門外也已經站滿了人；我去應和別人，那麼想不出門行嗎？所以初九必須「同人于門」，然後才沒有災禍。六二爻辭說：「只與本宗族的人和同，有憾惜。」《小象傳》說：「同人于宗，是致吝之道。」「宗」，是用來給族群分類的。《大象》講「類族」，是要使萬物百族各歸其宗，那是用來統率天下之物的辦法；至於自己立身處世，那麼只要有人志向相合、方向一致、追求同一個道、修習同一種術，都可以與他和同，又何必挑揀是不是本宗族呢？這就是「同人于宗」之所以致吝。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歳不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歳不興，安行也。火形銳上而性炎上，九三實體之，故有伏戎于莽與升高陵之象焉。然三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。六二雖匹夫，有其志不奪；九三雖伏戎，而帥可奪。如是則不敵逺矣，是以伏戎于莽，不敢直鼓而前也。伏戎于莽，知其不可而不得不伏也；升其高陵，俟其小而或可升也。惟義之不勝，是以三歲不興焉。

九三爻辭說：「把兵埋伏在草莽中，登上那高高的山陵，三年都不敢發動。」《小象傳》說：「伏戎于莽，是因為敵手剛強；三歲不興，怎麼還能行動呢？」火的形狀尖銳向上而性質向上燃燒，九三正是離體的實處，所以有埋伏兵眾、登上高陵的象。然而孔子說三軍可以奪去它的主帥，一個匹夫的志向卻奪不走。六二雖只是一個匹夫，它的志向奪不走；九三雖然埋伏了兵，主帥卻可以被奪。這樣一比，實力相差就很遠了，所以只能把兵埋伏在草莽中，不敢正面擊鼓前進。「伏戎于莽」，是明知不可為卻又不得不埋伏；「升其高陵」，是等待對方衰弱、或許可以攻上去。只因為義理上站不住，所以三年都發動不起來。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉則困而反則也。九四之反則，非特以處柔平而已，亦其犯義之未甚，而其?得反之也。蓋乘其墉，其亢不至於升高陵，且又無伏戎之事，故得反則也。彼九三之為不義，至於伏戎于莾、升其高陵，則雖欲自反無由矣。

九四爻辭說：「登上了對方的城牆，卻攻不下來，吉。」《小象傳》說：「乘其墉，是義理上不該攻克；它的吉，是困窘之後回到法則上來。」九四能回到法則上來，不只是因為它以陽居陰、處境柔平，也因為它冒犯義理還不算嚴重，所以還有回頭的餘地。它「乘其墉」，亢進的程度不至於像「升其高陵」，而且又沒有埋伏兵眾的事，所以能夠回到法則上。至於九三的不義，已經到了埋伏兵眾、登上高陵的地步，那就是想自己回頭也沒有路了。

九五：同人，先號咷而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。二之與四合並其?以攻五，所以為大。傳曰：同與相愛，同取相疾；同病相愛，同壯相疾；同道相愛，同藝相疾。二之與四皆欲爭五，可謂同取相疾；一則升高陵，一則乘其墉，可謂同壯相疾矣。而二之與五乃以中直相與，則是同道，同道則相愛者也。彼以同壯麗之焉，日相離疾；此以同道損之焉，日相親愛，則大師有克五之勢而可憂，然以義克之而後笑矣。

九五爻辭說：「與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，大軍攻克之後彼此相遇。」《小象傳》說：「同人之所以先哭，是因為九五中正正直；大軍相遇，是說彼此交戰。」九三與九四合並他們的兇暴力量來攻九五，所以稱「大師」。傳文說：同樣施與的人彼此相愛，同樣索取的人彼此嫉恨；同病的人彼此相憐，同樣強壯的人彼此相忌；同道的人彼此相愛，同一技藝的人彼此相妒。九三與九四都想爭奪六二，可以說是「同取相疾」；一個登高陵，一個上城牆，可以說是「同壯相疾」。而六二與九五卻以中正正直彼此相與，那就是同道；同道就彼此相愛。那兩個因為同樣強壯而相互攀比，日甚一日地乖離憎恨；這一邊因為同道而彼此減損己私，日甚一日地親近相愛。雖然大軍一時有攻克九五的形勢而令人憂慮，然而九五終究憑著義理戰勝他們，所以最後歡笑。

上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。通天下之志，乃同人之志也；今獨遠於有事之地，所以為志未得。然與夫求其志至於奔營憊而弗克而反者，尚得為無悔乎？

上九爻辭說：「在郊外與人和同，沒有悔恨。」《小象傳》說：「同人于郊，是心志還沒有實現。」通達天下人的心志，才是「同人」的本志；如今它獨自遠離多事之地，所以說心志還沒有實現。不過，比起那些為了實現抱負而奔走鑽營、精疲力竭卻仍舊攻不下來只好退回的人（指九三、九四），它總算還稱得上「無悔」吧。

乾下離上。大有：元亨。象曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。天下大器也，不可以小道治，小力持也，必有大人相與輔相之，然後能勿失也，故天下貴其有大焉。畜則宜以剛，有則宜以柔；得尊位大中而上下應之，所以為大有。

《大有》卦下體是乾、上體是離。卦辭說：「大有，大為亨通。」《彖傳》說：「大有，是柔爻（六五）得到尊位、居大中之地，而上下五個陽爻都應和它，所以叫『大有』。它的德剛健而文明，應合天道而按時運行，所以大為亨通。」天下是極大的器物，不可以用小道去治理、用小力去把持，必定要有大人一同輔佐贊助，然後才能不失掉它，所以天下貴在能有「大」。「畜」（畜止）宜用剛，「有」（保有）宜用柔；得尊位、居大中而上下都來應和，這就構成了《大有》。

彼得尊位矣，而曰上下應之者，謂其為賓師者也。其徳剛健，則與執我仇讎、亦不我力者異矣；其徳文明，則與君臣上下動無禮文者異矣。聖人所以能有大，不過如是而已。謂之文明者，其文炳，則文之明者也；其文蔚，其文萃，則文之不明者也。然文至於成章則旡不明矣，故章為文章之章，又為章明之章也，易之稱文明可以類推矣。

六五既已得到尊位，還說「上下應之」，是說那些應和它的人以賓客與師傅的身分相待。它的德剛健，就與《詩經》所說「把我當仇敵看待、也不肯為我出力」的情形不同；它的德文明，就與君臣上下一舉一動都不合禮文的情形不同。聖人之所以能保有「大」，不過如此罷了。所謂「文明」：文采炳煥，是文之明；文采蔚然、文采薈萃，則還算不上文之明。然而文采到了「成章」的地步，就沒有不明的了，所以「章」既是文章的章，又是彰明的章——《易》中凡稱「文明」，都可以照此類推。

其徳剛健而文明，固足以有大矣；有大而不能用，元亨亦不可得也。夫聖人所以有大，雖曰剛健而文明以致之，其實天以休命命之耳，夢帝賚予良弼是也。應天所以命之意而時行焉，則元亨矣。大畜所謂應乎天，與此同意。

它的德既剛健又文明，本來就足以保有「大」；然而保有了「大」卻不能施用，「元亨」也仍舊得不到。聖人之所以能保有「大」，雖說是靠剛健文明取得的，其實是上天用美好的天命授予他的，就像《尚書》記載武丁夢見上帝賜給他良臣那樣。順應上天授命的用意而按時施行，就大為亨通了。《大畜》卦《彖傳》所說「應乎天」，與這裡意思相同。

象曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，聖人高其目以視逺之象；高其目以視逺，則善惡見矣，其於遏惡揚善也何有？遏惡揚善，豈聖人作好惡於其間哉？順天休命而已。天之休命遏惡而揚善，人之大情好善而惡惡；順乎天之休命，則順乎人之大情也。

《大象傳》說：「火在天上，是《大有》卦之象；君子由此而遏止惡、表彰善，順應上天美好的命令。」火在天上，正是聖人高舉眼目以望遠的象；眼目高舉而望得遠，善惡就都看清了，那麼遏惡揚善還有什麼難處？遏止惡、表彰善，難道是聖人在其間憑自己的好惡行事嗎？只是順應上天美好的命令罷了。上天的美好之命就是遏惡而揚善，人的普遍情感就是好善而惡惡；順應上天的美好之命，也就順應了人的普遍情感。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。內有可交之徳而無交焉，必外無可交之人也；外有可交之人而無交焉，必在已無可交之徳也。大有尚賢之世，非天下無可交之人，於是時而獨無交焉，則於可交之徳為有害矣。然而體乾之徳而非有咎也，故匪咎者，疑乎有咎，猶疑為冦而稱匪冦也。知難則至無咎矣。

初九爻辭說：「沒有交往就沒有妨害，不是災禍；處境艱難而知戒懼就沒有災禍。」《小象傳》說：「《大有》的初九，是沒有交往就沒有妨害。」自己內裡有值得與人相交的德卻無人相交，必定是外面沒有可交的人；外面有可交的人卻不去相交，必定是自己沒有值得相交的德。《大有》是崇尚賢才的時代，並不是天下沒有可交的人；在這種時候偏偏無人相交，那就對自己可交之德有所妨害了。然而它本體屬乾、有乾的德，並不真有過錯，所以說「匪咎」——是疑心它有過錯，就像《屯》卦疑心是強盜而說「匪寇」一樣。知道艱難而戒懼，就達到沒有災禍了。

九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。車之為器，輪圓而輿方，轅縱而衡橫；備圓方縱橫之車而又大焉，則尤足以任重而致逺者也。君子仁圓而義方，且有縱橫之才智，任重而不覆，致遠而不敗，大車之象也。如是而上應六五之君，則有攸往又何咎哉？

九二爻辭說：「用大車裝載，有所前往，沒有災禍。」《小象傳》說：「大車以載，是積載在中而不傾覆。」車這種器具，輪子是圓的、車廂是方的，轅是縱的、衡是橫的；具備了圓方縱橫而又格外大，就更能擔負重物、行到遠方。君子仁德圓通而義理方正，又有縱橫捭闔的才智，擔負重任而不傾覆，行到遠方而不敗壞，正是大車的象。這樣再上應六五那位君主，那麼有所前往還有什麼災禍呢？

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。聖人之用小人，則貫魚以宮人寵，不使之升降自如也；用君子則使升降自如而不制焉，是之謂亨。若非處賓師之盛位，則無是也。公用亨于天子，亦以處盛位而已；乃若小人而使亨，則是遂其欲而無不為矣，故曰小人弗克也。

九三爻辭說：「王公向天子獻享（往來通達於天子），小人做不到。」《小象傳》說：「公用亨于天子，小人來做就有害。」聖人任用小人，就像《剝》卦六五所說把魚串起來、按次序給宮人恩寵，不讓他們上上下下自由行動；任用君子則讓他升降自如而不加拘制，這就叫「亨」。若不是處在賓客師傅那樣尊顯的位置，就沒有這種待遇。「公用亨于天子」，也不過是因為它處在尊顯之位罷了。至於讓小人也這樣通達自如，那就是縱容他的慾望而無所不為了，所以說「小人弗克」。

九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭無咎，明辯晳也。九四處盛位則宜公而無私，故五等之爵尊者稱公。荀子曰：不下比以閉上，不上同以疾下，可謂公矣。以不下比為公，則九四不比乎下、亨于天子之臣，得以處盛位之宜矣，非其明辨晳不足以與此。

九四爻辭說：「不去依附那盛大的一方，沒有災禍。」《小象傳》說：「匪其彭無咎，是明辨清晰。」九四處在尊顯之位，就應當公正無私，所以五等爵位中最尊的稱「公」。荀子說：不向下結黨以蒙蔽君上，不向上苟同以嫉害下屬，這可以叫做「公」。以不向下結黨為公，那麼九四不去依附下面（九三等陽爻）、而是通達於天子的臣子，就算得上處在尊顯之位而合於所宜了；若不是明辨清晰的人，做不到這一點。

六五：厥孚交如，威如吉。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠者，合內外之道也，故曰厥孚交如。交如者，合內外之道也。誠信生神，神則不怒而威，故厥孚交如則威如隨之也。象言信以發志者，志之所潛深矣，明信以發志，則能以赤心置人腹中，是乃所以交如也。易而無備者，以謂道徳之威既暢於天下，則阻法度以為威無所事也。

六五爻辭說：「他的誠信上下交融，威嚴自生而吉。」《小象傳》說：「厥孚交如，是用誠信來激發眾人的心志；威如之吉，是平易而不必設防。」誠，是貫通內外的道，所以說「厥孚交如」；所謂「交如」，正是貫通內外。誠信能生出神妙，神妙就不發怒而自有威嚴，所以有了「厥孚交如」，「威如」自然隨之而來。《小象》說「信以發志」，是因為人的心志潛藏得很深，用彰明的誠信去激發它，就能把一片赤心放進別人肚裡，這正是「交如」。「易而無備」，是說道德的威嚴既已暢行於天下，那麼倚仗法度來立威就用不著了。

上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。信務以復其言，思順務以和其行，此則獨善其身，未足以致天佑也。信而於任賢不貮，思順而於從善如流，施信順於尚賢，如是則於天之休命不逆，是以自天佑之。夫聖人尚賢者，以道之所在故上之，非將以邀福於天也，自天佑之耳。

上九爻辭說：「從上天來的保佑，吉祥而無所不利。」《小象傳》說：「《大有》上爻的吉，是從上天來的保佑。」講信用只求兌現自己的話，講順理只求調和自己的行為，這不過是獨善其身，還不足以招來上天的保佑。守信而在任用賢人上毫不二心，順理而在聽從善言上如水就下，把「信」與「順」都施用在崇尚賢才上——這樣就不違逆上天美好的命令，所以「自天佑之」。聖人崇尚賢才，是因為道在賢者那裡所以尊崇他，並不是要向上天求福；而上天的保佑自然就來了。

艮下坤上。謙：亨，君子有終。彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。柔有常勝之道也，及以馳騁天下之至堅，無往而不利，此謙之所以亨也。

《謙》卦下體是艮、上體是坤。卦辭說：「謙，亨通，君子有好結局。」《彖傳》說：「謙之所以亨通，是天道向下濟助萬物而其光明顯著，地道處卑下而其氣向上運行。天道使盈滿者虧損而增益謙退者，地道使盈滿者改變而流注于謙窪處，鬼神加害盈滿者而降福謙退者，人道厭惡盈滿者而喜好謙退者。謙，居尊位而更顯光大，居卑位而不可逾越，這就是君子的好結局。」柔具有常能取勝的道理，《老子》說至柔能夠馳騁於天下至堅之中，無往而不利，這就是「謙」之所以亨通。

夫天之有光，托於物而後見，故天下濟也，其道乃光；坤含萬物也，其化乃光。天道下濟而光明，則堯允恭而光被四表是也；地道卑而上行，則舜之溫恭而元徳升聞是也。夫沖而不盈、謙而不亢，道之體也。是道也，逹乎高深，通乎幽遠，無不在焉。故盈而不沖，天之所虧，地之所變，神害之而人亦惡焉；謙而不亢，則天之所益，地之所流，神福之而人亦好焉。天地之大、?神之幽，與夫人事之眾，莫不歸徳于謙，則謙之於天下旡不勝矣。

天的光，要寄託在物上然後才顯現，所以天向下濟助萬物，它的道才顯得光明；坤含容萬物，它的化育才顯得光大。「天道下濟而光明」，就像《尚書》說帝堯誠敬恭謹而光輝普照四方；「地道卑而上行」，就像舜溫和恭敬而大德上聞於天子。虛而不滿、謙而不亢，這是道的本體。這個道，通達高與深，貫穿幽與遠，無處不在。所以盈滿而不虛，就是天所要虧損的、地所要改變的，鬼神加害他而人也厭惡他；謙退而不亢，就是天所要增益的、地所要流注的，鬼神降福他而人也喜好他。天地這樣廣大、鬼神這樣幽微，加上紛繁的人事，沒有一樣不把德歸於「謙」，可見謙對於天下是無往不勝的。

故施於尊則有光，施於卑則不可踰焉。二典於堯言克遜，於舜則不言，蓋天子之尊則遜足以稱，微則遜不足道也，故謙於尊言光、卑言不可踰而已，亦猶是也。有成位而不謙，其終必危；有天徳而不謙，其終必?。然則謙者，君子之所有終之道也。

所以謙施用在尊位上就更顯光大，施用在卑位上就使人不能逾越。《尚書》的《堯典》《舜典》講到堯時說他「能夠謙讓」，講到舜時卻不說，因為以天子之尊而能謙讓才值得稱道，地位低微時謙讓就不值一提了；所以《彖傳》講謙，在尊位上說「光」，在卑位上只說「不可逾」，道理也是一樣。已有成就的地位而不謙，最終必定危險；已有上天所賦的德而不謙，最終必定凶險。這樣看來，「謙」正是君子得以善終的道路。

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。經曰：徳言盛，禮言恭。內之篤實也如山，則徳盛矣；外之卑順也如地，則禮恭矣。徳盛禮恭，然後謙體具。蓋徳不盛則有狎侮之心，禮不恭則有驕亢之容，皆非所以為謙故也。

《大象傳》說：「地中藏著山，是《謙》卦之象；君子由此而減損多的、增益少的，衡量事物而公平地施予。」《禮記》說：「德講究盛大，禮講究恭敬。」內裡篤實得像山，德就盛大了；外表卑順得像地，禮就恭敬了。德盛而禮恭，然後「謙」的全體才具備。因為德不盛就會有輕慢侮人的心，禮不恭就會有驕矜高亢的容色，這些都不合于謙。

夫多者乆而益，寡者浸而亡，物之常理也。乃若用謙，則多者非徒不溢也，且可以裒焉；寡者非徒不亡也，且得以益焉。多寡雲者，時之與物、功之與能皆是也。雖然，謙之所施又不可以不稱也，物又不可以不平施。荀子曰：賢者就而敬之，不肖者踈而敬之，其敬一也，其情二也。其情二，所謂稱物；其敬一，所謂平施。

多的日子久了就越加增多，少的漸漸就消亡，這是事物的常理。可是一旦用「謙」，那麼多的不但不會滿溢，還可以加以減損；少的不但不會消亡，還能夠得到增益。所謂「多寡」，時機與物力、功勞與才能，都算在內。話雖如此，謙的施用又不能不衡量對象，對事物也不能不公平施予。荀子說：對賢者親近而尊敬他，對不肖者疏遠而仍尊敬他；那份敬是一樣的，那份情卻是兩樣的。情有兩樣，就是「稱物」；敬只一樣，就是「平施」。

初六：謙謙君子，用渉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。或以徳下人，或以功下人，乃所謂謙也；非有徳也，非有功也，是宜為人下，非謙意也。初六以盛徳下人，非宜為人下者，於是稱君子為謙謙；因其可以渉難而有功，故曰用渉大川吉。牧，如牧人之牧，順其性故也。順其性故其徳盛，制其徳故其禮恭。

初六爻辭說：「謙而又謙的君子，用這種態度去渡大河則吉。」《小象傳》說：「謙謙君子，是以卑下自我畜養。」有人是憑著德行而甘居人下，有人是憑著功勞而甘居人下，這才叫「謙」；若既無德又無功，本來就該居於人下，那不算謙的本意。初六是以盛大的德甘居人下，本不該屈居人下的，所以稱它為「君子」、稱它「謙謙」；又因為它可以渡越艱難而建立功勞，所以說「用涉大川吉」。「牧」，就像牧人放牧牲畜的「牧」，是順著它的天性。順其天性，所以德盛；節制其德，所以禮恭。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。鳴者，感以來其應者也，鳴鶴在陰、其子和之是也。二之與三，剛上柔下，於分為正，而九三方以剛下人，感之無不應矣，是以貞吉，而象曰中心之得也。

六二爻辭說：「謙德發出聲名，守正吉祥。」《小象傳》說：「鳴謙貞吉，是發自內心而有所得。」所謂「鳴」，是發出聲音以感召應和它的人，《中孚》九二所說「鶴在樹蔭下鳴叫，它的幼鳥應和它」就是這樣。六二與九三，剛在上而柔在下，就名分說是正當的，而九三正以陽剛謙下待人，所以六二一感召，沒有不應和的，因此守正而吉，《小象》說這是「內心有所得」。

九三：勞謙，君子有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。初六以謙也，故渉難而有功，然而未及中，則亦未有功焉；九三過中，則既渉難而有功矣。夫功亦有不勞而成者，功成於勞則其力尤為可矜矣，九三不矜而謙，是乃所以能有終也。老子曰：功成不居，夫唯不居，是以不去。此有終之道也。人道也，人道惡盈好謙，勞而謙則萬民服矣。

九三爻辭說：「有功勞而謙退的君子，有好結局，吉。」《小象傳》說：「勞謙君子，萬民都服從他。」初六因為謙，所以能渡越艱難而有功；然而它還沒有到達中位，實際上還談不上有功。九三已經過了中位，就是既渡越艱難而又確實有功了。功勞也有不費氣力就成就的，若功勞是靠辛勞掙來的，那份氣力就格外值得自誇；九三不自誇而能謙退，這正是它所以能有好結局。老子說：功成而不自居，正因為不自居，所以功業不會離開他。這就是「有終」之道。這屬於人道一層，人道厭惡盈滿而喜好謙退，有功勞而又謙退，萬民自然服從。

六四：無不利，撝謙。象曰：無不利撝謙，不違則也。則略而法詳，法容有變，則無變焉。故終始有常敘而不可違、上下有常分而不可亂者，則也。乃見天則，言其協終始之序也；困而反則、順以則，言其上下之分也。今九三以剛在下而六四以柔乘之，疑若違上下之法則矣；撝去三之乗已，則於則不違焉。

六四爻辭說：「沒有不利，發揮並推廣謙德。」《小象傳》說：「無不利撝謙，是不違背法則。」「則」簡略而「法」詳密，「法」容許變動，「則」卻不變動。所以始終有恆常的次序而不可違背、上下有恆常的名分而不可紊亂的，就是「則」。《乾》卦所說「乃見天則」，講的是它協合始終的次序；《同人》所說「困而反則」、《解》卦所說「順以則」，講的是上下的名分。如今九三以陽剛居下，而六四以陰柔凌乘其上，看似違背了上下的法則；六四把九三凌乘於己的形勢推開、不居其上，那就不違背法則了。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。富相十則役，相萬則僕，物之理也。今六五不富而能用其鄰者，以人道好謙，得尊位大中而謙，則尤人之所好故也。能用其鄰則多助矣，又六二有造兵之釁，是以利用侵伐無不利也。

六五爻辭說：「不靠財富而能帶動鄰伴，利於出兵征伐，沒有不利。」《小象傳》說：「利用侵伐，是征討不服從的人。」財富相差十倍就被役使，相差萬倍就淪為奴僕，這是事物的常理。如今六五並不富有卻能役使它的鄰伴，是因為人道喜好謙退，而它得到尊位、居於大中卻仍舊謙退，尤其為人所喜好的緣故。能役使鄰伴，幫手就多了；再加上六二一方有挑起兵端的由頭，所以「利用侵伐，無不利」。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。上六感九三而求其應者也，故曰鳴謙。大抵感人心而求其應者，求近則其勢易，應逺則其勢難。六二之感九五，則其勢易，感之旡不應矣，故中心得；上六之感九三，則三上而不應，故志未得也。九三之不應，其罪可征也；然九三得民，有邑國之象，非以眾勝之則不可征，故利用行師征邑國也。彼六五不得用眾，直侵其國；此伐其人者，以得尊位大中，能以其鄰，且所征者六二之正也。

上六爻辭說：「謙德發出聲名，利於出動軍隊，征討自己的城邑封國。」《小象傳》說：「鳴謙，是心志還沒有實現；可以出動軍隊，去征討自己的城邑封國。」上六是要感召九三、求它來應和的，所以說「鳴謙」。大抵感召人心而求其應和，對象近就形勢容易，對象遠就形勢困難。六二感召九五，形勢容易，一感召無不應和，所以《小象》說「中心得」；上六感召九三，九三在它下面而不來應和，所以說「志未得」。九三不來應和，它的罪過是可以征討的；然而九三得民心，有城邑封國的象，不靠眾人的力量去勝它就征討不了，所以「利用行師征邑國」。六五那一爻不必動用眾人，徑直侵伐對方之國；上六這裡說「伐其人」（用師），是因為六五得尊位、居大中，能夠役使鄰伴，而且所征討的（六二）本身是正當的。

坤下震上。豫：利建侯行師。曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。豫者，與物通之時也。建侯宜與物通，故孟子言置君則必曰謀於燕眾；行師亦與物通，故孟子言伐燕則必曰取之而燕民悅則取之。聖人所以與物通，亦順以動而已，譬川流而不逆行，則浩然通諸海矣。

《豫》卦下體是坤、上體是震。卦辭說：「豫，利於分封諸侯、出動軍隊。」《彖傳》說：「豫，是一個剛爻（九四）受到眾陰呼應而心志得行，順應而後行動，所以叫『豫』。《豫》既是順應而動，所以天地也如此，何況分封諸侯、出動軍隊呢？天地順應而動，所以日月運行不會失度、四時更替不會差錯；聖人順應而動，那麼刑罰清明而百姓服從。《豫》所處的時與義真偉大啊。」《豫》，是與萬物相通的時候。分封諸侯應當與眾相通，所以孟子講替燕國立君，必定說要與燕國眾人商量；出動軍隊也應當與眾相通，所以孟子講討伐燕國，必定說取了它而燕國百姓高興才可以取。聖人之所以能與萬物相通，也不過是順應而動罷了，好比河水順流而不逆行，浩浩蕩蕩自然通到大海。

蓋群一物性類，以理因而循之，則雖天地不能違。何則？天亦以易因性，地亦以簡循理故也。天地以順動，則自然之理，故日月行其紀而不過，四時協其序而不忒；聖人以順動，則大正之理，故刑罰清而民服。

大凡把同一類物性歸攏起來，依著道理去因循它，那麼連天地也不能違背。為什麼？因為天也是以「易」（平易）來因順物性，地也是以「簡」（簡約）來遵循事理。天地順應而動，靠的是自然之理，所以日月按軌道運行而不失度、四時依次序配合而不差錯；聖人順應而動，靠的是大中至正之理，所以刑罰清明而百姓服從。

夫刑罰者，矯拂人而制之者也，且不煩濫而民服，則禮樂政教之以順導人者可知矣，彼聖人何往而非順動哉？建侯所以興天下之同利，行師所謂憂以天下者也；刑罰所以去天下之同害，作樂所謂樂以天下者也。雷在地中而為復，復則辨於物矣；雷出地奮為豫，豫者眾人熙熙如登春?之時。方是時，視濁水迷於清淵，有至於豫者，豈觀象而見所謂非豫之幾哉？非與日月合其明者，孰能與此？故曰豫之時義大矣哉。

刑罰是矯正違拗人情、加以制裁的手段，尚且能做到不繁苛濫用而百姓服從，那麼禮樂政教這些順著人情去引導的手段就更不用說了——聖人哪一處不是順應而動呢？分封諸侯，是為了興起天下共同的利益，出動軍隊就是孟子所說「以天下為憂」；施用刑罰，是為了除去天下共同的禍害，制作音樂就是孟子所說「以天下為樂」。雷藏在地中是《復》卦，《復》就能辨別事物；雷出地面而奮發是《豫》卦，《豫》就是眾人熙熙攘攘如同登上春天高臺的時候。正在這時候，人們看著渾水而誤以為是清潭，一味沉溺於安樂，哪裡能觀察卦象而看出那「並非真安樂」的幾微呢？不是與日月合其明的人，誰能做到這一點？所以說「豫之時義大矣哉」。

象曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，聖人與物之象也。眾人熙熙，我何為而不樂？於是作樂焉。其作樂也，乃所以崇徳焉，與夫熙熙而遂至於失性者異矣。能昭天地化育之功者莫如雷，能崇聖人化養之徳者莫如樂。傳曰：樂隆而徳尊。作樂崇徳之謂也。作樂以崇徳，故盛薦之上帝則天神降焉，以配祖考則與詩有瞽所謂作樂合於祖同意。

《大象傳》說：「雷從地下發出而奮然震動，是《豫》卦之象；先王由此而制作音樂、崇尚德行，隆重地獻享上帝，並以祖先配享。」雷出地而奮發，正是聖人與萬物相通的象。眾人熙熙而樂，我為什麼不樂呢？於是制作音樂。他制作音樂，正是用來推崇德行的，與那種一味熙熙而終於喪失本性的享樂不同。能昭示天地化育之功的莫過於雷，能推崇聖人化養之德的莫過於樂。傳文說：樂盛大則德尊崇。說的正是「作樂崇德」。制作音樂以推崇德行，所以隆重地獻享上帝，天神就降臨；以祖先配享，就與《詩經·有瞽》篇所說制作音樂以合祭於祖廟同一個意思。

初六：鳴豫，?。象曰：初六鳴豫，志窮?也。聖人之於豫，若雷出地奮然，則豫非不鳴以感物也，但其鳴當其時而不妄耳。初六於位為下，於時為初，乃欲鳴而感物為豫，是乃不可，故曰鳴豫?，而孔子曰初六鳴豫，志窮?也。

初六爻辭說：「鳴叫著表現自己的安樂，凶。」《小象傳》說：「初六鳴豫，是心志已經窮盡而凶。」聖人對待「豫」，就像雷出地而奮發一樣，可見「豫」並不是不可以鳴響以感動外物，只是它的鳴響要合於時機而不妄發。初六就位置說在最下，就時機說在最初，卻想鳴響以感動外物、張揚安樂，這是不行的，所以說「鳴豫，凶」，而孔子在《小象》裡說「初六鳴豫，志窮凶也」。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。刳舟剡楫取諸渙，服牛乘馬取諸隨，繼之以重門擊柝取諸豫者，以川塗通則暴客至故也。非徒治天下為然，一身亦若是而已。開貞兊以與物通，則?亦隨至，是宜觀柔而蚤正以待之也。

六二爻辭說：「操守堅定如石，用不著等到一天結束（就看出幾微而離去），守正吉祥。」《小象傳》說：「不終日貞吉，是因為它中正。」《繫辭傳》說挖空樹幹做船、削木為槳，取象於《渙》卦；駕牛騎馬，取象於《隨》卦；接著說設置重重門戶、敲擊木梆巡夜，取象於《豫》卦——因為水路陸路一通，兇暴的盜賊也就跟著來了。不只治理天下如此，一個人自身也是這樣。一旦敞開心門與外物相通，凶險也就隨之而至，所以應當觀察柔弱的苗頭而及早端正自己以為防備。

六二蓋與於此。方天下交通成和之時，物之逐動如雷出奮然，而獨介于石焉，此善觀象者也。介于石，言見之先也；終日，言避之速也。見之先而避之速，吉不亦宜乎？六三：盱豫，悔遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。不謟然後可以上交，今且盱矣，則是顧望其上者也；又且遲之，則候伺其上者也，豈所謂不謟者乎？此則盱豫悔，而遲亦有悔也。

六二正是懂得這一點的。當天下交往通暢、一片和洽的時候，萬物都隨之躁動如同雷出地而奮發，唯獨它堅定如石，這就是善於觀象的人。「介于石」，是說它看得早；「不終日」，是說它避得快。看得早而避得快，得吉不也是應當的嗎？六三爻辭說：「抬眼向上巴望著求安樂，會有悔恨；遲疑不改，也有悔恨。」《小象傳》說：「盱豫有悔，是爻位不當。」不諂媚然後才可以與上位者交往；如今已經抬眼巴望，那就是在窺伺上意；再加上遲疑不決，那就是在等候上面的臉色，哪裡還談得上不諂媚？所以「盱豫」要悔，「遲」也要悔。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簮。象曰：由豫，大有得，志大行也。九四體震而為之主者也。以象言，則萬物莫不由雷以豫；以爻言之，則陰莫不由陽以豫，是以大有得也。大有得而勿疑，乃能協眾力以安其上，猶簮之總眾髮以安其首；若自疑則眾疑而暌矣，未聞以疑事有功也。

九四爻辭說：「眾人由他而得安樂，大有所得；不要猜疑，朋類就會像髮簪聚攏頭髮那樣合聚而來。」《小象傳》說：「由豫，大有得，是心志大為推行。」九四本體屬震而且是震的主爻。就卦象說，萬物沒有不靠雷而得以奮發喜樂的；就爻位說，眾陰沒有不靠這一陽而得以安樂的，所以「大有得」。大有所得而又不猜疑，才能協合眾人之力來安定君上，好比髮簪聚攏眾髮以安定頭顱；如果自己先猜疑，眾人也就跟著猜疑而離心了——從沒聽說過辦事靠猜疑能成功的。

六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。六五之疾，以乘剛而至於貞。彼四牡項領，則不能無亡矣；九四務在協眾以安其上，非項領之牡也，疾常不死不亦冝乎？上六：?豫成，有渝無咎。象曰：?豫在上，何可長也。六二知?，蓋??之中獨見曉焉者也；上六不知幾者，?豫而已。雖?者明之藏也，知生於??之中而有渝焉，則無咎矣。

六五爻辭說：「久病不愈，卻長久不死。」《小象傳》說：「六五貞疾，是因為它凌乘在陽剛（九四）之上；恆不死，是中位還沒有喪失。」六五的病，是因為凌乘陽剛而成了長久不愈的痼疾。像《詩經》所說四匹公馬壯得脖子發硬、無人能駕馭，那就免不了滅亡；九四一心協合眾人以安定君上，並不是那種脖子發硬的悍馬，所以六五雖病而常不死，不也是應當的嗎？上六爻辭說：「昏冥中的安樂已經鑄成，若能改變就沒有災禍。」《小象傳》說：「昏冥的安樂還高居上位，怎麼能長久呢？」六二能知微，正是在昏昧幽暗之中獨自看得明白的人；上六不懂察幾，只能沉溺在昏冥的安樂里。雖說昏冥正是光明所潛藏之處，只要在昏昧幽暗中生出覺知而有所改變，也就沒有災禍了。