周易新講義 · 第 4 卷

坤下坎上。比：吉。原筮元永貞，無咎。不寜方來，後夫?。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫?，其道窮也。比之為卦，以二體則水與地比，以六爻則五陰比一陽。夫秦之所以亡，以孤立於天下而無或比之故也。今陽得尊位大中，有克比之徳，其吉不亦宜乎？

《比》卦下體是坤、上體是坎。卦辭說：「比，吉。反覆筮問而得到善長、恆久、貞正的人，沒有災禍。不安寧的邦國也紛紛前來親附，來得最遲的人凶。」《彖傳》說：「比，是吉；比，是輔助，下面的人順從上面。『原筮元永貞無咎』，是因為九五剛健居中。『不寧方來』，是上下彼此呼應。『後夫凶』，是他的路已經走到盡頭。」《比》這一卦，就上下二體說，是水與地相親附；就六爻說，是五個陰爻親附一個陽爻。秦朝之所以滅亡，就因為它孤立於天下而沒有誰來親附它。如今九五陽爻得到尊位、居於大中，具備可以讓人親附的德，它的吉不也是應該的嗎？

比，輔也者，言臣鄰；比之下順從者，言民庶則順從而已。其曰下雲者，臣鄰則有或尊，而民無尊也，故曰下焉。比吉也，比輔也，下順從也，言為人之所比者也；原筮元永貞，言比乎人者也。原筮者，釋所比不可以不審也。夫道足乎已而為人之所比，則歸斯受之而已，不擇可也；道不足以比乎人，方賴人以為飬，則一失所比，必有?之悔，可不原筮乎？

「比，輔也」，說的是臣子與鄰輔；「比之下順從」，說的是百姓只須順從罷了。之所以說「下」，是因為臣子鄰輔中還有地位尊顯的，而百姓則沒有尊顯的，所以稱「下」。「比，吉也；比，輔也；下順從也」，講的是被別人親附的一方；「原筮元永貞」，講的是去親附別人的一方。所謂「原筮」，是說明所要親附的對象不能不仔細審察。如果自己道德充足而被別人親附，那麼誰來歸附就接納誰，不必挑揀；如果自己道德不足，要去親附別人、正指望別人來養育自己，那麼一旦所附非人，必定有凶險悔恨，怎能不反覆筮問呢？

原筮而得元永貞之人，則其仁足依，亦且乆要而不忘，足以無咎也。不寧方來，以上下應，故勿亟而來也。夫君臣上下同心同徳，和一而無間，則危而求安者何所歸走哉？不寧之異方然且來比，而上六實同體，有為婦道而後其夫，失陰陽和?，則冝也。

反覆筮問而找到善長、恆久、貞正的人，那麼他的仁德足以依靠，而且長久相約也不會遺忘，足以沒有災禍。「不寧方來」，是因為上下彼此呼應，所以不必催逼，人自然會來。君臣上下同心同德，和洽為一而毫無間隙，那麼處境危險而尋求安定的人還能往哪裡跑呢？連不安寧的異域邦國尚且前來親附，而上六本與九五同在一卦之體，卻行婦人之道反而落在丈夫（九五）之後，失掉了陰陽和合的時機，得凶也是應該的。

象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。比者，親也。以四海之遠而比乎一人，則形隔勢絶，難於為比，於是建萬國，使民各親其君焉。民各親於君而不歸於其極，則其異政之國未可謂克比也，於是先王以親諸侯。先王與諸侯親，而使諸侯與萬民親，則九州島斯共貫矣。

《大象傳》說：「地上有水，是《比》卦之象；先王由此而建立萬國、親近諸侯。」「比」就是親近。以四海之遙遠而要去親附天子一人，形體相隔、氣勢斷絕，難以做到親附，於是建立萬國，讓百姓各自親近自己的國君。可是百姓各自親近國君而不歸向那個最高的準則，那麼這些政令各異的邦國還算不上真正的親附，於是先王再去親近諸侯。先王與諸侯相親，再使諸侯與萬民相親，那麼九州就貫通為一體了。

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。闕。有孚比之，言比孚人也；有孚盈缶，終來有他吉，言為人之所比也。水猶可以忠信誠身親之，而況於人乎？故孚比之則無咎。誠有所居，以類至，故有孚盈缶，終來有他吉也。

初六爻辭說：「心懷誠信去親附，沒有災禍；誠信充滿瓦缶，最終會有意外的吉慶到來。」《小象傳》說：「《比》卦的初六，會有意外的吉慶。」（此處原書有缺文。）「有孚比之」，說的是以誠信去親附別人；「有孚盈缶，終來有他吉」，說的是被別人親附。連水都可以憑忠信誠身去親近它（如涉險不溺），何況是人呢？所以以誠信去親附，就沒有災禍。誠意有所安住，同類的東西自會隨之而來，所以說「有孚盈缶，終來有他吉」。

缶之為器，其中虛者也。以虛受故受而不著，以虛應故應而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，則終來有他吉矣。雖然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相親比之道時有在初六而已，故曰比之初六，有他吉也。

瓦缶這種器皿，中間是空的。因為空虛才能接受，所以接受了而不粘著；因為空虛才能回應，所以回應了而不留藏。人的心也是這樣，只要除去外物的壅塞，再用誠信把它注滿，那麼最終就會有意外的吉慶到來。話雖如此，心裡存著別人反成拖累，所以《中孚》卦初九說「另有所繫就不得安寧」。這裡「有他」反而吉，是因為互相親附的道理正當其時地落在初六身上罷了，所以說「比之初六，有他吉也」。

六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。其人可比而不比，則為失人；其人不可比而比之，則為失己。九五有剛中之徳，其人可比，而六二能比之，雖離內而比外、舎近而取逺，不為自失矣，故曰比之自內，不自失也。

六二爻辭說：「從內部去親附，守正吉祥。」《小象傳》說：「比之自內，是沒有失掉自己。」那個人值得親附卻不去親附，就是「失人」；那個人不值得親附卻去親附，就是「失己」。九五具備剛健居中的德，正是值得親附的人，而六二能夠去親附他，雖然離開內卦去親附外卦、捨棄近處而取遠處，也不算失掉自己，所以說「比之自內，不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎？惡木垂陰，志士猶不息也，況匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入禍門也。六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。六四雖舎正應而比九五，然剛柔正而位當，故貞吉。其曰外比於賢者，蓋賢者所持惟義，言六四之於九五乃義之與比，而九五之於六四亦非不義而得義眾也，以其舎正應而從義，故稱賢焉。

六三爻辭說：「所親附的不是該親附的人。」《小象傳》說：「比之匪人，豈不可悲嗎？」惡木垂下的樹蔭，有志之士尚且不肯在下面歇息，何況親附了不該親附的人呢？親附了不該親附的人，那是彼此推著往災禍的門裡走。六四爻辭說：「向外去親附，守正吉祥。」《小象傳》說：「向外親附賢者，是順從在上的君主。」六四雖然捨棄了自己的正應（初六）而去親附九五，然而剛柔各得其正、爻位又相當，所以守正吉祥。之所以說「外比於賢」，是因為賢者所秉持的只是一個「義」字：六四對九五是以義相親，九五對六四也不是不義而是合於眾人所公認的義。因為它捨棄正應而順從義，所以稱之為「賢」。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也；舎逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。比與周反者也，然盡比之道則周在其中，此九五所以能使五陰皆比而為顯比也。傳曰：使天下莫不順比服從，文王之事也。王者所以使天下順比服從，豈若四面之羅使民不得遁而致此哉？亦用三驅、舎逆取順而已。惟舎逆取順，是以失前禽也。禽有可擒之道而失之，非不能也，舎逆取順而已。邑之寡弱且不誡而安，則其安可知矣，此不寧之方所以來也。

九五爻辭說：「光明正大的親附。君王打獵只三面驅趕，放走迎面逃走的禽獸，連自己邑中的人也不必特意戒備，吉。」《小象傳》說：「顯比之吉，是因為它居位中正；捨棄背逆的、收取歸順的，所以放走前面的禽獸；邑人不必戒備，是在上者的驅使合於中道。」「比」與「周」（結黨周比）本是相反的，然而把「比」的道理做盡，「周遍」也就在其中了，這正是九五能使五個陰爻都來親附而成為「顯比」的緣故。傳文說：使天下沒有誰不順服親附，這是文王的事業。王者使天下順服親附，難道靠四面張網讓百姓無處逃遁來達到嗎？也不過是三面驅趕、舍逆取順罷了。正因為舍逆取順，所以才放走迎面的禽獸。禽獸本有可以擒獲的機會而放掉它，不是不能擒，只是舍逆取順而已。連自己邑中那些勢單力弱的人尚且不加戒備而安然無事，那整體的安定就可想而知了——這正是「不寧方來」的緣故。

上六：比之無首，?。象曰：比之無首，旡所終也。聖人能使天下為一家、中國為一人。既以為一家矣，而上六後焉，是後夫也，夫其可後乎？既以為一人矣，而上六乘焉，是無首也，首其可無乎？夫猶可後，首不可無。蓋?者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其?之緩而未及於身者言之。

上六爻辭說：「親附而沒有首領，凶。」《小象傳》說：「比之無首，是沒有好結局。」聖人能夠使天下成為一家、使中國成為一人。既然已成一家，而上六卻落在最後，這就是「後夫」——做丈夫的怎麼可以落在後面？既然已成一人，而上六卻凌駕於九五之上，這就是「無首」——頭顱怎麼可以沒有？丈夫落後還勉強說得過去，頭顱卻斷斷不能沒有。「凶」這個斷語是就卦爻之象說的；只講象而還沒有成為事實的形，所以就它凶險來得舒緩、還沒有臨到自身這一層來說。

乾下巽上。小畜：亨。宻雲不雨，自我西郊。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。宻雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。小畜，臣畜君也。臣之畜君，不得位則勢不得行，上下不應則眾莫能助。

《小畜》卦下體是乾、上體是巽。卦辭說：「小畜，亨通。濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我的西郊飄來。」《彖傳》說：「小畜，是柔爻（六四）得位而上下五個陽爻都應和它，所以叫『小畜』。剛健而又謙遜，陽剛居中而心志得行，於是亨通。『密雲不雨』，是陰氣還在向上走；『自我西郊』，是恩施還沒有推行開。」所謂「小畜」，是臣子畜止君主。臣子要畜止君主，若不居其位，形勢上就行不通；上下不呼應，眾人也無法相助。

蓋位不在極而匡弼不當諌而輙諫之，則為犯分，故不得位則不可畜也。一齊人教之，眾楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應不可畜也。柔得位而上下應之為小畜者，如此而已。柔者，六四之材也。才雖柔而其動剛健，不剛健則脂從上而已，非所以為畜也。然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行；志不行而不可謂亨也，故曰健而巽，剛中而志行，乃亨也。

如果職位不在輔弼之列、匡救君主本不該由自己進諫而硬要進諫，那就是冒犯名分，所以不得其位就不能畜止君主。一個齊國人教他說齊語，一群楚國人在旁邊喧擾，齊語終究學不成，所以上下不呼應也不能畜止君主。所謂「柔得位而上下應之」構成《小畜》，道理不過如此。「柔」，指的是六四的才質。才質雖柔，而它的行動卻剛健；若不剛健，就只是油滑地順從君上罷了，那算不上「畜」。然而只剛健而不謙遜、只剛強而超過中道，就會有冒犯君上的事，心志反而行不通；心志行不通就談不上亨通，所以說「健而巽，剛中而志行，乃亨」。

君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也。故畜若和，為有雨之象，雨者陰陽和也。然猶宻雲而不雨者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。自我西郊者，以六居而求離其所故也。象曰：風行天上，小畜，君子以懿文徳。以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？巽為之畜矣。荀子曰：若養赤子，若養餒人。言不可以暴為也，故君子於小畜懿文徳而已。懿，言浸以光大，不為暴也。

君主分辨言論而一味稱善，這不是「和」；進獻可行的、廢止不可行的，這才是「和」。所以畜止君主如果達到「和」，就成了有雨之象——下雨正是陰陽調和。然而這裡仍舊是密雲而不下雨，是因為六四這一陰爻雖然承受眾陽、勢頭不小，但交接還沒有達到中位的緣故。「自我西郊」，是因為六爻之柔安居其位卻又想離開本處。《大象傳》說：「風行走在天上，是《小畜》卦之象；君子由此而修美自己的文德。」以臣子去畜止君主，形勢本就困難，怎麼可以用粗暴的手段？只能用謙遜去畜止他。荀子說：像養育嬰兒一樣，像餵養飢餓的人一樣。意思就是不可以用粗暴的辦法，所以君子在《小畜》之時只是修美文德罷了。「懿」，是說逐漸使它光明盛大，不採取激烈手段。

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。引其君當於道者，臣之職；然而彰其引之之跡，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。今曰吉，引君之跡不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣隨，君臣之義也；今引其君使復，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之跡，是以於君臣之義旡傷而吉也。

初九爻辭說：「循著自己的正道回來，能有什麼災禍？吉。」《小象傳》說：「復自道，義理上是吉的。」引導君主使他合於正道，本是臣子的職責；然而張揚自己引導的痕跡，就有竊取美名的嫌疑，不如不張揚更合於義。這裡說「吉」，正因為引導君主的痕跡沒有顯露。君主倡導而臣子應和、君主先行而臣子跟隨，這是君臣之義；如今臣子引導君主使他回頭，對君臣之義不能說毫無損傷，只有不顯露引導的痕跡，才在君臣之義上沒有損傷而得吉。

九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。適堯舜文王者為正道，非堯舜文王者為他道。正、他之間不知謹，則舎正而適他矣；乃挽而回之，不至乎遂往而反，此牽復之說也。然謂之牽，則既有牽之之跡矣；有牽之之跡，則於唱和隨行之義傷矣。苐以牽而能復，又且在中，得不自失而已。荀況所謂以得君而復之道者也。

九二爻辭說：「牽挽著回來，吉。」《小象傳》說：「牽復而居中位，也算沒有失掉自己。」走向堯、舜、文王的是正道，不走向堯、舜、文王的是別路。在正道與別路之間若不加謹慎，就會捨棄正道而走上別路；這時把君主拉回來，使他不至於一直走下去而肯回頭，這就是「牽復」的意思。不過既稱作「牽」，就已經有了牽拉的痕跡；有了牽拉的痕跡，對於君倡臣和、君行臣隨這層義理就有所損傷了。只是因為雖用牽挽而畢竟能使君主回頭，加上自己居於中位，所以還算沒有失掉自己。這就是荀子所說憑著獲得君心而使君主迴歸正道的辦法。

九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之於初焉，是以其義吉也；九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之於中焉，是以不自失也；九三所畜者剛過，畜之則上有所不受而下之志不行矣，故有輿脫輻之象焉。輿載上者也，以剛中則牽之於前亦可也，以剛過則載之於下猶不可也。畜矣，將以為和，故有夫婦之道；失其和，則有夫婦反目之象。稱妻者，言夫婦不順也，荀況所謂諫非而怒之者也。

九三爻辭說：「車子脫落了輻條，夫妻反目相爭。」《小象傳》說：「夫妻反目，是不能端正、不能約束。」初九所要畜止的力量既柔弱，它自身的柔又居正位，而且是在最初就加以畜止，所以義理上吉；九二所要畜止的力量雖剛，而它自身剛而得中，而且是在中途加以畜止，所以不失掉自己；九三所要畜止的力量剛強過頭，硬去畜止，上面就不肯接受，下面的心志也行不通，所以有車輪脫落輻條的象。車是用來承載上位者的，以剛而居中還可以在前面牽挽，以剛而過分連在下面承載都做不到。畜止君主，本是為了求得和洽，所以取夫婦之道為喻；一旦失掉和洽，就出現夫妻反目的象。稱「妻」，是說夫婦之間不和順，正是荀子所說進諫君主之非反而觸怒了他。

六四：有孚血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。六四柔而能畜，以有為之助者也。莫或助之而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱血焉。惕出而與上合志，斯可以畜，故曰有孚惕出，上合志也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。交如者，兩相交也；攣如則眾矣，故富以其鄰，鄰亦眾意也。蓋以臣畜君，非合眾力不能，故曰有孚攣如，不獨富也。富，臣得君也；澤加於民而可大之業成焉，是所以富也。

六四爻辭說：「心懷誠信，血光之災消去、憂懼解脫，沒有災禍。」《小象傳》說：「有孚惕出，是與上位者心志相合。」六四柔順而能畜止陽剛，靠的是有人相助。假如沒有人相助而單以一陰擋住三陽上進，那就沒有不受傷的，所以爻辭說「血」。憂懼解脫而與上面心志相合，這才可以畜止，所以說「有孚惕出，上合志也」。九五爻辭說：「心懷誠信而與人緊密相連，與鄰近的人共享富有。」《小象傳》說：「有孚攣如，是不獨自富有。」「交如」是兩方相交；「攣如」就是眾人相連了，所以說「富以其鄰」，「鄰」也是眾多的意思。以臣子去畜止君主，不合眾人之力辦不到，所以說「有孚攣如，不獨富也」。所謂「富」，是臣子得到了君心；恩澤施及百姓而可大的功業得以成就，這就是他的「富」。

上九：既雨既處，尚徳載，婦貞厲，月?望，君子征?。象曰：既雨既處，徳積載也；君子征?，有所疑也。上九畜道成之時也，故言既處者，畜成而功已濟也。其功已濟，於是既處而復往所載義也。如此則其載上非尚力者也，尚徳載者也。雖尚徳載，然謂之載，則乘者無為也，東西南北惟載者之從耳。婦道如是則厲矣，故曰婦貞厲。

上九爻辭說：「已經下了雨、已經安處下來，是崇尚德的積載；婦人守此則危，月亮將近滿圓，君子出征則凶。」《小象傳》說：「既雨既處，是德積累到可以承載；君子征凶，是有所疑慮。」上九正是畜止之道完成的時候，所以說「既處」，是畜止已成而功業已經濟成。功業既已濟成，於是安處下來而又再往前推，這就是「所載」的義理。這樣看來，它承載君上並不是崇尚力量，而是崇尚德的積載。雖說是崇尚德的積載，然而既稱作「載」，那麼乘車的人（君主）就無所作為，東西南北全聽憑駕車者（臣子）的意思。婦人之道若到了這個地步就危險了，所以說「婦貞厲」。

月?望者，言陰盛也。君臣之分，君行先，臣從後。豐之初九所以雖旬無咎者，以在下而已；位極上九以畜為事，則雖?望猶不可，況旬乎？?望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。時乃天道，君子能違天乎？故曰君子征?，有所疑也。

「月幾望」，是說陰氣盛大。君與臣的名分是：君主走在前，臣子跟在後。《豐》卦初九之所以「雖旬無咎」（與主人相當而無咎），是因為它處在下位罷了；上九位已到頂而仍以畜止為事，那麼即使只是「幾望」尚且不可，何況與君主並駕齊驅呢？月已近滿還要出征，硬要它的光明亢盛到與太陽相當，結果只會走到虧蝕餘魄而已。時勢就是天道，君子能違背天嗎？所以說「君子征凶，有所疑也」。

兌下乾上。履虎尾，不咥人，亨。曰：履，柔履剛也，說而應乎乾，是以履虎尾不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。老子曰：善行者旡轍跡。聖人之遊人間世，不欲其有轍跡；有轍跡，所謂畫地而趨也，畫地而趨，亦已殆矣。而履者，跡所出也，是以聖人之於履，常若履虎尾然也；然能以說應之，是以亨焉。

《履》卦下體是兌、上體是乾。卦辭說：「踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。」《彖傳》說：「履，是柔踩在剛上；和悅而應合於乾，所以踩了虎尾而虎不咬人，亨通。九五剛健中正，履居天子之位而沒有愧疚，是光明正大的。」老子說：善於行走的人不留下車轍足跡。聖人行走在人間世，不願意留下轍跡；一旦有了轍跡，就成了《莊子》所說「畫地而趨」，畫地而趨已經很危險了。而「履」恰恰是足跡所由產生的，所以聖人對於「履」，常常像踩著虎尾一樣戒懼；然而他能用和悅去應對，所以亨通。

乾健而不可犯，虎之象也。履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以亨也。聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂內直而外曲者也。其說不如是，則為顛、為躓、為傾、為失，何能亨哉？

乾剛健而不可冒犯，正是老虎的象。踩上去而不被咬，是因為它以柔踩在剛上而又應合於乾，所以亨通。聖人所說的「和悅」，並不是一味討人歡心而柔順屈從。就卦體考察，聖人所說的「和悅」，是內裡剛健居中而外表柔和，也就是《莊子》所說「內心正直而外表委婉」。和悅如果不是這樣，就成了跌倒、絆跤、傾覆、失位，哪裡還能亨通？

在下以柔履正，則和說而能以履位矣。上雖宜以剛健，然不可過而恃乎已，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰剛巽乎中正而志行。九四以柔麗乎中正，故亨；剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。小人之於人，猶耳之有充、目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣；不疚於小人，則光明自若也。履非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。

在下位的以柔而踩在正位上，就能和悅而站穩自己的位置。在上位的雖宜剛健，卻不可過分而只倚仗自己，應當以中正來符合剛與柔的節度，所以《巽》卦說「剛而謙遜於中正，心志才得行」。九四以柔附麗於中正，所以亨通；剛以中順為節度，那麼小人就不能加害於他。小人對於人，好比耳朵被塞住、眼睛被翳障遮蔽，縱有光明的資質，也被遮蔽了；對小人問心無愧，那麼光明依舊。可見《履》卦講的不只是貴賤各就其位，而是君子與小人各就其位，所以《彖傳》的話說到這一層。

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。聖人弱其志，故善下；眾人強其志，故好陵也。非辯上下以定之，則志莫定矣。天地尊卑，是以辯上下，而象有取於上天下澤者，澤有說意，使民說於下，志所定也。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。近君而不得中，則有愬愬之懼；其失位在下，則為素履而已。夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願；不如是，則素者也，非素履也。

《大象傳》說：「上面是天、下面是澤，是《履》卦之象；君子由此而分辨上下名分、安定民心。」聖人削弱自己的意志，所以善於居下；眾人強逞自己的意志，所以喜歡凌駕於人。若不分辨上下來加以安定，民心就定不下來。天地本有尊卑，所以要分辨上下，而《大象》取「上天下澤」為象，是因為澤含有喜悅的意思，使百姓在下位而心悅，民心才安定得下來。初九爻辭說：「以本色樸素而行，前往沒有災禍。」《小象傳》說：「素履之往，是獨自踐行自己的心願。」靠近君位而不居中，就有《履》九四那種戒懼；初九失位而處在最下，就只是「素履」罷了。「履」是不停留的，即使沒有人與他為伴，也獨自踐行自己的心願；若不是這樣，那只是空自素樸，算不上「素履」。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。近君而不得中，則有愬愬之懼；九二遠於君而又得中也，故曰履道坦坦，言安行而不為險之所?，前不得阻之所礙也。理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦將素履；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。貞吉者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。

九二爻辭說：「所行的路平坦寬闊，幽居之人守正吉祥。」《小象傳》說：「幽人貞吉，是內心居中而不自亂。」靠近君位而不居中，就有戒懼不安；九二遠離君位而又居中，所以說「履道坦坦」，意思是安然而行，不被險陷所困，前面也沒有阻礙擋路。治理人的道理：散開來成為文采條理，就能使天下文明；收攏來成為一個整體，那麼不只是天下沒有文采時我甘於素履，也不只是天下不明時我甘作幽人。之所以「貞吉」，是因為內心居中而不自亂，沒有卑辭屈身那一套。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人，?，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之?，位不當也；武人為于大君，志剛也。視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。故歸妹之九二則為眇能視，初九之不中則為跛能履；履之六三既不正又且不中，故眇能視、跛能履兼焉。

六三爻辭說：「獨眼也能看，跛腳也能走；踩了虎尾被虎咬，凶；武夫要去做大君。」《小象傳》說：「眇能視，不足以稱為明；跛能履，不足以與人同行；被虎咬的凶險，是爻位不當；武人為于大君，是心志剛愎。」看東西要端正，看而不正就是獨眼；走路要合中道，走而不中就是跛腳。所以《歸妹》卦九二（陽居陰位而不正）說「眇能視」，《歸妹》初九不居中就說「跛能履」；《履》卦六三既不當位又不居中，所以「眇能視」「跛能履」兩樣都佔全了。

九二幽人則不自明而已，眇能視則不足以有明也；初九獨行願則無與行而已，跛能履則不足以與行也。不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣，是以履虎尾遇咥人之?也。其明不足以見微，其行不足以經逺，志剛而已耳，是武人為于大君而不足言?，則以武人者行事於?者也，豈復以?害為恤哉？

九二作「幽人」，只是不自我顯耀罷了；六三「眇能視」，則是根本不足以稱為明。初九「獨行願」，只是沒有同伴罷了；六三「跛能履」，則是根本不足以與人同行。不足以稱明，遇見險阻就察覺不出；不足以與人同行，躲避禍難就不夠快，所以踩了虎尾便遭虎咬而凶。它的明不足以看見細微，它的行不足以經營長遠，只剩下一個剛愎的心志罷了，這就是「武人為于大君」，而爻辭不必再說「凶」——因為武夫本來就是在凶險中行事的人，哪裡還會把凶險禍害放在心上？

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。九四處乾體之末，履虎尾者也。虎至暴而不可犯，然應之以說而得亨，履之能懼而終吉，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。夬之所以決者，以柔上乘而不履位也；今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以夬履，是於貞為厲也。厲不至於?也：六三之?，以位不當；九五之厲而已，以位正當也。蓋履者以柔履、以說應，而九五以剛決，其有咥人之?也；惟位正當，是以有厲也。

九四爻辭說：「踩著虎尾，戒懼警惕，最終吉祥。」《小象傳》說：「愬愬終吉，是心志得以推行。」九四處在乾體的末位，正是踩虎尾的人。老虎極其兇暴而不可冒犯，然而用和悅去應對就得以亨通，踐履時能戒懼就最終吉祥——可見和悅之道無往而不能深入，戒懼之道無往而不能克服。九五爻辭說：「剛決地踐履，守正而有危險。」《小象傳》說：「夬履貞厲，是它的爻位正當。」《夬》卦之所以要「決」，是因為上六以柔凌乘眾陽而又不當位；如今《履》卦剛柔各當其位，就用不著去「決」了，而九五仍舊剛決地踐履，這在守正上就成了危險。「厲」還不至於「凶」：六三之所以凶，是因為爻位不當；九五只是「厲」，是因為爻位正當。《履》卦本以柔來踐履、以和悅來應對，而九五卻以剛強決斷，本該有被虎咬的凶險；只因它位置正當，所以只是「厲」而已。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。上九履道成矣，聖人之於成也，欲履省焉，故視履考祥。祥在天者也，以言考祥，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。夫履者，跡之所出，惡跡愈走，不如反?以息跡，是以其旋元吉，而象以謂大有慶也。

上九爻辭說：「回看自己走過的路、考察吉凶徵兆，能夠周旋反覆歸於正道則大吉。」《小象傳》說：「元吉在上，是大有福慶。」上九是踐履之道完成的時候，聖人對於「完成」，總要再踐行反省一遍，所以「視履考祥」。徵兆是屬於天的，說到考察徵兆，就是說踐履在下而感應在上，不能不戒懼。「履」是足跡產生的地方，《莊子》說厭惡自己的影跡而拼命奔跑，不如回到陰涼處讓影跡止息，所以說「其旋元吉」，而《小象》稱之為「大有慶」。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也；內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。往者屈也，來者伸也。大者來而伸，則天下浸以昌；小者來而伸，則天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相與往來之間而已。小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。

《泰》卦下體是乾、上體是坤。卦辭說：「泰，小的往外去、大的向內來，吉祥亨通。」《彖傳》說：「泰，小往大來，吉亨，就是天地相交而萬物通暢，上下相交而心志相同；內卦是陽而外卦是陰，內裡剛健而外表柔順，內用君子而外置小人，君子之道生長，小人之道消退。」「往」就是屈縮，「來」就是伸展。大的（陽、君子）來而伸展，天下就日漸昌盛；小的（陰、小人）來而伸展，天下就日漸衰微。所以造成「否」與「泰」，只在大者小者彼此往來之間罷了。小的先退出去，然後大的才進來，就像先遏止惡而後表彰善。這在天表現為盈滿虧虛、消退生長，在人表現為興盛衰敗、治世亂世，都不出一股氣的陶鑄運轉。

故言天地交，又言上下交。上下交，以人事言也。天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。於天地不言其氣而直曰萬物，同於上下止言其志不曰天下同，斯以天之所交者氣也，言天地交則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。

所以《彖傳》既說「天地交」，又說「上下交」。「上下交」，是就人事說的。天地相交而氣脈貫通，然後萬物才通暢；上下相交而心志相同，然後天下的心志才一致。講天地時不說「氣通」而直接說「萬物通」，講上下時只說「志同」而不說「天下同」——這是因為天地所交的本來就是氣，說了「天地交」，氣自然就通了，所以不必再說氣，而直接說萬物。

至於人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。志不同而求天下之同，蓋不可得；志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。內陽而外陰，言萬物所以通；內健而外順，言志之所以同也。蓋內陽以化育於下，外陰以生滋於上，則萬物成，故知內陽而外陰，言萬物之所以通也。內健然後能用君子，不如是則浩然有歸志，豈能奪其志與同哉？故知內健而外順，言其志之所以同也。

至於人，就有身體雖然相接而心志並不融洽的，就像所謂表面為友而內心不合。心志不同卻指望天下一致，那是辦不到的；心志一同，天下一致自然可知，所以只說「志同」而不說「天下同」。「內陽而外陰」，講的是萬物之所以通暢；「內健而外順」，講的是心志之所以相同。陽在內而向下化育，陰在外而向上滋生，萬物於是成就，所以知道「內陽而外陰」講的是萬物通暢的緣由。內裡剛健然後才能任用君子；若不剛健，君子就浩然生出歸隱之志，哪裡還能改變他的心志、與他同心？所以知道「內健而外順」講的是心志相同的緣由。

內健而外順，則君子內矣；君子內則小人外，故先言內君子而後言外小人。舜選於眾，舉皋陶而後不仁者遠，此內君子而外小人之序也。內君子故君子道長，外小人故小人道消。長如草木之長，不見其益而乆之則大矣；消如氷雪之消，不見其損，少頃則亡矣，此聖人所以慎微也。

內裡剛健而外表柔順，君子就進到內部了；君子在內，小人自然被摒於外，所以《彖傳》先說「內君子」而後說「外小人」。舜在眾人中挑選，提拔了皋陶，然後不仁的人就遠離了，這正是先內君子、後外小人的次序。君子在內，所以君子之道生長；小人在外，所以小人之道消退。生長像草木的生長，看不出它一天天在增加，久了卻已高大；消退像冰雪的消融，看不出它在減少，一會兒就沒有了——這就是聖人所以謹慎於細微的緣故。

象曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道不必寒暑之運也，凢為盈虛於一體之中者，即天地之道也；天地之宜不必百物之成也，凢為儀則於一性之內者，即天地之宜也。凢為盈虛於一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凢為儀則於一性之內者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順，此後所以左右民之功也。

《大象傳》說：「天地相交，是《泰》卦之象；君主由此而裁制成全天地之道，輔助贊佐天地所宜，用來護佑百姓。」天地之道不一定非指寒來暑往，凡是在一個形體之內造成盈滿虧虛的，就是天地之道；天地所宜不一定非指百物成熟，凡是在一種本性之內構成法則的，就是天地所宜。凡是在一個形體之內造成盈虛的，聖人裁制成全它，不讓它過頭，為的是不違逆天所分予的和氣；凡是在一種本性之內構成法則的，聖人輔助贊佐它，為的是不違背天所分予的順性——這就是君主護佑百姓的功業。

夫民受氣於天地之中，則或偏於左而毗陽，或偏於右而毗陰，後左右之，使由中而已。於泰言此何也？泰者，眾賢進之時也，眾賢進乃左右民。舜曰：予欲左右民汝翼。然則為股肱以左右民者，眾賢而已耳。

百姓稟受天地之中和之氣，卻有的偏向左而助長了陽、有的偏向右而助長了陰，君主從左右扶持他們，無非是使他們回到「中」罷了。為什麼在《泰》卦講這個道理呢？因為《泰》正是眾多賢才進用的時候，眾賢進用才談得上護佑百姓。舜說：「我想要護佑百姓，你們來輔翼我。」可見做君主的股肱來護佑百姓的，正是眾多賢才。

初九：?茅茹，以其彚，征吉。象曰：?茅征吉，志在外也。初九，以其時則小往大來，以其君則內健外順，此君子所以引類而進也。茅之為物可用事神，?之則以其茹舉，君子以類進之象也。君子以類進，則協眾力以御神器，合眾智以經國體，而天下安乎泰矣。

初九爻辭說：「拔起茅草，連著它的根須一同帶起，同類一起前進則吉。」《小象傳》說：「拔茅征吉，是心志在外（向上應六四）。」初九，就時勢說是小往大來，就君主說是內裡剛健、外表柔順，這正是君子引薦同類一同進用的時候。茅草這種東西可以用來祭神，一拔起來就連著根須一同帶起，正是君子以同類相引而進的象。君子以同類相引而進，就能協合眾人之力來駕馭國家重器，會合眾人之智來經營國家體制，天下也就安享太平了。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。荒者，行不治者也；蒙者，才不明者也。治蒙之所先者行，而不責才，故曰包蒙。何則？跅之士，聖人猶將御之以為用故也。夫事君以身，不若事君以人；然天下之人，行治而才中者豈易得哉？行不治而荒者包之而不遺，才不中而馮河者用之而不舎，則行治而才中斯烝然來矣。

九二爻辭說：「包容荒穢之人，起用敢徒步涉河的勇夫，不遺棄疏遠的人，摒除私黨，就能配合於居中而行的君主。」《小象傳》說：「包荒，得尚于中行，是因為它光明廣大。」所謂「荒」，是品行不修治的人；所謂「蒙」，是才具不明達的人。治理蒙昧的人，先看品行而不苛求才具，所以《蒙》卦說「包蒙」。為什麼？因為放蕩不羈之士，聖人尚且要駕馭起來加以任用。用自身去事奉君主，不如薦舉人才去事奉君主；然而天下之人，品行修治而才具又中用的哪裡容易得到？品行不修而荒疏的，包容他而不遺棄；才具不中而只有徒涉之勇的，任用他而不捨棄——這樣一來，品行修治而才具中用的人自然就成群地來了。

包荒用馮河，而又不遺逺、不眤邇，此所以得尚于中行之君也。孔子得顏淵而門人益親，為天下者亦必得人如顏淵者為之和集君子而附之，然後天下可為也，其人則九二是也。未仕則欲彚征，故於初九言之；已仕則欲朋亡，故於九二言之。

既能包容荒穢、起用勇夫，又不遺棄疏遠的人、不偏暱親近的人，這就是它所以能配合居中而行的君主。孔子得到顏淵，門人便更加親附；治理天下的人也必須得到像顏淵這樣的人替他調和聚攏君子、使君子來歸，然後天下才有可為，這樣的人就是九二。還沒有出仕時，希望同類一起進用，所以在初九講「彙征」；已經出仕以後，希望摒除私黨，所以在九二講「朋亡」。

九三：無平不陂，無徃不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：無徃不復，天地際也。上下交而其志同，則厥孚亦交矣。今平者將陂、往者將復，則或有異志而孚不足之時也。然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰勿恤其孚，則不枉已以顧望同其上矣，是乃所以孚而于食有福也。

九三爻辭說：「沒有一直平坦而不變傾斜的，沒有一直前往而不返回的；在艱難中守正就沒有災禍，不必憂慮別人是否信任自己，在享用俸祿上自有福分。」《小象傳》說：「無往不復，是天地交接的界限。」上下相交而心志相同，那麼彼此的誠信也就相通了。如今平的將要變斜、去的將要返回，正是可能出現異心、信任不足的時候。然而君子只求自己做到值得信任罷了，哪裡非要強求別人一定信任自己？所以說「勿恤其孚」，那就不會委屈自己去察言觀色、迎合上意，這才正是真正的誠信，因而在享用俸祿上自有福分。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。君子所以去之而飛者，以君不能下之而已；苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾、從之惟恐其不先矣。詩曰：翩翩者騅，烝然來思。蓋翩翩不富以其鄰之謂也。

六四爻辭說：「翩翩然下降，不靠財富而能帶動它的鄰伴，不必告誡就彼此誠信。」《小象傳》說：「翩翩不富，是三個陰爻都失去了充實；不戒以孚，是發自內心的意願。」君子之所以離去而飛走，只是因為君主不能屈己下士罷了；如果肯屈己下士，他們奔赴而來唯恐不快、跟從而來唯恐落後。《詩經》說：「翩翩飛來的鵻鳥，成群結隊地來了。」正是「翩翩不富以其鄰」的意思。

翩翩不富以其鄰，猶所謂彚征也。未在位也，故言彚；已在位也，故言鄰，在位而言鄰，謂臣鄰也。動而之外也，故言徵；動而趨於下，故言翩翩，亦各有所當也。陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實；三陰在上，皆失實者也，皆失實則其求陽也，不戒而孚矣。

「翩翩不富以其鄰」，就相當於初九所說的「彙征」。還沒有在位，所以說「匯（同類）」；已經在位，所以說「鄰」，在位而說「鄰」，指的是同朝的臣僚。行動而向外走，所以說「徵」；行動而向下趨赴，所以說「翩翩」——兩處措辭各有其恰當處。陰的性質常常匱乏，陽的性質常常剛健，所以陰要得到陽才充實；三個陰爻都在上卦，都是失去充實的，既然都失去充實，那麼它們求取陽爻時，不必告誡就自然誠信相合了。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。帝乙歸妹，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至於泰，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊以至柔接下，則亦中以行願而已，冝其元吉也。

六五爻辭說：「帝乙嫁出女兒，因此獲得福祉、大吉。」《小象傳》說：「以祉元吉，是以中道推行自己的心願。」「帝乙歸妹」，是說最尊貴的人以柔順的態度接納下面的人。天下安寧太平而到了《泰》的地步，就不是有禍難可憂慮，也不是愁賢才不夠，更不是自身微弱而振作不起來；在這種時候還能屈下自己至尊的身分、以最柔順的態度接納下面，那也不過是以中道推行自己的心願罷了，得「元吉」自然是應當的。

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復于隍，其命亂也。否之時，上下不交而天下旡邦；天下旡，則旡以為藩翰屏蔽者矣，城復于隍之象也。城復于隍，則眾不為用，故勿用師；如是則小者擅命矣，故曰自邑告命，貞吝。

上六爻辭說：「城牆倒塌回到城下的乾壕裡，不要動用軍隊，只能從自己的封邑發佈命令，守此則有憾惜。」《小象傳》說：「城復于隍，是政令已經紊亂。」到了《否》的時候，上下不相交而天下沒有可用的邦國；天下沒有可用的邦國，也就沒有什麼可以充當藩籬屏障的了，這正是城牆倒塌回填壕溝的象。城牆倒回壕溝，眾人就不肯為你所用，所以「不要動用軍隊」；這樣一來，小人就擅自發號施令了，所以說「自邑告命，貞吝」。