周易新讲义 · 第 4 卷

坤下坎上。比：吉。原筮元永贞，无咎。不寜方来，后夫?。彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫?，其道穷也。比之为卦，以二体则水与地比，以六爻则五阴比一阳。夫秦之所以亡，以孤立于天下而无或比之故也。今阳得尊位大中，有克比之徳，其吉不亦宜乎？

《比》卦下体是坤、上体是坎。卦辞说：「比，吉。反复筮问而得到善长、恒久、贞正的人，没有灾祸。不安宁的邦国也纷纷前来亲附，来得最迟的人凶。」《彖传》说：「比，是吉；比，是辅助，下面的人顺从上面。『原筮元永贞无咎』，是因为九五刚健居中。『不宁方来』，是上下彼此呼应。『后夫凶』，是他的路已经走到尽头。」《比》这一卦，就上下二体说，是水与地相亲附；就六爻说，是五个阴爻亲附一个阳爻。秦朝之所以灭亡，就因为它孤立于天下而没有谁来亲附它。如今九五阳爻得到尊位、居于大中，具备可以让人亲附的德，它的吉不也是应该的吗？

比，辅也者，言臣邻；比之下顺从者，言民庶则顺从而已。其曰下云者，臣邻则有或尊，而民无尊也，故曰下焉。比吉也，比辅也，下顺从也，言为人之所比者也；原筮元永贞，言比乎人者也。原筮者，释所比不可以不审也。夫道足乎已而为人之所比，则归斯受之而已，不择可也；道不足以比乎人，方赖人以为飬，则一失所比，必有?之悔，可不原筮乎？

「比，辅也」，说的是臣子与邻辅；「比之下顺从」，说的是百姓只须顺从罢了。之所以说「下」，是因为臣子邻辅中还有地位尊显的，而百姓则没有尊显的，所以称「下」。「比，吉也；比，辅也；下顺从也」，讲的是被别人亲附的一方；「原筮元永贞」，讲的是去亲附别人的一方。所谓「原筮」，是说明所要亲附的对象不能不仔细审察。如果自己道德充足而被别人亲附，那么谁来归附就接纳谁，不必挑拣；如果自己道德不足，要去亲附别人、正指望别人来养育自己，那么一旦所附非人，必定有凶险悔恨，怎能不反复筮问呢？

原筮而得元永贞之人，则其仁足依，亦且乆要而不忘，足以无咎也。不宁方来，以上下应，故勿亟而来也。夫君臣上下同心同徳，和一而无间，则危而求安者何所归走哉？不宁之异方然且来比，而上六实同体，有为妇道而后其夫，失阴阳和?，则冝也。

反复筮问而找到善长、恒久、贞正的人，那么他的仁德足以依靠，而且长久相约也不会遗忘，足以没有灾祸。「不宁方来」，是因为上下彼此呼应，所以不必催逼，人自然会来。君臣上下同心同德，和洽为一而毫无间隙，那么处境危险而寻求安定的人还能往哪里跑呢？连不安宁的异域邦国尚且前来亲附，而上六本与九五同在一卦之体，却行妇人之道反而落在丈夫（九五）之后，失掉了阴阳和合的时机，得凶也是应该的。

象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。比者，亲也。以四海之远而比乎一人，则形隔势絶，难于为比，于是建万国，使民各亲其君焉。民各亲于君而不归于其极，则其异政之国未可谓克比也，于是先王以亲诸侯。先王与诸侯亲，而使诸侯与万民亲，则九州岛斯共贯矣。

《大象传》说：「地上有水，是《比》卦之象；先王由此而建立万国、亲近诸侯。」「比」就是亲近。以四海之遥远而要去亲附天子一人，形体相隔、气势断绝，难以做到亲附，于是建立万国，让百姓各自亲近自己的国君。可是百姓各自亲近国君而不归向那个最高的准则，那么这些政令各异的邦国还算不上真正的亲附，于是先王再去亲近诸侯。先王与诸侯相亲，再使诸侯与万民相亲，那么九州就贯通为一体了。

初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。阙。有孚比之，言比孚人也；有孚盈缶，终来有他吉，言为人之所比也。水犹可以忠信诚身亲之，而况于人乎？故孚比之则无咎。诚有所居，以类至，故有孚盈缶，终来有他吉也。

初六爻辞说：「心怀诚信去亲附，没有灾祸；诚信充满瓦缶，最终会有意外的吉庆到来。」《小象传》说：「《比》卦的初六，会有意外的吉庆。」（此处原书有缺文。）「有孚比之」，说的是以诚信去亲附别人；「有孚盈缶，终来有他吉」，说的是被别人亲附。连水都可以凭忠信诚身去亲近它（如涉险不溺），何况是人呢？所以以诚信去亲附，就没有灾祸。诚意有所安住，同类的东西自会随之而来，所以说「有孚盈缶，终来有他吉」。

缶之为器，其中虚者也。以虚受故受而不着，以虚应故应而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，则终来有他吉矣。虽然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相亲比之道时有在初六而已，故曰比之初六，有他吉也。

瓦缶这种器皿，中间是空的。因为空虚才能接受，所以接受了而不粘着；因为空虚才能回应，所以回应了而不留藏。人的心也是这样，只要除去外物的壅塞，再用诚信把它注满，那么最终就会有意外的吉庆到来。话虽如此，心里存着别人反成拖累，所以《中孚》卦初九说「另有所系就不得安宁」。这里「有他」反而吉，是因为互相亲附的道理正当其时地落在初六身上罢了，所以说「比之初六，有他吉也」。

六二：比之自内，贞吉。象曰：比之自内，不自失也。其人可比而不比，则为失人；其人不可比而比之，则为失己。九五有刚中之徳，其人可比，而六二能比之，虽离内而比外、舎近而取逺，不为自失矣，故曰比之自内，不自失也。

六二爻辞说：「从内部去亲附，守正吉祥。」《小象传》说：「比之自内，是没有失掉自己。」那个人值得亲附却不去亲附，就是「失人」；那个人不值得亲附却去亲附，就是「失己」。九五具备刚健居中的德，正是值得亲附的人，而六二能够去亲附他，虽然离开内卦去亲附外卦、舍弃近处而取远处，也不算失掉自己，所以说「比之自内，不自失也」。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦伤乎？恶木垂阴，志士犹不息也，况匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入祸门也。六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。六四虽舎正应而比九五，然刚柔正而位当，故贞吉。其曰外比于贤者，盖贤者所持惟义，言六四之于九五乃义之与比，而九五之于六四亦非不义而得义众也，以其舎正应而从义，故称贤焉。

六三爻辞说：「所亲附的不是该亲附的人。」《小象传》说：「比之匪人，岂不可悲吗？」恶木垂下的树荫，有志之士尚且不肯在下面歇息，何况亲附了不该亲附的人呢？亲附了不该亲附的人，那是彼此推着往灾祸的门里走。六四爻辞说：「向外去亲附，守正吉祥。」《小象传》说：「向外亲附贤者，是顺从在上的君主。」六四虽然舍弃了自己的正应（初六）而去亲附九五，然而刚柔各得其正、爻位又相当，所以守正吉祥。之所以说「外比于贤」，是因为贤者所秉持的只是一个「义」字：六四对九五是以义相亲，九五对六四也不是不义而是合于众人所公认的义。因为它舍弃正应而顺从义，所以称之为「贤」。

九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也；舎逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。比与周反者也，然尽比之道则周在其中，此九五所以能使五阴皆比而为显比也。传曰：使天下莫不顺比服从，文王之事也。王者所以使天下顺比服从，岂若四面之罗使民不得遁而致此哉？亦用三驱、舎逆取顺而已。惟舎逆取顺，是以失前禽也。禽有可擒之道而失之，非不能也，舎逆取顺而已。邑之寡弱且不诫而安，则其安可知矣，此不宁之方所以来也。

九五爻辞说：「光明正大的亲附。君王打猎只三面驱赶，放走迎面逃走的禽兽，连自己邑中的人也不必特意戒备，吉。」《小象传》说：「显比之吉，是因为它居位中正；舍弃背逆的、收取归顺的，所以放走前面的禽兽；邑人不必戒备，是在上者的驱使合于中道。」「比」与「周」（结党周比）本是相反的，然而把「比」的道理做尽，「周遍」也就在其中了，这正是九五能使五个阴爻都来亲附而成为「显比」的缘故。传文说：使天下没有谁不顺服亲附，这是文王的事业。王者使天下顺服亲附，难道靠四面张网让百姓无处逃遁来达到吗？也不过是三面驱赶、舍逆取顺罢了。正因为舍逆取顺，所以才放走迎面的禽兽。禽兽本有可以擒获的机会而放掉它，不是不能擒，只是舍逆取顺而已。连自己邑中那些势单力弱的人尚且不加戒备而安然无事，那整体的安定就可想而知了——这正是「不宁方来」的缘故。

上六：比之无首，?。象曰：比之无首，旡所终也。圣人能使天下为一家、中国为一人。既以为一家矣，而上六后焉，是后夫也，夫其可后乎？既以为一人矣，而上六乘焉，是无首也，首其可无乎？夫犹可后，首不可无。盖?者，言乎其象者也，言象而无其形，故以其?之缓而未及于身者言之。

上六爻辞说：「亲附而没有首领，凶。」《小象传》说：「比之无首，是没有好结局。」圣人能够使天下成为一家、使中国成为一人。既然已成一家，而上六却落在最后，这就是「后夫」——做丈夫的怎么可以落在后面？既然已成一人，而上六却凌驾于九五之上，这就是「无首」——头颅怎么可以没有？丈夫落后还勉强说得过去，头颅却断断不能没有。「凶」这个断语是就卦爻之象说的；只讲象而还没有成为事实的形，所以就它凶险来得舒缓、还没有临到自身这一层来说。

干下巽上。小畜：亨。宻云不雨，自我西郊。曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。宻云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。小畜，臣畜君也。臣之畜君，不得位则势不得行，上下不应则众莫能助。

《小畜》卦下体是乾、上体是巽。卦辞说：「小畜，亨通。浓云密布却不下雨，云气从我的西郊飘来。」《彖传》说：「小畜，是柔爻（六四）得位而上下五个阳爻都应和它，所以叫『小畜』。刚健而又谦逊，阳刚居中而心志得行，于是亨通。『密云不雨』，是阴气还在向上走；『自我西郊』，是恩施还没有推行开。」所谓「小畜」，是臣子畜止君主。臣子要畜止君主，若不居其位，形势上就行不通；上下不呼应，众人也无法相助。

盖位不在极而匡弼不当諌而輙谏之，则为犯分，故不得位则不可畜也。一齐人教之，众楚人咻之，则齐语不可得，故上下不应不可畜也。柔得位而上下应之为小畜者，如此而已。柔者，六四之材也。才虽柔而其动刚健，不刚健则脂从上而已，非所以为畜也。然健而不巽，刚而过中，则有犯上之事而志不行；志不行而不可谓亨也，故曰健而巽，刚中而志行，乃亨也。

如果职位不在辅弼之列、匡救君主本不该由自己进谏而硬要进谏，那就是冒犯名分，所以不得其位就不能畜止君主。一个齐国人教他说齐语，一群楚国人在旁边喧扰，齐语终究学不成，所以上下不呼应也不能畜止君主。所谓「柔得位而上下应之」构成《小畜》，道理不过如此。「柔」，指的是六四的才质。才质虽柔，而它的行动却刚健；若不刚健，就只是油滑地顺从君上罢了，那算不上「畜」。然而只刚健而不谦逊、只刚强而超过中道，就会有冒犯君上的事，心志反而行不通；心志行不通就谈不上亨通，所以说「健而巽，刚中而志行，乃亨」。

君辨言而善足也，非和也；献可替否，其和也。故畜若和，为有雨之象，雨者阴阳和也。然犹宻云而不雨者，以六四阴虽盛多，而交际未及中故也。自我西郊者，以六居而求离其所故也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文徳。以臣畜君，其势为难，可以暴为之乎？巽为之畜矣。荀子曰：若养赤子，若养馁人。言不可以暴为也，故君子于小畜懿文徳而已。懿，言浸以光大，不为暴也。

君主分辨言论而一味称善，这不是「和」；进献可行的、废止不可行的，这才是「和」。所以畜止君主如果达到「和」，就成了有雨之象——下雨正是阴阳调和。然而这里仍旧是密云而不下雨，是因为六四这一阴爻虽然承受众阳、势头不小，但交接还没有达到中位的缘故。「自我西郊」，是因为六爻之柔安居其位却又想离开本处。《大象传》说：「风行走在天上，是《小畜》卦之象；君子由此而修美自己的文德。」以臣子去畜止君主，形势本就困难，怎么可以用粗暴的手段？只能用谦逊去畜止他。荀子说：像养育婴儿一样，像喂养饥饿的人一样。意思就是不可以用粗暴的办法，所以君子在《小畜》之时只是修美文德罢了。「懿」，是说逐渐使它光明盛大，不采取激烈手段。

初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其义吉也。引其君当于道者，臣之职；然而彰其引之之迹，则有掠美之嫌，不如勿彰之为义也。今曰吉，引君之迹不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣随，君臣之义也；今引其君使复，则君臣之义不为无伤，惟不见所以引之迹，是以于君臣之义旡伤而吉也。

初九爻辞说：「循着自己的正道回来，能有什么灾祸？吉。」《小象传》说：「复自道，义理上是吉的。」引导君主使他合于正道，本是臣子的职责；然而张扬自己引导的痕迹，就有窃取美名的嫌疑，不如不张扬更合于义。这里说「吉」，正因为引导君主的痕迹没有显露。君主倡导而臣子应和、君主先行而臣子跟随，这是君臣之义；如今臣子引导君主使他回头，对君臣之义不能说毫无损伤，只有不显露引导的痕迹，才在君臣之义上没有损伤而得吉。

九二：牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。适尧舜文王者为正道，非尧舜文王者为他道。正、他之间不知谨，则舎正而适他矣；乃挽而回之，不至乎遂往而反，此牵复之说也。然谓之牵，则既有牵之之迹矣；有牵之之迹，则于唱和随行之义伤矣。苐以牵而能复，又且在中，得不自失而已。荀况所谓以得君而复之道者也。

九二爻辞说：「牵挽着回来，吉。」《小象传》说：「牵复而居中位，也算没有失掉自己。」走向尧、舜、文王的是正道，不走向尧、舜、文王的是别路。在正道与别路之间若不加谨慎，就会舍弃正道而走上别路；这时把君主拉回来，使他不至于一直走下去而肯回头，这就是「牵复」的意思。不过既称作「牵」，就已经有了牵拉的痕迹；有了牵拉的痕迹，对于君倡臣和、君行臣随这层义理就有所损伤了。只是因为虽用牵挽而毕竟能使君主回头，加上自己居于中位，所以还算没有失掉自己。这就是荀子所说凭着获得君心而使君主回归正道的办法。

九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之于初焉，是以其义吉也；九二所畜者虽刚，而刚得中，且畜之于中焉，是以不自失也；九三所畜者刚过，畜之则上有所不受而下之志不行矣，故有舆脱辐之象焉。舆载上者也，以刚中则牵之于前亦可也，以刚过则载之于下犹不可也。畜矣，将以为和，故有夫妇之道；失其和，则有夫妇反目之象。称妻者，言夫妇不顺也，荀况所谓谏非而怒之者也。

九三爻辞说：「车子脱落了辐条，夫妻反目相争。」《小象传》说：「夫妻反目，是不能端正、不能约束。」初九所要畜止的力量既柔弱，它自身的柔又居正位，而且是在最初就加以畜止，所以义理上吉；九二所要畜止的力量虽刚，而它自身刚而得中，而且是在中途加以畜止，所以不失掉自己；九三所要畜止的力量刚强过头，硬去畜止，上面就不肯接受，下面的心志也行不通，所以有车轮脱落辐条的象。车是用来承载上位者的，以刚而居中还可以在前面牵挽，以刚而过分连在下面承载都做不到。畜止君主，本是为了求得和洽，所以取夫妇之道为喻；一旦失掉和洽，就出现夫妻反目的象。称「妻」，是说夫妇之间不和顺，正是荀子所说进谏君主之非反而触怒了他。

六四：有孚血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。六四柔而能畜，以有为之助者也。莫或助之而以柔当三阳之进，则无不伤矣，故称血焉。惕出而与上合志，斯可以畜，故曰有孚惕出，上合志也。九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：有孚挛如，不独富也。交如者，两相交也；挛如则众矣，故富以其邻，邻亦众意也。盖以臣畜君，非合众力不能，故曰有孚挛如，不独富也。富，臣得君也；泽加于民而可大之业成焉，是所以富也。

六四爻辞说：「心怀诚信，血光之灾消去、忧惧解脱，没有灾祸。」《小象传》说：「有孚惕出，是与上位者心志相合。」六四柔顺而能畜止阳刚，靠的是有人相助。假如没有人相助而单以一阴挡住三阳上进，那就没有不受伤的，所以爻辞说「血」。忧惧解脱而与上面心志相合，这才可以畜止，所以说「有孚惕出，上合志也」。九五爻辞说：「心怀诚信而与人紧密相连，与邻近的人共享富有。」《小象传》说：「有孚挛如，是不独自富有。」「交如」是两方相交；「挛如」就是众人相连了，所以说「富以其邻」，「邻」也是众多的意思。以臣子去畜止君主，不合众人之力办不到，所以说「有孚挛如，不独富也」。所谓「富」，是臣子得到了君心；恩泽施及百姓而可大的功业得以成就，这就是他的「富」。

上九：既雨既处，尚徳载，妇贞厉，月?望，君子征?。象曰：既雨既处，徳积载也；君子征?，有所疑也。上九畜道成之时也，故言既处者，畜成而功已济也。其功已济，于是既处而复往所载义也。如此则其载上非尚力者也，尚徳载者也。虽尚徳载，然谓之载，则乘者无为也，东西南北惟载者之从耳。妇道如是则厉矣，故曰妇贞厉。

上九爻辞说：「已经下了雨、已经安处下来，是崇尚德的积载；妇人守此则危，月亮将近满圆，君子出征则凶。」《小象传》说：「既雨既处，是德积累到可以承载；君子征凶，是有所疑虑。」上九正是畜止之道完成的时候，所以说「既处」，是畜止已成而功业已经济成。功业既已济成，于是安处下来而又再往前推，这就是「所载」的义理。这样看来，它承载君上并不是崇尚力量，而是崇尚德的积载。虽说是崇尚德的积载，然而既称作「载」，那么乘车的人（君主）就无所作为，东西南北全听凭驾车者（臣子）的意思。妇人之道若到了这个地步就危险了，所以说「妇贞厉」。

月?望者，言阴盛也。君臣之分，君行先，臣从后。丰之初九所以虽旬无咎者，以在下而已；位极上九以畜为事，则虽?望犹不可，况旬乎？?望而征，求其明亢而与旬焉，则终其魄而已。时乃天道，君子能违天乎？故曰君子征?，有所疑也。

「月几望」，是说阴气盛大。君与臣的名分是：君主走在前，臣子跟在后。《丰》卦初九之所以「虽旬无咎」（与主人相当而无咎），是因为它处在下位罢了；上九位已到顶而仍以畜止为事，那么即使只是「几望」尚且不可，何况与君主并驾齐驱呢？月已近满还要出征，硬要它的光明亢盛到与太阳相当，结果只会走到亏蚀余魄而已。时势就是天道，君子能违背天吗？所以说「君子征凶，有所疑也」。

兑下干上。履虎尾，不咥人，亨。曰：履，柔履刚也，说而应乎干，是以履虎尾不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。老子曰：善行者旡辙迹。圣人之游人间世，不欲其有辙迹；有辙迹，所谓画地而趋也，画地而趋，亦已殆矣。而履者，迹所出也，是以圣人之于履，常若履虎尾然也；然能以说应之，是以亨焉。

《履》卦下体是兑、上体是乾。卦辞说：「踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。」《彖传》说：「履，是柔踩在刚上；和悦而应合于乾，所以踩了虎尾而虎不咬人，亨通。九五刚健中正，履居天子之位而没有愧疚，是光明正大的。」老子说：善于行走的人不留下车辙足迹。圣人行走在人间世，不愿意留下辙迹；一旦有了辙迹，就成了《庄子》所说「画地而趋」，画地而趋已经很危险了。而「履」恰恰是足迹所由产生的，所以圣人对于「履」，常常像踩着虎尾一样戒惧；然而他能用和悦去应对，所以亨通。

干健而不可犯，虎之象也。履而不见咥者，为其以柔履刚而应乎干，所以亨也。圣人之所谓说者，非务可人心而为柔从也。以卦考之，圣人之所谓说者，刚中而柔外，所谓内直而外曲者也。其说不如是，则为颠、为踬、为倾、为失，何能亨哉？

乾刚健而不可冒犯，正是老虎的象。踩上去而不被咬，是因为它以柔踩在刚上而又应合于乾，所以亨通。圣人所说的「和悦」，并不是一味讨人欢心而柔顺屈从。就卦体考察，圣人所说的「和悦」，是内里刚健居中而外表柔和，也就是《庄子》所说「内心正直而外表委婉」。和悦如果不是这样，就成了跌倒、绊跤、倾覆、失位，哪里还能亨通？

在下以柔履正，则和说而能以履位矣。上虽宜以刚健，然不可过而恃乎已，当以中正而符乎刚柔之节也，故曰刚巽乎中正而志行。九四以柔丽乎中正，故亨；刚以中顺为节，则小人不得为之疾矣。小人之于人，犹耳之有充、目之有翳，虽有光明之资，亦为之蔽矣；不疚于小人，则光明自若也。履非特贵贱履位矣，君子小人各履位，故其言及此。

在下位的以柔而踩在正位上，就能和悦而站稳自己的位置。在上位的虽宜刚健，却不可过分而只倚仗自己，应当以中正来符合刚与柔的节度，所以《巽》卦说「刚而谦逊于中正，心志才得行」。九四以柔附丽于中正，所以亨通；刚以中顺为节度，那么小人就不能加害于他。小人对于人，好比耳朵被塞住、眼睛被翳障遮蔽，纵有光明的资质，也被遮蔽了；对小人问心无愧，那么光明依旧。可见《履》卦讲的不只是贵贱各就其位，而是君子与小人各就其位，所以《彖传》的话说到这一层。

象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。圣人弱其志，故善下；众人强其志，故好陵也。非辩上下以定之，则志莫定矣。天地尊卑，是以辩上下，而象有取于上天下泽者，泽有说意，使民说于下，志所定也。初九：素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。近君而不得中，则有愬愬之惧；其失位在下，则为素履而已。夫履不处也，虽旡与为偶，亦独行其愿；不如是，则素者也，非素履也。

《大象传》说：「上面是天、下面是泽，是《履》卦之象；君子由此而分辨上下名分、安定民心。」圣人削弱自己的意志，所以善于居下；众人强逞自己的意志，所以喜欢凌驾于人。若不分辨上下来加以安定，民心就定不下来。天地本有尊卑，所以要分辨上下，而《大象》取「上天下泽」为象，是因为泽含有喜悦的意思，使百姓在下位而心悦，民心才安定得下来。初九爻辞说：「以本色朴素而行，前往没有灾祸。」《小象传》说：「素履之往，是独自践行自己的心愿。」靠近君位而不居中，就有《履》九四那种戒惧；初九失位而处在最下，就只是「素履」罢了。「履」是不停留的，即使没有人与他为伴，也独自践行自己的心愿；若不是这样，那只是空自素朴，算不上「素履」。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。近君而不得中，则有愬愬之惧；九二远于君而又得中也，故曰履道坦坦，言安行而不为险之所?，前不得阻之所碍也。理人之道，散而成章，则能使天下文明焉；合而成体，则非徒天下之无文也，吾亦将素履；亦非徒天下之不明也，吾亦且为幽人。贞吉者，以中不自乱，无逊言屈身之事故也。

九二爻辞说：「所行的路平坦宽阔，幽居之人守正吉祥。」《小象传》说：「幽人贞吉，是内心居中而不自乱。」靠近君位而不居中，就有戒惧不安；九二远离君位而又居中，所以说「履道坦坦」，意思是安然而行，不被险陷所困，前面也没有阻碍挡路。治理人的道理：散开来成为文采条理，就能使天下文明；收拢来成为一个整体，那么不只是天下没有文采时我甘于素履，也不只是天下不明时我甘作幽人。之所以「贞吉」，是因为内心居中而不自乱，没有卑辞屈身那一套。

六三：眇能视，跛能履，履虎尾咥人，?，武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之?，位不当也；武人为于大君，志刚也。视欲正，视而不正则眇者也；行欲中，行而不中则跛者也。故归妹之九二则为眇能视，初九之不中则为跛能履；履之六三既不正又且不中，故眇能视、跛能履兼焉。

六三爻辞说：「独眼也能看，跛脚也能走；踩了虎尾被虎咬，凶；武夫要去做大君。」《小象传》说：「眇能视，不足以称为明；跛能履，不足以与人同行；被虎咬的凶险，是爻位不当；武人为于大君，是心志刚愎。」看东西要端正，看而不正就是独眼；走路要合中道，走而不中就是跛脚。所以《归妹》卦九二（阳居阴位而不正）说「眇能视」，《归妹》初九不居中就说「跛能履」；《履》卦六三既不当位又不居中，所以「眇能视」「跛能履」两样都占全了。

九二幽人则不自明而已，眇能视则不足以有明也；初九独行愿则无与行而已，跛能履则不足以与行也。不足以有明，则见险不察矣；不足以与行，则避难不速矣，是以履虎尾遇咥人之?也。其明不足以见微，其行不足以经逺，志刚而已耳，是武人为于大君而不足言?，则以武人者行事于?者也，岂复以?害为恤哉？

九二作「幽人」，只是不自我显耀罢了；六三「眇能视」，则是根本不足以称为明。初九「独行愿」，只是没有同伴罢了；六三「跛能履」，则是根本不足以与人同行。不足以称明，遇见险阻就察觉不出；不足以与人同行，躲避祸难就不够快，所以踩了虎尾便遭虎咬而凶。它的明不足以看见细微，它的行不足以经营长远，只剩下一个刚愎的心志罢了，这就是「武人为于大君」，而爻辞不必再说「凶」——因为武夫本来就是在凶险中行事的人，哪里还会把凶险祸害放在心上？

九四：履虎尾，愬愬终吉。象曰：愬愬终吉，志行也。九四处干体之末，履虎尾者也。虎至暴而不可犯，然应之以说而得亨，履之能惧而终吉，是说之道无往而不入，惧之道无往而不克也。九五：夬履，贞厉。象曰：夬履贞厉，位正当也。夬之所以决者，以柔上乘而不履位也；今刚柔履位，则旡所事决矣，而九五犹以夬履，是于贞为厉也。厉不至于?也：六三之?，以位不当；九五之厉而已，以位正当也。盖履者以柔履、以说应，而九五以刚决，其有咥人之?也；惟位正当，是以有厉也。

九四爻辞说：「踩着虎尾，戒惧警惕，最终吉祥。」《小象传》说：「愬愬终吉，是心志得以推行。」九四处在乾体的末位，正是踩虎尾的人。老虎极其凶暴而不可冒犯，然而用和悦去应对就得以亨通，践履时能戒惧就最终吉祥——可见和悦之道无往而不能深入，戒惧之道无往而不能克服。九五爻辞说：「刚决地践履，守正而有危险。」《小象传》说：「夬履贞厉，是它的爻位正当。」《夬》卦之所以要「决」，是因为上六以柔凌乘众阳而又不当位；如今《履》卦刚柔各当其位，就用不着去「决」了，而九五仍旧刚决地践履，这在守正上就成了危险。「厉」还不至于「凶」：六三之所以凶，是因为爻位不当；九五只是「厉」，是因为爻位正当。《履》卦本以柔来践履、以和悦来应对，而九五却以刚强决断，本该有被虎咬的凶险；只因它位置正当，所以只是「厉」而已。

上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。上九履道成矣，圣人之于成也，欲履省焉，故视履考祥。祥在天者也，以言考祥，则以谓履在下而应在上，不可不戒惧也。夫履者，迹之所出，恶迹愈走，不如反?以息迹，是以其旋元吉，而象以谓大有庆也。

上九爻辞说：「回看自己走过的路、考察吉凶徵兆，能够周旋反复归于正道则大吉。」《小象传》说：「元吉在上，是大有福庆。」上九是践履之道完成的时候，圣人对于「完成」，总要再践行反省一遍，所以「视履考祥」。徵兆是属于天的，说到考察徵兆，就是说践履在下而感应在上，不能不戒惧。「履」是足迹产生的地方，《庄子》说厌恶自己的影迹而拼命奔跑，不如回到阴凉处让影迹止息，所以说「其旋元吉」，而《小象》称之为「大有庆」。

干下坤上。泰：小往大来，吉亨。曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也；内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。往者屈也，来者伸也。大者来而伸，则天下浸以昌；小者来而伸，则天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相与往来之间而已。小者往而后大者来，犹遏恶而扬善也。在天而为盈虚消息，在人而为兴衰治乱，不离一气陶运之间而已。

《泰》卦下体是乾、上体是坤。卦辞说：「泰，小的往外去、大的向内来，吉祥亨通。」《彖传》说：「泰，小往大来，吉亨，就是天地相交而万物通畅，上下相交而心志相同；内卦是阳而外卦是阴，内里刚健而外表柔顺，内用君子而外置小人，君子之道生长，小人之道消退。」「往」就是屈缩，「来」就是伸展。大的（阳、君子）来而伸展，天下就日渐昌盛；小的（阴、小人）来而伸展，天下就日渐衰微。所以造成「否」与「泰」，只在大者小者彼此往来之间罢了。小的先退出去，然后大的才进来，就像先遏止恶而后表彰善。这在天表现为盈满亏虚、消退生长，在人表现为兴盛衰败、治世乱世，都不出一股气的陶铸运转。

故言天地交，又言上下交。上下交，以人事言也。天地交而其气通，然后万物通焉；上下交而其志同，然后天下之志同焉。于天地不言其气而直曰万物，同于上下止言其志不曰天下同，斯以天之所交者气也，言天地交则其气以通矣，是以不言其气，言万物也。

所以《彖传》既说「天地交」，又说「上下交」。「上下交」，是就人事说的。天地相交而气脉贯通，然后万物才通畅；上下相交而心志相同，然后天下的心志才一致。讲天地时不说「气通」而直接说「万物通」，讲上下时只说「志同」而不说「天下同」——这是因为天地所交的本来就是气，说了「天地交」，气自然就通了，所以不必再说气，而直接说万物。

至于人，则有其体虽交而志不利者，若所谓友而不心是也。志不同而求天下之同，盖不可得；志同则天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。内阳而外阴，言万物所以通；内健而外顺，言志之所以同也。盖内阳以化育于下，外阴以生滋于上，则万物成，故知内阳而外阴，言万物之所以通也。内健然后能用君子，不如是则浩然有归志，岂能夺其志与同哉？故知内健而外顺，言其志之所以同也。

至于人，就有身体虽然相接而心志并不融洽的，就像所谓表面为友而内心不合。心志不同却指望天下一致，那是办不到的；心志一同，天下一致自然可知，所以只说「志同」而不说「天下同」。「内阳而外阴」，讲的是万物之所以通畅；「内健而外顺」，讲的是心志之所以相同。阳在内而向下化育，阴在外而向上滋生，万物于是成就，所以知道「内阳而外阴」讲的是万物通畅的缘由。内里刚健然后才能任用君子；若不刚健，君子就浩然生出归隐之志，哪里还能改变他的心志、与他同心？所以知道「内健而外顺」讲的是心志相同的缘由。

内健而外顺，则君子内矣；君子内则小人外，故先言内君子而后言外小人。舜选于众，举皋陶而后不仁者远，此内君子而外小人之序也。内君子故君子道长，外小人故小人道消。长如草木之长，不见其益而乆之则大矣；消如氷雪之消，不见其损，少顷则亡矣，此圣人所以慎微也。

内里刚健而外表柔顺，君子就进到内部了；君子在内，小人自然被摒于外，所以《彖传》先说「内君子」而后说「外小人」。舜在众人中挑选，提拔了皋陶，然后不仁的人就远离了，这正是先内君子、后外小人的次序。君子在内，所以君子之道生长；小人在外，所以小人之道消退。生长像草木的生长，看不出它一天天在增加，久了却已高大；消退像冰雪的消融，看不出它在减少，一会儿就没有了——这就是圣人所以谨慎于细微的缘故。

象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地之道不必寒暑之运也，凢为盈虚于一体之中者，即天地之道也；天地之宜不必百物之成也，凢为仪则于一性之内者，即天地之宜也。凢为盈虚于一体之中者，圣人裁成之，不使其过，所以不乖其委和；凢为仪则于一性之内者，圣人辅相之，所以不悖乎其委顺，此后所以左右民之功也。

《大象传》说：「天地相交，是《泰》卦之象；君主由此而裁制成全天地之道，辅助赞佐天地所宜，用来护佑百姓。」天地之道不一定非指寒来暑往，凡是在一个形体之内造成盈满亏虚的，就是天地之道；天地所宜不一定非指百物成熟，凡是在一种本性之内构成法则的，就是天地所宜。凡是在一个形体之内造成盈虚的，圣人裁制成全它，不让它过头，为的是不违逆天所分予的和气；凡是在一种本性之内构成法则的，圣人辅助赞佐它，为的是不违背天所分予的顺性——这就是君主护佑百姓的功业。

夫民受气于天地之中，则或偏于左而毗阳，或偏于右而毗阴，后左右之，使由中而已。于泰言此何也？泰者，众贤进之时也，众贤进乃左右民。舜曰：予欲左右民汝翼。然则为股肱以左右民者，众贤而已耳。

百姓禀受天地之中和之气，却有的偏向左而助长了阳、有的偏向右而助长了阴，君主从左右扶持他们，无非是使他们回到「中」罢了。为什么在《泰》卦讲这个道理呢？因为《泰》正是众多贤才进用的时候，众贤进用才谈得上护佑百姓。舜说：「我想要护佑百姓，你们来辅翼我。」可见做君主的股肱来护佑百姓的，正是众多贤才。

初九：?茅茹，以其彚，征吉。象曰：?茅征吉，志在外也。初九，以其时则小往大来，以其君则内健外顺，此君子所以引类而进也。茅之为物可用事神，?之则以其茹举，君子以类进之象也。君子以类进，则协众力以御神器，合众智以经国体，而天下安乎泰矣。

初九爻辞说：「拔起茅草，连着它的根须一同带起，同类一起前进则吉。」《小象传》说：「拔茅征吉，是心志在外（向上应六四）。」初九，就时势说是小往大来，就君主说是内里刚健、外表柔顺，这正是君子引荐同类一同进用的时候。茅草这种东西可以用来祭神，一拔起来就连着根须一同带起，正是君子以同类相引而进的象。君子以同类相引而进，就能协合众人之力来驾驭国家重器，会合众人之智来经营国家体制，天下也就安享太平了。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。荒者，行不治者也；蒙者，才不明者也。治蒙之所先者行，而不责才，故曰包蒙。何则？跅之士，圣人犹将御之以为用故也。夫事君以身，不若事君以人；然天下之人，行治而才中者岂易得哉？行不治而荒者包之而不遗，才不中而冯河者用之而不舎，则行治而才中斯烝然来矣。

九二爻辞说：「包容荒秽之人，起用敢徒步涉河的勇夫，不遗弃疏远的人，摒除私党，就能配合于居中而行的君主。」《小象传》说：「包荒，得尚于中行，是因为它光明广大。」所谓「荒」，是品行不修治的人；所谓「蒙」，是才具不明达的人。治理蒙昧的人，先看品行而不苛求才具，所以《蒙》卦说「包蒙」。为什么？因为放荡不羁之士，圣人尚且要驾驭起来加以任用。用自身去事奉君主，不如荐举人才去事奉君主；然而天下之人，品行修治而才具又中用的哪里容易得到？品行不修而荒疏的，包容他而不遗弃；才具不中而只有徒涉之勇的，任用他而不舍弃——这样一来，品行修治而才具中用的人自然就成群地来了。

包荒用冯河，而又不遗逺、不眤迩，此所以得尚于中行之君也。孔子得颜渊而门人益亲，为天下者亦必得人如颜渊者为之和集君子而附之，然后天下可为也，其人则九二是也。未仕则欲彚征，故于初九言之；已仕则欲朋亡，故于九二言之。

既能包容荒秽、起用勇夫，又不遗弃疏远的人、不偏昵亲近的人，这就是它所以能配合居中而行的君主。孔子得到颜渊，门人便更加亲附；治理天下的人也必须得到像颜渊这样的人替他调和聚拢君子、使君子来归，然后天下才有可为，这样的人就是九二。还没有出仕时，希望同类一起进用，所以在初九讲「汇征」；已经出仕以后，希望摒除私党，所以在九二讲「朋亡」。

九三：无平不陂，无徃不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无徃不复，天地际也。上下交而其志同，则厥孚亦交矣。今平者将陂、往者将复，则或有异志而孚不足之时也。然君子为可信而已，岂求人之必信也哉？故曰勿恤其孚，则不枉已以顾望同其上矣，是乃所以孚而于食有福也。

九三爻辞说：「没有一直平坦而不变倾斜的，没有一直前往而不返回的；在艰难中守正就没有灾祸，不必忧虑别人是否信任自己，在享用俸禄上自有福分。」《小象传》说：「无往不复，是天地交接的界限。」上下相交而心志相同，那么彼此的诚信也就相通了。如今平的将要变斜、去的将要返回，正是可能出现异心、信任不足的时候。然而君子只求自己做到值得信任罢了，哪里非要强求别人一定信任自己？所以说「勿恤其孚」，那就不会委屈自己去察言观色、迎合上意，这才正是真正的诚信，因而在享用俸禄上自有福分。

六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。君子所以去之而飞者，以君不能下之而已；苟为下之，则亦赴之惟恐其不疾、从之惟恐其不先矣。诗曰：翩翩者骓，烝然来思。盖翩翩不富以其邻之谓也。

六四爻辞说：「翩翩然下降，不靠财富而能带动它的邻伴，不必告诫就彼此诚信。」《小象传》说：「翩翩不富，是三个阴爻都失去了充实；不戒以孚，是发自内心的意愿。」君子之所以离去而飞走，只是因为君主不能屈己下士罢了；如果肯屈己下士，他们奔赴而来唯恐不快、跟从而来唯恐落后。《诗经》说：「翩翩飞来的鵻鸟，成群结队地来了。」正是「翩翩不富以其邻」的意思。

翩翩不富以其邻，犹所谓彚征也。未在位也，故言彚；已在位也，故言邻，在位而言邻，谓臣邻也。动而之外也，故言征；动而趋于下，故言翩翩，亦各有所当也。阴道常乏，阳道常健，故阴得阳而后实；三阴在上，皆失实者也，皆失实则其求阳也，不戒而孚矣。

「翩翩不富以其邻」，就相当于初九所说的「汇征」。还没有在位，所以说「汇（同类）」；已经在位，所以说「邻」，在位而说「邻」，指的是同朝的臣僚。行动而向外走，所以说「征」；行动而向下趋赴，所以说「翩翩」——两处措辞各有其恰当处。阴的性质常常匮乏，阳的性质常常刚健，所以阴要得到阳才充实；三个阴爻都在上卦，都是失去充实的，既然都失去充实，那么它们求取阳爻时，不必告诫就自然诚信相合了。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。帝乙归妹，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至于泰，则非祸难之可虞也，非患贤才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊以至柔接下，则亦中以行愿而已，冝其元吉也。

六五爻辞说：「帝乙嫁出女儿，因此获得福祉、大吉。」《小象传》说：「以祉元吉，是以中道推行自己的心愿。」「帝乙归妹」，是说最尊贵的人以柔顺的态度接纳下面的人。天下安宁太平而到了《泰》的地步，就不是有祸难可忧虑，也不是愁贤才不够，更不是自身微弱而振作不起来；在这种时候还能屈下自己至尊的身分、以最柔顺的态度接纳下面，那也不过是以中道推行自己的心愿罢了，得「元吉」自然是应当的。

上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。否之时，上下不交而天下旡邦；天下旡，则旡以为藩翰屏蔽者矣，城复于隍之象也。城复于隍，则众不为用，故勿用师；如是则小者擅命矣，故曰自邑告命，贞吝。

上六爻辞说：「城墙倒塌回到城下的干壕里，不要动用军队，只能从自己的封邑发布命令，守此则有憾惜。」《小象传》说：「城复于隍，是政令已经紊乱。」到了《否》的时候，上下不相交而天下没有可用的邦国；天下没有可用的邦国，也就没有什么可以充当藩篱屏障的了，这正是城墙倒塌回填壕沟的象。城墙倒回壕沟，众人就不肯为你所用，所以「不要动用军队」；这样一来，小人就擅自发号施令了，所以说「自邑告命，贞吝」。