周易新講義 · 第 3 卷

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《蒙》卦下體是坎、上體是艮。卦辭說：「蒙，亨通。不是我去求蒙昧的童子，是蒙昧的童子來求我。初次占筮就告訴他，一再三番地糾纏就是褻瀆，褻瀆就不告訴他。利於貞正。」《彖傳》說：「蒙，是山下有險，遇險而停住，所以叫蒙。蒙之所以亨通，是用亨通之道去行事而合于時宜之中。『不是我求童蒙，是童蒙求我』，是雙方心志相應。『初筮告』，是因為九二剛健而居中。『再三瀆，瀆則不告』，是褻瀆了啟蒙這件事。用蒙昧未鑿之時來培養正道，這是造就聖人的功業。」

險以遠之為善，故險在前則止，止則不犯險者也；險在中則貴動，動則免乎險者也。?之為卦，險在下可以動矣，而猶止，非其勢不可，智不足也，故於卦為蒙。蒙有亨之道焉。蓋人之性至明，始有蒙之故不得明，猶鑑明而塵蒙之也。塵雖蒙之，鑑之明故在也，拭焉而明覆其初矣。人之蒙亦若是，故蒙有亨之道焉。

對於險境，能遠離它才好，所以險在前面就該停住，停住便不去冒險；險在自身之中就貴在行動，一動才能脫離險境。《蒙》這一卦，險在下面，本來可以行動了，卻仍舊停住不動，不是形勢不許可，而是智慧不夠，所以卦名為「蒙」。蒙本身含著亨通的道理。人的本性極其明澈，只因起初被蒙蔽的緣故才不能明，好比鏡子本來明亮而被灰塵矇住。灰塵雖然矇住了它，鏡子的明亮依舊還在，擦一擦就恢復了原先的光明。人的蒙昧也是這樣，所以蒙有亨通的道理。

蒙有亨之道，而九二以剛中亨蒙之道行焉。有剛中亨蒙之道，又有巽順求亨之時，此蒙之所以亨也。時中雲者，與時適當，不先時亦不後時也。九二屈而在下，疑若求童蒙者，然九二剛中也，故曰匪我求童蒙；六五尊而在上，疑若不求我者，然六五順以巽也，故曰童蒙求我。

蒙本有亨通之道，而九二以剛健居中，正把這條亨通蒙昧的路子推行開來。既有九二剛中的啟蒙之道，又有六五謙順求教的時機，這就是《蒙》卦所以亨通的緣故。所謂「時中」，就是與時機恰好相當，既不搶在時機之前，也不落在時機之後。九二屈居下卦，看上去像是它去求童蒙，然而九二剛健居中，自有師道的尊嚴，所以說「不是我求童蒙」；六五尊貴而居上位，看上去不像會來求我，然而六五柔順而謙遜，所以說「童蒙求我」。

志應雲者，以誠應而無乎爾之謂也。學者占中否於教者，猶之筮。貴不瀆，故曰精以卜筮，神動其變。初筮則其志一，故告焉。待初筮而後告者，剛也；得初筮則告之者，中也。再三則瀆而志不一，故不告焉，以惑而告之，其惑滋甚故也。

所謂「志應」，是說雙方都以誠相應，心中沒有別的雜念。求學的人向老師探問自己是否合於中道，就好比占筮。占筮貴在不褻瀆，所以說要用精誠去卜筮，神明才為之感動而顯示變化。初次占筮時心志專一，所以告訴他。一定要等他先來問才告訴，這是「剛」的一面；只要他初次來問就告訴他，這是「中」的一面。一再三番就成了褻瀆，心志不專一，所以不告訴他——因為在他迷惑不專的時候告訴他，只會使他更加迷惑。

蒙者，蓋若童蒙然，不知所如往，此易於養正也。其所以養正而不入於邪者，此則聖人亨蒙之功也。蓋求我而應之、筮我而告之，恐其瀆蒙則不告焉；如是則蒙者由之養正，非聖人之功而誰與？書曰：聖時風若。又曰：蒙恆風若。聖與蒙反者也，非聖人不能使蒙養正矣。

所謂「蒙」，就像蒙昧的兒童，不知道該往哪裡去，這種狀態最容易培養正道。他之所以能培養正道而不誤入邪路，正是聖人啟蒙的功勞。他來求我就回應他，他來問我就告訴他，唯恐他褻瀆了啟蒙之事就不再告訴——這樣一來，蒙昧的人便循著這條路培養出正道，不是聖人的功勞又是誰的呢？《尚書·洪範》說君主聖明則時風順應，又說君主蒙昧則常颳大風。「聖」與「蒙」是相反的兩端，不是聖人便不能使蒙昧的人培養出正道。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育徳。蒙者，物之穉也。物穉不可不養，而泉者養源於山者也。養源於山，故其出不窮，流於川瀆而放於海。君子之果行育徳，當若此而已。以成徳為行，此由中出，教者之事也；以果行育徳，此自外出，學者之事也。學務時敏，厥修乃來；行之不果，非所以育徳也。

《大象傳》說：「山下湧出泉水，是《蒙》卦之象，君子由此而果決地行動、培育德性。」蒙，是萬物的幼稚階段。幼稚就不能不加養育，而泉水正是在山中蓄養源頭的。因為在山中蓄養源頭，所以它湧出來沒有窮盡，流入江河而匯歸大海。君子果決行動、培育德性，也應當像這樣。前面《乾》卦《文言》說「以成德為行」，那是由內而外，屬於施教者的事；這裡說「以果行育德」，那是由外而內，屬於求學者的事。《尚書》說學習務求時時敏勉，修養才會到來；行動不果決，就談不上培育德性。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。隙之見小，有物蒙之也；為發其蒙之者，則所見大矣，初六發蒙其義如此。發蒙，使之見善也；利用刑人，使之遠惡也。傳曰：時過而後學，則勤而難成。然則發蒙宜在初六之時矣。又曰：小懲而大戒，小人之福也。然則刑人亦宜初六之時矣。用說桎梏以往，小人不懲，其惡滋蔓而難圖也，故吝。

初六爻辭說：「啟發蒙昧，利於對人施用刑罰，使他脫去腳鐐手銬；就這樣放任下去則有憾惜。」《小象傳》說：「利於用刑于人，是為了端正法度。」從縫隙裡看見的東西很小，那是有東西遮蔽了它；替他揭去遮蔽的東西，所見就廣大了——初六的「發蒙」正是這個道理。啟發蒙昧，是使他見到善；利於用刑，是使他遠離惡。《禮記·學記》說：時機過了才去學，就會費力而難有成就。可見啟發蒙昧應當在初六這個最早的階段。《繫辭傳》又說：小小地懲戒一下而使他大大地警戒，這是小人的福氣。可見用刑于人也應當在初六這個階段。倘若只是解開他的枷鎖便任其而去，小人不受懲戒，他的惡就會蔓延開來而難以對付，所以有憾惜。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。以義則發蒙，以恩則包蒙，蓋家道也。堯典於九族不言平章者，家道貴包，蒙恩也。納婦，禮也，六五以柔應之，而九二有男下女之道，故納婦吉。包蒙納婦，旡不吉於家者也。克之為言，公勝私也。公勝私用，是義勝恩，以六五以父而用柔，而九二以子用剛故也，故曰子克家，剛柔接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。以順為正者，婦道也。六三舎其正應，見九二非禮之金夫而不有躬，其行不順，故稱女焉。九二納婦吉，以所納者順也；然則行不順之女宜勿用取矣。

九二爻辭說：「包容蒙昧則吉，接納婦人則吉，兒子能夠撐持家業。」《小象傳》說：「子克家，是剛與柔互相交接。」按義理去做就是「發蒙」，按恩情去做就是「包蒙」，這是治家之道。《尚書·堯典》講到親睦九族時不說「平章」（辨明等級），正因為家道貴在包容，那是蒙受恩情。娶婦是禮，六五以柔順與它相應，而九二有男子屈身下求女子的道理，所以「納婦吉」。包容蒙昧、接納婦人，對一家來說沒有不吉的。「克」這個字，是公戰勝私的意思。公勝過私而施用，就是義勝過恩；因為六五處父位卻用柔，九二處子位卻用剛，所以說「子克家，剛柔接也」。六三爻辭說：「不要娶這個女子，她見了有錢的男子就失身，沒有什麼好處。」《小象傳》說：「勿用取女，是她的行為不柔順。」以柔順為正，這是婦人之道。六三捨棄了自己的正應上九，看見九二這個不合於禮的「金夫」便失身相從，行為不柔順，所以稱她為「女」。九二「納婦吉」，是因為所接納的婦人柔順；那麼行為不柔順的女子，自然不該娶了。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。知得困蒙，則旡知而已，故吝。夫得君子者，悔斯光，窒斯通；困蒙之吝，以不得君子而親炙之耳，故曰獨遠實也。教者為實，學者為虛。實固有以分人，虛固有以受道。六五：童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之致，故學問之道非順以巽，則教者不告也。順則於理為順，而巽又有柔損之意焉。六五晦也，以晦求明，於理為順；六五尊也，以尊求卑，則於道為巽。上九：擊蒙，不利為冦，利御冦。象曰：利用御冦，上下順也。蒙之初則蒙之而已，蒙之極則頑固矣，非擊之不可判也。上九以剛過擊蒙，故有為冦之道；為冦則逆上下之願而御之者至，故曰不利為冦，利御冦也。

六四爻辭說：「困在蒙昧裡，有憾惜。」《小象傳》說：「困蒙的憾惜，是唯獨它遠離了實在的人。」明知自己困於蒙昧，卻仍舊無知，所以憾惜。凡是能親近君子的人，悔恨就會轉為光明，窒塞就會轉為通達；困蒙的憾惜，正因為得不到君子而親身受教，所以說「唯獨遠離實在」。施教的一方是「實」，求學的一方是「虛」。實的一方自然有東西分給別人，虛的一方自然能夠接受道理。六五爻辭說：「像兒童一樣蒙昧而好學，吉。」《小象傳》說：「童蒙的吉，是柔順而謙遜。」禮貌恭敬，然後才可以與他談道的方向；言辭和順，然後才可以與他談道的理路；神色順從，然後才可以與他談道的極致。所以求學問道，若不是柔順謙遜，施教的人就不肯告訴他。「順」是就道理上說的和順，「巽」又帶有柔和自損的意思。六五處在昏暗，以昏暗求光明，在道理上是「順」；六五又是尊位，以尊貴求卑下，在道上就是「巽」。上九爻辭說：「擊破蒙昧，不利於自己去做強盜，利於抵禦強盜。」《小象傳》說：「利於抵禦強盜，是上下都順從。」蒙昧的初期，還只是蒙昧而已；蒙昧到了極點，就成了頑固，非用擊打不能剖開。上九以過剛去擊蒙，所以帶有做強盜的意味；一旦做了強盜，就違逆上下的意願而抵禦他的人就來了，所以說「不利為寇，利禦寇」。

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利渉大川。曰：需，須也，險在前也。剛健而不?，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利渉大川，往有功也。需之為卦，險在前也；險在前則宜不進以待矣，而乾有知險之徳，能不進以待者也，故於卦為需。

《需》卦下體是乾、上體是坎。卦辭說：「需，心中有誠信，光明亨通而貞正吉祥，利於渡過大河。」《彖傳》說：「需，就是等待，險阻在前面。剛健而不陷落，義理上就不會困窘。『需有孚，光亨貞吉』，是九五居於天子之位而又中正。『利涉大川』，是前往必定有功。」《需》這一卦，險阻橫在前面；險在前面就該不輕進而等待，而乾有識別險阻的德性，正是能夠不輕進而等待的，所以卦名叫「需」。

卦而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也，又不可以止也。有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。

有的卦（如《屯》）在險境之中仍舊行動，是因為濟難的責任落在自己身上，不得不動；有的卦（如《蹇》）見到險阻就停住，是因為濟難的責任不在自己身上，義理上可以停住。《需》卦的成立，是九五以中正之德在上等待眾人，濟物的才幹本在上位，那麼居於下位的就不必搶著行動，可是也不能索性停住不動。等待時機而後前進，就沒有躁動的嫌疑，所以叫「須（等待）」。

剛健而不?，非剛健之才不可?也，以能須故不?耳。使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不?乎險者？剛健之才而?乎險，不能無困窮；雖不?於險而非有剛健之才，則亦無以自逹而困窮至矣。故惟剛健而不?於險，其義為不困窮也。

「剛健而不陷落」，並不是說有了剛健之才就不會陷落，而是因為它能等待，所以才不陷落。假使它不識險境而貿然沖犯，那麼即使有剛健之才，又哪能不陷進險裡去？有剛健之才卻陷進險中，就免不了困窘；反過來，雖然沒有陷進險中，卻又沒有剛健之才，那也無法自己通達，困窘照樣到來。所以只有剛健而又不陷入險中，義理上才算不困窘。

需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。其需天下也，不正而偏、不中而?，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚於天下而光亨貞吉也。利渉大川，往有功也者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以渉難而有功也。

「需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也」，是說聖人居於上位而等待天下人來歸。他等待天下，如果不端正而有所偏私、不居中而有所倚側，就不足以平等地施予、遍及萬物；所以只有中正，然後等待之道才能取信於天下，而光明亨通、貞正吉祥。「利涉大川，往有功也」，是說不憑著剛健逞強自任，識得險阻而懂得等待，然後才可以渡過艱難而建立功業。

象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。雨之所潤者草木而已，而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹而其功實廣也。飲食宴樂者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂雖所及者近，而其功實遠也。不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？

《大象傳》說：「雲氣升到天上（尚未成雨），是《需》卦之象，君子由此而飲食宴樂（從容以待）。」雨所滋潤的不過是草木，而草木生長出來，人取用它來養生，可見雨所潤澤的範圍雖窄，功效其實很廣。飲食宴樂，是忠臣嘉賓所一同親近的事；而忠臣嘉賓所親近的，百姓也一同受其養育，可見飲食宴樂所及的範圍雖近，功效其實很遠。若不是這樣，聖人恩澤所及於天下，難道只到自己親近的人為止嗎？

初九：需于郊，利用恆，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險可以觧，則雖動乎險中可也；險不可以觧，則俟之不厭矣，而初九最遠乎險，故須於郊。郊者，遠於有事之地也。以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。夫逺於險而未甞犯，則不知險之為害也；又以剛動之才處於下，則疑其不能固志，故利用恆無咎也。

初九爻辭說：「在郊野等待，利於持之以恆，沒有災禍。」《小象傳》說：「需于郊，是不冒著艱難前行；利用恆無咎，是沒有失去常道。」險阻若可以化解，那麼即使在險中行動也可以；險阻若不能化解，那就耐心等待而不厭倦。初九離險最遠，所以在郊野等待。「郊」，是遠離多事之地的地方。把郊野當作遠離險阻的地方，可見多事之地就是險阻所在。大道本來極其平坦，離開大道而生出事端，本來平坦的也就變險了。如今治理國家的人，安居時必定設置險阻作為屏障，行動時必定履險以為戒備，可見「國」正是險阻的所在，所以《易》以郊野為遠離險阻的地方。遠離險阻而不曾冒犯，就不知道險阻的危害；何況初九以剛健能動的才質處在下位，令人懷疑他能不能堅定守志，所以說「利用恆，無咎」。

九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。稱需于郊，則是以國為險也；需于沙，則是以川為險也。人心尤險於川，則是險之在人者尤宜遠之也，故於遠險者稱郊，而於近之者稱沙，於迫之者稱泥焉。乾之九二稱寛以居之，履之九二稱履道坦坦，則是寛衍而夷易者莫如二之中也，故曰需于沙，衍在中也。以近於險，故小有言；然而寛衍在中，未嘗廹險，故以吉終焉。

九二爻辭說：「在沙灘上等待，稍微有些言語上的責難，最終吉祥。」《小象傳》說：「需于沙，是寬舒地居於中位；雖然稍有責難，最終卻以吉收場。」稱「需于郊」，是把邦國當作險地；稱「需于沙」，是把河川當作險地。人心比河川還險，可見險阻在人這一面的更應當遠遠避開，所以離險遠的稱「郊」，靠近險的稱「沙」，緊逼險的稱「泥」。《乾》卦九二說「寬以居之」，《履》卦九二說「履道坦坦」，可見寬舒平易莫過於二爻的居中之位，所以說「需于沙，衍在中也」。因為已經靠近險阻，所以稍有言語責難；然而它寬舒地居中，不曾逼近險境，所以能以吉收場。

九三：需于泥，致?至。象曰：需于泥，災在外也；自我致冦，敬慎不敗也。九三廹險，故需于泥。致冦至者，非其道有以招之也，苐不能遠之，故冦至耳；觧之六三，則有道以招之而冦至也。需之九三以敬慎，故不敗；觧之六三暴慢，故咎歸焉。

九三爻辭說：「在泥濘中等待，招致強盜到來。」《小象傳》說：「需于泥，災禍還在外面；是自己招來強盜，只要恭敬謹慎就不至於失敗。」九三緊逼險境，所以「需于泥」。它招致強盜，並不是它的作為有意招引，只是不能遠遠避開，所以強盜就來了；《解》卦六三則是自己的作風把強盜招來的。《需》卦九三因為恭敬謹慎，所以不失敗；《解》卦六三因為粗暴傲慢，所以過錯歸到它頭上。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。陰陽之分，各襲其情則不至見傷焉，各履其位則不至扵自失。惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需於；自失而出自穴也。陰見傷則不順以聽矣。

六四爻辭說：「在流血之地等待，從洞穴中出來。」《小象傳》說：「需于血，是柔順地聽從。」陰與陽各有分際：各自因循自己的情性就不至於受傷，各自站穩自己的位置就不至於失守。只因陽在下面而想上行，陰在上面卻阻擋在下（指六四擋住三陽），所以受傷而在流血之地等待；因為失去了自己的守位，所以從洞穴中出來。陰一旦受傷，就談不上柔順聽從了。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。雲上於天，則所需方在上而未下也，故言飲食宴樂者，所需方及朋友故舊、兄弟甥舅、忠臣嘉賓，而未及民也；需于酒食，則及民矣。蓋凢民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。今九五獨言酒食而不言宴樂，是以知其及民也。

九五爻辭說：「在酒食之中等待，守正吉祥。」《小象傳》說：「酒食貞吉，是因為它中正。」《大象》說「雲上於天」，那是所需的恩澤還在上面而沒有下降，所以講「飲食宴樂」時，恩澤只及於朋友故舊、兄弟甥舅、忠臣嘉賓，還沒有及於百姓；而這裡說「需于酒食」，就及於百姓了。凡是百姓沒有不需要酒食來養生的，只是不能與君主一同宴樂罷了。如今九五單說「酒食」而不說「宴樂」，由此可知它的恩澤已經及於百姓。

蓋中正盛徳，九五尊位，故能需於天下之求，無不厭足其分。傳曰：聖人之道，猶中衢而置罇焉。蓋需于酒食之謂也。酒以合歡，所謂孫者，得需於酒之道而已；食以致養，所謂由頤者，得需於食之道而已，非尊位大中弗能兼也。

中正是盛大的德，九五又居尊位，所以能應付天下人的需求，沒有誰的本分得不到滿足。傳文說：聖人之道，好比在四通八達的路口擺下一大壇酒，任人自取。這正是「需于酒食」的意思。酒用來聚合歡樂，《巽》卦所說的謙遜之道，只是得到了「需於酒」的一面；食用來達成養育，《頤》卦所說的「由頤」，只是得到了「需於食」的一面；不是居尊位而守大中的人，不能把兩方面兼備。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六四非眾剛之主也，剛來而拒之，故出自穴；上六眾剛之主也，剛來而受之，故入于穴。賓有服意，客則適道也，乾剛上進，非賓也，客而已，苟以敬待之，則終吉，豈至於大失也？九三雖冦至，猶以敬慎而待之而得不敗，況三陽為客非寇乎？以敬得吉宜矣。

上六爻辭說：「進入洞穴，有三位不請自來的客人到來，恭敬地對待他們，最終吉祥。」《小象傳》說：「不速之客到來，恭敬待之而最終吉祥；雖然爻位不當，卻沒有大的過失。」六四不是眾陽所歸的主人，陽剛上來它卻抗拒，所以「出自穴」；上六是眾陽所歸的主人，陽剛上來它能接納，所以「入于穴」。「賓」含有服從的意思，「客」則是恰好同路而來。乾體三陽一路上進，不是來臣服的「賓」，只是「客」而已；只要以恭敬相待，就最終吉祥，哪裡會有大的過失呢？九三雖然招來強盜，尚且靠恭敬謹慎去對待而得以不敗，何況這三個陽爻是客而不是強盜？靠恭敬得到吉祥，自然是應當的。

坎下乾上。訟：有孚窒，惕中吉，終?。利見大人，不利渉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終?，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。訟之為卦，險者欲?，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為訟。而訟貴有孚而見窒，則可訟；然君子之至誠，則宜不可檢者也，今猶可檢，則吾之誠未至歟？是以惕而不終訟也。

《訟》卦下體是坎、上體是乾。卦辭說：「訟，心中有誠信卻被阻塞，警惕而守中則吉，一直爭到底則凶。利於見到大人，不利於渡過大河。」《彖傳》說：「訟，上體剛健、下體險陷，既險陷又剛健，所以成訟。『訟有孚窒，惕中吉』，是九二自外而來居於下卦之中。『終凶』，是爭訟不可爭到成功。『利見大人』，是崇尚中正。『不利涉大川』，是會陷入深淵。」《訟》這一卦，險陷的一方想使人陷落，剛健的一方想強行決斷，雙方情勢互相攻擊而彼此不相容納，這就是它之所以成「訟」。爭訟貴在自己確有誠信卻被壅塞，那才可以去爭；然而君子的至誠本該是無法被查檢核對的，如今居然還可以查檢，那是我的誠意還不夠吧？所以只是警惕而不把官司打到底。

窒惕中吉，九二之才也；乃若上九，則窮剛於上，是以窮其訟者也，故終?。訟必有聽之之主，以中正為尚也。蓋兩造之訟，聽之不中而不正而偏，則愛惡不得其平，故曰利見大人，尚中正也。渉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助而不同心協力，亦不可以渉。訟方違行，非同心協力之時也，渉難奚可哉？故曰不利渉大川，入于淵也。

「窒惕中吉」，說的是九二的才質；至於上九，則是剛強窮極於上，一定要把官司爭到窮盡，所以「終凶」。爭訟必定要有裁斷的主審者，而以中正為可貴。兩造對簿，若聽訟的人不居中、不端正而有所偏袒，那麼愛憎就得不到公平，所以說「利見大人，尚中正也」。渡過艱難必須有眾人的相助，即使有眾人相助而不同心協力，也渡不過去。爭訟正是彼此背道而行的時候，並不是同心協力的時候，怎麼能渡越艱難呢？所以說「不利涉大川，入于淵也」。

象曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。一卦之象凢數物，若坎為水又為雨，離為火又為日，是聖人之於大象取其一而遺其它者，各象其類而已。故上剛下險，險而健，訟之才既成，則於二體取天與水為象焉。坎為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。

《大象傳》說：「天向西轉、水往東流，兩者背道而行，是《訟》卦之象；君子由此而在做事之初就先謀劃清楚。」一卦的取象往往有好幾樣，比如坎既為水又為雨，離既為火又為日，聖人在《大象》裡取其中一樣而捨去別的，只是各按所要表達的類別取象罷了。所以上體剛健、下體險陷，「險而健」的成訟之才既已構成，就在上下二體上取天與水為象。坎既是水又是雨，這裡取水而不取雨，是因為雨代表陰陽調和，不合爭訟的意思。

猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，同人之才既成，則取天與火為象焉。離為火，亦為日，有取火而不取於日，則錯行非同人之義故也。作事謀始，所以致無訟之道也。始乎治猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？

又如《同人》卦，柔爻得位、居中而上應於乾，文明而剛健，「同人」的卦才既已構成，就取天與火為象。離既是火又是日，這裡取火而不取日，是因為日與天錯雜而行，不合「同人」的意思。「作事謀始」，正是達到無訟的辦法。開頭治理得好尚且可能以亂收場，何況開頭就不加謀劃，卻指望最後沒有爭訟呢？

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辯明也。彼險而此健，所以為訟；如彼險而此以柔也，且在訟初，則雖不能無訟，亦不永所事，小有言而已。其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以終吉也。

初六爻辭說：「不把爭端拖長，稍有言語責難，最終吉祥。」《小象傳》說：「不永所事，是爭訟不可拖長；雖然稍有責難，是非卻辯得明白。」對方險陷而己方剛健，才形成爭訟；如今對方雖險而己方是柔爻，又處在爭訟的開端，所以雖然免不了爭訟，也不把爭端拖長，不過稍有言語責難罷了。它之所以有言語責難，是九四以剛強來侵犯初六，而理虧在九四一方，是非自然分明，因此最終吉祥。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。下宜聽上而不可以訟上，自下訟上則犯義矣，宜其不克也。二為主於內而二陰附之，三百戶之邑也。往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。何則？下之所以敢訟上者，以附之者眾也；往訟不克，復歸而有其輔已之眾，則上之勢求艾，必求其根穴而窮剗之矣，故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。

九二爻辭說：「爭訟不能取勝，回來躲藏起來，他那三百戶的封邑就沒有災禍。」《小象傳》說：「不克訟，是回來逃匿躲藏；以下位去告上位，禍患就像伸手拾取一樣自己招來。」在下的本該聽命於上而不可與上爭訟，以下訟上就冒犯了義，理當打不贏。九二在下卦為主，有兩個陰爻依附著它，這就是「三百戶之邑」。前去爭訟沒有打贏，回來還佔據著自己的封邑，災禍就要來了。為什麼呢？在下者之所以敢與上爭訟，憑的是依附他的人多；爭訟不勝再回去佔著這批輔助自己的人，那麼上面的勢力要斬草除根，必定追到他的根穴而徹底剷除。所以他必須逃離自己原有的封邑，不敢再佔據，然後才沒有災禍。

六三：食舊徳，貞厲終吉，或從王事，無成。象曰：食舊徳，從上吉也。徳也者，保其所有而已，六三之食舊徳是也。謂之徳者，以心不能不得，故思從上以保之也。夫失得勿恤則往吉無不利，今心得其舊徳而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰或從王事無成。

六三爻辭說：「靠舊有的俸祿過活，守正而知危懼，最終吉祥；或者去參與王事，不居其成。」《小象傳》說：「食舊德，是跟從在上者才吉。」所謂「德（得）」，不過是保住自己已有的東西，六三的「食舊德」就是如此。之所以稱它為「德」，是因為心裡放不下這份所得，所以想跟從上位者來保住它。《晉》卦六五說「得失都不必憂慮」，那樣前往就吉而無不利；如今六三心裡惦記著舊有的所得而想保住它，那就只能跟從在上者罷了，不是《荀子》所說的「從道不從君」，所以說「或從王事，無成」。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。九二不克訟，以下犯上，其勢不克也；九四不克訟，以剛反柔，其義不克也。其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。訟不至於用師也，同人之九四用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而復命者乎？

九四爻辭說：「爭訟不能取勝，回頭就聽從裁斷、改變態度，安於貞正則吉。」《小象傳》說：「復即命渝，安於貞正就沒有過失。」九二打不贏官司，是以下犯上，形勢上打不贏；九四打不贏官司，是以剛強反過來對柔弱（初六），義理上不該打贏。它在義理上不該勝而肯聽從裁斷者的命令，改變原先的固執而安於貞正，得到吉祥自然是應當的。爭訟還不至於動用軍隊；《同人》卦九四動用軍隊尚且攻不下來，然而它一回到法則上就吉，何況這裡是打不贏官司而回頭聽命的呢？

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。建中則不可?，守正則不可掇。有欲?其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。以脂從人，趨取無訟，茲固足以示謹；然中不得建而?，正不得守而掇，則吾之大節?焉，何元吉之得乎？此大人所以有訟也。

九五爻辭說：「爭訟而大吉。」《小象傳》說：「訟元吉，是因為它中正。」樹立起「中」，就不容動搖；持守住「正」，就不容侵奪。若有人想動搖他所樹立的中、侵奪他所持守的正，那麼大人就有不能接受的地方，於是就有了爭訟。用油滑的態度隨順別人，只圖不打官司，這固然可以顯得謹慎；然而「中」立不住而被動搖、「正」守不住而被侵奪，那麼我的大節就喪失了，還談得上什麼「元吉」呢？這就是大人也會有爭訟的緣故。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。好違而尚鄰，固足以人之與；然其與之者，非剛而有立也，乃柔從鞶帶者而已。夫以中直相與，則其利斷金，人莫能間；彼柔從若鞶帶者，何往而不為順哉？雖或與之，其志不一而人易以奪，故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。夫以訟得其所與者，柔從易奪之人，至於終朝三褫之，亦何足敬哉？

上九爻辭說：「或許賞賜給他大帶（命服），一個早上卻被剝奪三次。」《小象傳》說：「靠打官司得來的服飾，也不值得尊敬。」喜歡與人相違而又崇尚親近的鄰近之人，固然能得到別人的依附；然而依附他的，並不是剛強而有操守的人，只是像大帶那樣柔順貼附的人罷了。若以中正正直彼此相與，那麼合力足以斷金，別人無法離間；至於那種柔順貼附如大帶的人，到哪裡不能低頭順從呢？雖然一時依附他，心志並不專一，別人很容易把他奪走，所以說「或錫之鞶帶，終朝三褫之」。靠打官司得來的依附者，都是柔順易被奪走的人，以至於一個早上被剝奪三次，又哪裡值得尊敬呢？

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。師之成卦，以行險而順也。軍制自五而積之，至於師則至眾矣。眾而無正則亂，故必丈人而後吉無咎焉。丈人者，其為長度越於尋常者也。蓋不能度越於尋常，則亦眾人而已，安能正眾哉？能為眾正者，將也。傳曰：師能左右之曰以。能以眾正，則能將之謂也，故曰能以眾正，可以王矣。

《師》卦下體是坎、上體是坤。卦辭說：「師，守正；由老成持重的長者統帥則吉，沒有災禍。」《彖傳》說：「師，是眾人；貞，是端正。能夠使眾人端正，就可以稱王於天下了。九二剛健居中而上有六五相應，在險境中行動而眾心順從，用這種帶有毒性的手段（用兵）加於天下而百姓仍舊跟從，吉祥，又有什麼災禍呢？」《師》卦的構成，靠的是「行險而順」。軍隊編制從五人一伍開始累加，到了「師」這一級人就極多了。人多而沒有端正的統率就要亂，所以必須有老成持重的長者才吉而無咎。所謂「丈人」，是他的器局遠遠超出尋常的人。若不能超出尋常，那也不過是眾人中的一個，怎麼能端正眾人呢？能使眾人端正的，是將帥。傳文說：能左右指揮軍隊叫做「以」。「能以眾正」，正是說他能夠為將，所以說「能以眾正，可以王矣」。

剛中而應，帥師之才也；行險而順，行師之道也。帥師而不剛，則是以羊將狼，不可也；剛而不中，是以狼將羊，不可也。雖剛中而上不應，亦不能行焉，故帥師之才，剛中而應然後善也。兵?器，戰危事，雖武王不保其必克，此天下之至險也。行險而天下是奉，以除民害，則是行險而順也。險而順，則師之所加若時雨降而民悅矣，故曰以此毒天下而民從之也。師之行險以除民害，猶醫之用毒以攻人疾，故曰以此毒天下。其曰無咎者，治天下至於用師，則其吉足以補過也。

「剛中而應」，是統帥軍隊的才幹；「行險而順」，是用兵行軍的道理。統帥軍隊而不剛強，那就是讓羊去帶狼群，不行；剛強卻不居中，那就是讓狼去帶羊群，也不行。即使剛而居中，上面沒有相應的君主，也施展不開，所以統帥軍隊的才幹必須剛中而又有上應，然後才好。兵器是凶險的器具，戰爭是危險的事情，即使武王也不敢保證必勝，這是天下最險的事。冒著這樣的險而天下人擁戴他，因為他是替百姓除害，這就是「行險而順」。既險而又順，那麼軍隊所到之處就像及時雨降下，百姓喜悅，所以說「以此毒天下而民從之」。軍隊冒險以除民害，好比醫生用毒藥去攻治人的疾病，所以說「以此毒天下」。所謂「無咎」，是說治理天下到了動用軍隊的地步，它帶來的吉足以彌補這一過失。

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之於水，能包容而畜止之，此師之象也，故君子以容民畜眾。容民者，民歸之斯多助矣；畜眾則眾聽焉，斯益辦矣，是乃所以為師也。荀子曰：善附民者，乃善用兵者也。此之謂也。且容民畜眾而師成焉，則舉而措之，乃可以去傷民而除亂眾矣。去傷民所以容民，除亂眾所以畜眾也。

《大象傳》說：「地中蓄著水，是《師》卦之象；君子由此而容納百姓、蓄養民眾。」大地對於水，能夠包容它並且蓄止它，這就是《師》的取象，所以君子容納百姓、蓄養民眾。能容納百姓，百姓就歸附，幫手也就多了；能蓄養民眾，民眾就聽命，事情也就更辦得成——這正是「師」之所以為師。荀子說：善於使百姓親附的人，才是善於用兵的人。說的就是這個道理。而且容納百姓、蓄養民眾而軍隊得以組成，一旦舉兵而用之，就可以除掉殘害百姓的人、掃除作亂的群小。除掉殘害百姓的人，正是為了容納百姓；掃除作亂的群小，正是為了蓄養民眾。

初六：師出以律，否臧?。象曰：師出以律，失律?也。以不必必之，故多兵。今其至於用兵，則是常以不必必之也；以不必必之而至於用兵，猶且必其勝而往焉，則是重造兵也。故聖人於用師之初，不敢自必其勝負，吹律以聽焉。太史公曰：六律為五事根本，其於兵械之興也，望敵而知吉?，聞聲而較勝負。故周官太師吹同律以聽軍聲，苟為失律，雖臧?，蓋幸之，不可以為常也。

初六爻辭說：「軍隊出動要用軍法號令來約束，否則即使打贏也凶。」《小象傳》說：「師出以律，失去號令法度就凶。」把本來不必然的事強要它必然，所以才多起兵端。如今已經到了動用兵力的地步，可見平日就常把不必然的事強求必然；既以強求必然而動兵，還要一口咬定自己必勝而前往，那就是一再製造兵禍了。所以聖人在用兵之初，不敢自己斷定勝負，而吹律管來聽測軍氣。太史公說：六律是五事的根本，它在兵械興起的時候，望著敵陣就能知道吉凶，聽著聲音就能比較勝負。所以《周禮》記載太師吹奏同律來聽辨軍中之聲。如果失去了號令法度，即使打贏了，也只是僥倖，不可以當作常規。

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。師以行險，九二中險而居焉，在師中者也。一柔一剛，仁勇兼具，下尊之也為丈人，上親之也猶長子，故吉無咎。用師至於吉無咎，則天下之難平，王可以錫命懷諸侯矣。三者，眾辭也。故聖人於賞則勸，於刑則畏。惟畏刑，故殺伐欲其約，所謂王用出征，有嘉折首，匪其醜者是也；惟勸善，故錫予則欲其博，所謂王三錫命是也。

九二爻辭說：「在軍中而能守中則吉，沒有災禍，君王三次頒賜命服。」《小象傳》說：「在師中吉，是承受了上天的恩寵；王三錫命，是要安撫萬邦。」《師》卦以「行險」立義，九二正處在險體之中而安居其間，就是「在師中」。它一柔一剛，仁與勇兼備：下面的人尊敬他，把他當「丈人」；上面的君主親近他，把他當作「長子」，所以吉而無咎。用兵到了吉而無咎的地步，天下的禍難就平定了，君王可以頒賜命服來安撫諸侯。「三」是表示多的詞。所以聖人對於賞，重在勸勉；對於刑，重在戒懼。正因為戒懼刑罰，所以殺伐要節制，就是《離》卦上九所說「君王出征，有嘉美之功，只誅首惡而不及其眾」；正因為勸勉為善，所以賞賜要廣博，就是這裡所說「王三錫命」。

六三：師或輿尸，?。象曰：師或輿尸，大無功也。虎豹便?，熊羆多力，然而人食其肉而席其革，以不能通其智而一其力故也。師貞夫一，則眾不能獨進，亦不能獨退，與虎豹熊羆異焉。以六三帥師，則是主之不一也；師或至於不一之主，則凶之道，豈有功乎？

六三爻辭說：「軍隊或許要用車裝載屍體回來，凶。」《小象傳》說：「師或輿尸，是大大地沒有功勞。」虎豹身手輕捷，熊羆力氣很大，然而人卻吃它們的肉、拿它們的皮做席子，原因就在於它們不能溝通彼此的心智、統一彼此的力量。軍隊貴在專一，那麼眾人既不能各自前進，也不能各自後退，與虎豹熊羆各自為戰不同。用六三來統帥軍隊，那就是主帥不專一；軍隊一旦落到主帥不專一的地步，就是凶險之道，哪裡會有功勞呢？

六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。師左次無咎，猶所謂井甃無咎也。井以動出為功，今乃靜正於修井，則可以無咎矣。師亦不貴夫乆於靜，乆於靜則頓兵老師，非所謂拙速也；今左而不為乆處，則可以無咎矣。

六四爻辭說：「軍隊後撤駐紮，沒有災禍。」《小象傳》說：「左次無咎，是沒有違背常法。」「師左次無咎」，就像《井》卦所說「修砌井壁沒有災禍」。井以湧出水來為功，如今卻安靜守正地去修砌井壁，也可以沒有災禍。軍隊同樣不以長久按兵不動為貴，久不動就會屯兵疲師，不合兵家「寧拙速而不巧久」的道理；如今只是後撤而不長期駐紮，就可以沒有災禍。

六五：田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。行險而順，則雖毒天下而民從之。六五體順，故田有禽。天子討而不伐，故利執言，則師出有名矣。執言以討，則有奉吾辭以往者，長子可也，弟子凶也；長子一人，則弟子者眾故也。長子謂九二，弟子謂六三。

六五爻辭說：「田裡來了禽獸（為害莊稼），利於聲討出師，沒有災禍；由長子統帥軍隊，若讓次子們同掌兵權，就要用車載屍而回。」《小象傳》說：「長子帥師，是因為他以中道行事；弟子輿尸，是任用得不恰當。」在險中行動而眾心順從，那麼即使以兵事這劑毒藥施於天下，百姓也肯跟從。六五本體柔順，所以說「田有禽」——是禽獸先來侵害。天子只是聲討而不是征伐，所以「利執言」，出師就有了名義。以聲討的名義出兵，就有人奉著我的辭命前往：交給長子可以，交給次子們就凶。因為長子只有一人，而次子卻是一群。「長子」指九二，「弟子」指六三。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。慶賞刑威曰君。師出有功則既成矣，開國承家，賞亦重矣，於是稱大君焉。開國承家，則猶武成之終而分土列爵也。夫君子小人並用，惟師為然：君子則用智，小人則用力，此其功也；君子則開國承家，小人則勿用，惡小人之亂邦也。

上六爻辭說：「天子頒下命令，分封諸侯、封賞卿大夫，小人不可任用。」《小象傳》說：「大君有命，是為了論定功勞；小人勿用，是因為必定禍亂邦國。」能施慶賞、行刑威的叫做「君」。出兵有功，大功已經告成；分封建國、賜立家邑，賞賜也算重了，所以這裡稱「大君」。「開國承家」，就像《尚書·武成》篇末所記武王分封土地、排定爵位那樣。君子與小人一併任用，只有用兵時是如此：君子出智謀，小人出氣力，這是各自的功勞；然而論賞時，君子可以開國承家，小人卻不可任用，因為厭惡小人會禍亂邦國。