周易新講義 · 第 2 卷

九二亦大人也，未足言此，何也？九二臣也，非位之大，故不足以合天地之徳；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼進退，故不足以合四時之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉?，此所以獨言九五也。天法道，故以道先天而天弗違焉；以身狥道，則後天而奉天時焉。天且弗違，此大人之在上所以能馭也，故曰況於人乎。

九二也是大人，卻還不夠資格講這一段，為什麼呢？九二是臣位，地位不夠尊大，所以不足以與天地合德；不宜由他來照臨天下，所以不足以與日月合明；不能同時掌握進與退的權柄，所以不足以與四時合序；不能獨攬賞罰威福，所以不足以與鬼神合其吉凶——這就是《文言》只就九五來說的緣故。天效法道，所以大人以道走在天時之前，而天不違背他；他又以身隨順道，所以跟在天時之後而奉行天時。連天尚且不違背他，這正是居於上位的大人所以能駕御一切的緣故，所以說「何況是人呢」。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎？進退者，其時也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以為有得；身退而其位亡，遂以為有?，此人情之常也。聖人乘天下之變，與之俱逝而無所槩於其心，是以無?，而進退存亡不失其正也。

《文言》說：「所謂『亢』，就是只知前進不知後退，只知存續不知覆亡，只知獲得不知喪失——大概只有聖人才能免於此吧？懂得進退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有聖人吧？」進與退，取決於時勢；存與亡，取決於人自身。身子退下來而爵位還保得住，就自以為有所得；身子退下來而爵位也丟了，就自以為有所失——這是人之常情。聖人順著天下的變化，與它一同流逝，心裡並不存著計較，所以既沒有所謂喪失，進退存亡也都不失其正。

坤下坤上。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北?朋，安貞吉。曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，徳合無疆；含光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北?朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《坤》卦下體是坤、上體也是坤，六爻純陰。卦辭說：「坤，大為亨通，利於像母馬那樣的貞正。君子有所前往，搶先就會迷路，隨後跟從才能得到主人，有利。往西南方能得到朋類，往東北方會喪失朋類。安於貞正則吉。」《彖傳》說：「至極啊坤元，萬物依靠它才得以生長，它順承著天道。坤深厚而承載萬物，德行廣合而無邊無際；它含容廣大，各類事物都得以亨通。母馬屬於地一類，行走大地而無邊無際，柔順而利於貞正。君子有所行動，搶先就迷失正道，隨後順從才得到常規。往西南得到朋類，是與同類同行；往東北喪失朋類，最終反而有喜慶。安於貞正的吉祥，正與大地的無邊無際相應。」

坤之為道，妻道也，臣道也，賢人之分也。妻道不出於閫，臣道不出於位，賢人之分亦有宮庭壇宇以守之而不敢踰也，則坤之為義蓋有方矣，異乎神之無方也。故乾不言所利，坤則利牝馬之貞。夫馬之為物，視龍為順，視牛為健，蓋其才健至順者也。臣之道不欲健勝順，故利在牝馬，健不勝其順者也。

坤所代表的道，是妻子之道、臣下之道，也是賢人的本分。妻子之道不越出內室的門檻，臣下之道不越出自己的職位，賢人的本分也有宮庭壇宇一樣的界限，要守住而不敢逾越。可見坤的意義是有固定方所的，不同於「神」的無方無體。所以《乾》卦不說利在哪裡，《坤》卦卻說「利牝馬之貞」。馬這種動物，比起龍來算是柔順的，比起牛來又算是剛健的，是才性剛健而又極為柔順的。臣下之道不希望剛健壓過柔順，所以利在「牝馬」——就是剛健不壓過柔順的那一種。

然而健不勝順，則患其柔從而無立志，是以有攸往必君子而後可也。君子於仁也柔，於義也剛，而健順兩進故也。乾為馬，而坤之貞亦為馬，其象上同於乾，故有先迷之理焉；然其馬牝馬也，故有後得主之道焉。乾言進退存亡而不言得?，以聖人無得亦無?故也；聖人有?，故利西南得朋、東北?朋矣。然以得朋為得、以?朋為?，則異乎眾人之得?也。安貞，猶所謂安汝止也；地無以寧將恐發，故欲安貞也。

然而剛健不壓過柔順，又怕流於柔弱順從而立不起志向，所以卦辭說「有所前往」必須是君子才行。君子在仁上表現為柔，在義上表現為剛，剛健與柔順兩方面同時並進的緣故。乾取象為馬，坤的「貞」也取象為馬，它的象向上與乾相同，所以有搶先就迷路的道理；但它的馬是母馬，所以又有隨後跟從才得到主人的道理。《乾》講進退存亡而不講得失，因為聖人無所謂得也無所謂失；聖人既有所失，所以《坤》才說「西南得朋、東北喪朋」。不過它把得到朋類當作「得」、喪失朋類當作「喪」，與眾人所計較的得失並不相同。「安貞」，就像《尚書》說的「安於你所當止之處」；《老子》說大地不能安寧恐怕就要崩裂，所以要「安貞」。

凡物雜乎芒芴之間，必變而有氣，氣變而有形，形變而有生。然則所以資始者，資之於氣變之先；所以資生者，資之於形變之後。此乾知大始、坤作成物之意也。乃順承天者，自生生而繼之之為順，自下而承之之為承。坤之為牛者，順也；其為輿者，承也。

凡物混雜在恍惚無形之中，必定先變而有氣，氣變而有形，形變而有生命。這樣看來，《乾》所說的「資始」，是在氣發生變化之前就取資於它；《坤》所說的「資生」，是在形發生變化之後才取資於它。這正是《繫辭》「乾主管偉大的開創，坤負責完成萬物」的意思。所謂「順承天」：順著生生不已而承接下去，叫做「順」；從下面托舉承受，叫做「承」。《說卦》以坤為牛，取的是順；以坤為大車，取的是承。

坤厚載物，徳合無疆，言坤之徳又足以合其無疆之行，猶所謂踐形者也。坤有無疆之形，又有無疆之徳以合之，此所以能持載，亦所以能廣大也。含者，傳所謂地魄營者是也；宏者，傳所謂地載神氣者是也。魄營則萬物之?歸，載神氣則萬物之流形。自含而宏，則是納而後施、養而後動也，此其業所以光大，故曰含宏光大。品物流形者，乾之亨是也；坤則亨品物之情而已，故曰品物咸亨也。

「坤厚載物，德合無疆」，是說坤的德又足以配合它無邊無際的運行，就像孟子所說的「踐形」（充分實現自己的形體所含之能）。坤既有無邊無際的形體，又有無邊無際的德與之相配，所以能夠承載，也所以能夠廣大。「含」，就是傳文所說大地的魄氣經營萬物；「宏」，就是傳文所說大地承載神氣。魄氣經營，萬物就有所歸依；承載神氣，萬物就流佈成形。由含容而至於弘大，就是先接納而後施予、先涵養而後發動，所以它的功業才光明盛大，因此說「含弘光大」。「品物流形」是乾的「亨」；坤則只是使萬物之情得以亨通，所以說「品物咸亨」。

坤之利不在龍者，龍不足乎順，且非地利故也；又不在牛者，牛不足乎健，行地無疆故也。其順為地類，其健足以行地無疆者，非馬而何？故曰牝馬地類，行地無疆也。柔順其易入於邪，柔順而不入於邪者，君子之所行也，故曰柔順利貞，君子攸行也。

坤的「利」不取象於龍，因為龍在柔順上不足，而且不是大地所宜；也不取象於牛，因為牛在剛健上不足，不能行走大地而無邊無際。既柔順得屬於地一類，又剛健得足以行走大地而無邊無際的，不是馬是什麼呢？所以說「牝馬地類，行地無疆」。柔順本來容易滑向邪僻，能柔順而不滑向邪僻的，正是君子所行的路，所以說「柔順利貞，君子攸行」。

以聖人而為君，則天可先也，亦可後也；以賢人而為臣，則君不可先也，可後而已，故曰先迷失道、後順得常者，則君在道、臣謹法故也。西南者，坤方也，坤之在西南則得其類行也。馬與類行者，猶否之初六以其彚征吉，未必稱行其道也。傳曰：定公然後能應。故必安貞然後應地無疆焉。不能貞而為事，則不終朝而力屈矣，安能應地無疆乎？傳曰：其用心不勞，其應物無疆。與此同意。

以聖人的身分做君主，那麼走在天時之前可以、跟在天時之後也可以；以賢人的身分做臣子，那麼就不能搶在君主之前，只能隨後跟從罷了。所以說「搶先就迷失正道、隨後順從才得到常規」，因為君主掌握著道、臣子謹守著法度。西南是坤所居的方位，坤處在西南就能與同類一同前行。馬與同類同行，就像《否》卦初六「拔起茅草連著根，同類一起前進則吉」那樣，未必就是說他的道得以推行。傳文說：「先安定下來然後才能應物。」所以必須安於貞正，然後才能與大地的無邊無際相應。不能貞正而勉強做事，那麼不到一個早晨力氣就用盡了，哪裡還談得上「應地無疆」？傳文說：「他用心不勞苦，他應接外物沒有窮盡。」與這裡意思相同。

象曰：地勢坤，君子以厚徳載物。地盤而向乎上，勢至順也，故曰地勢坤。君子以厚徳者，所謂人法地故也。水之積不厚，則不能負舟；風之積不厚，則不能負天。君子所以負天下之至重而不輸載者，亦惟厚徳而已。

《大象傳》說：「大地的形勢是坤，君子取法它，用深厚的德來承載萬物。」大地盤踞而托向上方，形勢極其和順，所以說「地勢坤」。君子用深厚的德，正是《老子》所說「人效法地」的意思。《莊子》說：水積得不深厚，就浮不起大船；風積得不深厚，就托不住大鵬的翅膀。君子之所以能擔負天下最重的責任而不至於傾覆墜落，靠的也只是深厚的德罷了。

初六：霜堅氷至。象曰：霜堅氷，陰始凝也；馴致其道，至堅氷也。初六陰始凝而為霜，霜則甚微而易散；霜積乆而為氷，氷則甚堅而難泮，此戒夫陰長也。夫霜之與氷，與秋冬又為序，理必至者也。小人之長而不知懲其微，則勢必至，亦若此而已。夫乾為龍而坤之極亦為龍，乾為氷而坤之究亦為氷，由馴至其道耳。

初六爻辭說：「（踩到）霜，堅冰就要來了。」《小象傳》說：「霜與堅冰，是陰氣開始凝結；順著這條路子發展下去，就到了堅冰。」初六是陰氣剛開始凝結而成霜，霜極其細微，很容易消散；霜積久了就結成冰，冰非常堅硬，很難融解——這是告誡人們警惕陰氣的滋長。霜和冰，又與秋、冬的時序相配，是道理上必然到來的。小人勢力滋長而不知在細微處加以懲戒，那麼局面必定發展到不可收拾，也不過像霜變成冰一樣。乾取象為龍，而坤到了上六也稱龍；乾取象為冰，而坤在初六也說冰——都是順著那條路子一步步走到的。

六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也；不習無不利，地道光也。柔順則疑於不直，然而六二中也，中則不，故能直；順則疑於不方，然六二正則不變，故能方。夫坤之於方也，物性長非所斷，短非所續；甲者坼非固剖之，屈者伸非固揠之，是乃所以為直也。

六二爻辭說：「正直、方正、博大，不用學習也沒有不利。」《小象傳》說：「六二的舉動，是正直而方正的；不用學習也沒有不利，是大地之道的光大。」柔順容易被疑為不正直，然而六二居下卦之中，居中就不偏倚，所以能正直；柔順又容易被疑為不方正，然而六二又當位得正，得正就不改變，所以能方正。坤在「方」這一面的表現是：萬物本性長的不去截斷它，短的不去接續它；種子外殼自行裂開，不是硬把它剖開；蜷曲的自行伸展，不是硬把它拔起——這正是它之所以「直」。

火可滅而不可使之間，氷可涸而不可使之炎，駢者齧之則泣，枝者齕之則啼，是乃所以為方也。直方故能大。若夫生萬物而不以直，成萬物而不以方，則拂性而迷理，焉能大哉？能生萬物不私而知其直，成萬物不易而知其方，則是方因動而後見，故曰六二之動，直以方也。

火可以撲滅，卻不能讓它變得寒冷；冰可以蒸乾，卻不能讓它發出熱焰；腳趾並生的人硬去咬掉多出的部分他就哭，手指多生的人硬去咬掉多出的部分他就叫——這正是它之所以「方」。既正直又方正，所以能博大。假使生養萬物卻不循其直、成就萬物卻不守其方，那就違逆本性、迷失道理，哪裡還能博大？能生養萬物而無所偏私，就見出它的「直」；能成就萬物而不加改易，就見出它的「方」。可見「方」是因有所動作而後顯現的，所以《小象》說「六二之動，直以方也」。

古者深衣，則負直而抱方，則是君子動容不離乎直方之間矣。習之後利，道之常也；不習無不利，地道之光也。未能則學，已能則習，先學而後習，故乾言學，坤言習。乾，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絶學，有中才焉，有與同也；坤，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。

古時的深衣，背縫筆直如繩、領口方正如矩，可見君子舉手投足都不離開「直」與「方」。經過練習然後才順利，這是常道；不用練習也沒有不利，那是大地之道的光大。做不到的就去學，已經會了的就去練習；先學而後習，所以《乾》卦講「學以聚之」，《坤》卦講「習」。乾代表聖人的分位，卻講「學」，意思是聖人雖已超越學習，但也有中等才質的人，與他們有相通之處；坤代表賢人的分位，卻講「不習」，意思是賢人雖然勤於學，但本來就有良知良能，不必事事練習。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。芾之色，君則以朱，臣則以赤；君以含藏為道，臣以佈散為道也。君以含藏為道，故姤之九五含章，可貞則有隕自天，象也，中正也；臣以佈散為道，故坤之六三則曰可貞而已。含章而不發，則臣之分為貞矣；然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。

六三爻辭說：「含蓄著文采而能守正，或者去參與王事，不居其成而有好結果。」《小象傳》說：「含章可貞，是要等待時機才發揮；或從王事，是他的智慧廣大。」古代蔽膝的顏色，君用硃紅，臣用赤色；君以含藏為道，臣以佈散為道。君以含藏為道，所以《姤》卦九五說「含章」，能守正就會有美善從天而降，那是取象，也是因為九五中正；臣以佈散為道，所以《坤》卦六三只說「可貞」而已。含蓄文采而不發露，就臣子的本分說算是貞正了；然而就匡正君主這件事說，還算不上貞正，所以要他等待時機而發揮出來。

或從王事者，無遂事之謂也。不敢執一而東西南北惟命之從，是以稱也。人之有智，不必自照而後光大也，能為而能不為，乃所以為光大，故不敢遂事而為光大焉。無成有終，則以謂君造始、臣代終，君臣之大分故也；臣欲有成，則先迷失道矣。

「或從王事」，是說不敢擅自作主、獨斷專行。不敢固執己見，東西南北一切聽從君命，所以《小象》稱讚它。人有智慧，不一定要自己顯耀出來才算光大；能做而又能忍住不做，這才是光大，所以不擅自作主反倒成了光大。「無成有終」，是說君主開創起始、臣子代為完成，這是君臣的大名分；臣子若想據有成功，那就是「搶先而迷失正道」了。

六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。坤之靜也翕，動也闢，其翕闢惟時而已。六四當天地之閉，是以體坤之翕而括囊焉，括囊則無咎亦旡譽矣。若夫括不以時，則為素；雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之誚也，烏能無咎哉？

六四爻辭說：「紮緊口袋，沒有災禍也沒有稱譽。」《小象傳》說：「紮緊口袋沒有災禍，是謹慎就不受傷害。」坤靜止時是收斂閉合，活動時是開張舒展，一收一放全看時勢罷了。六四正當天地閉塞的時候，所以體現坤的收斂而「括囊」；紮緊口袋，就既沒有災禍也沒有稱譽。至於不看時機就一味緊閉，那就成了《中庸》所說「素隱」一類的行徑；雖然足以躲開一時的禍患，卻免不了君子的責備；雖然足以博取一時的名聲，也免不了君子的譏誚，哪裡談得上沒有災禍呢？

六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。坤之色以黒為正，以黃為美。服之制，上為衣，下為裳。色之見於外也為黃，非若括囊者也；位之正乎下也為裳，非若龍戰者也，是以元吉也。文在中者，即後之所謂美在中者也。人者，陰陽之交、五行之秀氣，則文固在其中矣，加磨琢焉使其成章，然後美在其中矣。所以先文而後言羙也，羙然後致用，六以大終，本諸此而已矣。

六五爻辭說：「黃色的下裳，大吉。」《小象傳》說：「黃裳元吉，是文采蘊含在中。」坤的顏色以黑為正色，以黃為美色。服裝的制度，上身叫「衣」，下身叫「裳」。顏色顯露在外而取黃，就不像六四那樣緊閉不露；位置端正地居於下而取裳，也不像上六那樣與陽相戰——所以「元吉」。所謂「文在中」，就是後文《文言》所說的「美在其中」。人是陰陽交會、五行中最精秀之氣所成，文采本來就在他心中；再加以切磋琢磨使它成為篇章，然後美才真正含在其中。所以先說「文」而後說「美」，有了美然後才能致用。「用六」以廣大來終結，根源就在這裡。

上六：龍戰于野，其血黃。象曰：龍戰于野，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。陰與陽同稱龍，陽與陰同稱血，則以陰盛而敵陽、微而傷，陰陽皆窮矣，故曰其道窮也。用九者，非至於亢而後用九，以謂用九則無是亢也；用六者，非至於戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。蓋六者陰之中數，用中而能永貞，則六五之元吉不難至矣；用中而不能期月守，則非所謂永貞也。上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。

上六爻辭說：「龍在郊野交戰，流出青黃相雜的血。」《小象傳》說：「龍戰于野，是它的道走到了窮盡。」用六的辭說：「利於永久守正。」《小象傳》說：「用六永貞，是以廣大來終結。」陰與陽一樣稱「龍」，陽與陰一樣稱「血」，那是因為陰氣盛極而與陽相敵，陽氣衰微而受傷害，陰陽雙方都到了窮盡，所以說「其道窮也」。所謂「用九」，並不是等到亢極了才用九，而是說一旦用九就不會有亢極的毛病；所謂「用六」，也不是等到交戰了才用六，而是說一旦用六就不會有交戰的禍患。六是陰數中的中數，能守中而永久貞正，那麼六五「黃裳元吉」的境地不難達到；若能守中卻連一個月都守不住，就算不上「永貞」。上六的交戰，不是一朝一夕形成的，它的來路是逐漸積成的，所以說非「永貞」不可。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而徳方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。乾剛也，有時乎柔；然坤之為柔，則至柔矣。乾動也，有時乎靜；然坤之為靜，則至靜矣，故此稱至柔至靜焉。坤至柔，然其動也剛，若氣湊於下而萬物生，不可御者，是其動而剛也。雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。

《文言傳》說：「坤極其柔順而運動起來卻剛勁，極其安靜而德性卻方正；隨後跟從便得到主人而有常規，涵容萬物而感化廣大。坤道真是柔順啊，承奉上天而按時運行。」乾本是剛的，有時也表現為柔；然而坤所表現的柔，才是「至柔」。乾本是動的，有時也表現為靜；然而坤所表現的靜，才是「至靜」，所以這裡稱它「至柔」「至靜」。坤極其柔順，可是它一動就剛勁，好比陽氣匯聚在地下而萬物萌生，那股勢頭無法阻擋，這就是它「動也剛」。雖然至柔而一動就剛，雖然動了而最終仍歸於靜，所以又用「至靜」來稱說它。

前曰六二之動，直方也，則是動而後方可見也；今曰至靜而徳方，然則坤之動靜皆可見矣。於靜而正稱徳者，其性故也；於動而方稱義者，其行故也。行以柔，而動既剛而靜，則其剛不失於方，此所以後得主而有常、含萬物而化光也。

前面《小象》說「六二之動，直以方也」，那是動了以後「方」才顯現；這裡說「至靜而德方」，可見坤在動與靜兩面的「方」都能看到。就靜而守正來說它稱作「德」，因為那是它的本性；就動而方正來說它稱作「義」，因為那是它的行為。行為出於柔，而動的時候既剛勁、靜的時候又安定，那麼它的剛就不失其方正，這正是它能夠「後得主而有常、含萬物而化光」的緣故。

蓋至柔至靜者，後主之道也；雖有時而剛動而終始不違乎至靜，則是有常者也。至柔至靜，含萬物之道也；雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受於物，又安能化光也哉？坤以安貞為徳，則其行非其性然也，柔承天而時行耳，此坤道所以為順，故曰坤道其順乎，承天而時行。

至柔至靜，正是隨後跟從而得到主人的道理；雖然有時也剛勁活動，卻自始至終不違背那份至靜，這就是「有常」。至柔至靜，也正是涵容萬物的道理；雖然有時剛勁活動，卻終究不違背柔與靜，所以能「化光」。假如只是柔弱而不能動，像那種疲軟怯懦、動輒無所作為的人，縱然能夠包容承受外物，又怎麼談得上感化廣大呢？坤以安於貞正為德，那麼它的行動並不是本性使然，只是柔順地承奉天道而按時運行罷了。這就是坤道之所以為「順」，所以說「坤道其順乎，承天而時行」。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅氷至，蓋言順也。自上制下則其勢易，自下制上則其勢難，故必積而後至焉。積而至，猶萌櫱之長，不見其進而忽焉而已高大矣，是在辨之早也。

《文言》說：「積累善行的人家必定有餘下的福慶，積累惡行的人家必定有餘下的禍殃。臣子殺害君主、兒子殺害父親，都不是一朝一夕的緣故，它的來路是逐漸形成的，只因為該分辨的時候沒有及早分辨。《易》說『踩到霜，堅冰就要來了』，講的正是這種順勢而下的必然。」由上制服下，形勢容易；由下制服上，形勢困難，所以必定要積累到一定程度才會發生。積累而後到來，就像草木的幼芽生長，看不見它在長，忽然之間已經高大了，關鍵就在於及早分辨。

大抵善者不求人知，不善者又深自闔藏而不欲人之知也，則辨之扵早，非觀象知器者孰能與於此哉？眾人之性，從善如登，從惡如傾；小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能御矣，故曰履霜堅氷至，蓋言順也。

大抵行善的人不求別人知道，作惡的人又深深地把自己遮掩起來、不願別人知道，那麼要在早期分辨出來，不是能觀察卦象、由象知器的人，誰能做得到呢？眾人的性情，向善像登山一樣艱難，向惡像下坡一樣容易；小人趨向惡，那種順勢就像往下傾瀉，如果沒有力量去逆轉這股順勢，它的勢頭就越來越大，洶湧得無人能擋。所以說「履霜堅冰至」，講的正是這種順勢。

直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而徳不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。直其正也，言直出於其正也；方其義也，言方出於其義也。蓋直雖善矣，而有所謂直而肆，其出於正則直而不肆矣；方雖善也，而有所謂方而礙，出於義則方而不礙矣。

《文言》說：「『直』就是它的正，『方』就是它的義。君子用敬來端正內心，用義來方正外行；敬與義樹立起來，德就不會孤立。『直方大，不習無不利』，就是對自己所行的事不再疑惑。」說「直其正也」，是講「直」發自它的正；說「方其義也」，是講「方」發自它的義。「直」雖然是好的，卻有所謂「直而放肆」，若發自正，就直而不放肆；「方」雖然是好的，卻有所謂「方而滯礙」，若發自義，就方而不滯礙。

上言直其正，下言敬以直內，何也？正言性，敬言徳，其實一也。君子敬以直內，義以方外，敬義兩立而徳不孤，是所以為大也。夫事出於習，則行不能無疑；不習無不利，則左右周旋無往而不可，何疑之有哉？故曰不疑其所行也。

上文說「直其正也」，下文卻說「敬以直內」，為什麼？「正」是就本性說的，「敬」是就德行說的，其實是一回事。君子用敬端正內心、用義方正外行，敬與義兩者並立而德不孤單，這就是它之所以「大」。凡事若靠練習才會做，行動就難免有疑慮；「不習無不利」，那就左右周旋無往不可，還有什麼可疑的呢？所以說「不疑其所行也」。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道無成而代有終也。括囊，則與天地俱閉而不發也；含章非不發也，特以時發而已。不然，則是包羞而已，何足貴哉？故曰弗敢成也。弗敢者，於分有所不敢，非其才有所不能也。

《文言》說：「陰雖然有美質，也要含蓄起來，用以參與王事，不敢據有成功。這是大地之道、妻子之道、臣下之道；大地之道不居其成，而是代替天完成終結。」「括囊」，是與天地一同閉塞而不發露；「含章」卻不是不發露，只是等待時機才發露罷了。若不是這樣，那就只是《否》卦所說的「包羞」而已，有什麼可貴的呢？所以說「弗敢成也」。所謂「不敢」，是就名分上有所不敢，並不是才能上做不到。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。通於天地者，徳也；行於萬物者，道也。賢者放徳而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣，故天地變化草木蕃則賢人見，天地閉草木雕則賢人。然則賢人之見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。蓋括囊非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。

《文言》說：「天地交感變化，草木就繁盛；天地閉塞不通，賢人就隱退。《易》說『括囊，無咎無譽』，講的正是謹慎。」貫通於天地的是德，運行於萬物的是道。賢者依著德而行、順著道而走，那麼他就與天地萬物一同流轉在消退生長、盈滿虧虛的變化之中，所以天地變化、草木繁盛時賢人就出現，天地閉塞、草木凋零時賢人就隱退。這樣看來，賢人的出現，是貫通天地、應合萬物的，本來就出於謹慎。其實「括囊」並不是專屬賢人的爻，只因天地萬物尚且如此，他也就不得不紮緊口袋罷了，所以爻下才提到天地草木。前面《小象》說「慎」，這裡《文言》說「謹」：「慎」在心裡，「謹」在行事上。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。黃中通理，釋爻所謂黃也；正位居體，釋爻所謂裳也。蓋中者，是兩端之所合、四旁之所?，故欲通上下而無不偏、通四方而無不者，莫若中，是以謂黃中通理。君正位乎上則體安於上，臣正位乎下則體安於下；六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰正位居體。

《文言》說：「君子內含黃中之德而通達文理，擺正位置而安處本分，美蘊含在他心中，暢達到四肢，發揮於事業，這是美的極致。」「黃中通理」是解釋爻辭的「黃」字，「正位居體」是解釋爻辭的「裳」字。所謂「中」，是兩端交合、四方會聚的地方，所以要貫通上下而毫無偏倚、貫通四方而無所不到，沒有比「中」更好的，因此說「黃中通理」。君主端正地居於上位，身體就安穩在上；臣子端正地居於下位，身體就安穩在下。六五好比黃裳處在下體，這是善於擺正位置以安處自己的本分，所以說「正位居體」。

黃者，羙善之見乎外也；其見乎外必有諸中，故曰美在其中而暢於四肢，發於事業也。且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢於四肢者，亦若是而已。孟子所謂晬然見於面、盎於背、施於四體，而荀子以容止不枯為君子，詩以赫如渥赭為碩人，蓋徳之潤身固如此也。

「黃」，是美善顯露在外；顯露在外必定內裡先有，所以說「美在其中，而暢於四肢，發於事業」。況且《荀子》說山中蘊玉，草木就滋潤；深淵生珠，岸邊草木就不枯槁。美蘊含在心中而暢達四肢，也不過如此。孟子所說「溫潤的神采表現在面容上、充盈在脊背上、施布到四肢上」，荀子以儀容舉止不枯槁為君子，《詩經》以面色紅潤如塗赭石形容碩人，可見德行滋潤身體本來就是這樣。

暢於四肢則成已者足矣，發於事業又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之謂發於事業。發於事業，非特充實於其心，又充實於天下，是為美之至也。美在其中，暢於四支而不發於事業，是猶羙玊而藏於垢石也，孰知其美哉？羙之於中未見於四支，而強欲發於事業，則是丑人而欲効顰於西子也，烏見其美哉？故必美在其中而暢於四支、發於事業，始得為羙之至也。

暢達到四肢，成就自己就夠了；發揮於事業，又是用來成就萬物。在上使政治美好，在下使風俗美好，這就叫「發於事業」。發揮於事業，不只是充實了自己的內心，還充實了整個天下，這才是美的極致。假如美蘊含在心中、也暢達到四肢，卻不發揮於事業，那就像美玉藏在汙垢的石頭裡，誰知道它的美呢？反過來，內心的美還沒有顯現到四肢，就硬要發揮於事業，那就像丑女效法西施捧心皺眉，哪裡看得出美來？所以必須美在心中、暢達四肢，再發揮於事業，才稱得上美的極致。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫黃者，天地之雜也。天而地黃，天之色以為正，其盛也為赤；地之色以黒為正，其盛也為黃。稱天而地黃，則是陽微而陰盛也。且赤與黒為，而赤者陽之盛也，黒者陰之正色，兩者合而為，為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛、陰宜微也。天而地黃，義見於是也。

《文言》說：「陰氣盛到與陽相似就必定交戰，因為嫌它看似沒有陽了，所以稱『龍』；又因為它還沒有脫離陰的類屬，所以稱『血』。」所謂「玄黃」，是天色與地色相雜。天玄而地黃：天的顏色以玄為正，盛極時呈赤；地的顏色以黑為正，盛極時呈黃。既稱「天玄而地黃」，那就是陽氣衰微而陰氣亢盛。而且赤與黑相配，赤是陽的極盛，黑是陰的正色，兩者合起來成為天的正色，可見陽能夠兼容陰——本來就該陽盛而陰微。「天玄而地黃」的義理，就在這裡顯現出來。

震下坎上。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。觧之初六曰：剛柔之際，義無咎也。剛上而柔下，各正其分，以禮際之焉，故無咎也。屯之下體震，而震則柔上而剛下，既非感應以相與之道，又坎在始交而難生，是乃所以為屯也。

《屯》卦下體是震、上體是坎。卦辭說：「屯，大為亨通而利於貞正，不宜有所前往，利於分封諸侯。」《彖傳》說：「屯，是剛與柔開始交合而艱難隨之產生，在險境之中而行動，大為亨通而貞正。雷雨的鼓動充滿天地，天造萬物於草創昏昧之際，應當分封諸侯而不可安逸。」《解》卦初六的《小象》說：「剛與柔交接，義理上沒有過錯。」剛在上而柔在下，各自擺正名分，用禮來相交接，所以沒有過錯。《屯》的下體是震，而震是柔在上、剛在下，既不是彼此感應而相親的形態；上體坎又正當剛柔初交而艱難產生之時——這就是它之所以為「屯」。

然有必觧之道，故序卦曰：屯者，物之始生也。物之始生雖屯，終必條逹而極於高大，是以知屯有必觧之道也。屯有必觧之道，故聖人動乎險中而有為焉。聖人以拯患濟難之才而乘必觧之勢，則天下之險迎刄而觧矣，所以大亨貞也。

然而屯難自有必然解開的道理，所以《序卦傳》說：「屯，是萬物開始生長。」萬物剛生出來時雖然艱難，最終必定枝條舒展而長到高大，由此可知屯難必有解開的一天。正因為屯難必有解開之道，所以聖人才在險境之中行動而有所作為。聖人憑著拯救禍患、濟渡危難的才幹，又乘著屯難必解的形勢，那麼天下的險阻就會迎刃而解，這就是「大亨貞」的緣故。

雷雨之動滿盈，言所以勿用往之意也。以為雷雨之動既以滿盈，則將溢而動矣，勿用有攸往可也。蓋震為決躁之性而在乎險中，則疑若犯險而有行，故有勿用往之戒焉。然勿用往豈無為哉？造始而已。天之造始，草而未齊，昧而未明；若夫使萬事整治而不草、群情昭著而不昧，則宜建侯而不寧焉。

「雷雨之動滿盈」，是說明為什麼「勿用有攸往」。因為雷雨的鼓動已經充滿天地，就將要滿溢而自行發動，人不必再有所前往。震有果決躁進的性情，而它偏偏處在險境之中，就使人疑心它要冒險而行，所以有「不宜前往」的告誡。然而不宜前往，難道就無所作為嗎？只是限於開創草創罷了。上天的開創，是草亂而未齊整、昏昧而未明朗；至於要使萬事整治而不再草亂、眾情昭彰而不再昏昧，那就應當分封諸侯而不敢安逸。

建侯雖臣也，然其勞臣民有君道焉，則是有為而亦有所謂旡為也。雖有為而亦有所謂無為者，蓋屯之義，以天地則雷雨之動，以萬物則物之始生。雷雨自然之動，特可化之而已；萬物自然之生，特可輔之而已，不可一於有為以拂乎自然之宜也，故雖有所建，而所建亦有無為之君道也。象曰：雲雷屯，君子以經綸。經綸者，蓋若治絲然，分而理之則治，繚而棼之則亂。君子之有為於此以成觧也，豈有他哉？因其固然，技經肯綮之未嘗，而天下之難自劃然而已觧矣，此經綸之意也。

分封諸侯，諸侯雖屬臣位，然而他慰勞臣民，其中已含有為君之道，所以這是有所作為而其中也有所謂無為。雖然有所作為卻又有所謂無為，是因為《屯》的意義：就天地說是雷雨的鼓動，就萬物說是萬物的初生。雷雨是自然的鼓動，人只能因勢化導；萬物是自然的生長，人只能從旁輔助，不可一味地有所作為而違逆自然之宜。所以雖然有所建置，而所建置的裡面也含著無為的君道。《大象傳》說：「雲與雷交作是《屯》卦之象，君子由此而經營治理。」所謂「經綸」，好比整理絲線：分開來一根根理清就有條理，纏繞攪亂就成一團。君子在這裡有所作為以促成解難，哪有別的辦法呢？不過是順著事情本來的樣子，像庖丁解牛那樣連筋絡骨節都不去硬碰，天下的難題自然就豁然而解了——這就是「經綸」的意思。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。以卦言之，則初九以震在下，故動而未進，有盤桓之象；以義言之，則聖人廹而後動，不得已而後起，故稱盤桓焉。天地之觧萬物也以雷雨，雷雨之動或退而驟，則不能終朝而其科不盈。然則康屯之所主，以其動盤桓者，亦猶震動之雨施之祁祁。上下旡常則為有邪之嫌，今初九盤桓，則亦有蹢躅之嫌焉；其以剛動而志行正地者，非蹢躅之比也。民非後罔克胥匡以生，方屯之時，上之分屯亂而罔克胥匡以生，則人求主之時也；而初九能以貴下賤，則民之歸之猶水就下，故曰以貴下賤，大得民也。

初九爻辭說：「徘徊不前，利於居守貞正，利於分封諸侯。」《小象傳》說：「雖然徘徊不前，心志所行卻是端正的；以尊貴的身分謙下於卑賤的人，大得民心。」就卦體說，初九是震體的最下一爻，所以動而尚未前進，有徘徊之象；就義理說，聖人是被形勢逼到不得已才動、不得已才起，所以稱「盤桓」。天地用雷雨來解開萬物的困結，雷雨的鼓動如果驟降驟收，那就連一個早晨都下不完而坑窪都灌不滿。可見安定屯難的關鍵，正在於它的行動帶著徘徊遲重，就像雷震之後細雨綿綿地下。上下沒有定處會招來行邪的嫌疑，如今初九徘徊不前，也有躊躇不定的嫌疑；但它是以陽剛而動、心志所行正當其地，與躊躇不定不可同日而語。《尚書》說百姓沒有君主就無法互相扶助地活下去；正當屯難之時，在上者名分錯亂而百姓無法互相扶助以生存，正是眾人尋求主君的時候；而初九能以尊貴之身謙下於卑賤，那麼民眾歸附他就像水往下流，所以說「以貴下賤，大得民也」。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪冦婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。志在於應五者，乘馬而欲行；難在於廹也，故班如而有待。二欲應五而初九為之偪，若為冦者也，而初九之情求合而已，故曰匪冦?媾。夫?媾者，人之至情，初九以?媾求二而已。以女子柔弱之才能不字者，凢以正故也。夫屯有必觧之道，以靜正待之，十年斯反矣，故曰十年乃字，反常也。

六二爻辭說：「艱難而回旋不進，四馬並駕卻盤旋不前；那不是強盜，是來求婚的。女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。」《小象傳》說：「六二的艱難，是因為它凌乘在陽剛之上；十年才許嫁，是回復了常道。」它的心志在於上應九五，所以「乘馬」而想前行；艱難在於被逼迫，所以「班如」而只能等待。六二想應合九五，卻被初九陽剛所逼，看上去像強盜；然而初九的本意只是求和合而已，所以說「不是強盜，是來求婚」。婚配之求，是人最真切的情意，初九不過是以婚配來向六二求合。以女子柔弱的才質而能堅持不出嫁，全靠一個「正」字。屯難本有必解之道，只要以安靜守正來等待，十年也就回轉過來了，所以說「十年乃字，反常也」。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：即鹿旡虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。上六遠在一卦之外而不可即，猶野物之善走者也，故稱鹿焉；上體坎也，幽險也，故稱林焉。屯難，人求其主之時，然欲不度而即上六，是猶即鹿旡虞，惟入於幽險之中而已。若然，則屯雖求主之時，殆不如舍之愈也。其稱君子也，以謂體決躁之性、居動之極，此以六居三，非守常者，非君子不能舎也；不舎而往，則雖君子不能無吝窮。

六三爻辭說：「追逐鹿而沒有虞人（管山林的嚮導），只會一直陷進樹林裡。君子見到幾微，不如捨棄不追，前往就有憾惜。」《小象傳》說：「追鹿而無虞人，是貪圖禽獸；君子捨棄它，是因為前往就會憾惜而困窮。」上六遠在一卦之外而夠不著，好比野外善於奔跑的野獸，所以稱「鹿」；上體是坎，幽深險陷，所以稱「林」。屯難之時，正是眾人尋求主君的時候，然而不加度量就去趨就上六，那就等於追鹿而沒有虞人，只會一頭鑽進幽深險陷之中。這樣看來，屯難雖是求主之時，恐怕還不如捨棄不追為好。爻辭稱「君子」，是說六三本體屬震有果決躁進之性、又處在動體的頂端，加上以陰爻居陽位，不是安守常規的人，若不是君子便舍不掉；不捨棄而前往，那麼即使是君子也免不了憾惜困窮。

六四：乘馬班如，求?媾，往吉無不利。象曰：求而往，明也。臣之於君，聘而後往，往而相親，有?媾之道焉。六四雖體趨下之性，然柔而正也，故乘馬班如，待求而後往。求而後往，則去就之義明矣。蓋求而不往謂之固，不求而往謂之躁，非所謂明也。且求而不往，則利止於一身；不求而往，則?害隨之，吉無不利其可得乎？

六四爻辭說：「四馬並駕卻盤旋不前，去求婚配，前往吉祥，沒有不利。」《小象傳》說：「等人來求才前往，是明智。」臣子對於君主，要等君主聘請了才前去，前去以後彼此相親，這裡面就有婚配的道理。六四雖然本體帶有趨下的性情，但它是陰爻居陰位、柔而得正，所以「乘馬班如」，等到有人來求才前往。等人來求才前往，去與留的分寸就明白了。若是有人來求卻不前往，那叫固執；無人來求卻自行前往，那叫躁進——都算不上明智。何況有人來求卻不去，好處只限於自己一身；無人來求卻硬去，凶險禍害就跟著來，「吉無不利」哪裡得得到呢？

九五：屯其膏，小貞吉，大貞?。象曰：屯其膏，施未光也。觧之所以為觧者，以雷雨溢而作也；雷雨博施，草木廣生。今屯其膏，則豈足以康屯如而為觧？出納之吝謂之有司，故小者以為貞則吉，大若以為貞則?。方屯之時，尤不可以屯其膏也，?不亦宜乎？

九五爻辭說：「屯積著自己的恩澤（不肯施予），小事守正則吉，大事守正則凶。」《小象傳》說：「屯其膏，是施予還不廣大。」屯難之所以能解開，是靠雷雨充沛而興作；雷雨普遍施降，草木才廣泛生長。如今卻屯積恩澤不肯下施，哪裡足以安定屯難而成就解散呢？《論語》說該發放時卻吝嗇，那是小吏（有司）的作風；所以在小事上守著這一套還算吉，在大事上守著這一套就凶。正當屯難的時候，尤其不可以屯積恩澤，得到「凶」的結果不也是應該的嗎？

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也？六二之乘馬班如，其勢不得不待也；六四之乘馬班如，於義不得不待也。上六可以出險矣，非其勢不得不待者也；九五非應，非於義不得不待者也，而猶乘馬班如，宜其憂傷而至於泣血也。

上六爻辭說：「四馬並駕卻盤旋不前，哭得眼中出血、涕淚連連。」《小象傳》說：「泣血漣如，怎麼能長久呢？」六二的「乘馬班如」，是形勢上不得不等待；六四的「乘馬班如」，是義理上不得不等待。上六已經可以走出險境，形勢上並不是非等不可；它與九五又不是正應，義理上也不是非等不可，卻仍舊「乘馬班如」，難怪它憂傷到哭出血來。