周易新讲义 · 第 2 卷

九二亦大人也，未足言此，何也？九二臣也，非位之大，故不足以合天地之徳；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼进退，故不足以合四时之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉?，此所以独言九五也。天法道，故以道先天而天弗违焉；以身狥道，则后天而奉天时焉。天且弗违，此大人之在上所以能驭也，故曰况于人乎。

九二也是大人，却还不够资格讲这一段，为什么呢？九二是臣位，地位不够尊大，所以不足以与天地合德；不宜由他来照临天下，所以不足以与日月合明；不能同时掌握进与退的权柄，所以不足以与四时合序；不能独揽赏罚威福，所以不足以与鬼神合其吉凶——这就是《文言》只就九五来说的缘故。天效法道，所以大人以道走在天时之前，而天不违背他；他又以身随顺道，所以跟在天时之后而奉行天时。连天尚且不违背他，这正是居于上位的大人所以能驾御一切的缘故，所以说「何况是人呢」。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知?，其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？进退者，其时也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以为有得；身退而其位亡，遂以为有?，此人情之常也。圣人乘天下之变，与之俱逝而无所槩于其心，是以无?，而进退存亡不失其正也。

《文言》说：「所谓『亢』，就是只知前进不知后退，只知存续不知覆亡，只知获得不知丧失——大概只有圣人才能免于此吧？懂得进退存亡的分寸而不失去正道的，大概只有圣人吧？」进与退，取决于时势；存与亡，取决于人自身。身子退下来而爵位还保得住，就自以为有所得；身子退下来而爵位也丢了，就自以为有所失——这是人之常情。圣人顺着天下的变化，与它一同流逝，心里并不存着计较，所以既没有所谓丧失，进退存亡也都不失其正。

坤下坤上。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北?朋，安贞吉。曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，徳合无疆；含光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北?朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《坤》卦下体是坤、上体也是坤，六爻纯阴。卦辞说：「坤，大为亨通，利于像母马那样的贞正。君子有所前往，抢先就会迷路，随后跟从才能得到主人，有利。往西南方能得到朋类，往东北方会丧失朋类。安于贞正则吉。」《彖传》说：「至极啊坤元，万物依靠它才得以生长，它顺承着天道。坤深厚而承载万物，德行广合而无边无际；它含容广大，各类事物都得以亨通。母马属于地一类，行走大地而无边无际，柔顺而利于贞正。君子有所行动，抢先就迷失正道，随后顺从才得到常规。往西南得到朋类，是与同类同行；往东北丧失朋类，最终反而有喜庆。安于贞正的吉祥，正与大地的无边无际相应。」

坤之为道，妻道也，臣道也，贤人之分也。妻道不出于阃，臣道不出于位，贤人之分亦有宫庭坛宇以守之而不敢踰也，则坤之为义盖有方矣，异乎神之无方也。故干不言所利，坤则利牝马之贞。夫马之为物，视龙为顺，视牛为健，盖其才健至顺者也。臣之道不欲健胜顺，故利在牝马，健不胜其顺者也。

坤所代表的道，是妻子之道、臣下之道，也是贤人的本分。妻子之道不越出内室的门槛，臣下之道不越出自己的职位，贤人的本分也有宫庭坛宇一样的界限，要守住而不敢逾越。可见坤的意义是有固定方所的，不同于「神」的无方无体。所以《乾》卦不说利在哪里，《坤》卦却说「利牝马之贞」。马这种动物，比起龙来算是柔顺的，比起牛来又算是刚健的，是才性刚健而又极为柔顺的。臣下之道不希望刚健压过柔顺，所以利在「牝马」——就是刚健不压过柔顺的那一种。

然而健不胜顺，则患其柔从而无立志，是以有攸往必君子而后可也。君子于仁也柔，于义也刚，而健顺两进故也。干为马，而坤之贞亦为马，其象上同于干，故有先迷之理焉；然其马牝马也，故有后得主之道焉。干言进退存亡而不言得?，以圣人无得亦无?故也；圣人有?，故利西南得朋、东北?朋矣。然以得朋为得、以?朋为?，则异乎众人之得?也。安贞，犹所谓安汝止也；地无以宁将恐发，故欲安贞也。

然而刚健不压过柔顺，又怕流于柔弱顺从而立不起志向，所以卦辞说「有所前往」必须是君子才行。君子在仁上表现为柔，在义上表现为刚，刚健与柔顺两方面同时并进的缘故。乾取象为马，坤的「贞」也取象为马，它的象向上与乾相同，所以有抢先就迷路的道理；但它的马是母马，所以又有随后跟从才得到主人的道理。《乾》讲进退存亡而不讲得失，因为圣人无所谓得也无所谓失；圣人既有所失，所以《坤》才说「西南得朋、东北丧朋」。不过它把得到朋类当作「得」、丧失朋类当作「丧」，与众人所计较的得失并不相同。「安贞」，就像《尚书》说的「安于你所当止之处」；《老子》说大地不能安宁恐怕就要崩裂，所以要「安贞」。

凡物杂乎芒芴之间，必变而有气，气变而有形，形变而有生。然则所以资始者，资之于气变之先；所以资生者，资之于形变之后。此干知大始、坤作成物之意也。乃顺承天者，自生生而继之之为顺，自下而承之之为承。坤之为牛者，顺也；其为舆者，承也。

凡物混杂在恍惚无形之中，必定先变而有气，气变而有形，形变而有生命。这样看来，《乾》所说的「资始」，是在气发生变化之前就取资于它；《坤》所说的「资生」，是在形发生变化之后才取资于它。这正是《系辞》「乾主管伟大的开创，坤负责完成万物」的意思。所谓「顺承天」：顺着生生不已而承接下去，叫做「顺」；从下面托举承受，叫做「承」。《说卦》以坤为牛，取的是顺；以坤为大车，取的是承。

坤厚载物，徳合无疆，言坤之徳又足以合其无疆之行，犹所谓践形者也。坤有无疆之形，又有无疆之徳以合之，此所以能持载，亦所以能广大也。含者，传所谓地魄营者是也；宏者，传所谓地载神气者是也。魄营则万物之?归，载神气则万物之流形。自含而宏，则是纳而后施、养而后动也，此其业所以光大，故曰含宏光大。品物流形者，干之亨是也；坤则亨品物之情而已，故曰品物咸亨也。

「坤厚载物，德合无疆」，是说坤的德又足以配合它无边无际的运行，就像孟子所说的「践形」（充分实现自己的形体所含之能）。坤既有无边无际的形体，又有无边无际的德与之相配，所以能够承载，也所以能够广大。「含」，就是传文所说大地的魄气经营万物；「宏」，就是传文所说大地承载神气。魄气经营，万物就有所归依；承载神气，万物就流布成形。由含容而至于弘大，就是先接纳而后施予、先涵养而后发动，所以它的功业才光明盛大，因此说「含弘光大」。「品物流形」是乾的「亨」；坤则只是使万物之情得以亨通，所以说「品物咸亨」。

坤之利不在龙者，龙不足乎顺，且非地利故也；又不在牛者，牛不足乎健，行地无疆故也。其顺为地类，其健足以行地无疆者，非马而何？故曰牝马地类，行地无疆也。柔顺其易入于邪，柔顺而不入于邪者，君子之所行也，故曰柔顺利贞，君子攸行也。

坤的「利」不取象于龙，因为龙在柔顺上不足，而且不是大地所宜；也不取象于牛，因为牛在刚健上不足，不能行走大地而无边无际。既柔顺得属于地一类，又刚健得足以行走大地而无边无际的，不是马是什么呢？所以说「牝马地类，行地无疆」。柔顺本来容易滑向邪僻，能柔顺而不滑向邪僻的，正是君子所行的路，所以说「柔顺利贞，君子攸行」。

以圣人而为君，则天可先也，亦可后也；以贤人而为臣，则君不可先也，可后而已，故曰先迷失道、后顺得常者，则君在道、臣谨法故也。西南者，坤方也，坤之在西南则得其类行也。马与类行者，犹否之初六以其彚征吉，未必称行其道也。传曰：定公然后能应。故必安贞然后应地无疆焉。不能贞而为事，则不终朝而力屈矣，安能应地无疆乎？传曰：其用心不劳，其应物无疆。与此同意。

以圣人的身分做君主，那么走在天时之前可以、跟在天时之后也可以；以贤人的身分做臣子，那么就不能抢在君主之前，只能随后跟从罢了。所以说「抢先就迷失正道、随后顺从才得到常规」，因为君主掌握着道、臣子谨守着法度。西南是坤所居的方位，坤处在西南就能与同类一同前行。马与同类同行，就像《否》卦初六「拔起茅草连着根，同类一起前进则吉」那样，未必就是说他的道得以推行。传文说：「先安定下来然后才能应物。」所以必须安于贞正，然后才能与大地的无边无际相应。不能贞正而勉强做事，那么不到一个早晨力气就用尽了，哪里还谈得上「应地无疆」？传文说：「他用心不劳苦，他应接外物没有穷尽。」与这里意思相同。

象曰：地势坤，君子以厚徳载物。地盘而向乎上，势至顺也，故曰地势坤。君子以厚徳者，所谓人法地故也。水之积不厚，则不能负舟；风之积不厚，则不能负天。君子所以负天下之至重而不输载者，亦惟厚徳而已。

《大象传》说：「大地的形势是坤，君子取法它，用深厚的德来承载万物。」大地盘踞而托向上方，形势极其和顺，所以说「地势坤」。君子用深厚的德，正是《老子》所说「人效法地」的意思。《庄子》说：水积得不深厚，就浮不起大船；风积得不深厚，就托不住大鹏的翅膀。君子之所以能担负天下最重的责任而不至于倾覆坠落，靠的也只是深厚的德罢了。

初六：霜坚氷至。象曰：霜坚氷，阴始凝也；驯致其道，至坚氷也。初六阴始凝而为霜，霜则甚微而易散；霜积乆而为氷，氷则甚坚而难泮，此戒夫阴长也。夫霜之与氷，与秋冬又为序，理必至者也。小人之长而不知惩其微，则势必至，亦若此而已。夫干为龙而坤之极亦为龙，干为氷而坤之究亦为氷，由驯至其道耳。

初六爻辞说：「（踩到）霜，坚冰就要来了。」《小象传》说：「霜与坚冰，是阴气开始凝结；顺着这条路子发展下去，就到了坚冰。」初六是阴气刚开始凝结而成霜，霜极其细微，很容易消散；霜积久了就结成冰，冰非常坚硬，很难融解——这是告诫人们警惕阴气的滋长。霜和冰，又与秋、冬的时序相配，是道理上必然到来的。小人势力滋长而不知在细微处加以惩戒，那么局面必定发展到不可收拾，也不过像霜变成冰一样。乾取象为龙，而坤到了上六也称龙；乾取象为冰，而坤在初六也说冰——都是顺着那条路子一步步走到的。

六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。柔顺则疑于不直，然而六二中也，中则不，故能直；顺则疑于不方，然六二正则不变，故能方。夫坤之于方也，物性长非所断，短非所续；甲者坼非固剖之，屈者伸非固揠之，是乃所以为直也。

六二爻辞说：「正直、方正、博大，不用学习也没有不利。」《小象传》说：「六二的举动，是正直而方正的；不用学习也没有不利，是大地之道的光大。」柔顺容易被疑为不正直，然而六二居下卦之中，居中就不偏倚，所以能正直；柔顺又容易被疑为不方正，然而六二又当位得正，得正就不改变，所以能方正。坤在「方」这一面的表现是：万物本性长的不去截断它，短的不去接续它；种子外壳自行裂开，不是硬把它剖开；蜷曲的自行伸展，不是硬把它拔起——这正是它之所以「直」。

火可灭而不可使之间，氷可涸而不可使之炎，骈者啮之则泣，枝者龁之则啼，是乃所以为方也。直方故能大。若夫生万物而不以直，成万物而不以方，则拂性而迷理，焉能大哉？能生万物不私而知其直，成万物不易而知其方，则是方因动而后见，故曰六二之动，直以方也。

火可以扑灭，却不能让它变得寒冷；冰可以蒸干，却不能让它发出热焰；脚趾并生的人硬去咬掉多出的部分他就哭，手指多生的人硬去咬掉多出的部分他就叫——这正是它之所以「方」。既正直又方正，所以能博大。假使生养万物却不循其直、成就万物却不守其方，那就违逆本性、迷失道理，哪里还能博大？能生养万物而无所偏私，就见出它的「直」；能成就万物而不加改易，就见出它的「方」。可见「方」是因有所动作而后显现的，所以《小象》说「六二之动，直以方也」。

古者深衣，则负直而抱方，则是君子动容不离乎直方之间矣。习之后利，道之常也；不习无不利，地道之光也。未能则学，已能则习，先学而后习，故干言学，坤言习。干，圣人之分也，而曰学，以谓圣虽絶学，有中才焉，有与同也；坤，贤人之分也，而曰不习者，以谓贤虽务学，有良能焉，不必习也。

古时的深衣，背缝笔直如绳、领口方正如矩，可见君子举手投足都不离开「直」与「方」。经过练习然后才顺利，这是常道；不用练习也没有不利，那是大地之道的光大。做不到的就去学，已经会了的就去练习；先学而后习，所以《乾》卦讲「学以聚之」，《坤》卦讲「习」。乾代表圣人的分位，却讲「学」，意思是圣人虽已超越学习，但也有中等才质的人，与他们有相通之处；坤代表贤人的分位，却讲「不习」，意思是贤人虽然勤于学，但本来就有良知良能，不必事事练习。

六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。芾之色，君则以朱，臣则以赤；君以含藏为道，臣以布散为道也。君以含藏为道，故姤之九五含章，可贞则有陨自天，象也，中正也；臣以布散为道，故坤之六三则曰可贞而已。含章而不发，则臣之分为贞矣；然而正君之道为未贞也，欲其以时发也。

六三爻辞说：「含蓄着文采而能守正，或者去参与王事，不居其成而有好结果。」《小象传》说：「含章可贞，是要等待时机才发挥；或从王事，是他的智慧广大。」古代蔽膝的颜色，君用朱红，臣用赤色；君以含藏为道，臣以布散为道。君以含藏为道，所以《姤》卦九五说「含章」，能守正就会有美善从天而降，那是取象，也是因为九五中正；臣以布散为道，所以《坤》卦六三只说「可贞」而已。含蓄文采而不发露，就臣子的本分说算是贞正了；然而就匡正君主这件事说，还算不上贞正，所以要他等待时机而发挥出来。

或从王事者，无遂事之谓也。不敢执一而东西南北惟命之从，是以称也。人之有智，不必自照而后光大也，能为而能不为，乃所以为光大，故不敢遂事而为光大焉。无成有终，则以谓君造始、臣代终，君臣之大分故也；臣欲有成，则先迷失道矣。

「或从王事」，是说不敢擅自作主、独断专行。不敢固执己见，东西南北一切听从君命，所以《小象》称赞它。人有智慧，不一定要自己显耀出来才算光大；能做而又能忍住不做，这才是光大，所以不擅自作主反倒成了光大。「无成有终」，是说君主开创起始、臣子代为完成，这是君臣的大名分；臣子若想据有成功，那就是「抢先而迷失正道」了。

六四：括囊，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。坤之静也翕，动也辟，其翕辟惟时而已。六四当天地之闭，是以体坤之翕而括囊焉，括囊则无咎亦旡誉矣。若夫括不以时，则为素；虽足以避一时之患，未免乎君子之咎也；虽足以要一时之誉，未免乎君子之诮也，乌能无咎哉？

六四爻辞说：「扎紧口袋，没有灾祸也没有称誉。」《小象传》说：「扎紧口袋没有灾祸，是谨慎就不受伤害。」坤静止时是收敛闭合，活动时是开张舒展，一收一放全看时势罢了。六四正当天地闭塞的时候，所以体现坤的收敛而「括囊」；扎紧口袋，就既没有灾祸也没有称誉。至于不看时机就一味紧闭，那就成了《中庸》所说「素隐」一类的行径；虽然足以躲开一时的祸患，却免不了君子的责备；虽然足以博取一时的名声，也免不了君子的讥诮，哪里谈得上没有灾祸呢？

六五：黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。坤之色以黒为正，以黄为美。服之制，上为衣，下为裳。色之见于外也为黄，非若括囊者也；位之正乎下也为裳，非若龙战者也，是以元吉也。文在中者，即后之所谓美在中者也。人者，阴阳之交、五行之秀气，则文固在其中矣，加磨琢焉使其成章，然后美在其中矣。所以先文而后言羙也，羙然后致用，六以大终，本诸此而已矣。

六五爻辞说：「黄色的下裳，大吉。」《小象传》说：「黄裳元吉，是文采蕴含在中。」坤的颜色以黑为正色，以黄为美色。服装的制度，上身叫「衣」，下身叫「裳」。颜色显露在外而取黄，就不像六四那样紧闭不露；位置端正地居于下而取裳，也不像上六那样与阳相战——所以「元吉」。所谓「文在中」，就是后文《文言》所说的「美在其中」。人是阴阳交会、五行中最精秀之气所成，文采本来就在他心中；再加以切磋琢磨使它成为篇章，然后美才真正含在其中。所以先说「文」而后说「美」，有了美然后才能致用。「用六」以广大来终结，根源就在这里。

上六：龙战于野，其血黄。象曰：龙战于野，其道穷也。用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。阴与阳同称龙，阳与阴同称血，则以阴盛而敌阳、微而伤，阴阳皆穷矣，故曰其道穷也。用九者，非至于亢而后用九，以谓用九则无是亢也；用六者，非至于战而后用六，以谓用六则旡是战也。盖六者阴之中数，用中而能永贞，则六五之元吉不难至矣；用中而不能期月守，则非所谓永贞也。上六之战，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，故曰非永贞不可也。

上六爻辞说：「龙在郊野交战，流出青黄相杂的血。」《小象传》说：「龙战于野，是它的道走到了穷尽。」用六的辞说：「利于永久守正。」《小象传》说：「用六永贞，是以广大来终结。」阴与阳一样称「龙」，阳与阴一样称「血」，那是因为阴气盛极而与阳相敌，阳气衰微而受伤害，阴阳双方都到了穷尽，所以说「其道穷也」。所谓「用九」，并不是等到亢极了才用九，而是说一旦用九就不会有亢极的毛病；所谓「用六」，也不是等到交战了才用六，而是说一旦用六就不会有交战的祸患。六是阴数中的中数，能守中而永久贞正，那么六五「黄裳元吉」的境地不难达到；若能守中却连一个月都守不住，就算不上「永贞」。上六的交战，不是一朝一夕形成的，它的来路是逐渐积成的，所以说非「永贞」不可。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而徳方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。干刚也，有时乎柔；然坤之为柔，则至柔矣。干动也，有时乎静；然坤之为静，则至静矣，故此称至柔至静焉。坤至柔，然其动也刚，若气凑于下而万物生，不可御者，是其动而刚也。虽至柔而动则刚，虽动而其归则静，故言之以至静焉。

《文言传》说：「坤极其柔顺而运动起来却刚劲，极其安静而德性却方正；随后跟从便得到主人而有常规，涵容万物而感化广大。坤道真是柔顺啊，承奉上天而按时运行。」乾本是刚的，有时也表现为柔；然而坤所表现的柔，才是「至柔」。乾本是动的，有时也表现为静；然而坤所表现的静，才是「至静」，所以这里称它「至柔」「至静」。坤极其柔顺，可是它一动就刚劲，好比阳气汇聚在地下而万物萌生，那股势头无法阻挡，这就是它「动也刚」。虽然至柔而一动就刚，虽然动了而最终仍归于静，所以又用「至静」来称说它。

前曰六二之动，直方也，则是动而后方可见也；今曰至静而徳方，然则坤之动静皆可见矣。于静而正称徳者，其性故也；于动而方称义者，其行故也。行以柔，而动既刚而静，则其刚不失于方，此所以后得主而有常、含万物而化光也。

前面《小象》说「六二之动，直以方也」，那是动了以后「方」才显现；这里说「至静而德方」，可见坤在动与静两面的「方」都能看到。就静而守正来说它称作「德」，因为那是它的本性；就动而方正来说它称作「义」，因为那是它的行为。行为出于柔，而动的时候既刚劲、静的时候又安定，那么它的刚就不失其方正，这正是它能够「后得主而有常、含万物而化光」的缘故。

盖至柔至静者，后主之道也；虽有时而刚动而终始不违乎至静，则是有常者也。至柔至静，含万物之道也；虽有时乎刚动，而终不违乎柔静，所以化光也。若柔而不能动，如疲懦动无能为之人，虽足以含受于物，又安能化光也哉？坤以安贞为徳，则其行非其性然也，柔承天而时行耳，此坤道所以为顺，故曰坤道其顺乎，承天而时行。

至柔至静，正是随后跟从而得到主人的道理；虽然有时也刚劲活动，却自始至终不违背那份至静，这就是「有常」。至柔至静，也正是涵容万物的道理；虽然有时刚劲活动，却终究不违背柔与静，所以能「化光」。假如只是柔弱而不能动，像那种疲软怯懦、动辄无所作为的人，纵然能够包容承受外物，又怎么谈得上感化广大呢？坤以安于贞正为德，那么它的行动并不是本性使然，只是柔顺地承奉天道而按时运行罢了。这就是坤道之所以为「顺」，所以说「坤道其顺乎，承天而时行」。

积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚氷至，盖言顺也。自上制下则其势易，自下制上则其势难，故必积而后至焉。积而至，犹萌櫱之长，不见其进而忽焉而已高大矣，是在辨之早也。

《文言》说：「积累善行的人家必定有余下的福庆，积累恶行的人家必定有余下的祸殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，都不是一朝一夕的缘故，它的来路是逐渐形成的，只因为该分辨的时候没有及早分辨。《易》说『踩到霜，坚冰就要来了』，讲的正是这种顺势而下的必然。」由上制服下，形势容易；由下制服上，形势困难，所以必定要积累到一定程度才会发生。积累而后到来，就像草木的幼芽生长，看不见它在长，忽然之间已经高大了，关键就在于及早分辨。

大抵善者不求人知，不善者又深自阖藏而不欲人之知也，则辨之扵早，非观象知器者孰能与于此哉？众人之性，从善如登，从恶如倾；小人之从恶，则其顺如倾，非有以逆其顺，则其势弥大，沛然莫之能御矣，故曰履霜坚氷至，盖言顺也。

大抵行善的人不求别人知道，作恶的人又深深地把自己遮掩起来、不愿别人知道，那么要在早期分辨出来，不是能观察卦象、由象知器的人，谁能做得到呢？众人的性情，向善像登山一样艰难，向恶像下坡一样容易；小人趋向恶，那种顺势就像往下倾泻，如果没有力量去逆转这股顺势，它的势头就越来越大，汹涌得无人能挡。所以说「履霜坚冰至」，讲的正是这种顺势。

直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。直其正也，言直出于其正也；方其义也，言方出于其义也。盖直虽善矣，而有所谓直而肆，其出于正则直而不肆矣；方虽善也，而有所谓方而碍，出于义则方而不碍矣。

《文言》说：「『直』就是它的正，『方』就是它的义。君子用敬来端正内心，用义来方正外行；敬与义树立起来，德就不会孤立。『直方大，不习无不利』，就是对自己所行的事不再疑惑。」说「直其正也」，是讲「直」发自它的正；说「方其义也」，是讲「方」发自它的义。「直」虽然是好的，却有所谓「直而放肆」，若发自正，就直而不放肆；「方」虽然是好的，却有所谓「方而滞碍」，若发自义，就方而不滞碍。

上言直其正，下言敬以直内，何也？正言性，敬言徳，其实一也。君子敬以直内，义以方外，敬义两立而徳不孤，是所以为大也。夫事出于习，则行不能无疑；不习无不利，则左右周旋无往而不可，何疑之有哉？故曰不疑其所行也。

上文说「直其正也」，下文却说「敬以直内」，为什么？「正」是就本性说的，「敬」是就德行说的，其实是一回事。君子用敬端正内心、用义方正外行，敬与义两者并立而德不孤单，这就是它之所以「大」。凡事若靠练习才会做，行动就难免有疑虑；「不习无不利」，那就左右周旋无往不可，还有什么可疑的呢？所以说「不疑其所行也」。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道无成而代有终也。括囊，则与天地俱闭而不发也；含章非不发也，特以时发而已。不然，则是包羞而已，何足贵哉？故曰弗敢成也。弗敢者，于分有所不敢，非其才有所不能也。

《文言》说：「阴虽然有美质，也要含蓄起来，用以参与王事，不敢据有成功。这是大地之道、妻子之道、臣下之道；大地之道不居其成，而是代替天完成终结。」「括囊」，是与天地一同闭塞而不发露；「含章」却不是不发露，只是等待时机才发露罢了。若不是这样，那就只是《否》卦所说的「包羞」而已，有什么可贵的呢？所以说「弗敢成也」。所谓「不敢」，是就名分上有所不敢，并不是才能上做不到。

天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：括囊无咎无誉，盖言谨也。通于天地者，徳也；行于万物者，道也。贤者放徳而行，循道而趋，则其与天地万物同流乎消息盈虚之变矣，故天地变化草木蕃则贤人见，天地闭草木雕则贤人。然则贤人之见，通乎天地，应乎万物，固为谨也。盖括囊非贤人之爻，以天地万物犹然，顾不得不括耳，此所以有天地草木之称也。前言慎，后言谨，慎在心，谨在行。

《文言》说：「天地交感变化，草木就繁盛；天地闭塞不通，贤人就隐退。《易》说『括囊，无咎无誉』，讲的正是谨慎。」贯通于天地的是德，运行于万物的是道。贤者依着德而行、顺着道而走，那么他就与天地万物一同流转在消退生长、盈满亏虚的变化之中，所以天地变化、草木繁盛时贤人就出现，天地闭塞、草木凋零时贤人就隐退。这样看来，贤人的出现，是贯通天地、应合万物的，本来就出于谨慎。其实「括囊」并不是专属贤人的爻，只因天地万物尚且如此，他也就不得不扎紧口袋罢了，所以爻下才提到天地草木。前面《小象》说「慎」，这里《文言》说「谨」：「慎」在心里，「谨」在行事上。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄中通理，释爻所谓黄也；正位居体，释爻所谓裳也。盖中者，是两端之所合、四旁之所?，故欲通上下而无不偏、通四方而无不者，莫若中，是以谓黄中通理。君正位乎上则体安于上，臣正位乎下则体安于下；六五犹黄裳之在下，此善正位以安居其体矣，故曰正位居体。

《文言》说：「君子内含黄中之德而通达文理，摆正位置而安处本分，美蕴含在他心中，畅达到四肢，发挥于事业，这是美的极致。」「黄中通理」是解释爻辞的「黄」字，「正位居体」是解释爻辞的「裳」字。所谓「中」，是两端交合、四方会聚的地方，所以要贯通上下而毫无偏倚、贯通四方而无所不到，没有比「中」更好的，因此说「黄中通理」。君主端正地居于上位，身体就安稳在上；臣子端正地居于下位，身体就安稳在下。六五好比黄裳处在下体，这是善于摆正位置以安处自己的本分，所以说「正位居体」。

黄者，羙善之见乎外也；其见乎外必有诸中，故曰美在其中而畅于四肢，发于事业也。且玉在山而木润，渊生珠而雀不枯，其美在其中而畅于四肢者，亦若是而已。孟子所谓晬然见于面、盎于背、施于四体，而荀子以容止不枯为君子，诗以赫如渥赭为硕人，盖徳之润身固如此也。

「黄」，是美善显露在外；显露在外必定内里先有，所以说「美在其中，而畅于四肢，发于事业」。况且《荀子》说山中蕴玉，草木就滋润；深渊生珠，岸边草木就不枯槁。美蕴含在心中而畅达四肢，也不过如此。孟子所说「温润的神采表现在面容上、充盈在脊背上、施布到四肢上」，荀子以仪容举止不枯槁为君子，《诗经》以面色红润如涂赭石形容硕人，可见德行滋润身体本来就是这样。

畅于四肢则成已者足矣，发于事业又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之谓发于事业。发于事业，非特充实于其心，又充实于天下，是为美之至也。美在其中，畅于四支而不发于事业，是犹羙玊而藏于垢石也，孰知其美哉？羙之于中未见于四支，而强欲发于事业，则是丑人而欲効颦于西子也，乌见其美哉？故必美在其中而畅于四支、发于事业，始得为羙之至也。

畅达到四肢，成就自己就够了；发挥于事业，又是用来成就万物。在上使政治美好，在下使风俗美好，这就叫「发于事业」。发挥于事业，不只是充实了自己的内心，还充实了整个天下，这才是美的极致。假如美蕴含在心中、也畅达到四肢，却不发挥于事业，那就像美玉藏在污垢的石头里，谁知道它的美呢？反过来，内心的美还没有显现到四肢，就硬要发挥于事业，那就像丑女效法西施捧心皱眉，哪里看得出美来？所以必须美在心中、畅达四肢，再发挥于事业，才称得上美的极致。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫黄者，天地之杂也。天而地黄，天之色以为正，其盛也为赤；地之色以黒为正，其盛也为黄。称天而地黄，则是阳微而阴盛也。且赤与黒为，而赤者阳之盛也，黒者阴之正色，两者合而为，为天之正色，则阳得兼阴，在阳宜盛、阴宜微也。天而地黄，义见于是也。

《文言》说：「阴气盛到与阳相似就必定交战，因为嫌它看似没有阳了，所以称『龙』；又因为它还没有脱离阴的类属，所以称『血』。」所谓「玄黄」，是天色与地色相杂。天玄而地黄：天的颜色以玄为正，盛极时呈赤；地的颜色以黑为正，盛极时呈黄。既称「天玄而地黄」，那就是阳气衰微而阴气亢盛。而且赤与黑相配，赤是阳的极盛，黑是阴的正色，两者合起来成为天的正色，可见阳能够兼容阴——本来就该阳盛而阴微。「天玄而地黄」的义理，就在这里显现出来。

震下坎上。屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。觧之初六曰：刚柔之际，义无咎也。刚上而柔下，各正其分，以礼际之焉，故无咎也。屯之下体震，而震则柔上而刚下，既非感应以相与之道，又坎在始交而难生，是乃所以为屯也。

《屯》卦下体是震、上体是坎。卦辞说：「屯，大为亨通而利于贞正，不宜有所前往，利于分封诸侯。」《彖传》说：「屯，是刚与柔开始交合而艰难随之产生，在险境之中而行动，大为亨通而贞正。雷雨的鼓动充满天地，天造万物于草创昏昧之际，应当分封诸侯而不可安逸。」《解》卦初六的《小象》说：「刚与柔交接，义理上没有过错。」刚在上而柔在下，各自摆正名分，用礼来相交接，所以没有过错。《屯》的下体是震，而震是柔在上、刚在下，既不是彼此感应而相亲的形态；上体坎又正当刚柔初交而艰难产生之时——这就是它之所以为「屯」。

然有必觧之道，故序卦曰：屯者，物之始生也。物之始生虽屯，终必条逹而极于高大，是以知屯有必觧之道也。屯有必觧之道，故圣人动乎险中而有为焉。圣人以拯患济难之才而乘必觧之势，则天下之险迎刄而觧矣，所以大亨贞也。

然而屯难自有必然解开的道理，所以《序卦传》说：「屯，是万物开始生长。」万物刚生出来时虽然艰难，最终必定枝条舒展而长到高大，由此可知屯难必有解开的一天。正因为屯难必有解开之道，所以圣人才在险境之中行动而有所作为。圣人凭着拯救祸患、济渡危难的才干，又乘着屯难必解的形势，那么天下的险阻就会迎刃而解，这就是「大亨贞」的缘故。

雷雨之动满盈，言所以勿用往之意也。以为雷雨之动既以满盈，则将溢而动矣，勿用有攸往可也。盖震为决躁之性而在乎险中，则疑若犯险而有行，故有勿用往之戒焉。然勿用往岂无为哉？造始而已。天之造始，草而未齐，昧而未明；若夫使万事整治而不草、群情昭著而不昧，则宜建侯而不宁焉。

「雷雨之动满盈」，是说明为什么「勿用有攸往」。因为雷雨的鼓动已经充满天地，就将要满溢而自行发动，人不必再有所前往。震有果决躁进的性情，而它偏偏处在险境之中，就使人疑心它要冒险而行，所以有「不宜前往」的告诫。然而不宜前往，难道就无所作为吗？只是限于开创草创罢了。上天的开创，是草乱而未齐整、昏昧而未明朗；至于要使万事整治而不再草乱、众情昭彰而不再昏昧，那就应当分封诸侯而不敢安逸。

建侯虽臣也，然其劳臣民有君道焉，则是有为而亦有所谓旡为也。虽有为而亦有所谓无为者，盖屯之义，以天地则雷雨之动，以万物则物之始生。雷雨自然之动，特可化之而已；万物自然之生，特可辅之而已，不可一于有为以拂乎自然之宜也，故虽有所建，而所建亦有无为之君道也。象曰：云雷屯，君子以经纶。经纶者，盖若治丝然，分而理之则治，缭而棼之则乱。君子之有为于此以成觧也，岂有他哉？因其固然，技经肯綮之未尝，而天下之难自划然而已觧矣，此经纶之意也。

分封诸侯，诸侯虽属臣位，然而他慰劳臣民，其中已含有为君之道，所以这是有所作为而其中也有所谓无为。虽然有所作为却又有所谓无为，是因为《屯》的意义：就天地说是雷雨的鼓动，就万物说是万物的初生。雷雨是自然的鼓动，人只能因势化导；万物是自然的生长，人只能从旁辅助，不可一味地有所作为而违逆自然之宜。所以虽然有所建置，而所建置的里面也含着无为的君道。《大象传》说：「云与雷交作是《屯》卦之象，君子由此而经营治理。」所谓「经纶」，好比整理丝线：分开来一根根理清就有条理，缠绕搅乱就成一团。君子在这里有所作为以促成解难，哪有别的办法呢？不过是顺着事情本来的样子，像庖丁解牛那样连筋络骨节都不去硬碰，天下的难题自然就豁然而解了——这就是「经纶」的意思。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。以卦言之，则初九以震在下，故动而未进，有盘桓之象；以义言之，则圣人廹而后动，不得已而后起，故称盘桓焉。天地之觧万物也以雷雨，雷雨之动或退而骤，则不能终朝而其科不盈。然则康屯之所主，以其动盘桓者，亦犹震动之雨施之祁祁。上下旡常则为有邪之嫌，今初九盘桓，则亦有蹢躅之嫌焉；其以刚动而志行正地者，非蹢躅之比也。民非后罔克胥匡以生，方屯之时，上之分屯乱而罔克胥匡以生，则人求主之时也；而初九能以贵下贱，则民之归之犹水就下，故曰以贵下贱，大得民也。

初九爻辞说：「徘徊不前，利于居守贞正，利于分封诸侯。」《小象传》说：「虽然徘徊不前，心志所行却是端正的；以尊贵的身分谦下于卑贱的人，大得民心。」就卦体说，初九是震体的最下一爻，所以动而尚未前进，有徘徊之象；就义理说，圣人是被形势逼到不得已才动、不得已才起，所以称「盘桓」。天地用雷雨来解开万物的困结，雷雨的鼓动如果骤降骤收，那就连一个早晨都下不完而坑洼都灌不满。可见安定屯难的关键，正在于它的行动带着徘徊迟重，就像雷震之后细雨绵绵地下。上下没有定处会招来行邪的嫌疑，如今初九徘徊不前，也有踌躇不定的嫌疑；但它是以阳刚而动、心志所行正当其地，与踌躇不定不可同日而语。《尚书》说百姓没有君主就无法互相扶助地活下去；正当屯难之时，在上者名分错乱而百姓无法互相扶助以生存，正是众人寻求主君的时候；而初九能以尊贵之身谦下于卑贱，那么民众归附他就像水往下流，所以说「以贵下贱，大得民也」。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪冦婚媾，女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。志在于应五者，乘马而欲行；难在于廹也，故班如而有待。二欲应五而初九为之偪，若为冦者也，而初九之情求合而已，故曰匪冦?媾。夫?媾者，人之至情，初九以?媾求二而已。以女子柔弱之才能不字者，凢以正故也。夫屯有必觧之道，以静正待之，十年斯反矣，故曰十年乃字，反常也。

六二爻辞说：「艰难而回旋不进，四马并驾却盘旋不前；那不是强盗，是来求婚的。女子守正不肯许嫁，过了十年才许嫁。」《小象传》说：「六二的艰难，是因为它凌乘在阳刚之上；十年才许嫁，是回复了常道。」它的心志在于上应九五，所以「乘马」而想前行；艰难在于被逼迫，所以「班如」而只能等待。六二想应合九五，却被初九阳刚所逼，看上去像强盗；然而初九的本意只是求和合而已，所以说「不是强盗，是来求婚」。婚配之求，是人最真切的情意，初九不过是以婚配来向六二求合。以女子柔弱的才质而能坚持不出嫁，全靠一个「正」字。屯难本有必解之道，只要以安静守正来等待，十年也就回转过来了，所以说「十年乃字，反常也」。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：即鹿旡虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。上六远在一卦之外而不可即，犹野物之善走者也，故称鹿焉；上体坎也，幽险也，故称林焉。屯难，人求其主之时，然欲不度而即上六，是犹即鹿旡虞，惟入于幽险之中而已。若然，则屯虽求主之时，殆不如舍之愈也。其称君子也，以谓体决躁之性、居动之极，此以六居三，非守常者，非君子不能舎也；不舎而往，则虽君子不能无吝穷。

六三爻辞说：「追逐鹿而没有虞人（管山林的向导），只会一直陷进树林里。君子见到几微，不如舍弃不追，前往就有憾惜。」《小象传》说：「追鹿而无虞人，是贪图禽兽；君子舍弃它，是因为前往就会憾惜而困穷。」上六远在一卦之外而够不着，好比野外善于奔跑的野兽，所以称「鹿」；上体是坎，幽深险陷，所以称「林」。屯难之时，正是众人寻求主君的时候，然而不加度量就去趋就上六，那就等于追鹿而没有虞人，只会一头钻进幽深险陷之中。这样看来，屯难虽是求主之时，恐怕还不如舍弃不追为好。爻辞称「君子」，是说六三本体属震有果决躁进之性、又处在动体的顶端，加上以阴爻居阳位，不是安守常规的人，若不是君子便舍不掉；不舍弃而前往，那么即使是君子也免不了憾惜困穷。

六四：乘马班如，求?媾，往吉无不利。象曰：求而往，明也。臣之于君，聘而后往，往而相亲，有?媾之道焉。六四虽体趋下之性，然柔而正也，故乘马班如，待求而后往。求而后往，则去就之义明矣。盖求而不往谓之固，不求而往谓之躁，非所谓明也。且求而不往，则利止于一身；不求而往，则?害随之，吉无不利其可得乎？

六四爻辞说：「四马并驾却盘旋不前，去求婚配，前往吉祥，没有不利。」《小象传》说：「等人来求才前往，是明智。」臣子对于君主，要等君主聘请了才前去，前去以后彼此相亲，这里面就有婚配的道理。六四虽然本体带有趋下的性情，但它是阴爻居阴位、柔而得正，所以「乘马班如」，等到有人来求才前往。等人来求才前往，去与留的分寸就明白了。若是有人来求却不前往，那叫固执；无人来求却自行前往，那叫躁进——都算不上明智。何况有人来求却不去，好处只限于自己一身；无人来求却硬去，凶险祸害就跟着来，「吉无不利」哪里得得到呢？

九五：屯其膏，小贞吉，大贞?。象曰：屯其膏，施未光也。觧之所以为觧者，以雷雨溢而作也；雷雨博施，草木广生。今屯其膏，则岂足以康屯如而为觧？出纳之吝谓之有司，故小者以为贞则吉，大若以为贞则?。方屯之时，尤不可以屯其膏也，?不亦宜乎？

九五爻辞说：「屯积着自己的恩泽（不肯施予），小事守正则吉，大事守正则凶。」《小象传》说：「屯其膏，是施予还不广大。」屯难之所以能解开，是靠雷雨充沛而兴作；雷雨普遍施降，草木才广泛生长。如今却屯积恩泽不肯下施，哪里足以安定屯难而成就解散呢？《论语》说该发放时却吝啬，那是小吏（有司）的作风；所以在小事上守着这一套还算吉，在大事上守着这一套就凶。正当屯难的时候，尤其不可以屯积恩泽，得到「凶」的结果不也是应该的吗？

上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：泣血涟如，何可长也？六二之乘马班如，其势不得不待也；六四之乘马班如，于义不得不待也。上六可以出险矣，非其势不得不待者也；九五非应，非于义不得不待者也，而犹乘马班如，宜其忧伤而至于泣血也。

上六爻辞说：「四马并驾却盘旋不前，哭得眼中出血、涕泪连连。」《小象传》说：「泣血涟如，怎么能长久呢？」六二的「乘马班如」，是形势上不得不等待；六四的「乘马班如」，是义理上不得不等待。上六已经可以走出险境，形势上并不是非等不可；它与九五又不是正应，义理上也不是非等不可，却仍旧「乘马班如」，难怪它忧伤到哭出血来。