周易杭氏學 · 第 14 卷

《坤·上六·文言》：“陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。”註疏與各家講解，均未能明悉。鄭注“嫌”讀如“群公謙”之謙，或作謙。謙，雜也。以嫌作雜字解。雜於無陽，語亦費解。《九家》作兼，謂陰陽合居，故曰“兼陽”，則“無”字又為贅文。王弼云“為其嫌於非陽而戰”，《正義》謂“陰盛似陽為嫌，純陰非陽，故稱龍以明之”。說各不同，其未能暢發經旨則一也。

《坤》卦上六的《文言》說：「陰盛到與陽相似就必定交戰，因為怕人疑它沒有陽，所以稱它作『龍』。」歷來的註疏和各家講解都沒能說明白。鄭玄注把「嫌」讀作「群公謙」的「謙」，或寫作「謙」，訓「謙」為「雜」，也就是把「嫌」當「雜」字講；可是「雜於無陽」這句話仍舊費解。《九家易》寫作「兼」，說是陰陽合居，所以叫「兼陽」，那麼「無」字又成了多餘的字。王弼說「因為它嫌於不是陽而交戰」，《周易正義》說「陰氣盛而似陽叫作嫌，純陰本來不是陽，所以稱龍來點明它」。各家說法不一，而同樣沒能把經文的旨意暢快發揮出來，這一點卻是相同的。

辛齋按：陽本無盡，坤之上六為純陰之候，近乎有無陽之嫌。今可舉例以明之：五月初五日，相傳為端午節，又曰端陽節。九月初九日，曰重陽日。而十月曰小陽月。夫五月，於卦之消息為姤，一陰始生，端者始也，當曰“端陰”，何以稱之曰“端陽”？九月，於卦為剝，碩果僅存，陽已將盡，乃何以稱之曰“重陽”？十月於卦為坤，爻辰正值坤之上六，純陰無陽，何以曰“小陽”？此正扶陽抑陰之意，為其嫌於無陽也，故稱“端陽”“重陽”“小陽”焉。則坤上之“嫌於無陽”，其義可比例而得，不待煩言而解矣。

我按：陽氣本來無窮無盡，《坤》卦上六是純陰的時節，近於有「沒有陽」的嫌疑。這裡可以舉例來說明：五月初五相傳是端午節，又叫端陽節；九月初九叫重陽，又叫重九；而十月叫小陽春。五月在十二消息卦裡是《姤》，一陰剛剛生出，「端」是開始的意思，本該叫「端陰」，為什麼反倒叫「端陽」？九月在消息卦裡是《剝》，只剩一個碩果，陽氣將盡，為什麼反倒叫「重陽」？十月在消息卦裡是《坤》，六爻全陰，爻辰（以十二辰配六爻）正當《坤》的上六，純陰而無陽，為什麼反倒叫「小陽」？這正是扶助陽氣、抑制陰氣的用意：因為它有「沒有陽」的嫌疑，所以偏要稱「端陽」「重陽」「小陽」。那麼《坤》卦上六所說的「嫌於無陽」，含義就可以照這個比例推知，不必多費言語就明白了。

《易》數，以陽統陰者也。《易》象，以陽變陰者也。《易》義，扶陽抑陰者也。故陽大陰小，陽貴陰賤。凡對待之字，幾無不以此為例。顧何以立天之道，不曰“陽與陰”，而曰“陰與陽”？又曰“一陰一陽之為道”，又曰“分陰分陽”？輒以陰居先而陽居後，必曰陰陽，無言陽陰者，其義何居？

《易》的數是以陽統攝陰的，《易》的象是以陽變化陰的，《易》的義理是扶助陽而抑制陰的。所以陽大陰小、陽貴陰賤，凡是成對相待的字眼，幾乎沒有不照這個次序排的。可是為什麼《說卦傳》講確立天之道時，不說「陽與陰」而說「陰與陽」？《繫辭》又說「一陰一陽之謂道」，又說「分陰分陽」？總是把陰放在前、陽放在後，一定說「陰陽」，沒有說「陽陰」的，這裡頭是什麼道理？

曰：此即天地之在義，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天顛下首而周乎地之下，坤地有常而高舉於天之上。於是地天泰，四時成。天德不為首，而地道代終。一陰一陽，往來升降。至三陰三陽水火既濟六爻皆當位，乾坤定矣。反之為一陽一陰，至三陽三陰，乃火水未濟。六爻皆不當位，離坎不續終，而為男之窮矣。

回答是：這正是天地之間的道理所在，也是《易》道的妙用。天尊地卑，本是《易》的常序；可是乾天卻把頭低垂下來，運行到地的下面，坤地反而高舉在天的上面，於是成了地在上、天在下的《泰》卦，四時因此運行不已。所以《乾》說天德不居於首，《坤》說地道代天完成。一陰一陽往來升降，到三陰三陽而成水在火上的《既濟》，六爻都各當其位，乾坤的位次也就定了。反過來若是一陽一陰，直到三陽三陰，就成了火在水上的《未濟》，六爻都不當位，離與坎接續不到終點，這就是男子的窮途了。

《繫傳》曰：“陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”此章闡明《易》道陰陽之大義，為全《易》之關鍵。辨卦爻陰陽之德行，數理之體用，乃學者入手之綱領。故設為問答以明之。

《繫辭傳》說：「陽卦裡陰爻多，陰卦裡陽爻多。這是什麼緣故呢？因為陽卦的畫數是奇，陰卦的畫數是偶。它們的德行怎樣呢？陽卦是一個君、兩個民，這是君子之道；陰卦是兩個君、一個民，這是小人之道。」這一章闡明《易》道陰陽的大義，是全部《易》的關鍵；辨明卦爻陰陽的德行、數理的體與用，正是學《易》的人入手的綱領，所以特地設為問答來說明。

陽卦者，震、坎、艮，皆一陽而二陰。陰卦者，巽、離、兌，皆一陰而二陽。乾坤為各卦之原，且純體不易，其陰陽易知，故不在此設問之列。歷來注《易》家，於“一君二民”、“二君一民”之義，異說紛歧，莫可折衷。皆因泥於一二之數聯屬君民，故無論如何曲折遷就，終不可通。

所謂陽卦，指《震》《坎》《艮》，都是一個陽爻、兩個陰爻；所謂陰卦，指《巽》《離》《兌》，都是一個陰爻、兩個陽爻。《乾》《坤》是各卦的本原，而且是純陽純陰之體、不夾雜他爻，陰陽一望可知，所以不在這次設問之列。歷來注《易》的人，對「一君二民」「二君一民」的意思眾說紛紜，無法折衷；這都是因為死摳「一」「二」兩個數目去配君與民，所以不論怎樣曲折遷就，終究講不通。

孫氏取鄭康成氏《禮記·王制》注云：“一君二民，謂黃帝堯舜。地方千里，為方千里者百。中國之民居七千里，計七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中國四裔，二民共事一君。二君一民，謂三代之末，以地方五千里。一君有五千里之五，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方五十，乃當堯舜一民之地。故曰二君一民。”

孫氏引鄭玄《禮記·王制》注說：「所謂一君二民，指黃帝和堯舜的時代：疆土縱橫各一萬里，合成方千里的區塊共一百個；中原的百姓住在七千里之內，計七七四十九個方千里，四方邊遠之民住在五十一個方千里之內。這就是中原與四裔兩撥百姓共同事奉一位君主。所謂二君一民，指三代末年：疆土縱橫五千里，一位君主轄有五個方千里，五五二十五，還夠再安置一位君主；兩個二十五才湊滿五十個方千里，正相當於堯舜時一民所居之地，所以叫二君一民。」

可謂極迂迴曲折之致，而不敢謂其確合經義。至《朱子語類》，謂“二君一民，試問一個民而有兩個君，看是甚麼樣”。則尤為滑稽矣。宋人講解大意與朱子略同。其實孔子語意，甚為明白。“一君二民”。謂君得其一民得其二也。“二君一民”，謂君得其二民得其一也。“一”“二”兩字，不過表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，經義顯豁呈露，無待曲解。何以時歷三千年，經無數之經師大儒而迄未講明？是可怪也。

這可以說迂迴曲折到了極點，卻不敢說它真合經文的本意。至於《朱子語類》說「二君一民，試問一個百姓有兩個君主，看看成個什麼樣子」，那就更加滑稽了。宋代人的講解大意與朱熹差不多，同樣在君與民的數目上糾纏。其實孔子的語意十分明白：「一君二民」是說君占其一、民占其二；「二君一民」是說君占其二、民占其一。「一」和「二」這兩個字，不過用來表示多與少罷了。所以下文才說「君子之道」「小人之道」，經文的意思明明白白擺在那裡，用不著曲解。為什麼經歷三千年，經過無數經師大儒，竟一直沒有把它講清楚呢？這實在是一件可怪的事。

見伏動變，謂之四通。“見”者，即本卦所獨動之一爻也（如地雷復，則復之初九即為見）。見之下，即為“伏”（如復內為震，震下即伏巽）。見顯向伏隱，所謂由其可見，推其所不可見，故有見即有伏。見者動，動必有所之。之者往也，動之始也。有所之而之其所，則見者伏而伏者見，所以為變也。

「見」「伏」「動」「變」四項，合稱「四通」。所謂「見」，就是本卦中單獨發動的那一爻（例如地雷《復》卦，《復》的初九就是見）。見的下面就是「伏」（例如《復》卦內卦是《震》，《震》的下面就伏著《巽》）。見是顯露的，伏是隱藏的，也就是由那可見的去推知不可見的，所以有見就必有伏。見的那一爻要動，動就一定有所往；「之」就是往，是動的開端。有所往而往到它該到的地方，那麼原來見的轉為伏、原來伏的轉為見，這就叫作變。

於八卦之象，兌見巽伏，震起艮止，而八卦之循環變化，悉在其中。故即以此而推之於爻，則亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可見矣。見知現在，伏知將來。覆以窮其相反之情，變動中爻以盡其曲折之妙。故動而之於伏曰“動”，通變而存其位曰“變”。通一爻而有四卦之通，是以能該隱顯，極常變，以周知天下之務。

就八卦的取象來說，《兌》主顯現、《巽》主潛伏，《震》主起動、《艮》主靜止，八卦的循環變化都包含在裡面。所以拿這個道理推到爻上，也不出「見伏動變」這四項，而每一爻的性情才用也就都能看出來。見可以知道現在，伏可以知道將來；把卦翻轉過來以窮究相反的情形，變動中間幾爻以窮盡其中曲折的妙處。所以動而往到伏位叫作「動」，變通而仍保存原位叫作「變」。貫通一爻就有四個卦相通，因此能夠兼攝隱與顯、窮盡常與變，遍知天下的事務。

見伏動變，循環迭更。如坤初為見，則乾初為伏，而姤復包其中。如復初為見，則姤初為伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，則伏與動變，均與可見之爻互相發明。陰陽動靜，流行不息，無往而不還隱而不見之理。故伏卦者，即見卦之所託以變動者也。動在內卦，則陰下而陽上。動在外卦，則陰上而陽下。是陰陽所生之陰陽，所以有少陰少陽之別。變在內外卦者反是。見伏為交，則動變為之摩蕩矣。

見、伏、動、變四者循環更替。譬如《坤》卦初爻是見，那麼《乾》卦初爻就是伏，而《姤》《復》兩卦包含在其中；又如《復》卦初爻是見，那麼《姤》卦初爻就是伏，而《乾》《坤》兩卦又包含在其中。至於它們性情相同的地方，則伏卦與動、變，都能同那可見的一爻互相發明。陰陽動靜流行不息，沒有去了而不返、隱了而永不再現的道理。所以伏卦，就是見卦藉以變動的憑托。動發生在內卦，就陰在下而陽在上；動發生在外卦，就陰在上而陽在下——這是陰陽所生出的陰陽，因此有少陰、少陽的分別。變發生在內外卦時，情形正相反。見與伏相交，動與變就在其中互相摩蕩了。

一爻而具四爻之通，如乾二獨動，則坤二伏矣（乾“利見大人”，坤“直方大”）。師二為動，則同人之二為伏矣。故設卦觀象，不可泥於一卦一爻。古人一家之學，雖未必能通貫全經，而一無障礙。如孟氏之旁通，京氏之飛變，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有獨到之處。但證之於經傳而合者，固皆有可取。而足與經義相發明，由博反約，慎擇精審，是在學者之神而明之，非一言之所能盡者矣。

一爻之中就具備四爻相通的關係。譬如《乾》卦九二單獨發動，《坤》卦六二便是它的伏（《乾》九二爻辭說「利見大人」，《坤》六二爻辭說「直方大」）。《師》卦九二為動，《同人》卦六二便是伏。所以設卦觀象，不可以死盯住一卦一爻。古人各家的學說雖未必能貫通全經而毫無窒礙，像孟喜的「旁通」、京房的「飛伏變化」、虞翻的「之正」、邵雍的加一倍法與四分之說，都各有獨到之處。凡是拿經傳驗證而相合的，本來都有可取；至於要能與經義互相發明，由博返約，謹慎選擇、精細審辨，那就要靠學者自己心領神會，不是一句話所能說盡的了。

胡氏煦《周易函書》，原文多至一百餘卷。後雖節錄為《約注》、《約存》、《別集》，尚有三十餘卷，亦《易》說之大觀矣。其全書綱要，以《繫傳》開而當名辨物一語為主。謂伏羲先天圖，以黑白二色分別陰陽，皆連貫若環，至文王始開而為八卦，開而為六十四卦，以為發千古未有之秘。

清代胡煦的《周易函書》原稿多達一百餘卷，後來雖經刪節為《約注》《約存》《別集》，還有三十多卷，也算是《易》說中的一大觀了。全書的綱領，以《繫辭傳》「開而當名辨物」這一句為主，意思是聖人把卦象開示出來，使名稱與事物相當而可以分辨。他說伏羲的先天圖用黑白兩色分別陰陽，都連貫得像個圓環，到文王才把它「開」而成為八卦、「開」而成為六十四卦，自以為揭發了千古未有的秘密。

其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。蓋八卦不但有其象，尚有其數。若以黑白二色分別陰陽之爻，將一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。然其於《易》理，致力頗深。融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。三書之可取者甚多。其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀於初學，特約其大意如左。

其實周敦頤的《太極圖》黑白陰陽交互，分作三層；胡煦所畫的先天圖、小圓圖、大圓圖，就是從周氏《太極圖》衍化出來的，他又把它拆開成八卦、六十四卦，說這是文王「開」出來的。這種牽強，不用聰明人也看得出來，就是在他自己書裡也往往不能自圓其說。因為八卦不但有它的象，還有它的數；如果只用黑白兩色去區分陰爻陽爻，那麼一、九、四、六這些數目，難道也用黑白兩色去代替嗎？其說的不足信，不待辯駁就很明白。不過他對《易》理用力很深，融合漢學與宋學，時有心得，瑕疵掩不住美質，三部書裡可取的地方很多。其中「八字命爻」的說法，尤其把別人略過的地方講得詳盡，語語精到，對初學的人大有幫助，因此特地把它的大意摘錄如下。

聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥別。顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。

聖人給爻命名所寄託的意義，一共有十二種寫法：一卦六位，陽爻居這六位便稱「初九」「九二」「九三」「九四」「九五」「上九」，陰爻居這六位便稱「初六」「六二」「六三」「六四」「六五」「上六」，陰陽各得六種，分別用「九」「六」來稱呼，合起來正是十二樣。不過命名雖只這十二式，一旦落到具體卦上，就要依卦的性質來論爻，又依爻的處境來論卦，於是六十四卦三百八十四爻，每一爻的含義都各各不同。歸根到底，這十二樣筆法所用的字，只有八個：「初」「上」「九」「六」「二」「三」「四」「五」。

何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止於三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在於此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其時。時與位合，而參差不齊之數出焉。聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。然時有三候，位有三等，故立卦亦止於三爻。

有人問：最下一爻為什麼叫「初」，最上一爻為什麼叫「上」？回答是：聖人創制卦體只用三爻，不用兩畫，也不用四畫，奧妙恰恰就在這裡。為什麼呢？因為天下萬物各自佔有一個位置，而位置又各自承載著一段時間；時與位相配合，才生出參差不齊、千差萬別的「數」。聖人設卦立象，所做的不過是考察某物正當什麼時、乘什麼位罷了。時可以概括為初、中、末三候，位可以概括為上、中、下三等，所以立卦也就只用三爻。

何云時有三候？曰：此概辭也。今但取一時，銖銖寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。譬自盤古開天以及堯舜，其中歷年原不可考。今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究歷史地質等學者亦概用此法)。又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。下至時日亦然。是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。

為什麼說時只有三候？這是一句概括的話。取一段時間來一分一寸地細算，即使累計到百千萬個刻度，也數不盡這一段時間裡的數目。譬如從盤古開天一直到堯舜，中間經歷多少年本來無從查考；如今用三候來歸約，說這是上古之初、這是上古之中、這是上古之末，人人都能領會（近代科學家研究歷史、地質等學問，也大抵用這種分期的辦法）。又如一年十二個月，也用三候歸約，分為年初、年中、年末，同樣人人可以會意；往下推到一日一時也是如此。可見時間流行的機括，跨度或遠或近、節奏或緩或急，都超不出這初、中、末三候。

何云位有三等？曰：此亦概辭也。今但取一物銖銖寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。譬若立五尺之竿於此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。又立千尺百尺之竿於此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。

為什麼說位只有三等？這也是概括的說法。取一件東西一分一寸地去數它的部位，累計到千百萬處，也數不盡這一物的位置。譬如在這裡立一根五尺高的竿子，用三等來歸約，上段算上、中段算中、下段算下，就把它說盡了；再立一根百尺千尺的竿子，同樣用三等歸約，上段算上、中段算中、下段算下，也就把它說盡了。可見凡有形體的器物，無論高的矮的、寬的窄的，都超不出這上、中、下三等。

況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至於毫釐絲忽之不可盡。其於位之大小長短，亦復如是。皆其細已甚者也。至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？

何況上古民風淳厚、事務簡單，用三候歸約時間，用三等歸約位置，得其大略，已足以彼此明白。後世知識日漸開明，人事日漸繁密，一年的節候先分為月，再分為日，再分為時、刻、分、秒，細分到毫、釐、絲、忽也分不完；至於位置的大小長短，同樣越分越細。這都是細得過了頭。可是一旦仍用三等三候去歸約，又何嘗有哪一樣跑得出聖人所劃定的範圍？

凡有位者必有時，於是乎有上之時，中之時，下之時。凡有時者必有位，於是乎有初之位，中之位，末之位。聖人慾以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。所以三爻之設，決不可以增減也。

凡是佔有位置的東西，必定處在某段時間裡，於是有上位之時、中位之時、下位之時；凡是處在時間裡的東西，必定佔有某個位置，於是有初時之位、中時之位、末時之位。聖人要用卦象把天下萬物統統包舉進去，就不得不依照物象本身所具備的時與位來給爻命名。正因如此，三爻的設置絕不能增加一爻，也絕不能減少一爻。

然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，於是乎立為重卦。以時而命內卦之初，明乎氣之肇端，於此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成質，於此定也。周公釋爻，每兼時位，職是故也。時陰而位陽，時虛而位實。時由乾出，位由坤始也。

可是只就三爻來命名，取「時」就丟了「位」，取「位」就丟了「時」，兩頭難以兼顧。聖人知道陰陽必定成對，而萬物生成必定先有氣、後有形，於是把單卦重疊為六爻的重卦：用「時」來命內卦最下一爻，稱為「初」，表明氣的端倪從這裡發動；用「位」來命外卦最上一爻，稱為「上」，表明形質到這裡才告確定。周公作爻辭往往時、位兼說，正是這個緣故。就屬性講，時屬陰而位屬陽，時是虛的而位是實的；就來源講，時由「乾」的健動而出，位由「坤」的靜定而始。

流行不息者時，乾道之動用也。故不可定之以位。鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。故不可定之以時。卦爻剛柔，悉出乾坤。無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。然時出於乾，而陰爻亦得言之；位出於坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。

流轉不停的是「時」，那是乾道的動用，所以不能拿固定的位置去限定它；安靜而有常度的是「位」，那是坤德的靜體，所以不能拿流動的時間去限定它。卦爻的剛柔全都出自乾坤，沒有哪一卦哪一爻不含剛柔，也就沒有哪一卦哪一爻不含動靜，於是沒有哪一卦哪一爻不同時具備時與位。不過時雖出於乾，陰爻也照樣可以論時；位雖出於坤，陽爻也照樣可以論位。這正是乾坤互相依待的大作用，兩邊都不可偏廢。

言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而賅，使人便於傳習，而深致其思。後世文字既繁，遂連篇累牘而不止，反不若古人之簡而能賅其要也。如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。剛柔者，乾坤也。交者，剛柔之互也。始者賅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃賅以一字，即以初字著其時之理於下，而以上字著其位之理於上，各從其所重而定之云爾。

有人問：時既分初、中、末，為什麼只說「初」而不說中、末；位既分上、中、下，為什麼只說「上」而不說下、中？回答是：《周易》是上古的典籍，文字剛剛興起，不能不簡約而又賅備，好讓人便於傳習，並且從中深長思索。後世文字繁多，動輒連篇累牘寫個不完，反倒不如古人簡約卻能括住要領。譬如《屯》卦緊接乾坤而列在《序卦》之首，《序卦傳》說它「剛柔始交」：剛柔就是乾坤，「交」就是剛柔的交互，而一個「始」字便把其後六十二卦的辭意統統賅括進去。聖人知道六爻各有各的時與位，又無法把它們併成一個時位，就用一個字來統括：在下用「初」字標出「時」的道理，在上用「上」字標出「位」的道理，各依所偏重的一面定名而已。

乾以始之，故舉其端而言初。坤以終之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。既有上，則其為中為下舉可意想也。又使知上與初對，則上字原可以賅末。初與上對，則初字原可以賅下。皆簡而能賅，引端而無待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能賅者，而象無不可以賅之。象固不可限量也。

乾主開始，所以舉出發端而稱「初」；坤主終結，所以窮究末流而稱「上」。這樣命名，還能讓人知道：卦既有「初」，那麼中爻、末爻都可以照此類推；既有「上」，那麼中爻、下爻也都可以由此想見。又能讓人知道：「上」與「初」相對，「上」字本來就把「末」的意思包在裡頭；「初」與「上」相對，「初」字本來就把「下」的意思包在裡頭。這都是簡約而能賅備，只提起一頭，不必把首尾說盡。《周易》的卦爻，凡文字所不能包舉的，卦象沒有不能包舉的——象本來就無從限量。

內卦為來，外卦為往。初則來之始，上則往之極也。用一初字，是欲人溯源於太極。用一上字，是欲人知極則必反也。有往則必有反，有來則必有初。如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。是要窮到地頭，知其來自何處耳。

六爻之中，下三爻為內卦，屬「來」；上三爻為外卦，屬「往」。初爻是「來」的起點，上爻是「往」的盡頭。用一個「初」字，是要人向上追溯到「太極」這個源頭；用一個「上」字，是要人明白事物到了極點必定回返。有往就必定有返，有來就必定有初。就像問一個人從哪裡來，他必定有最初起腳的地方，並不只是查他起腳的時刻而已，而是要一直追到底，弄清楚他究竟從何處來。

緣爻象從來之處，非可易察。故孔子曰“其初難知”。若其既有所往，自無往而不反之理。今以一字說到極處，而必反之理即在其中。由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。故孔子曰“其上易知”也。

由於爻象從何處來並不容易察覺，所以孔子在《繫辭下傳》說「其初難知」。至於既已有所往，就沒有一往而不返的道理；如今用一個「上」字把話說到了盡頭，「至極必返」的道理也就含在其中。因為「上」之上已無可再加，往到了極處，情形顯豁易見，所以孔子說「其上易知」。

今以上之一字例諸初，則初當曰下。以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資於此。但形質未成之先，止有氣耳。氣機初萌，實托始於乾元，毓靈於太極。

拿「上」字去比照最下一爻，它就該叫「下」；拿二、三、四、五的序數去比照它，它就該叫「一」。可是既不叫「下」，也不叫「一」，偏偏定名為「初」，這正是聖人寄寓義理最精微的地方。因為《周易》的卦爻本原於先天：在陰陽尚未分判之先，只是渾然一個「太極」；等到一畫開天，從無中生出有，乾元亨通發動，萬物的開端全都取資於此。但在形質尚未凝成之前，有的只是「氣」。氣機剛剛萌動，實際上是托始於乾元、受靈於太極。

方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。而“來”字之義，亦即寓於“初”字之中。《彖》以內卦稱“來”，即從“初”字出也。凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重於中末也。位既定於上，則下焉皆其所統。故不言下中，是上重於下中也。

正當這個時候，既沒有實在的形質可以指認來確定它的位置，不從「時」上去考察，又憑什麼分辨它？時雖分三候，而初爻正是氣機方才萌動、剛從太極天心流衍出來的一刻，所以特意用一個「初」字，點明卦爻所從出的源頭；而「來」的意思，也就寄寓在「初」字之中。《彖傳》把內卦稱作「來」，正是從這個「初」字生發出來的。凡物既有開端，此後哪裡會有窮盡？所以只說「初」而不說中、末，可見「初」比中、末更為吃重。位既然定在「上」，那麼下面各爻都歸它統轄，所以只說「上」而不說下、中，可見「上」比下、中更為吃重。

八卦本於太極，而太極無象可求。故以兩儀初成之爻，命之曰初。為其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆紀之以數。乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本窮源，由其能來之故。而追索於所以有初者，果何在耳？

八卦本原於太極，而太極沒有形象可以尋求，所以就把兩儀初成的那一爻定名為「初」——因為有形可見的東西，正是從這一爻開始的。二、三、四、五都用數目來記，唯獨初爻不能用數目起頭，因為它前面還有一個太極。《巽》卦從其伏卦《震》取象，取的是一陽尚未生出之始，《巽·九五》所以說「無初有終」，那正是「有」與「無」分界的起點，也就是這個「初」字的意思。就它所分得的位次說，本屬兩儀，不能向上侵佔太極的那個「一」；就它凝成形質說，實居有形之物的最先，也不能連著太極一併排序，以致向下侵佔中爻的「二」。所以用「初」來命這一爻，好讓人追本窮源，從它之所以能「來」，進一步追問：使它有這個「初」的根源究竟在哪裡。

以初爻之義例諸上，則上當曰末。以二三四五之序例諸上，則上當曰六。今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極於此止於此也。蓋立卦定於三爻，重卦止於六畫。伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。六爻之外，無以復加。聖人即寄無以復加之義，於最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。

拿初爻的取義去比照最上一爻，它就該叫「末」——「初」指時間的開端，與它相對的自然是時間的終結；拿二、三、四、五的序數去比照它，它就該叫「六」。如今既不叫「末」，也不叫「六」，偏偏定名為「上」，是說這一爻到此為極、到此為止。因為單卦定為三爻，重卦止於六畫；伏羲畫卦畫到六爻，已經成就六十四個卦象，足以賅備天下萬事萬物之理，六爻之外再無可添。聖人就把「無可再加」這層意思寄託在最後畫成的那一爻上，定名為「上」，意思是此外再沒有更高更上的地位了。

二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。即上之一位，亦非數之所能極也。然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之將至，則無形可執。今觀揲蓍求卦之時，分二掛一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必將有成，則是此爻已有其初矣。

二、三、四、五都用數目來記，唯獨「上」不用數，是因為數的推衍本來沒有窮盡的時候，就連「上」這一位也不是數所能窮極的。可是照「九二」「六二」這類叫法比著看，為什麼初爻卻稱「初九」「初六」，把九、六放在後面？這是因為乾元亨通發動，先有氣而後有形，而氣將到未到之際，並沒有形體可以把捉。試看揲蓍求卦的時候：把蓍草分為兩份、取一根掛起、四根四根地數過、把餘數歸入指間，這時已經明知這一爻的形體必將成就，也就是說這一爻已經有了它的「初」。

然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。譬若妊娠將娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。然分別男女，必待既生以後，審其形體而後能定。是時之可征者在先，而形之可觀者在後。故九六在初字之下也。

然而氣雖已到而形還沒有顯著，陰陽的體質就仍舊定不下來，所以不能用「位」去確定它，只能從「時」上去考察，於是稱它為「初」。必須等到三變完足，察看所得之數的多寡，分辨出陽有老少、陰有老少，這才有「九」「六」可稱。這就好比婦人臨產，胎兒剛一轉動，就已經知道他出生的開端了；至於分辨男女，卻要等生下來以後察看形體才能斷定。可見可以驗證的「時」在先，可以觀察的「形」在後，所以「九」「六」二字排在「初」字的下面。

二三四五別之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象於天地之化育。上爻覆之於上，天也。初爻承之於下，地也。其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。萬物成形之後，其類實繁。非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。上爻極盡而反，貞下又復起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。

有人問：二、三、四、五用數目來區別，不與「初」「上」同類，這是為什麼？回答是：聖人立卦的辦法，取象於天地化育萬物。上爻覆蓋在最上面，那是天；初爻承載在最下面，那是地；夾在中間的，就是天所資始、地所資生的造化，也就是所謂萬物。萬物成形之後種類極繁，不用數目來記，憑什麼分辨它們？又問：初、上二爻為什麼偏偏不用數目來記？回答是：初爻處在理與氣剛剛交接的開端，不是「數」所能起頭的；上爻走到盡頭就要回返，一段終了又從頭開始，所謂「貞下起元」，哪裡有終窮之數可言？所以也不用數目來記。

初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，確有定體。然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。故二三四五在九六之下也。

初、上兩爻的「九」「六」寫在爻名後面，作「初九」「上六」；二、三、四、五四爻的「九」「六」卻寫在前面，作「九二」「六五」。這是為什麼？回答是：一卦的初爻既已成形，陰陽兩種象確有定體，然後才審定陰陽推進到第幾分：推到第二分，就叫「九二」「六二」；推到第三分，就叫「九三」「六三」。這好比嬰孩既已出生，男女早可分辨，然後才能用數目排定長幼的次序。所以「二」「三」「四」「五」這些數字排在「九」「六」的後面。

卦至上爻，九六又復在下。何也？曰：上為窮極將返之時，其上更無可加。是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。陰陽至此，皆不能以自主。泰之復隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。故九六字在下也。

卦到了上爻，「九」「六」二字又回到後面，作「上九」「上六」，這是為什麼？回答是：上爻正當窮極將返之時，它上面再無可添，所以「上」這一位便是全卦的大終大止，由「位」來做主；陰陽到了這裡，都不能再自作主張。《泰》卦上六說「城復于隍」，《否》卦上九說「傾否」，《剝》卦上九說「剝廬」，講的都是到了極點必定返轉。所以「九」「六」二字排在「上」字後面。

既以初為來處，則來之義只可言於初。既以上為往時，則時之義只可言於上。乃內三爻均言來，外三爻均言往。何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，確然植立於此而不可易也。

既然把「初」定為來處，那麼「來」的意義就只該說在初爻上；既然把「上」定為往之所至的時候，那麼這個「時」的意義也只該說在上爻上。可是《彖傳》說「來」時把內三爻都算作來，說「往」時把外三爻都算作往，這是為什麼？回答是：聖人用三畫組成一卦，這三爻雖有陰有陽、有上有下，卻無不共同具備這一卦的性情；同時也不可死認為真有這麼三條畫橫陳在那裡，確鑿地豎立著不可移易。

只是聖人假此著數，以探討太極陰陽將形未形之氣機，不能無太少動靜之別，而因畫出奇偶以擬議陰陽相變之分數。其內外上下多寡，純雜有如是耳。氣機無截然可分之候，故三畫只宜作一卦看。氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。重卦雖分內外，不過體用兩端而已。今既同為內卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。

聖人不過是借蓍草之數作憑藉，用來探討太極陰陽將成形而未成形時的氣機；這氣機不能沒有太陽、少陽、太陰、少陰與動靜的分別，於是畫出奇畫、偶畫，藉以擬議陰陽相互轉變的分數。所謂內外、上下、多寡、純雜，也就是這麼回事罷了。氣機並沒有截然可分的界限，所以三畫只宜當作一整卦來看；氣機也不像形體那樣有形可擬，所以不必被連畫、斷畫這種形體所拘限。重卦雖分內外，也不過是「體」與「用」兩端而已。如今既同屬內卦，就都可以從「初」而言「來」；既同屬外卦，就都可以由「上」而言「往」。

初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知為窮極將反，則又宜在時上著意。即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。參伍錯綜，維精維妙維肖。神而明之，更非言語可盡矣。

初爻是從「時」上考察的，可是要追尋它的來處，又該到「位」上去推究；上爻是用「位」來確定的，可是要讓人知道它窮極將返，又該在「時」上留意。就這時、位兩個字，便有位中之時、時中之位的分別，交互參錯，極其精微，極其巧妙，極其貼切。至於能夠心領神會而運用自如，那就更不是言語所能說盡的了。

或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？

有人問：讀《周易》該用什麼方法？答：必須先讀經文本身。對方說：經文深奧繁衍，初學者一時讀不懂，必得先有一部講解明白的注本，然後經文才讀得下去。眼下通行的讀本大多是朱子的《周易本義》，可是《本義》的解釋既嫌簡略，又多半以「不解釋」當作解釋：常常只說「其象如此，其占如此」，至於為什麼如此，讀者仍舊無從知道。初學者讀它，不但茫無頭緒，而且照它的講法去解經文，也味同嚼蠟；就算極好學的人，一卷還沒讀完已經昏昏欲睡，那經又怎麼讀得成？

曰：不讀經而看注無益也。不熟讀經而看注，亦仍無益也。讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《繫傳》，然後讀上、下《經》，則於卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。以讀經文，自可領會。必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。更有未喻者，然後求之諸家之註釋，方能擇善而從，確獲其益也。

答：不讀經而只看注，沒有好處；經讀得不熟就去看注，同樣沒有好處。讀經的次第應當是：先讀排在最後的《說卦傳》，次讀《繫辭》上、下傳，然後再讀上經、下經。這樣對於卦位、爻位、取象的義例，以及彖辭、象辭、爻辭所顯示的材質德性，就已略有頭緒，拿來讀經文自然能夠領會。必須逐卦讀到極熟、認到極清，做到隨便舉出一爻，凡與它相類相似的各爻文句都能一一列舉；隨便舉出一卦，凡它的反卦、正卦、上下相易之卦與互體之卦，都能瞭然於心。到這一步仍有不明白的地方，再去查各家註釋，才談得上擇善而從，確實得到益處。

曰：諸家之註釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象占。尚辭者莫備於《程傳》，深有得於潔淨精微之旨。然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免於鑿空。是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。以性理說《易》而不離於象數，能會漢宋兩派之說而擷其精，乃近人《易》說之最善者也。)，庶可以補其闕失矣。

又問：各家註釋浩如煙海，應當先看哪一種最好？答：《繫辭傳》說《易》有四條門徑——辭、變、象、占。走「尚辭」這一路的，沒有比程頤《伊川易傳》更完備的，深得《易》教「潔靜精微」的宗旨；它的短處在於往往撇開象數只講義理，有時不免憑空立說。這就該拿紀慎齋的《易問》和《觀易外編》來參看（紀氏名大奎，江西臨川人，著有《雙桂堂叢書》。他以性理說《易》而不脫離象數，能融會漢學、宋學兩派之說並採其精華，是近人《易》說中最好的一家），如此才可以補《程傳》的缺失。

至於象數，宜從漢學。但兩漢《易》說之存於今者，幾無一完本。《李氏集解》雖蒐羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。則宜先閱瞿塘來知德氏《集註》，其於象也較詳，且處處為初學說法，反覆周詳，惟恐讀者不能瞭解。與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之別。

至於象數一路，應當依從漢學。可是兩漢的《易》說流傳到今天的，幾乎沒有一部完整本子。唐人李鼎祚《周易集解》雖然蒐羅宏富，卻東鱗西爪，初學者常苦於無法把它貫串起來。那就該先讀四川瞿塘來知德的《周易集註》：它講象比較詳盡，而且處處替初學者著想，反覆叮嚀，唯恐讀者看不明白。比起那些故作艱深、有意讓人無從索解的書，高下真有天壤之別。

惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，於古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。如用九用六之類，不勝枚舉。而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必標明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。

只是來知德僻居巫峽一帶，全憑個人之力鑽研，對古人的著述未能遍讀，所以書裡有些自以為是新見的說法，其實前人早就講過，像「用九」「用六」這一類，例子舉不勝舉；而他所講的「錯」「綜」之說，尤其為後人所攻擊。原來儒者相沿的積習是：凡講學的人，不歸漢學便歸宋學，總要豎起一面旗幟，依附在別人門戶之下，學說才立得住；這樣雖免不了一方的攻擊，卻必能得到另一方的擁護。來氏之學既非漢學又非宋學，於是兩邊一齊攻擊，幾乎被駁得體無完膚。

然來氏於象，亦僅得十之五六，而於數尤未能辨晰。蓋數雖原本於河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。來氏不辨於此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。

不過來氏對於象也只講通了十分之五六，對於數更談不上辨析清楚。數雖本原於《河圖》《洛書》，但《易》裡有體數，有用數，有五行數（也就是納音數），有納甲數，各不相同。來氏在這上頭分辨不清，所以一碰到講數的卦，開口便錯，這正是他的短處。

曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根於孔子《繫傳》之天一地二至天九地十。河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其徵驗，非空言所可掩也。朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡致。餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，於五行數尤有獨到之處。

又問：講數的《易》注該讀哪些書？答：《易》裡講數，都根源於孔子《繫辭傳》從「天一地二」到「天九地十」那一段——奇數一、三、五、七、九屬天，偶數二、四、六、八、十屬地。《河圖》《洛書》實為這些數的淵源，漢學家雖極力辯駁它們出於後人偽託，然而數理確實有應驗可征，不是空口議論所能掩蓋的。朱子的《易學啟蒙》推演得相當詳盡，宋人丁易東的《數衍》和近人江慎修的《河洛精蘊》，闡發得更為透徹。此外像宋末朱元昇的《三易備遺》，在五行數上尤有獨到之處。

至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。惟先天圓方二圖於陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是於六日七分之外又另闢蹊徑。然以之入用，仍取京圖。)，然於卦義發明實多。朱子《啟蒙》，採用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。

至於邵康節《皇極經世》的先天數，雖自成一家（邵子專用一、二、三、四、五、六、七、八來區分陰陽剛柔的太少，乾、兌、離、震只是一、二、三、四的代稱罷了。唯有先天圓圖、方圖對陰陽消長推衍得精詳，妙合自然，這是在「六日七分」之外另闢的一條蹊徑；但真要拿來運用，仍舊取京房的卦氣圖），它對卦義的發明實在很多。朱子《易學啟蒙》採用他的說法十之八九，本來就是講象數的人不可不讀的書。漢代揚雄的《太玄》推演數理甚精，足以與《易》道互相印證，學者若有餘暇，不妨涉獵一番，以擴廣義理的興味。至於司馬溫公的《潛虛》，就比《太玄》差得遠了。