周易杭氏学 · 第 14 卷

《坤·上六·文言》：“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。”注疏与各家讲解，均未能明悉。郑注“嫌”读如“群公谦”之谦，或作谦。谦，杂也。以嫌作杂字解。杂于无阳，语亦费解。《九家》作兼，谓阴阳合居，故曰“兼阳”，则“无”字又为赘文。王弼云“为其嫌于非阳而战”，《正义》谓“阴盛似阳为嫌，纯阴非阳，故称龙以明之”。说各不同，其未能畅发经旨则一也。

《坤》卦上六的《文言》说：「阴盛到与阳相似就必定交战，因为怕人疑它没有阳，所以称它作『龙』。」历来的注疏和各家讲解都没能说明白。郑玄注把「嫌」读作「群公谦」的「谦」，或写作「谦」，训「谦」为「杂」，也就是把「嫌」当「杂」字讲；可是「杂于无阳」这句话仍旧费解。《九家易》写作「兼」，说是阴阳合居，所以叫「兼阳」，那么「无」字又成了多余的字。王弼说「因为它嫌于不是阳而交战」，《周易正义》说「阴气盛而似阳叫作嫌，纯阴本来不是阳，所以称龙来点明它」。各家说法不一，而同样没能把经文的旨意畅快发挥出来，这一点却是相同的。

辛斋按：阳本无尽，坤之上六为纯阴之候，近乎有无阳之嫌。今可举例以明之：五月初五日，相传为端午节，又曰端阳节。九月初九日，曰重阳日。而十月曰小阳月。夫五月，于卦之消息为姤，一阴始生，端者始也，当曰“端阴”，何以称之曰“端阳”？九月，于卦为剥，硕果仅存，阳已将尽，乃何以称之曰“重阳”？十月于卦为坤，爻辰正值坤之上六，纯阴无阳，何以曰“小阳”？此正扶阳抑阴之意，为其嫌于无阳也，故称“端阳”“重阳”“小阳”焉。则坤上之“嫌于无阳”，其义可比例而得，不待烦言而解矣。

我按：阳气本来无穷无尽，《坤》卦上六是纯阴的时节，近于有「没有阳」的嫌疑。这里可以举例来说明：五月初五相传是端午节，又叫端阳节；九月初九叫重阳，又叫重九；而十月叫小阳春。五月在十二消息卦里是《姤》，一阴刚刚生出，「端」是开始的意思，本该叫「端阴」，为什么反倒叫「端阳」？九月在消息卦里是《剥》，只剩一个硕果，阳气将尽，为什么反倒叫「重阳」？十月在消息卦里是《坤》，六爻全阴，爻辰（以十二辰配六爻）正当《坤》的上六，纯阴而无阳，为什么反倒叫「小阳」？这正是扶助阳气、抑制阴气的用意：因为它有「没有阳」的嫌疑，所以偏要称「端阳」「重阳」「小阳」。那么《坤》卦上六所说的「嫌于无阳」，含义就可以照这个比例推知，不必多费言语就明白了。

《易》数，以阳统阴者也。《易》象，以阳变阴者也。《易》义，扶阳抑阴者也。故阳大阴小，阳贵阴贱。凡对待之字，几无不以此为例。顾何以立天之道，不曰“阳与阴”，而曰“阴与阳”？又曰“一阴一阳之为道”，又曰“分阴分阳”？辄以阴居先而阳居后，必曰阴阳，无言阳阴者，其义何居？

《易》的数是以阳统摄阴的，《易》的象是以阳变化阴的，《易》的义理是扶助阳而抑制阴的。所以阳大阴小、阳贵阴贱，凡是成对相待的字眼，几乎没有不照这个次序排的。可是为什么《说卦传》讲确立天之道时，不说「阳与阴」而说「阴与阳」？《系辞》又说「一阴一阳之谓道」，又说「分阴分阳」？总是把阴放在前、阳放在后，一定说「阴阳」，没有说「阳阴」的，这里头是什么道理？

曰：此即天地之在义，而《易》道之妙用也。天尊地卑，《易》之序也。乃乾天颠下首而周乎地之下，坤地有常而高举于天之上。于是地天泰，四时成。天德不为首，而地道代终。一阴一阳，往来升降。至三阴三阳水火既济六爻皆当位，乾坤定矣。反之为一阳一阴，至三阳三阴，乃火水未济。六爻皆不当位，离坎不续终，而为男之穷矣。

回答是：这正是天地之间的道理所在，也是《易》道的妙用。天尊地卑，本是《易》的常序；可是乾天却把头低垂下来，运行到地的下面，坤地反而高举在天的上面，于是成了地在上、天在下的《泰》卦，四时因此运行不已。所以《乾》说天德不居于首，《坤》说地道代天完成。一阴一阳往来升降，到三阴三阳而成水在火上的《既济》，六爻都各当其位，乾坤的位次也就定了。反过来若是一阳一阴，直到三阳三阴，就成了火在水上的《未济》，六爻都不当位，离与坎接续不到终点，这就是男子的穷途了。

《系传》曰：“阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”此章阐明《易》道阴阳之大义，为全《易》之关键。辨卦爻阴阳之德行，数理之体用，乃学者入手之纲领。故设为问答以明之。

《系辞传》说：「阳卦里阴爻多，阴卦里阳爻多。这是什么缘故呢？因为阳卦的画数是奇，阴卦的画数是偶。它们的德行怎样呢？阳卦是一个君、两个民，这是君子之道；阴卦是两个君、一个民，这是小人之道。」这一章阐明《易》道阴阳的大义，是全部《易》的关键；辨明卦爻阴阳的德行、数理的体与用，正是学《易》的人入手的纲领，所以特地设为问答来说明。

阳卦者，震、坎、艮，皆一阳而二阴。阴卦者，巽、离、兑，皆一阴而二阳。乾坤为各卦之原，且纯体不易，其阴阳易知，故不在此设问之列。历来注《易》家，于“一君二民”、“二君一民”之义，异说纷歧，莫可折衷。皆因泥于一二之数联属君民，故无论如何曲折迁就，终不可通。

所谓阳卦，指《震》《坎》《艮》，都是一个阳爻、两个阴爻；所谓阴卦，指《巽》《离》《兑》，都是一个阴爻、两个阳爻。《乾》《坤》是各卦的本原，而且是纯阳纯阴之体、不夹杂他爻，阴阳一望可知，所以不在这次设问之列。历来注《易》的人，对「一君二民」「二君一民」的意思众说纷纭，无法折衷；这都是因为死抠「一」「二」两个数目去配君与民，所以不论怎样曲折迁就，终究讲不通。

孙氏取郑康成氏《礼记·王制》注云：“一君二民，谓黄帝尧舜。地方千里，为方千里者百。中国之民居七千里，计七七四十九方千里。四裔之民，居五十一方千里。是中国四裔，二民共事一君。二君一民，谓三代之末，以地方五千里。一君有五千里之五，五五二十五，更足以一君。二十五始满千里之方五十，乃当尧舜一民之地。故曰二君一民。”

孙氏引郑玄《礼记·王制》注说：「所谓一君二民，指黄帝和尧舜的时代：疆土纵横各一万里，合成方千里的区块共一百个；中原的百姓住在七千里之内，计七七四十九个方千里，四方边远之民住在五十一个方千里之内。这就是中原与四裔两拨百姓共同事奉一位君主。所谓二君一民，指三代末年：疆土纵横五千里，一位君主辖有五个方千里，五五二十五，还够再安置一位君主；两个二十五才凑满五十个方千里，正相当于尧舜时一民所居之地，所以叫二君一民。」

可谓极迂回曲折之致，而不敢谓其确合经义。至《朱子语类》，谓“二君一民，试问一个民而有两个君，看是甚么样”。则尤为滑稽矣。宋人讲解大意与朱子略同。其实孔子语意，甚为明白。“一君二民”。谓君得其一民得其二也。“二君一民”，谓君得其二民得其一也。“一”“二”两字，不过表示多寡之意。故下文曰“君子之道”“小人之道”，经义显豁呈露，无待曲解。何以时历三千年，经无数之经师大儒而迄未讲明？是可怪也。

这可以说迂回曲折到了极点，却不敢说它真合经文的本意。至于《朱子语类》说「二君一民，试问一个百姓有两个君主，看看成个什么样子」，那就更加滑稽了。宋代人的讲解大意与朱熹差不多，同样在君与民的数目上纠缠。其实孔子的语意十分明白：「一君二民」是说君占其一、民占其二；「二君一民」是说君占其二、民占其一。「一」和「二」这两个字，不过用来表示多与少罢了。所以下文才说「君子之道」「小人之道」，经文的意思明明白白摆在那里，用不着曲解。为什么经历三千年，经过无数经师大儒，竟一直没有把它讲清楚呢？这实在是一件可怪的事。

见伏动变，谓之四通。“见”者，即本卦所独动之一爻也（如地雷复，则复之初九即为见）。见之下，即为“伏”（如复内为震，震下即伏巽）。见显向伏隐，所谓由其可见，推其所不可见，故有见即有伏。见者动，动必有所之。之者往也，动之始也。有所之而之其所，则见者伏而伏者见，所以为变也。

「见」「伏」「动」「变」四项，合称「四通」。所谓「见」，就是本卦中单独发动的那一爻（例如地雷《复》卦，《复》的初九就是见）。见的下面就是「伏」（例如《复》卦内卦是《震》，《震》的下面就伏着《巽》）。见是显露的，伏是隐藏的，也就是由那可见的去推知不可见的，所以有见就必有伏。见的那一爻要动，动就一定有所往；「之」就是往，是动的开端。有所往而往到它该到的地方，那么原来见的转为伏、原来伏的转为见，这就叫作变。

于八卦之象，兑见巽伏，震起艮止，而八卦之循环变化，悉在其中。故即以此而推之于爻，则亦不外此四者。而爻之性情才用，亦胥可见矣。见知现在，伏知将来。覆以穷其相反之情，变动中爻以尽其曲折之妙。故动而之于伏曰“动”，通变而存其位曰“变”。通一爻而有四卦之通，是以能该隐显，极常变，以周知天下之务。

就八卦的取象来说，《兑》主显现、《巽》主潜伏，《震》主起动、《艮》主静止，八卦的循环变化都包含在里面。所以拿这个道理推到爻上，也不出「见伏动变」这四项，而每一爻的性情才用也就都能看出来。见可以知道现在，伏可以知道将来；把卦翻转过来以穷究相反的情形，变动中间几爻以穷尽其中曲折的妙处。所以动而往到伏位叫作「动」，变通而仍保存原位叫作「变」。贯通一爻就有四个卦相通，因此能够兼摄隐与显、穷尽常与变，遍知天下的事务。

见伏动变，循环迭更。如坤初为见，则乾初为伏，而姤复包其中。如复初为见，则姤初为伏，而乾坤又包其中。至其性情之同，则伏与动变，均与可见之爻互相发明。阴阳动静，流行不息，无往而不还隐而不见之理。故伏卦者，即见卦之所托以变动者也。动在内卦，则阴下而阳上。动在外卦，则阴上而阳下。是阴阳所生之阴阳，所以有少阴少阳之别。变在内外卦者反是。见伏为交，则动变为之摩荡矣。

见、伏、动、变四者循环更替。譬如《坤》卦初爻是见，那么《乾》卦初爻就是伏，而《姤》《复》两卦包含在其中；又如《复》卦初爻是见，那么《姤》卦初爻就是伏，而《乾》《坤》两卦又包含在其中。至于它们性情相同的地方，则伏卦与动、变，都能同那可见的一爻互相发明。阴阳动静流行不息，没有去了而不返、隐了而永不再现的道理。所以伏卦，就是见卦借以变动的凭托。动发生在内卦，就阴在下而阳在上；动发生在外卦，就阴在上而阳在下——这是阴阳所生出的阴阳，因此有少阴、少阳的分别。变发生在内外卦时，情形正相反。见与伏相交，动与变就在其中互相摩荡了。

一爻而具四爻之通，如乾二独动，则坤二伏矣（乾“利见大人”，坤“直方大”）。师二为动，则同人之二为伏矣。故设卦观象，不可泥于一卦一爻。古人一家之学，虽未必能通贯全经，而一无障碍。如孟氏之旁通，京氏之飞变，虞氏之之正，邵氏之加倍四分，均各有独到之处。但证之于经传而合者，固皆有可取。而足与经义相发明，由博反约，慎择精审，是在学者之神而明之，非一言之所能尽者矣。

一爻之中就具备四爻相通的关系。譬如《乾》卦九二单独发动，《坤》卦六二便是它的伏（《乾》九二爻辞说「利见大人」，《坤》六二爻辞说「直方大」）。《师》卦九二为动，《同人》卦六二便是伏。所以设卦观象，不可以死盯住一卦一爻。古人各家的学说虽未必能贯通全经而毫无窒碍，像孟喜的「旁通」、京房的「飞伏变化」、虞翻的「之正」、邵雍的加一倍法与四分之说，都各有独到之处。凡是拿经传验证而相合的，本来都有可取；至于要能与经义互相发明，由博返约，谨慎选择、精细审辨，那就要靠学者自己心领神会，不是一句话所能说尽的了。

胡氏煦《周易函书》，原文多至一百余卷。后虽节录为《约注》、《约存》、《别集》，尚有三十余卷，亦《易》说之大观矣。其全书纲要，以《系传》开而当名辨物一语为主。谓伏羲先天图，以黑白二色分别阴阳，皆连贯若环，至文王始开而为八卦，开而为六十四卦，以为发千古未有之秘。

清代胡煦的《周易函书》原稿多达一百余卷，后来虽经删节为《约注》《约存》《别集》，还有三十多卷，也算是《易》说中的一大观了。全书的纲领，以《系辞传》「开而当名辨物」这一句为主，意思是圣人把卦象开示出来，使名称与事物相当而可以分辨。他说伏羲的先天图用黑白两色分别阴阳，都连贯得像个圆环，到文王才把它「开」而成为八卦、「开」而成为六十四卦，自以为揭发了千古未有的秘密。

其实周子太极图，阴阳相互，分为三层。胡氏所绘之先天、小圆、大圆图，即由周子太极图衍而成之。又拆之为八卦六十四卦，谓为文王所开，其牵强固不待智者而知，即其本书中亦往往不能自圆其说。盖八卦不但有其象，尚有其数。若以黑白二色分别阴阳之爻，将一九四六之数，亦以黑白二色代之乎？其诬不待辨而明矣。然其于《易》理，致力颇深。融合汉宋，时有心得，瑕不掩瑜。三书之可取者甚多。其八字命爻之说，尤为详人所略，语极精到，大有畀于初学，特约其大意如左。

其实周敦颐的《太极图》黑白阴阳交互，分作三层；胡煦所画的先天图、小圆图、大圆图，就是从周氏《太极图》衍化出来的，他又把它拆开成八卦、六十四卦，说这是文王「开」出来的。这种牵强，不用聪明人也看得出来，就是在他自己书里也往往不能自圆其说。因为八卦不但有它的象，还有它的数；如果只用黑白两色去区分阴爻阳爻，那么一、九、四、六这些数目，难道也用黑白两色去代替吗？其说的不足信，不待辩驳就很明白。不过他对《易》理用力很深，融合汉学与宋学，时有心得，瑕疵掩不住美质，三部书里可取的地方很多。其中「八字命爻」的说法，尤其把别人略过的地方讲得详尽，语语精到，对初学的人大有帮助，因此特地把它的大意摘录如下。

圣人命爻之义，有十二样笔法：阴阳各六，九六分称是也。然其因卦论爻，因爻论卦，而三百八十四爻之义，已各各迥别。顾此十二样笔法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。

圣人给爻命名所寄托的意义，一共有十二种写法：一卦六位，阳爻居这六位便称「初九」「九二」「九三」「九四」「九五」「上九」，阴爻居这六位便称「初六」「六二」「六三」「六四」「六五」「上六」，阴阳各得六种，分别用「九」「六」来称呼，合起来正是十二样。不过命名虽只这十二式，一旦落到具体卦上，就要依卦的性质来论爻，又依爻的处境来论卦，于是六十四卦三百八十四爻，每一爻的含义都各各不同。归根到底，这十二样笔法所用的字，只有八个：「初」「上」「九」「六」「二」「三」「四」「五」。

何以初命为初，上命为上也？曰：圣人立卦，止于三爻，不以两画，不以四画，其妙正在于此。何也？以天下之物，各有其位。位之所乘，各有其时。时与位合，而参差不齐之数出焉。圣人设卦立象，凡以考时之所值，位之所乘而已。然时有三候，位有三等，故立卦亦止于三爻。

有人问：最下一爻为什么叫「初」，最上一爻为什么叫「上」？回答是：圣人创制卦体只用三爻，不用两画，也不用四画，奥妙恰恰就在这里。为什么呢？因为天下万物各自占有一个位置，而位置又各自承载着一段时间；时与位相配合，才生出参差不齐、千差万别的「数」。圣人设卦立象，所做的不过是考察某物正当什么时、乘什么位罢了。时可以概括为初、中、末三候，位可以概括为上、中、下三等，所以立卦也就只用三爻。

何云时有三候？曰：此概辞也。今但取一时，铢铢寸寸而较之，虽累百千万，不足尽此一时之数矣。譬自盘古开天以及尧舜，其中历年原不可考。今以三候约之，曰此古之初，此古之中，此古之末，则无不可以意会者(近世科学家研究历史地质等学者亦概用此法)。又一岁十二月，今亦以三候约之，为岁之初，岁之中，岁之末，亦无不可心意会者。下至时日亦然。是流行之机，或远或近，或舒或促，皆无有踰此三候者也。

为什么说时只有三候？这是一句概括的话。取一段时间来一分一寸地细算，即使累计到百千万个刻度，也数不尽这一段时间里的数目。譬如从盘古开天一直到尧舜，中间经历多少年本来无从查考；如今用三候来归约，说这是上古之初、这是上古之中、这是上古之末，人人都能领会（近代科学家研究历史、地质等学问，也大抵用这种分期的办法）。又如一年十二个月，也用三候归约，分为年初、年中、年末，同样人人可以会意；往下推到一日一时也是如此。可见时间流行的机括，跨度或远或近、节奏或缓或急，都超不出这初、中、末三候。

何云位有三等？曰：此亦概辞也。今但取一物铢铢寸寸而数之，累千百万，不足尽此一物之位矣。譬若立五尺之竿于此，以三等约之，上者上，中者中，下者下，尽之矣。又立千尺百尺之竿于此，亦以三等约之，上者上，中者中，下者下，尽之矣。是形器之属，或高或卑或广或狭，均无有踰此三等者也。

为什么说位只有三等？这也是概括的说法。取一件东西一分一寸地去数它的部位，累计到千百万处，也数不尽这一物的位置。譬如在这里立一根五尺高的竿子，用三等来归约，上段算上、中段算中、下段算下，就把它说尽了；再立一根百尺千尺的竿子，同样用三等归约，上段算上、中段算中、下段算下，也就把它说尽了。可见凡有形体的器物，无论高的矮的、宽的窄的，都超不出这上、中、下三等。

况上古民淳事简，以三候约时，以三等约位，得其大概，已可共喻。后世知识日开，人事日繁，一岁之候，分而为月，又分而为日，又分而为时刻分秒，细分之至于毫厘丝忽之不可尽。其于位之大小长短，亦复如是。皆其细已甚者也。至约以三等三候，曾有出圣人之范围者乎？

何况上古民风淳厚、事务简单，用三候归约时间，用三等归约位置，得其大略，已足以彼此明白。后世知识日渐开明，人事日渐繁密，一年的节候先分为月，再分为日，再分为时、刻、分、秒，细分到毫、厘、丝、忽也分不完；至于位置的大小长短，同样越分越细。这都是细得过了头。可是一旦仍用三等三候去归约，又何尝有哪一样跑得出圣人所划定的范围？

凡有位者必有时，于是乎有上之时，中之时，下之时。凡有时者必有位，于是乎有初之位，中之位，末之位。圣人欲以卦象尽天下之物，则不得不体物象所自具之时位而命之爻。所以三爻之设，决不可以增减也。

凡是占有位置的东西，必定处在某段时间里，于是有上位之时、中位之时、下位之时；凡是处在时间里的东西，必定占有某个位置，于是有初时之位、中时之位、末时之位。圣人要用卦象把天下万物统统包举进去，就不得不依照物象本身所具备的时与位来给爻命名。正因如此，三爻的设置绝不能增加一爻，也绝不能减少一爻。

然就三爻而立之名，则取时必遗位，取位必遗时。圣人知阴阳必偶，而物生必先气而后形，于是乎立为重卦。以时而命内卦之初，明乎气之肇端，于此始也。以位而命外卦之上，明乎形之成质，于此定也。周公释爻，每兼时位，职是故也。时阴而位阳，时虚而位实。时由乾出，位由坤始也。

可是只就三爻来命名，取「时」就丢了「位」，取「位」就丢了「时」，两头难以兼顾。圣人知道阴阳必定成对，而万物生成必定先有气、后有形，于是把单卦重叠为六爻的重卦：用「时」来命内卦最下一爻，称为「初」，表明气的端倪从这里发动；用「位」来命外卦最上一爻，称为「上」，表明形质到这里才告确定。周公作爻辞往往时、位兼说，正是这个缘故。就属性讲，时属阴而位属阳，时是虚的而位是实的；就来源讲，时由「乾」的健动而出，位由「坤」的静定而始。

流行不息者时，乾道之动用也。故不可定之以位。镇静而有常者位，坤德之静体也。故不可定之以时。卦爻刚柔，悉出乾坤。无一卦一爻无刚柔，则无一卦一爻无动静，则无一卦一爻不具此时位者矣。然时出于乾，而阴爻亦得言之；位出于坤，而阳爻亦得言之者，此又乾坤相须之大用，不可偏废者也。

流转不停的是「时」，那是乾道的动用，所以不能拿固定的位置去限定它；安静而有常度的是「位」，那是坤德的静体，所以不能拿流动的时间去限定它。卦爻的刚柔全都出自乾坤，没有哪一卦哪一爻不含刚柔，也就没有哪一卦哪一爻不含动静，于是没有哪一卦哪一爻不同时具备时与位。不过时虽出于乾，阴爻也照样可以论时；位虽出于坤，阳爻也照样可以论位。这正是乾坤互相依待的大作用，两边都不可偏废。

言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》为上古之书，文字初起，不能不简而赅，使人便于传习，而深致其思。后世文字既繁，遂连篇累牍而不止，反不若古人之简而能赅其要也。如屯卦继乾坤而居《序卦》之首，曰刚柔始交。刚柔者，乾坤也。交者，刚柔之互也。始者赅六十二卦之辞，圣人知六爻各一其时位，而又不能合一时位，乃赅以一字，即以初字著其时之理于下，而以上字著其位之理于上，各从其所重而定之云尔。

有人问：时既分初、中、末，为什么只说「初」而不说中、末；位既分上、中、下，为什么只说「上」而不说下、中？回答是：《周易》是上古的典籍，文字刚刚兴起，不能不简约而又赅备，好让人便于传习，并且从中深长思索。后世文字繁多，动辄连篇累牍写个不完，反倒不如古人简约却能括住要领。譬如《屯》卦紧接乾坤而列在《序卦》之首，《序卦传》说它「刚柔始交」：刚柔就是乾坤，「交」就是刚柔的交互，而一个「始」字便把其后六十二卦的辞意统统赅括进去。圣人知道六爻各有各的时与位，又无法把它们并成一个时位，就用一个字来统括：在下用「初」字标出「时」的道理，在上用「上」字标出「位」的道理，各依所偏重的一面定名而已。

乾以始之，故举其端而言初。坤以终之，故竟其委而言上。又使知卦既有初，则其为中为末举可类推。既有上，则其为中为下举可意想也。又使知上与初对，则上字原可以赅末。初与上对，则初字原可以赅下。皆简而能赅，引端而无待竟委者也。《周易》卦爻，文字所不能赅者，而象无不可以赅之。象固不可限量也。

乾主开始，所以举出发端而称「初」；坤主终结，所以穷究末流而称「上」。这样命名，还能让人知道：卦既有「初」，那么中爻、末爻都可以照此类推；既有「上」，那么中爻、下爻也都可以由此想见。又能让人知道：「上」与「初」相对，「上」字本来就把「末」的意思包在里头；「初」与「上」相对，「初」字本来就把「下」的意思包在里头。这都是简约而能赅备，只提起一头，不必把首尾说尽。《周易》的卦爻，凡文字所不能包举的，卦象没有不能包举的——象本来就无从限量。

内卦为来，外卦为往。初则来之始，上则往之极也。用一初字，是欲人溯源于太极。用一上字，是欲人知极则必反也。有往则必有反，有来则必有初。如人从何处来，则必有最初发足之地，非仅向发足时考之也。是要穷到地头，知其来自何处耳。

六爻之中，下三爻为内卦，属「来」；上三爻为外卦，属「往」。初爻是「来」的起点，上爻是「往」的尽头。用一个「初」字，是要人向上追溯到「太极」这个源头；用一个「上」字，是要人明白事物到了极点必定回返。有往就必定有返，有来就必定有初。就像问一个人从哪里来，他必定有最初起脚的地方，并不只是查他起脚的时刻而已，而是要一直追到底，弄清楚他究竟从何处来。

缘爻象从来之处，非可易察。故孔子曰“其初难知”。若其既有所往，自无往而不反之理。今以一字说到极处，而必反之理即在其中。由其上之已无可加，则往到极处，已显而易明。故孔子曰“其上易知”也。

由于爻象从何处来并不容易察觉，所以孔子在《系辞下传》说「其初难知」。至于既已有所往，就没有一往而不返的道理；如今用一个「上」字把话说到了尽头，「至极必返」的道理也就含在其中。因为「上」之上已无可再加，往到了极处，情形显豁易见，所以孔子说「其上易知」。

今以上之一字例诸初，则初当曰下。以二三四五之序次例诸初，则初当曰一。乃不曰下不曰一而特命为初，此正圣人寓义之最精处。因《易》之卦爻，原本先天，在阴阳未判之先，浑然一太极耳。逮一画开天，自无出有，乾元一亨，万物之始，悉资于此。但形质未成之先，止有气耳。气机初萌，实托始于乾元，毓灵于太极。

拿「上」字去比照最下一爻，它就该叫「下」；拿二、三、四、五的序数去比照它，它就该叫「一」。可是既不叫「下」，也不叫「一」，偏偏定名为「初」，这正是圣人寄寓义理最精微的地方。因为《周易》的卦爻本原于先天：在阴阳尚未分判之先，只是浑然一个「太极」；等到一画开天，从无中生出有，乾元亨通发动，万物的开端全都取资于此。但在形质尚未凝成之前，有的只是「气」。气机刚刚萌动，实际上是托始于乾元、受灵于太极。

方斯时也，既无实质可指以定其位，非考之以时，曷由辨乎？顾时有三候而初则气机之方萌，方从太极天心流衍而出，故特用一“初”字，以发明卦爻所从出源头。而“来”字之义，亦即寓于“初”字之中。《彖》以内卦称“来”，即从“初”字出也。凡物既有初，则此后岂有穷尽？故不言中末，是初之重于中末也。位既定于上，则下焉皆其所统。故不言下中，是上重于下中也。

正当这个时候，既没有实在的形质可以指认来确定它的位置，不从「时」上去考察，又凭什么分辨它？时虽分三候，而初爻正是气机方才萌动、刚从太极天心流衍出来的一刻，所以特意用一个「初」字，点明卦爻所从出的源头；而「来」的意思，也就寄寓在「初」字之中。《彖传》把内卦称作「来」，正是从这个「初」字生发出来的。凡物既有开端，此后哪里会有穷尽？所以只说「初」而不说中、末，可见「初」比中、末更为吃重。位既然定在「上」，那么下面各爻都归它统辖，所以只说「上」而不说下、中，可见「上」比下、中更为吃重。

八卦本于太极，而太极无象可求。故以两仪初成之爻，命之曰初。为其有形可睹，自此一爻而始。故二三四五皆纪之以数。乃初之一爻，非数所能始，以有太极在其前也。巽以伏卦而取震象一阳未生之始，亦曰无初，是正有无分界之始，亦即此初字之义也。缘其分位，本属两仪，又不得上侵太极之一。论其成质，实居有形之最先，又不得连太极而序之。以下侵中爻之二，故以初命爻。使人探本穷源，由其能来之故。而追索于所以有初者，果何在耳？

八卦本原于太极，而太极没有形象可以寻求，所以就把两仪初成的那一爻定名为「初」——因为有形可见的东西，正是从这一爻开始的。二、三、四、五都用数目来记，唯独初爻不能用数目起头，因为它前面还有一个太极。《巽》卦从其伏卦《震》取象，取的是一阳尚未生出之始，《巽·九五》所以说「无初有终」，那正是「有」与「无」分界的起点，也就是这个「初」字的意思。就它所分得的位次说，本属两仪，不能向上侵占太极的那个「一」；就它凝成形质说，实居有形之物的最先，也不能连着太极一并排序，以致向下侵占中爻的「二」。所以用「初」来命这一爻，好让人追本穷源，从它之所以能「来」，进一步追问：使它有这个「初」的根源究竟在哪里。

以初爻之义例诸上，则上当曰末。以二三四五之序例诸上，则上当曰六。今不曰末不曰六而特命为上者，言乎其爻极于此止于此也。盖立卦定于三爻，重卦止于六画。伏羲画卦至六爻，已成六十四象，足以备天下万事万物之理。六爻之外，无以复加。圣人即寄无以复加之义，于最后所成之一爻，而命之为上，言此外已无可上也。

拿初爻的取义去比照最上一爻，它就该叫「末」——「初」指时间的开端，与它相对的自然是时间的终结；拿二、三、四、五的序数去比照它，它就该叫「六」。如今既不叫「末」，也不叫「六」，偏偏定名为「上」，是说这一爻到此为极、到此为止。因为单卦定为三爻，重卦止于六画；伏羲画卦画到六爻，已经成就六十四个卦象，足以赅备天下万事万物之理，六爻之外再无可添。圣人就把「无可再加」这层意思寄托在最后画成的那一爻上，定名为「上」，意思是此外再没有更高更上的地位了。

二三四五纪之以数，而上独非数者，以数之所衍，原无终穷之时。即上之一位，亦非数之所能极也。然以九二六二之类比之，而初之九六，何独在下？盖因乾元之亨，先气后形；而气之将至，则无形可执。今观揲蓍求卦之时，分二挂一，揲四归奇，明知此爻之形体，必将有成，则是此爻已有其初矣。

二、三、四、五都用数目来记，唯独「上」不用数，是因为数的推衍本来没有穷尽的时候，就连「上」这一位也不是数所能穷极的。可是照「九二」「六二」这类叫法比着看，为什么初爻却称「初九」「初六」，把九、六放在后面？这是因为乾元亨通发动，先有气而后有形，而气将到未到之际，并没有形体可以把捉。试看揲蓍求卦的时候：把蓍草分为两份、取一根挂起、四根四根地数过、把余数归入指间，这时已经明知这一爻的形体必将成就，也就是说这一爻已经有了它的「初」。

然气至而形未著，则阴阳之体犹未可定，故不能定之以位，而但可考之以时，而称之为初。必待三变既足，察其数之多少，有阴阳老少之可辨，乃始有九六之可称矣。譬若妊娠将娩，当胞胎乍转，业已知其生之初矣。然分别男女，必待既生以后，审其形体而后能定。是时之可征者在先，而形之可观者在后。故九六在初字之下也。

然而气虽已到而形还没有显著，阴阳的体质就仍旧定不下来，所以不能用「位」去确定它，只能从「时」上去考察，于是称它为「初」。必须等到三变完足，察看所得之数的多寡，分辨出阳有老少、阴有老少，这才有「九」「六」可称。这就好比妇人临产，胎儿刚一转动，就已经知道他出生的开端了；至于分辨男女，却要等生下来以后察看形体才能断定。可见可以验证的「时」在先，可以观察的「形」在后，所以「九」「六」二字排在「初」字的下面。

二三四五别之以数，不与初上同类，何也？曰：圣人立卦之法，取象于天地之化育。上爻覆之于上，天也。初爻承之于下，地也。其中所有，则资始资生之化，所称为万物者也。万物成形之后，其类实繁。非纪以数，曷由辨之？曰初上何独不记之以数也？曰：初在理气相接之始，非数之所能始也。上爻极尽而反，贞下又复起元，岂有终穷之数？故亦不以数纪也。

有人问：二、三、四、五用数目来区别，不与「初」「上」同类，这是为什么？回答是：圣人立卦的办法，取象于天地化育万物。上爻覆盖在最上面，那是天；初爻承载在最下面，那是地；夹在中间的，就是天所资始、地所资生的造化，也就是所谓万物。万物成形之后种类极繁，不用数目来记，凭什么分辨它们？又问：初、上二爻为什么偏偏不用数目来记？回答是：初爻处在理与气刚刚交接的开端，不是「数」所能起头的；上爻走到尽头就要回返，一段终了又从头开始，所谓「贞下起元」，哪里有终穷之数可言？所以也不用数目来记。

初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。何也？曰：卦之初爻既成，阴阳两象，确有定体。然后审定阴阳所至之分数，如阴阳到二分，便以为九六之二；到三分，便以为九六之三。若婴孩既生，业已男女可辨，然后可以数纪其长幼之次序。故二三四五在九六之下也。

初、上两爻的「九」「六」写在爻名后面，作「初九」「上六」；二、三、四、五四爻的「九」「六」却写在前面，作「九二」「六五」。这是为什么？回答是：一卦的初爻既已成形，阴阳两种象确有定体，然后才审定阴阳推进到第几分：推到第二分，就叫「九二」「六二」；推到第三分，就叫「九三」「六三」。这好比婴孩既已出生，男女早可分辨，然后才能用数目排定长幼的次序。所以「二」「三」「四」「五」这些数字排在「九」「六」的后面。

卦至上爻，九六又复在下。何也？曰：上为穷极将返之时，其上更无可加。是上之一位，即此卦之大终大止，其位得而主之。阴阳至此，皆不能以自主。泰之复隍，否之倾否，剥之剥庐，皆谓其极则必反。故九六字在下也。

卦到了上爻，「九」「六」二字又回到后面，作「上九」「上六」，这是为什么？回答是：上爻正当穷极将返之时，它上面再无可添，所以「上」这一位便是全卦的大终大止，由「位」来做主；阴阳到了这里，都不能再自作主张。《泰》卦上六说「城复于隍」，《否》卦上九说「倾否」，《剥》卦上九说「剥庐」，讲的都是到了极点必定返转。所以「九」「六」二字排在「上」字后面。

既以初为来处，则来之义只可言于初。既以上为往时，则时之义只可言于上。乃内三爻均言来，外三爻均言往。何也？曰圣人以三画成卦，则此三爻虽阴阳上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可执定实有此等三画之象，确然植立于此而不可易也。

既然把「初」定为来处，那么「来」的意义就只该说在初爻上；既然把「上」定为往之所至的时候，那么这个「时」的意义也只该说在上爻上。可是《彖传》说「来」时把内三爻都算作来，说「往」时把外三爻都算作往，这是为什么？回答是：圣人用三画组成一卦，这三爻虽有阴有阳、有上有下，却无不共同具备这一卦的性情；同时也不可死认为真有这么三条画横陈在那里，确凿地竖立着不可移易。

只是圣人假此著数，以探讨太极阴阳将形未形之气机，不能无太少动静之别，而因画出奇偶以拟议阴阳相变之分数。其内外上下多寡，纯杂有如是耳。气机无截然可分之候，故三画只宜作一卦看。气机亦非形体之可似，故亦不必以连断之形体拘也。重卦虽分内外，不过体用两端而已。今既同为内卦，则皆可自初而言来；同为外卦，则皆可因上而言往矣。

圣人不过是借蓍草之数作凭借，用来探讨太极阴阳将成形而未成形时的气机；这气机不能没有太阳、少阳、太阴、少阴与动静的分别，于是画出奇画、偶画，借以拟议阴阳相互转变的分数。所谓内外、上下、多寡、纯杂，也就是这么回事罢了。气机并没有截然可分的界限，所以三画只宜当作一整卦来看；气机也不像形体那样有形可拟，所以不必被连画、断画这种形体所拘限。重卦虽分内外，也不过是「体」与「用」两端而已。如今既同属内卦，就都可以从「初」而言「来」；既同属外卦，就都可以由「上」而言「往」。

初爻考之以时，然欲追寻来处，则又宜在位上考究。上爻定之以位，然欲人知为穷极将反，则又宜在时上着意。即此时位两字，所谓有位中之时，有时中之位。参伍错综，维精维妙维肖。神而明之，更非言语可尽矣。

初爻是从「时」上考察的，可是要追寻它的来处，又该到「位」上去推究；上爻是用「位」来确定的，可是要让人知道它穷极将返，又该在「时」上留意。就这时、位两个字，便有位中之时、时中之位的分别，交互参错，极其精微，极其巧妙，极其贴切。至于能够心领神会而运用自如，那就更不是言语所能说尽的了。

或问：读《易》之方法如何？曰：必先读经。或曰：经文奥衍，初学者不能骤解，必先得明白解释之注本，而后经始可读。现所通行之读本，大都为朱子《本义乡。而《本义》之解释既略，且多以不解解之。往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。初学读之，不但茫无头绪，且如其解以解经文，亦味同嚼蜡。虽极好学者，读不终卷，已昏倦欲睡，则经又乌能读乎？

有人问：读《周易》该用什么方法？答：必须先读经文本身。对方说：经文深奥繁衍，初学者一时读不懂，必得先有一部讲解明白的注本，然后经文才读得下去。眼下通行的读本大多是朱子的《周易本义》，可是《本义》的解释既嫌简略，又多半以「不解释」当作解释：常常只说「其象如此，其占如此」，至于为什么如此，读者仍旧无从知道。初学者读它，不但茫无头绪，而且照它的讲法去解经文，也味同嚼蜡；就算极好学的人，一卷还没读完已经昏昏欲睡，那经又怎么读得成？

曰：不读经而看注无益也。不熟读经而看注，亦仍无益也。读经之方法，宜先读最后之《说卦传》，次读上、下《系传》，然后读上、下《经》，则于卦位、爻位、象义及彖、象、爻之材德，已略有头绪。以读经文，自可领会。必逐卦读之极熟，认之极清，任举一爻，而各爻之文相类而相似者，俱可列数；任举一卦，而反正上下变互诸卦，俱可意会。更有未喻者，然后求之诸家之注释，方能择善而从，确获其益也。

答：不读经而只看注，没有好处；经读得不熟就去看注，同样没有好处。读经的次第应当是：先读排在最后的《说卦传》，次读《系辞》上、下传，然后再读上经、下经。这样对于卦位、爻位、取象的义例，以及彖辞、象辞、爻辞所显示的材质德性，就已略有头绪，拿来读经文自然能够领会。必须逐卦读到极熟、认到极清，做到随便举出一爻，凡与它相类相似的各爻文句都能一一列举；随便举出一卦，凡它的反卦、正卦、上下相易之卦与互体之卦，都能了然于心。到这一步仍有不明白的地方，再去查各家注释，才谈得上择善而从，确实得到益处。

曰：诸家之注释，浩如烟海，宜先阅何种为最善？曰：《易》有四道，辞变象占。尚辞者莫备于《程传》，深有得于洁净精微之旨。然其所短者，往往离象数以言理，而有时不免于凿空。是宜参以纪慎斋之《易问》及《观易外编》(纪氏名大奎，临川人，有《双桂堂丛书》。以性理说《易》而不离于象数，能会汉宋两派之说而撷其精，乃近人《易》说之最善者也。)，庶可以补其阙失矣。

又问：各家注释浩如烟海，应当先看哪一种最好？答：《系辞传》说《易》有四条门径——辞、变、象、占。走「尚辞」这一路的，没有比程颐《伊川易传》更完备的，深得《易》教「洁静精微」的宗旨；它的短处在于往往撇开象数只讲义理，有时不免凭空立说。这就该拿纪慎斋的《易问》和《观易外编》来参看（纪氏名大奎，江西临川人，著有《双桂堂丛书》。他以性理说《易》而不脱离象数，能融会汉学、宋学两派之说并采其精华，是近人《易》说中最好的一家），如此才可以补《程传》的缺失。

至于象数，宜从汉学。但两汉《易》说之存于今者，几无一完本。《李氏集解》虽搜罗宏富，然东鳞西爪，初学每苦其不能贯串。则宜先阅瞿塘来知德氏《集注》，其于象也较详，且处处为初学说法，反复周详，惟恐读者不能了解。与貌为艰深，故意令人无从索解者，殊有上下床之别。

至于象数一路，应当依从汉学。可是两汉的《易》说流传到今天的，几乎没有一部完整本子。唐人李鼎祚《周易集解》虽然搜罗宏富，却东鳞西爪，初学者常苦于无法把它贯串起来。那就该先读四川瞿塘来知德的《周易集注》：它讲象比较详尽，而且处处替初学者着想，反复叮咛，唯恐读者看不明白。比起那些故作艰深、有意让人无从索解的书，高下真有天壤之别。

惟来氏僻处巫峡，仅凭自力之研求，于古人之著述，未得遍览，故其问有自以为创解者，实早为昔人所已言。如用九用六之类，不胜枚举。而其错综之说，尤为后人所攻击。盖儒流积习，凡讲学者，或汉或宋，必标明一种旗帜，而附他人门户之下，而后其学说始克成立。虽亦不免一方之攻击，而必能得一方之拥护。来氏之学，非汉非宋，故受两方之攻击，几体无完肤矣。

只是来知德僻居巫峡一带，全凭个人之力钻研，对古人的著述未能遍读，所以书里有些自以为是新见的说法，其实前人早就讲过，像「用九」「用六」这一类，例子举不胜举；而他所讲的「错」「综」之说，尤其为后人所攻击。原来儒者相沿的积习是：凡讲学的人，不归汉学便归宋学，总要竖起一面旗帜，依附在别人门户之下，学说才立得住；这样虽免不了一方的攻击，却必能得到另一方的拥护。来氏之学既非汉学又非宋学，于是两边一齐攻击，几乎被驳得体无完肤。

然来氏于象，亦仅得十之五六，而于数尤未能辨晰。盖数虽原本于河洛，但《易》有体数，有用数，有五行数(即纳音数)，有纳甲数，各有不同。来氏不辨于此，故遇言数之卦，开口便错，是则其所短矣。

不过来氏对于象也只讲通了十分之五六，对于数更谈不上辨析清楚。数虽本原于《河图》《洛书》，但《易》里有体数，有用数，有五行数（也就是纳音数），有纳甲数，各不相同。来氏在这上头分辨不清，所以一碰到讲数的卦，开口便错，这正是他的短处。

曰：《易》注之言数者，宜阅何书？曰：《易》之言数，皆根于孔子《系传》之天一地二至天九地十。河洛实数之渊源，虽汉学家尽力辨驳，而数理实有其征验，非空言所可掩也。朱子《启蒙》演绎颇详，宋人丁易东氏之《数衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蕴》，更推阐尽致。余如宋末朱元昇氏之《三易备遗》，于五行数尤有独到之处。

又问：讲数的《易》注该读哪些书？答：《易》里讲数，都根源于孔子《系辞传》从「天一地二」到「天九地十」那一段——奇数一、三、五、七、九属天，偶数二、四、六、八、十属地。《河图》《洛书》实为这些数的渊源，汉学家虽极力辩驳它们出于后人伪托，然而数理确实有应验可征，不是空口议论所能掩盖的。朱子的《易学启蒙》推演得相当详尽，宋人丁易东的《数衍》和近人江慎修的《河洛精蕴》，阐发得更为透彻。此外像宋末朱元昇的《三易备遗》，在五行数上尤有独到之处。

至邵子《皇极》先天数，虽自成一家(邵子专以一二三四五六七八分阴阳刚柔之太少，乾兑离震但为一二三四之代名词耳。惟先天圆方二图于阴阳消长推衍精详，妙合天然，是于六日七分之外又另辟蹊径。然以之入用，仍取京图。)，然于卦义发明实多。朱子《启蒙》，采用其说十之八九，自为言象数者不可不读之书也。扬子《太玄》，演数甚精，足与《易》道相证。学者果有余暇，不妨涉猎及之，以广理趣。若温公之《潜虚》，更不逮《太玄》远矣。

至于邵康节《皇极经世》的先天数，虽自成一家（邵子专用一、二、三、四、五、六、七、八来区分阴阳刚柔的太少，乾、兑、离、震只是一、二、三、四的代称罢了。唯有先天圆图、方图对阴阳消长推衍得精详，妙合自然，这是在「六日七分」之外另辟的一条蹊径；但真要拿来运用，仍旧取京房的卦气图），它对卦义的发明实在很多。朱子《易学启蒙》采用他的说法十之八九，本来就是讲象数的人不可不读的书。汉代扬雄的《太玄》推演数理甚精，足以与《易》道互相印证，学者若有余暇，不妨涉猎一番，以扩广义理的兴味。至于司马温公的《潜虚》，就比《太玄》差得远了。