周易杭氏學 · 第 16 卷

《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公闢侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。

《易緯》所傳的卦氣之法，在六十四卦中提出坎、震、離、兌四卦作「四伯」，也叫「四監」，用來主管一年二十四節氣：坎主冬至到驚蟄，震主春分到芒種，離主夏至到白露，兌主秋分到大雪。其餘六十卦，從《中孚》起冬至，每卦主六日七分（一日分作八十分，六十卦分攤三百六十五又四分之一日，每卦恰得六日又七分）；每五卦分為公、闢、侯、大夫、卿五等，共主六候、兩氣、一節。六十卦合共三百六十五又四分之一日，正與周天三百六十五又四分之一度相合。

又別置復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二闢卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。)。自復至乾為息卦，曰太陽。自姤至坤為消卦，曰太陰。息卦所屬者曰少陽，消卦所屬者曰少陰。以四伯領十二闢，十二闢領公闢侯大夫卿五卦，以司一歲之卦氣，以推吉凶，名為六日七分之學。

另外又單立《復》《臨》《泰》《大壯》《夬》《乾》《姤》《遁》《否》《觀》《剝》《坤》十二卦為「十二闢卦」——「闢」就是君，這十二卦如同一年十二個月的君主——每爻各主一候（五日五分，再加六分之五分，合為一候）。從《復》到《乾》是陽氣逐月生長的息卦，叫「太陽」；從《姤》到《坤》是陽氣逐月消退的消卦，叫「太陰」。隸屬息卦的叫「少陽」，隸屬消卦的叫「少陰」。用四伯統領十二闢卦，十二闢卦統領公、闢、侯、大夫、卿五等之卦，以此司掌一年的卦氣、推斷吉凶，這就叫「六日七分」之學。

盛於西漢，而尤於京氏為精。故後人輒稱之為京房卦氣。其實此法相傳最古。今所傳《連山》，卦雖殘缺不完，然以坎離震兌分主四季，亦復相同。可見自三代時已有此學。故孔子《繫傳》上繫起中孚，下繫起咸，亦述而不作焉。漢人去古未遠，三代遺法猶有存者。京氏之學，自必有所師承，非所能臆造者。

這門學問盛行於西漢，尤以京房講得最精，所以後人往往稱它為「京房卦氣」。其實此法相傳極古：今天所傳的《連山》，卦雖殘缺不全，但同樣以坎、離、震、兌分主四季，可見夏、商、周三代時就已經有這門學問。所以孔子《繫辭》上傳舉爻起於《中孚》、下傳舉爻起於《咸》，也只是沿述舊法而不自出新意，即所謂「述而不作」。漢人去古未遠，三代的遺法尚有存留，京房之學必定有所師承，絕不是他所能憑空造出來的。

特其時讖緯之說盛行，各自為說，真贗莫辨，漸入於怪誕支離，幾不可究詁。至禁習緯書以遏其頹波，而三古僅存之遺法，亦為之湮沒不彰，良可痛也。

只是當時讖緯之說盛行，人人各立一說，真偽難辨，漸漸流於怪誕支離，幾乎無從考究。後來朝廷禁止研習緯書以遏止這股頹風，而上古僅存的這點遺法也隨之湮沒不彰，實在令人痛惜。

後之言卦氣者，變化百出，有自乾至未濟，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未濟直癸亥，周而復始。六周盡三百六十日，而坎離震兌直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎離為橐龠，餘六十卦，依《序卦》一爻值一時；而周一月，又以十二闢卦，每卦管領一時。此魏伯陽之法也。

後來講卦氣的人花樣百出。有的從《乾》排到《未濟》，依文王《序卦》的次序，一卦值一日：《乾》值甲子，《坤》值乙丑，直到《未濟》值癸亥，周而復始；六輪下來正好三百六十日，而以坎、離、震、兌值二分二至——這是焦延壽的辦法。有的以乾、坤、坎、離作鼓風的橐龠（橐龠就是風箱，取它只管鼓動而自身不參與流轉之意），其餘六十卦依《序卦》次序，一爻值一個時辰，一個月轉完一輪，又以十二闢卦每卦管領一個時辰——這是魏伯陽的辦法。

有以六十卦，一爻主一日，《上經》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至離三十卦，而三甲盡。《下經》起咸甲午，損甲辰，震甲寅，至癸亥而終，亦三十卦。另以中孚小過既未濟，代坎離震兌，以應分至。每爻直十五日，以應二十四氣。此史繩祖之法也。

有的以六十卦一爻主一日：上經從《乾》起甲子，《泰》起甲戌，《噬嗑》起甲申，到《離》共三十卦，而甲子、甲戌、甲申三輪干支恰好輪遍；下經從《咸》起甲午，《損》起甲辰，《震》起甲寅，到癸亥為止，也是三十卦。另外用《中孚》《小過》《既濟》《未濟》代替坎、離、震、兌，以應二分二至，每爻值十五日，以應二十四節氣——這是史繩祖的辦法。

至邵康節以先天圖定卦氣，以復起冬至，姤起夏至，以乾坤坎離，分主二至二分。而張理又取邵子先天方圖，以冬至起復，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一陰一陽至六陰六陽分列，六陽處南，自下而升；六陰處北，自上而降，則又合漢宋為一家矣。《易占經緯》又以文王八卦，依邵子先天式列為圓圖，而以渙起冬至。紛紛不一。

到了邵康節，則用先天圖來定卦氣：以《復》起冬至，《姤》起夏至，用乾、坤、坎、離分主二至二分。元人張理又取邵子把六十四卦排成方陣的先天方圖，從冬至起《復》，到《泰》為正月，《乾》為四月，《否》為七月，《坤》為十月；又按一陰一陽直到六陰六陽分別排列，六陽居南邊自下而上升，六陰居北邊自上而下降，這就把漢學、宋學合成一家了。《易占經緯》則又拿文王後天八卦，照邵子先天圖的樣式排成圓圖，而以《渙》起冬至。諸說紛紛，各不相同。

除焦氏為別立占法，非關卦氣；魏伯陽《參同契》，乃借《易》以演其丹經；邵子先天數，以《易》演其《皇極經世》，各自成一家，當從別論外，其餘皆模仿六日七分法以之推演者。雖具有條理，而按諸理數而無當，驗諸天時而不合。雖斥為無知妄作，亦未為不可。至因眾說之蕪雜，並卦氣而亦妄之，無乃矯枉而過其正歟！

其中焦延壽是另立一套占法，與卦氣無關；魏伯陽《周易參同契》是借《周易》來推演他的丹經；邵子的先天數是用《周易》來推演他的《皇極經世》——這三家各自成派，應當另當別論。此外那些說法都不過是模仿「六日七分」之法推演出來的：條理雖然具備，可是按之於理數並不妥當，驗之於天時也不相合，斥之為無知妄作也不算過分。但若因為眾說蕪雜，連帶把卦氣本身也一併當作荒謬，那恐怕就是矯枉過正了。

攻京氏之術，其占法所用月建，與近世術家之所謂月建不同。近以占日所隸節為月建，而京氏以爻直月，從世起建，佈於六位。惟乾坎二卦從初爻起，餘卦均從世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。積算則以爻直日，即從建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九為一日，終而復始。一卦凡一百八十日。近則月為直符，日為傳符，以見於爻之卦支，合於日月者當之，與古法異矣。

研治京房之術的人應當知道，京氏占法所用的「月建」，與近世術士所說的月建並不相同。近人以起卦當日所隸屬的節氣定月建，京氏則以爻值月，從世爻起建，依次布在六個爻位上；只有《乾》《坎》兩卦從初爻起，其餘各卦一律從世爻起。譬如《乾》起甲子，《坤》起甲午，一卦總共管六個月。「積算」則是以爻值日，就從月建終止之處起日：譬如《姤》卦上九是乙亥，便以乙亥起上九為第一日，周而復始，一卦共一百八十日。近人的做法是以月為「直符」、以日為「傳符」，凡爻上所納的地支與日辰、月建相合的就取用，這就與古法不同了。

蓋京氏之學，魏晉以後，已鮮傳人。至宋時，僅存《火珠林》之法。而所謂《火珠林》者，亦不詳其所自，未知撰述者何人。要之以錢代蓍，與近世所傳相近，而《火珠林》之書卒不可見。間有傳本，又鈔寫不同，未能確辨其真偽也。

原來京房之學到魏晉以後就很少有人傳習，到宋代只剩下《火珠林》一路的方法；而所謂《火珠林》，也弄不清它的來歷，不知著者是誰。總之它以銅錢代替蓍草，與近世所傳的搖錢起卦相近；可是《火珠林》這部書終究見不到，偶爾有幾種傳本，抄寫又各不相同，無法確切辨別真偽。

今所傳卜筮之書，大都出於唐宋之後。溯其淵源，終不出京氏世應飛伏之範圍。而取用分類，或視昔較繁。世事紛紜，孳乳遞演，累進無已。機械之用，尤日出不窮。故推算之術，往往今密於古。但按於理而可通，徵諸道而不悖者，正不妨變通以宜民，必執舊法以相繩無謂也。

今天流傳的卜筮之書，大都出於唐宋以後；追溯它們的淵源，終究跳不出京氏「世應」「飛伏」的範圍，只是取用的門類比從前更繁密。世事紛紜，一代代滋生演化，層層遞進沒有止境，機械器物的用途尤其日出不窮，所以推算之術往往後世比古代更周密。只要按之於理講得通、驗之於道不違背，就不妨變通以便利於民；一定要死守舊法去衡量一切，是沒有意義的。

《乾·九三》“君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎”，舊本無“夤”字，後據《說文》所引補入。高郵王氏駁之，列舉五義，其說詳矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮·九三》“艮其限列其夤厲熏心”，足以證乾九三之“夕惕若夤厲無咎”之“夤”字，決非《說文》所誤引，與後人傳寫之訛也。

《乾》卦九三的爻辭「君子終日乾乾，夕惕若夤，厲，無咎」，舊本原來沒有「夤」字，後人依據《說文解字》所引的《易》文補了進去。高郵王氏駁斥這種補法，列舉五條理由，說得很詳盡。可是從卦象上推求：《乾》的九三這一爻正相當於艮爻，而《艮·九三》的爻辭是「艮其限，列其夤，厲薰心」，足以證明《乾》九三「夕惕若夤，厲，無咎」的「夤」字，決不是《說文》引錯，也不是後人傳抄之誤。

王氏以《文言》亦無“夤”字，為所據五證之最有力者。然傳以釋經，固未必全錄經文。“坤先迷後得主利”，而《文言》曰“後得主而有常”，亦無利字，豈足以證《坤·彖》“先迷後得主利”之“利”字為衍文乎？“夤”字於卦義爻義，均極有關係，當別為說以詳之。

王氏把《文言傳》裡同樣沒有「夤」字，當作他五條證據中最有力的一條。然而傳是用來解釋經的，本來就未必把經文全抄一遍。《坤》卦辭說「先迷後得主，利」，《文言傳》卻只說「後得主而有常」，也沒有「利」字，難道就能據此斷定《坤·彖》所載「先迷後得主利」的「利」字是多出來的衍文嗎？「夤」字對於卦義與爻義關係都極大，應當另作專文詳加論說。

《繫傳》“天一地二天三地四”至“所以神變化而行鬼神也”一節，原本在“《易》有聖人之道四焉”一節之前。下文所謂“參伍以變錯綜其數，通其變極其數”云云，皆根據於此。程子以之移在“大衍之數五十”之上，後人皆因之，遂將經文前後隔截，不相貫串，致發生二種錯誤。

《繫辭上傳》從「天一地二，天三地四」一直到「所以成變化而行鬼神也」這一節，原本排在「《易》有聖人之道四焉」一節之前，下文所說的「參伍以變，錯綜其數」「通其變……極其數」等語，都以這一節為依據。程頤把它移到講揲蓍用策的「大衍之數五十」一節之上，後人一概沿襲，於是把本來連貫的經文前後割斷，彼此不相貫串，因而生出兩種錯誤。

其一，“參伍錯綜”二語；無所附麗輾轉相訛，異說滋多。來瞿塘之錯綜，張乘槎之參伍，其病根皆伏於此。其二，今“大衍之數五十”，因與“天地之數五十有五”不符，發生無數異議。其實天地之數自天地之數，大衍之數自大衍之數，本不相蒙。因經文移易之後，兩節相為聯屬，遂混兩說而一之，費無限辯論駁議，於經文無所發明。

第一，「參伍」「錯綜」這兩句話失去了依附，輾轉訛傳，異說越來越多；來知德講「錯」「綜」，張乘槎講「參伍」，病根都埋在這裡。第二，如今「大衍之數五十」因為與「天地之數五十有五」對不上，引出無數爭議。其實天地之數是一至十相加所得的總數，大衍之數是揲蓍時實際取用的蓍策之數，兩者各是一事，本來互不相干；只因經文位置一經移動，兩節緊挨在一起，人們便把兩種說法混作一談，白白耗費無窮的辯駁議論，對經文卻毫無發明。

此皆改經之流弊也。宋儒好擅改經文，貽誤後學實多，此特其一耳。至有明喬氏黃氏，及清任釣臺等，擅將《繫辭》顛倒錯亂，尤為無知妄作，要亦宋儒之有以開其先也。

這都是擅改經文所留下的流弊。宋儒好擅自改動經文，貽誤後學的地方實在很多，這不過是其中一例罷了。至於明代的喬氏、黃氏以及清代的任釣臺等人，擅自把《繫辭傳》顛倒錯亂，尤其是無知妄作；不過追究起來，也還是宋儒開的頭。

《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立說不一。《正義》云：“陽爻稱九，陰爻稱六。”其說有二：一者乾體三畫，坤體六畫。陽得兼陰，故其數九。陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六。老陰老陽皆變，《周易》以變為占。揲蓍之數，九過揲則得老陽，六過揲則得老陰。少陽稱七，少陰稱八，皆不變，為爻之本體。老陽老陰交而後變，故為爻之別名。

《周易》乾坤兩卦之後另有「用九」「用六」。「九」「六」這兩個字，注《易》的人說法不一。孔穎達《周易正義》說「陽爻稱九，陰爻稱六」，理由有兩條。其一：乾的卦體是三條整畫，坤的卦體是六條斷畫；陽能兼含陰，所以它的數為九，陰不能兼含陽，所以它的數為六。其二：老陽之數為九，老陰之數為六；老陰老陽都要變，而《周易》以變爻為占。就揲蓍之數說，過揲之策合九組便得老陽，合六組便得老陰。少陽稱七，少陰稱八，都不變動，是爻的本體；老陽老陰交感而後變動，所以「九」「六」是爻的別名。

邵子曰：“《易》有真數三而已。三天者三三而九，兩地者倍三而六。陰無一，陽無十。”楊氏萬里曰：“積天數之一三五曰九，積地數之二四曰六。”

邵康節說：《周易》真正的數只有一個「三」罷了。「參天」是三個三相乘得九，「兩地」是三加一倍得六；陰中沒有「一」，陽中沒有「十」。楊萬里說：把天數一、三、五累加起來是九，把地數二、四累加起來是六。

《朱子語類》：“奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之為數三。偶陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之為數二。歸奇積三三為九，過揲四九為三十六。積三二為六，過揲四六為二十四。積二三一二為八，過揲四八三十二。積二二一三為七，過揲四七二十八。七八九六，經緯乎陰陽。陽進陰退，故九六為老，七八為少。陽極於九，退八而為陰。陰極於六，進七而為陽。占用九六而不用七八，取其變也。”

《朱子語類》說：奇數屬陽，形體是圓的，算法是直徑一、周長三而取用它的全數，所以策數少的一份算作三；偶數屬陰，形體是方的，算法是直徑一、周長四而只取它的一半，所以策數多的一份算作二。歸奇之數三個三累加為九，過揲之數便是四九三十六；三個二累加為六，過揲便是四六二十四；兩個三加一個二累加為八，過揲便是四八三十二；兩個二加一個三累加為七，過揲便是四七二十八。七、八、九、六交織成陰陽的經緯。陽主前進，陰主後退，所以九、六算老，七、八算少：陽到九為極，退到八就成了陰；陰到六為極，進到七就成了陽。占卦只用九、六而不用七、八，取的正是它們會變。

王氏夫之曰：“於象一二函三，三奇之畫一，全具其數。三奇而成陽，三三凡九陰。左一右一，中缺其一。三二而為六。”來氏之所謂“參天兩地”，即楊氏萬里說也。其餘諸家，大約宗孔義與朱說者為多。

王夫之說：就象來看，一與二之中含著三；三條奇畫每畫為一，完全具備了它的數。三條奇畫合成陽，三三共得九；陰畫則是左邊一段、右邊一段，中間缺了一段，三個二合起來便是六。至於來知德所講的「參天兩地」，其實就是楊萬里那一說。其餘各家，大抵宗奉孔穎達之義與朱子之說的居多。

王氏夫之雖似從《正義》第一說，而實較孔氏為精。蓋數極於九，本陰陽之所同具，故二九十有八變而成卦。陰之稱六，特虛其三耳。以推之象，則惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽離兌皆八。此《易》之獨繫二用於重乾重坤之下歟？(《易》數稱奇偶，不曰單雙。奇圓偶方稱數而形已寓其中，乾圓坤方圓周三百六十為率分四象，限為九十度。圓內容方方邊自為六十度。此數理之自然。“圓”見《易數偶得》)

王夫之雖然看似依從《正義》的第一說，實際上比孔穎達講得精細。因為數以九為極，本是陰陽所共同具備的，所以兩個九、共十八變而成一卦；陰之所以稱六，只是把其中的三虛掉罷了。拿這個道理去推卦象，那麼只有乾為九、坤為六，震、坎、艮三卦都是七，巽、離、兌三卦都是八。這大概就是《周易》唯獨把「用九」「用六」兩條繫在重乾、重坤之下的緣故吧（《易》裡的數稱「奇」「偶」，不稱「單」「雙」。奇圓偶方，一稱數而形狀已寓於其中：乾為圓，坤為方；圓周以三百六十為率，分為四象，每象限為九十度；圓內所容的正方，每邊自成六十度。這是數理上自然如此。關於「圓」，參見拙著《易數偶得》）。

爻有動靜，卦有貞悔。占例：內卦為貞，外卦為悔。靜卦為貞，動卦為悔。《春秋左氏傳》曰：“貞風也，悔山也。”此內貞外悔者也。貞屯悔豫，此靜貞動晦者也。向來講《易》家皆宗此說，朱子《啟蒙》言之尤詳。

爻有動有靜，卦有貞有悔。占筮的通例是：內卦叫「貞」，外卦叫「悔」；不變之卦叫「貞」，變動之卦叫「悔」。《春秋左氏傳》記占辭說「貞風也，悔山也」，這是以內卦為貞、外卦為悔；又說「貞《屯》悔《豫》」，這是以本卦為貞、之卦為悔。歷來講《易》的人都遵從這一說，朱子《易學啟蒙》講得尤其詳細。

而不知《易》之經文，已明明自舉其例。《坤·六三》曰“可貞”，明內卦之為貞也。《乾·上九》曰“有悔”，明外卦之為悔也。如《乾·初九·傳》曰“陽在下也”，《坤·初六·傳》曰“陰始凝也”，亦為陽九陰六自舉其例也。

卻不知道《周易》的經文本身早已明明白白舉出了這些義例。《坤》卦六三說「可貞」，正表明內卦叫「貞」；《乾》卦上九說「有悔」，正表明外卦叫「悔」。又如《乾·初九》的《小象傳》說「陽在下也」，《坤·初六》的《小象傳》說「陰始凝也」，也正是經傳為「陽稱九、陰稱六」自己舉出的例證。

朱子以河圖洛書及先天卦位圓方各圖，弁於《周易》之首，為後世言漢學者所抨擊，幾於體無完膚。然趙宋以前，雖未有先天之圖，而乾坤坎離震巽艮兌之卦位，固早散見於漢人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之納甲，細按之殆無不與先天之方位相合。即以經文上下二篇之卦論之，《上經》首乾坤終坎離，非四正之卦乎？《下經》首上兌下艮之咸，上震下巽之恆，非四隅之卦乎？至《說卦》“天地定位山澤通氣”之一章，兩兩對舉者，更無論矣。

朱熹把「河圖」「洛書」以及先天卦位的圓圖、方圖一併放在《周易》卷首，後世講漢學的人因此對他大加抨擊，幾乎駁得體無完膚。然而在趙宋以前，雖然還沒有畫出先天圖，乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌這八卦彼此相對的方位，其實早就零散地保存在漢代學者的《易》注裡。荀爽（字慈明）講的「升降」、虞翻（字仲翔）講的「納甲」，仔細核對起來，幾乎沒有一處不與先天方位相合。就算只就經文上下兩篇的卦序來看：《上經》以乾、坤開頭，以坎、離收尾，這不正是先天圖上「四正」之卦嗎？《下經》以上兌下艮的《咸》卦開頭，緊接著是上震下巽的《恆》卦，這不正是「四隅」之卦嗎？至於《說卦傳》「天地定位，山澤通氣」那一章，八卦兩兩相對舉出，就更不必說了。

乃漢學家必一概抹煞，謂經傳無乾南坤北離東坎西之文。然先王制禮，推本於《易》，固漢學家所公認焉。乾天坤地，離日坎月，亦漢學家所公認焉。《祭義》“祀天南郊，祭地北郊。朝日東門，夕月西門”，豈亦“帝出乎震”一章之方位乎？

可是漢學家偏要把這些線索一概抹殺，說經文與傳文里根本沒有「乾南、坤北、離東、坎西」這樣的字句。然而先代聖王制定禮制以《易》為根本，這是漢學家自己公認的；乾為天、坤為地，離為日、坎為月，也是漢學家自己公認的。《禮記·祭義》說：「在南郊祭天，在北郊祭地，在東門朝拜太陽，在西門夕拜月亮。」天在南、地在北、日在東、月在西，這套方位難道是《說卦傳》「帝出乎震」那一章所排的後天方位嗎？它分明就是先天卦位。

“河出圖洛出書”，明見於《繫傳》，是否即今所傳之河圖洛書？誠不敢必。但天地之數五位相得而各有合，既為孔子所明言；一六二七三八四九之位數，又為鄭康成揚子雲所列舉；而兩數之經緯錯綜，加減乘除，又極盡陰陽變化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以經所未載，訾議亦駁斥不留餘地？

「黃河出圖，洛水出書」這句話明明白白見於《繫辭傳》，至於它指的是不是今天流傳的那兩幅「河圖」「洛書」，確實不敢斷定。但是天地之數五位相配、各有配合，是孔子在《繫辭傳》裡說明白了的；一與六、二與七、三與八、四與九這樣的方位數，又是鄭玄（字康成）、揚雄（字子雲）列舉過的；而這兩組數縱橫交錯，加減乘除處處合轍，把陰陽變化的奧妙發揮到極點，完全出於自然造化本身，不是人力所能編造。漢學家卻僅僅因為經文沒有明說，就一味詆譭駁斥，不留半點餘地。

毛西河改河圖為天地生成圖，洛書為太乙九宮圖。夫此二名，詎為經文所載乎？鄭康成之爻辰，所謂子寅辰午申戌，亦經所未載。乃一則據為典要，一則斥為異端。豈得謂是非之平，黨同伐異之見，不能為賢者諱矣。

毛奇齡（號西河）把「河圖」改名為「天地生成圖」，把「洛書」改名為「太乙九宮圖」。可是這兩個新名目，難道是經文裡載有的嗎？鄭玄的「爻辰」說，把乾卦六爻配上子、寅、辰、午、申、戌，同樣是經文裡沒有的。漢學家對鄭玄的爻辰奉若不易之準則，對河圖洛書卻斥為異端：同是經文未載，取捨如此懸殊，怎麼談得上評判公平？這種偏袒同黨、攻擊異己的成見，即使出在前輩賢者身上，也不能替他們遮掩。

許叔重《說文》云：“《秘書》日月為《易》，象陰陽也。”所謂“秘書”者，當時必有傳本。許與魏伯陽同時，決非指《參同契》也。杜預《春秋左氏傳集解後序》曰：“汲郡有發舊塚者，大得古書。《周易》上下篇與今本同。別有陰陽說，而無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。”由是觀之，《周易》上下二篇外，必尚有類於圖說之簡篇。漢時猶有流傳，或稱為“秘書”，亦未可知。

許慎（字叔重）《說文解字》說：「《秘書》講『日、月兩字合成易字』，是取象於陰陽。」他所引的這部《秘書》，當時一定另有傳本在世。許慎與魏伯陽是同時代人，所指絕不會是魏伯陽的《周易參同契》。杜預《春秋左氏傳集解後序》說：「汲郡有人挖開古墓，得到大批古書，其中《周易》上下篇與今本相同，另有一種講陰陽的書，卻沒有《彖傳》《象傳》《文言》《繫辭》。推測孔子當時在魯國作十翼，還沒有流傳到遠方的國家去。」由此看來，《周易》上下兩篇之外，一定還有類似圖說一類的簡冊，漢代或許仍在流傳，被人稱作「秘書」，也未可知。

朱子謂“先天各圖，決非後儒所能偽造，必當初所本有，後來散佚，流入道家。至希夷傳出，得復還儒家之舊”云云，殊非無所見而云然也。後人或據劉長民之說，以九為河圖，十為洛書。或欲避先後天之名，以先天為伏羲八卦，後天為文王八卦；或以先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖。舍其實而鶩於名，是更可以不必矣。

朱熹說：「先天諸圖絕不是後代儒者偽造得出來的，一定是當初本有之物，後來散失，流入道家；直到陳摶（號希夷）把它傳出來，才得以復歸儒門舊物。」這番話並不是毫無根據的懸揣。至於後人，有的依據劉牧（字長民）的說法，把九宮之數稱作「河圖」、把十數之圖稱作「洛書」；有的想避開「先天」「後天」這兩個名目，改稱先天為「伏羲八卦」、後天為「文王八卦」；還有的改稱先天為「天地定位圖」、後天為「帝出乎震圖」。這些都是丟開實質而在名目上爭勝，那就更沒有必要了。

易學於西漢為盛。乃至東京，幾成絕響。施孟梁丘三家之學，若存若亡。費氏高氏，亦罕傳述。至漢季始有馬鄭荀虞諸氏，繼緒而興。陸績劉表宋衷諸氏，均有撰著。然習費氏古文者為多。三家之《易》，僅虞翻延孟氏一線，餘子皆湮沒無聞矣。嘗疑東西二京，相去非遙，何以易學之驟然衰落，一至於是？此其中必有原因。

《易》學在西漢極為興盛，到了東漢卻幾乎成為絕響。施讎、孟喜、梁丘賀三家的官學，此時若存若亡；費直、高相兩家，也很少有人傳述。直到漢末，才有馬融、鄭玄、荀爽、虞翻等人接續先緒重新興起，陸績、劉表、宋衷等人也各有著述，但他們研習的多半是費直所傳的古文《易》。施、孟、梁丘三家《易》學，只剩虞翻一繫延續著孟喜的一線血脈，其餘各家全都湮沒無聞了。我一向疑惑：西漢與東漢相隔並不遙遠，為什麼《易》學會驟然衰落到這個地步？這中間一定有原因。

嗣據金石家所探索，謂西漢無碑，因王莽惡稱頌漢德，故剷除殆盡。間有存者，非伏藏土中，或深埋窮谷，為搜剔所不及者耳。於是悟《易》注之亡，亦或莽之所為。蓋西漢易學既盛，而讖緯之說，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言陰陽。觀馬班諸書所錄書疏，可見其概。莽初則利為己用，名位既成，惡而去之，乃勢所必然。竄改五經之作用，亦此物此志焉。

後來讀到金石學家的考察，說西漢一代幾乎沒有碑刻傳世，是因為王莽厭惡碑文裡稱頌漢朝功德，把它們剷除殆盡；偶有留存的，也不過是埋在土中、或深藏窮山幽谷，搜查所不及的罷了。由此我才悟到：西漢《易》注的亡佚，恐怕也是王莽乾的。西漢《易》學既盛，「讖緯」之說又成了一時風氣，京城士大夫動輒大談陰陽災異，看司馬遷、班固書中所收錄的奏疏就可見一斑。王莽起初正好借這一套為自己造勢，等到名位到手，反過來就厭惡它、剷除它，這是勢所必然；他竄改五經的用心，也正是同一個心思。

又據《班書·儒林傳》，高相子康以明《易》為郎，王莽居攝。東郡太守崔誼，謀舉兵誅莽。事未發，康候知東郡有兵亂，私語門人，門人上書言之。後數月崔誼兵起，莽召問，對受師高康，莽惡之。以為惑眾斬康，亦足為莽摧殘易學之一證焉。行篋無書，他日當詳考之。

又據班固《漢書·儒林傳》記載：高相的兒子高康因通曉《易》學做了郎官。王莽攝政的時候，東郡太守崔誼謀劃起兵誅殺王莽；事情尚未發動，高康憑占候先察覺東郡將有兵亂，私下告訴了門人，門人卻上書告發此事。幾個月後崔誼果然起兵，王莽召來詢問，那人回答說是聽自老師高康，王莽由此厭惡他，以妖言惑眾的罪名把高康斬了。這也足以作為王莽摧殘《易》學的一條證據。我行囊之中沒有帶書，日後當再詳加考訂。

嗚呼，《易》幸不亡於暴秦，乃厄於偽新。殆所謂美新劇秦也歟？（按：呂政不知書，故儕《易》於卜筮，不甚注意。而王莽則深於經學者也，知《易》道廣大，必為小人之憂。乃陽奉而陰沮之。一手遮天，直欲盡掩天下後世之耳目。諺曰：家賊之禍，倍烈於盜寇哉！）

唉！《周易》僥倖沒有毀於暴秦的焚書，反倒厄困在王莽偽造的「新」朝手裡。這大概就是揚雄《劇秦美新》那一路「貶斥暴秦、讚美新莽」的做法所留下的惡果吧？（原按：秦始皇嬴政不讀書，所以把《易》歸入卜筮一類，不怎麼在意，《易》因此得以保全。王莽卻是深通經學的人，知道《易》道廣大，必然成為奸人的心腹之患，於是表面尊奉、暗中阻絕，一手遮天，簡直想把天下後世的耳目一齊矇住。諺語說：家賊之禍，比強盜還要慘烈一倍啊！）

輔嗣說《易》，陳誼甚高。而文辭雋逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表聖所謂超於象外得其環中者，其斯之謂歟？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探驪龍之領而既得其珠，則龍亦廢物，更何論乎魚兔之筌蹄？

王弼（字輔嗣）講《易》，立論境界很高，文辭又清雋飄逸、超然物外，所以能夠「得意忘象」——領會了義理，就把卦象擱在一邊。司空圖（字表聖）《二十四詩品》所說的「超以象外，得其環中」，講的大概就是這種境界吧？但必須真正超越了卦象，才談得上忘象。就像探取驪龍頷下之珠的人，珠子既已到手，龍本身也成了無用之物，更不用說捕魚的竹笱、捉兔的網罟這些工具了。

後之言《易》者，既畏象數之繁頤奧衍，莫窺其蘊，喜王氏之學，可以避去繁頤奧衍之象數而說《易》也。於是群焉奉之為圭顳，而又病輔嗣陳義之過高，未能企而及焉，乃曰此玄談也。非孔子之道，為王《易》之微疵焉。吾輩舍其短而取其長，斯盡善盡美白圭無玷矣。因之空談性命，不著邊際。但讀“一陰一陽之謂道”一句，卦爻盡屬贅疣。《彖》、《象》十翼，望文生義以解之，而《易》之能事畢矣。

後世講《易》的人，本來就害怕象數之學繁複深奧、窺不見它的底蘊，於是喜歡王弼這一路學問，因為憑它可以撇開繁複深奧的象數來說《易》。他們成群地把王弼奉為準繩，卻又嫌他立論太高、自己夠不上，便說：這是「玄談」，不合孔子之道，是王氏《易》學的小毛病；我們舍其短而取其長，就盡善盡美、如白圭無瑕了。於是一味空談心性命理，全不著邊際：只讀「一陰一陽之謂道」一句，就把卦爻全看成多餘的贅瘤；對《彖傳》《象傳》以下十翼，望文生義隨口解說，就以為《易》學的能事已經做盡了。

不知王《易》之所以能掃象而仍無礙其說者，正惟其深得玄理，故能獨超乎意象之表也。乃以玄談為病而去之，則所存之不病者，皆糟粕耳。猶冥然自侈為輔嗣之功臣，致令後世宗漢《易》者以掃象為王氏罪，曰“輔嗣學行無漢《易》”，輔嗣豈任受哉？

他們不明白：王弼《易》之所以能掃除卦象而說理仍舊站得住，正因為他深得玄理，所以能獨自超越在意與象之上。如今把「玄談」當成毛病剔除掉，剩下那些「無病」的部分，就全是糟粕了。這些人還懵懵懂懂地自誇是王弼的功臣，結果弄得後世尊崇漢《易》的學者把「掃象」一筆記在王弼賬上，說什麼「王弼之學一行，漢代《易》學就斷絕了」。這個罪名，王弼哪裡擔當得起呢？

《坤·彖傳》“坤厚載物德合無疆”，“牝馬地類行地無疆”，“安貞之吉應地無疆”。《程傳》雖已分晰言之，殊未悉當。郭氏云雍曰：“坤合乾德之無疆，馬行類地之無疆，聖人應坤之無疆。”

《坤卦·彖傳》裡三次出現「無疆」：一是「坤厚載物，德合無疆」，二是「牝馬地類，行地無疆」，三是「安貞之吉，應地無疆」。程頤《伊川易傳》雖然已經分開解說，卻未必都妥當。郭雍（字子和，世稱白雲先生）說：第一處是講坤德契合於乾德的無疆，第二處是講牝馬之行取法於地的無疆，第三處是講聖人感應於坤的無疆。

邱建安富國曰：“德合無疆，乾之無疆也。行地無疆，坤之無疆也。應地無疆，君子之無疆也。無疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二說，似較《程傳》為勝。此與“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之長也”三“元”字，為例正同，所謂三才之道也。

建安人邱富國說：「『德合無疆』說的是乾的無疆，『行地無疆』說的是坤的無疆，『應地無疆』說的是君子的無疆。無疆本是天德，地能契合天之德，君子取法於地，而地又取法於天。」郭雍、邱富國這兩種解釋，似乎都比《伊川易傳》高明。這三個「無疆」的用法，與《易》中「大哉乾元」「至哉坤元」「元者善之長也」三處「元」字分屬天、地、人的體例完全相同，也就是所謂貫通天地人「三才」之道。

經傳用字，往往含有廣狹二義。如天，以狹義言之，則與地對。而廣義之天，則廣大無垠，非地可並擬者也。如陽之狹義，則與陰對，而廣義則陽可統陰，陰生於陽，非陰可同論矣。如乾之狹義，則與坤對，而廣義則乾可包坤。乾之一卦，實統轄乎六十四卦。上下篇六十四卦，為三十六卦之反覆，實得二百一十有六爻，為重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉歸納於乾之內矣。此意義廣狹之最顯者也。

經文與傳文的用字，往往兼含廣、狹兩層意思。拿「天」字來說：狹義的天，是與地相對的天；廣義的天則廣大無邊，根本不是地所能並列相比的。「陽」字也一樣：狹義的陽與陰相對，廣義的陽卻能統攝陰，因為陰本由陽而生，不能與陽等量齊觀。「乾」字同樣如此：狹義的乾與坤相對，廣義的乾卻能包含坤。乾這一卦，其實統轄著六十四卦——上下篇六十四卦是三十六個卦體正反覆看而成，實得二百一十六爻，恰好等於重乾一卦的策數；這樣一來，坤卦那一百四十四策，也就全歸納進乾裡去了。這是字義廣狹之別中最顯豁的例子。

若更進一層言之，則廣義狹義之中，又各有大小或淺深精粗之不同，非詳察其上下之文義，及所聯綴之名詞。逐字剖析，則與經傳之本意，便大有出入。往往因一字之牽連混合，而誤會經旨，輾轉謬誤，歧中又歧，遂致乖戾不可究詁。

若再深一層說，廣義之中還分大小，狹義之中還有深淺精粗的差別。倘若不仔細體察上下文的語意脈絡以及與它連綴在一起的那些名詞，逐字剖析清楚，解出來的東西就會與經傳本意大有出入。往往只因一個字的牽連混淆，便誤會了全經的宗旨，輾轉訛傳，一歧再歧，最後乖謬得無法考求。

如道德等，皆經傳中最主要之字也，而道字之意義，其範圍廣狹大小，各各不同。老子曰“有物無形先天地生，無以名之強名之曰道”者，此道字範圍最大。乃立乎天地之先，孕育萬有之根。此先天之道，無可比擬也。《易》以有立教，從“《易》有太極”說起。故《易》之道，皆一陰一陽之謂道，此《易》中道字廣義之界說也。

譬如「道」「德」兩字，都是經傳中最要緊的字，而單就「道」字而論，它的範圍也大小各不相同。《老子》說：「有一樣東西沒有形體，先於天地而生，無法稱呼它，勉強給它取名叫『道』。」這個「道」字範圍最大，它立在天地生成之先，是孕育萬有的根本，屬於先天之道，無可比擬。《周易》則是從「有」上立教的，一開口就是「《易》有太極」。所以《易》裡所說的道，都是「一陰一陽之謂道」的那個道，這便是《易》中「道」字廣義的界說。

經文“道”字凡四見，皆屬此義。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆廣義也。其狹義者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫婦之道”、“陰陽之道”、“三極之道”，則又狹隘義中之廣義矣。

經文裡「道」字共出現四次，都屬於這一廣義。《十翼》之中，像「未失道焉」「道大悖也」「其道光明」這些「道」字，也都是廣義。至於狹義的用法，就是「天道」「地道」「人道」「君子之道」「小人之道」這一類。而「夫婦之道」「陰陽之道」「三極之道」，則又是狹義之中相對寬廣的一層了。

德字如“通神明之德”，德之盛也。“和順於道德”之“德”字，皆廣義之德也。如“陰陽合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字則狹義矣。但無論廣義狹義，又各有內外之別。如健順動入為卦德，乃德之見於外者，為才德之德，如“三陳九德”之德（即“履德之基也”一章），及“進德修業”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎內者，為“道德”之德。類乎此者，不勝枚舉。非極深研幾，逐字衡量而剖析之，則差以毫釐，謬以千里矣。

「德」字也是如此：「通神明之德」「德之盛也」「和順於道德」這幾處的「德」，都是廣義的德；「陰陽合德」「位乎天德」「而德不孤」這幾處的「德」，就是狹義的德。而無論廣義狹義，又各有內外之分：像健、順、動、入這些八卦的性情——乾為健、坤為順、震為動、巽為入——叫作「卦德」，是德顯現於外的一面，屬於「才德」的德；至於《繫辭傳》三次陳說九卦之德（就是「履，德之基也」那一章），以及「進德修業」「神明其德」等處的「德」字，則是德蘊蓄於內的一面，屬於「道德」的德。類似的情形不勝枚舉。「極深研幾」是《繫辭傳》的話，指鑽研到極隱微之處；不下這樣的功夫，逐字權衡剖析，就會差之毫釐、謬以千里。

此猶就一字言之，更有兩字互相為用。而彼此迭相發明者，如《乾·九五》曰“位乎天德”，《坤·六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，實互相關聯。各卦之類此者，亦不勝枚舉。蓋聖人作《易》，實與造化同功。其神妙不可思議，而文字亦非常理可以測度。故有以非同一之字，而以形聲之相同而通之為一者，如弟娣梯涕、爤籣連漣之類是也。即有以同一之字，同一意義，而大小內外分際各殊，絕不相假借者，二四三五同功異位，同人以同而異，睽以異而同，神而明之，存乎其人，先聖已一言以蔽之矣。

以上還只是就單個字說；更有兩個字互相為用、彼此交替發明的。譬如《乾卦·九五·文言》說「位乎天德」，《坤卦·六三·象傳》說「地道光也」——乾言德而坤言道，這「道」「德」二字實在是互相關聯、交錯取義。各卦中這一類例子也數不勝數。聖人作《易》，其功用與造化相同，神妙得不可思議，所用的文字也不是常理所能揣度。所以有本非同一個字，卻因形體聲音相同而通用為一的，像「弟、娣、梯、涕」，「爤、籣、連、漣」這一類；也有明明是同一個字、同一個意義，卻因大小內外的分際不同而絕不相通假的。二爻與四爻、三爻與五爻「同功而異位」，《同人》卦由「同」而見其「異」，《睽》卦由「異」而見其「同」——這中間的分寸，正如《繫辭傳》所說「神而明之，存乎其人」，先聖早已用一句話概括盡了。