周易杭氏学 · 第 16 卷

《易纬》卦气，六十四卦中，提出坎震离兑为四伯，亦曰四监，以主一年二十四气。坎主冬至迄惊蛰，震主春分迄芒种，离主夏至迄白露，兑主秋分迄大雪。余六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公辟侯大夫卿，主六候两气一节，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。

《易纬》所传的卦气之法，在六十四卦中提出坎、震、离、兑四卦作「四伯」，也叫「四监」，用来主管一年二十四节气：坎主冬至到惊蛰，震主春分到芒种，离主夏至到白露，兑主秋分到大雪。其余六十卦，从《中孚》起冬至，每卦主六日七分（一日分作八十分，六十卦分摊三百六十五又四分之一日，每卦恰得六日又七分）；每五卦分为公、辟、侯、大夫、卿五等，共主六候、两气、一节。六十卦合共三百六十五又四分之一日，正与周天三百六十五又四分之一度相合。

又别置复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤为十二辟卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五为一候。)。自复至乾为息卦，曰太阳。自姤至坤为消卦，曰太阴。息卦所属者曰少阳，消卦所属者曰少阴。以四伯领十二辟，十二辟领公辟侯大夫卿五卦，以司一岁之卦气，以推吉凶，名为六日七分之学。

另外又单立《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遁》《否》《观》《剥》《坤》十二卦为「十二辟卦」——「辟」就是君，这十二卦如同一年十二个月的君主——每爻各主一候（五日五分，再加六分之五分，合为一候）。从《复》到《乾》是阳气逐月生长的息卦，叫「太阳」；从《姤》到《坤》是阳气逐月消退的消卦，叫「太阴」。隶属息卦的叫「少阳」，隶属消卦的叫「少阴」。用四伯统领十二辟卦，十二辟卦统领公、辟、侯、大夫、卿五等之卦，以此司掌一年的卦气、推断吉凶，这就叫「六日七分」之学。

盛于西汉，而尤于京氏为精。故后人辄称之为京房卦气。其实此法相传最古。今所传《连山》，卦虽残缺不完，然以坎离震兑分主四季，亦复相同。可见自三代时已有此学。故孔子《系传》上系起中孚，下系起咸，亦述而不作焉。汉人去古未远，三代遗法犹有存者。京氏之学，自必有所师承，非所能臆造者。

这门学问盛行于西汉，尤以京房讲得最精，所以后人往往称它为「京房卦气」。其实此法相传极古：今天所传的《连山》，卦虽残缺不全，但同样以坎、离、震、兑分主四季，可见夏、商、周三代时就已经有这门学问。所以孔子《系辞》上传举爻起于《中孚》、下传举爻起于《咸》，也只是沿述旧法而不自出新意，即所谓「述而不作」。汉人去古未远，三代的遗法尚有存留，京房之学必定有所师承，绝不是他所能凭空造出来的。

特其时谶纬之说盛行，各自为说，真赝莫辨，渐入于怪诞支离，几不可究诂。至禁习纬书以遏其颓波，而三古仅存之遗法，亦为之湮没不彰，良可痛也。

只是当时谶纬之说盛行，人人各立一说，真伪难辨，渐渐流于怪诞支离，几乎无从考究。后来朝廷禁止研习纬书以遏止这股颓风，而上古仅存的这点遗法也随之湮没不彰，实在令人痛惜。

后之言卦气者，变化百出，有自乾至未济，依文王《序卦》，以一卦直一日，乾直甲子，坤直乙丑，迄未济直癸亥，周而复始。六周尽三百六十日，而坎离震兑直二分二至，此焦氏之法也。有以乾坤坎离为橐龠，余六十卦，依《序卦》一爻值一时；而周一月，又以十二辟卦，每卦管领一时。此魏伯阳之法也。

后来讲卦气的人花样百出。有的从《乾》排到《未济》，依文王《序卦》的次序，一卦值一日：《乾》值甲子，《坤》值乙丑，直到《未济》值癸亥，周而复始；六轮下来正好三百六十日，而以坎、离、震、兑值二分二至——这是焦延寿的办法。有的以乾、坤、坎、离作鼓风的橐龠（橐龠就是风箱，取它只管鼓动而自身不参与流转之意），其余六十卦依《序卦》次序，一爻值一个时辰，一个月转完一轮，又以十二辟卦每卦管领一个时辰——这是魏伯阳的办法。

有以六十卦，一爻主一日，《上经》起乾甲子，泰甲戌，噬嗑甲申，至离三十卦，而三甲尽。《下经》起咸甲午，损甲辰，震甲寅，至癸亥而终，亦三十卦。另以中孚小过既未济，代坎离震兑，以应分至。每爻直十五日，以应二十四气。此史绳祖之法也。

有的以六十卦一爻主一日：上经从《乾》起甲子，《泰》起甲戌，《噬嗑》起甲申，到《离》共三十卦，而甲子、甲戌、甲申三轮干支恰好轮遍；下经从《咸》起甲午，《损》起甲辰，《震》起甲寅，到癸亥为止，也是三十卦。另外用《中孚》《小过》《既济》《未济》代替坎、离、震、兑，以应二分二至，每爻值十五日，以应二十四节气——这是史绳祖的办法。

至邵康节以先天图定卦气，以复起冬至，姤起夏至，以乾坤坎离，分主二至二分。而张理又取邵子先天方图，以冬至起复，至泰而正月，乾四月，否七月，坤十月。又以一阴一阳至六阴六阳分列，六阳处南，自下而升；六阴处北，自上而降，则又合汉宋为一家矣。《易占经纬》又以文王八卦，依邵子先天式列为圆图，而以涣起冬至。纷纷不一。

到了邵康节，则用先天图来定卦气：以《复》起冬至，《姤》起夏至，用乾、坤、坎、离分主二至二分。元人张理又取邵子把六十四卦排成方阵的先天方图，从冬至起《复》，到《泰》为正月，《乾》为四月，《否》为七月，《坤》为十月；又按一阴一阳直到六阴六阳分别排列，六阳居南边自下而上升，六阴居北边自上而下降，这就把汉学、宋学合成一家了。《易占经纬》则又拿文王后天八卦，照邵子先天图的样式排成圆图，而以《涣》起冬至。诸说纷纷，各不相同。

除焦氏为别立占法，非关卦气；魏伯阳《参同契》，乃借《易》以演其丹经；邵子先天数，以《易》演其《皇极经世》，各自成一家，当从别论外，其余皆模仿六日七分法以之推演者。虽具有条理，而按诸理数而无当，验诸天时而不合。虽斥为无知妄作，亦未为不可。至因众说之芜杂，并卦气而亦妄之，无乃矫枉而过其正欤！

其中焦延寿是另立一套占法，与卦气无关；魏伯阳《周易参同契》是借《周易》来推演他的丹经；邵子的先天数是用《周易》来推演他的《皇极经世》——这三家各自成派，应当另当别论。此外那些说法都不过是模仿「六日七分」之法推演出来的：条理虽然具备，可是按之于理数并不妥当，验之于天时也不相合，斥之为无知妄作也不算过分。但若因为众说芜杂，连带把卦气本身也一并当作荒谬，那恐怕就是矫枉过正了。

攻京氏之术，其占法所用月建，与近世术家之所谓月建不同。近以占日所隶节为月建，而京氏以爻直月，从世起建，布于六位。惟乾坎二卦从初爻起，余卦均从世爻起。如乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。积算则以爻直日，即从建所止起日，如姤之上九乙亥，即以乙亥起上九为一日，终而复始。一卦凡一百八十日。近则月为直符，日为传符，以见于爻之卦支，合于日月者当之，与古法异矣。

研治京房之术的人应当知道，京氏占法所用的「月建」，与近世术士所说的月建并不相同。近人以起卦当日所隶属的节气定月建，京氏则以爻值月，从世爻起建，依次布在六个爻位上；只有《乾》《坎》两卦从初爻起，其余各卦一律从世爻起。譬如《乾》起甲子，《坤》起甲午，一卦总共管六个月。「积算」则是以爻值日，就从月建终止之处起日：譬如《姤》卦上九是乙亥，便以乙亥起上九为第一日，周而复始，一卦共一百八十日。近人的做法是以月为「直符」、以日为「传符」，凡爻上所纳的地支与日辰、月建相合的就取用，这就与古法不同了。

盖京氏之学，魏晋以后，已鲜传人。至宋时，仅存《火珠林》之法。而所谓《火珠林》者，亦不详其所自，未知撰述者何人。要之以钱代蓍，与近世所传相近，而《火珠林》之书卒不可见。间有传本，又钞写不同，未能确辨其真伪也。

原来京房之学到魏晋以后就很少有人传习，到宋代只剩下《火珠林》一路的方法；而所谓《火珠林》，也弄不清它的来历，不知著者是谁。总之它以铜钱代替蓍草，与近世所传的摇钱起卦相近；可是《火珠林》这部书终究见不到，偶尔有几种传本，抄写又各不相同，无法确切辨别真伪。

今所传卜筮之书，大都出于唐宋之后。溯其渊源，终不出京氏世应飞伏之范围。而取用分类，或视昔较繁。世事纷纭，孳乳递演，累进无已。机械之用，尤日出不穷。故推算之术，往往今密于古。但按于理而可通，征诸道而不悖者，正不妨变通以宜民，必执旧法以相绳无谓也。

今天流传的卜筮之书，大都出于唐宋以后；追溯它们的渊源，终究跳不出京氏「世应」「飞伏」的范围，只是取用的门类比从前更繁密。世事纷纭，一代代滋生演化，层层递进没有止境，机械器物的用途尤其日出不穷，所以推算之术往往后世比古代更周密。只要按之于理讲得通、验之于道不违背，就不妨变通以便利于民；一定要死守旧法去衡量一切，是没有意义的。

《乾·九三》“君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎”，旧本无“夤”字，后据《说文》所引补入。高邮王氏驳之，列举五义，其说详矣。然以卦象推之，乾九三爻即艮爻，《艮·九三》“艮其限列其夤厉熏心”，足以证乾九三之“夕惕若夤厉无咎”之“夤”字，决非《说文》所误引，与后人传写之讹也。

《乾》卦九三的爻辞「君子终日乾乾，夕惕若夤，厉，无咎」，旧本原来没有「夤」字，后人依据《说文解字》所引的《易》文补了进去。高邮王氏驳斥这种补法，列举五条理由，说得很详尽。可是从卦象上推求：《乾》的九三这一爻正相当于艮爻，而《艮·九三》的爻辞是「艮其限，列其夤，厉薰心」，足以证明《乾》九三「夕惕若夤，厉，无咎」的「夤」字，决不是《说文》引错，也不是后人传抄之误。

王氏以《文言》亦无“夤”字，为所据五证之最有力者。然传以释经，固未必全录经文。“坤先迷后得主利”，而《文言》曰“后得主而有常”，亦无利字，岂足以证《坤·彖》“先迷后得主利”之“利”字为衍文乎？“夤”字于卦义爻义，均极有关系，当别为说以详之。

王氏把《文言传》里同样没有「夤」字，当作他五条证据中最有力的一条。然而传是用来解释经的，本来就未必把经文全抄一遍。《坤》卦辞说「先迷后得主，利」，《文言传》却只说「后得主而有常」，也没有「利」字，难道就能据此断定《坤·彖》所载「先迷后得主利」的「利」字是多出来的衍文吗？「夤」字对于卦义与爻义关系都极大，应当另作专文详加论说。

《系传》“天一地二天三地四”至“所以神变化而行鬼神也”一节，原本在“《易》有圣人之道四焉”一节之前。下文所谓“参伍以变错综其数，通其变极其数”云云，皆根据于此。程子以之移在“大衍之数五十”之上，后人皆因之，遂将经文前后隔截，不相贯串，致发生二种错误。

《系辞上传》从「天一地二，天三地四」一直到「所以成变化而行鬼神也」这一节，原本排在「《易》有圣人之道四焉」一节之前，下文所说的「参伍以变，错综其数」「通其变……极其数」等语，都以这一节为依据。程颐把它移到讲揲蓍用策的「大衍之数五十」一节之上，后人一概沿袭，于是把本来连贯的经文前后割断，彼此不相贯串，因而生出两种错误。

其一，“参伍错综”二语；无所附丽辗转相讹，异说滋多。来瞿塘之错综，张乘槎之参伍，其病根皆伏于此。其二，今“大衍之数五十”，因与“天地之数五十有五”不符，发生无数异议。其实天地之数自天地之数，大衍之数自大衍之数，本不相蒙。因经文移易之后，两节相为联属，遂混两说而一之，费无限辩论驳议，于经文无所发明。

第一，「参伍」「错综」这两句话失去了依附，辗转讹传，异说越来越多；来知德讲「错」「综」，张乘槎讲「参伍」，病根都埋在这里。第二，如今「大衍之数五十」因为与「天地之数五十有五」对不上，引出无数争议。其实天地之数是一至十相加所得的总数，大衍之数是揲蓍时实际取用的蓍策之数，两者各是一事，本来互不相干；只因经文位置一经移动，两节紧挨在一起，人们便把两种说法混作一谈，白白耗费无穷的辩驳议论，对经文却毫无发明。

此皆改经之流弊也。宋儒好擅改经文，贻误后学实多，此特其一耳。至有明乔氏黄氏，及清任钓台等，擅将《系辞》颠倒错乱，尤为无知妄作，要亦宋儒之有以开其先也。

这都是擅改经文所留下的流弊。宋儒好擅自改动经文，贻误后学的地方实在很多，这不过是其中一例罢了。至于明代的乔氏、黄氏以及清代的任钓台等人，擅自把《系辞传》颠倒错乱，尤其是无知妄作；不过追究起来，也还是宋儒开的头。

《周易》“用九用六”。“九”“六”二字，注《易》者立说不一。《正义》云：“阳爻称九，阴爻称六。”其说有二：一者乾体三画，坤体六画。阳得兼阴，故其数九。阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六。老阴老阳皆变，《周易》以变为占。揲蓍之数，九过揲则得老阳，六过揲则得老阴。少阳称七，少阴称八，皆不变，为爻之本体。老阳老阴交而后变，故为爻之别名。

《周易》乾坤两卦之后另有「用九」「用六」。「九」「六」这两个字，注《易》的人说法不一。孔颖达《周易正义》说「阳爻称九，阴爻称六」，理由有两条。其一：乾的卦体是三条整画，坤的卦体是六条断画；阳能兼含阴，所以它的数为九，阴不能兼含阳，所以它的数为六。其二：老阳之数为九，老阴之数为六；老阴老阳都要变，而《周易》以变爻为占。就揲蓍之数说，过揲之策合九组便得老阳，合六组便得老阴。少阳称七，少阴称八，都不变动，是爻的本体；老阳老阴交感而后变动，所以「九」「六」是爻的别名。

邵子曰：“《易》有真数三而已。三天者三三而九，两地者倍三而六。阴无一，阳无十。”杨氏万里曰：“积天数之一三五曰九，积地数之二四曰六。”

邵康节说：《周易》真正的数只有一个「三」罢了。「参天」是三个三相乘得九，「两地」是三加一倍得六；阴中没有「一」，阳中没有「十」。杨万里说：把天数一、三、五累加起来是九，把地数二、四累加起来是六。

《朱子语类》：“奇阳体圆，其法径一围三而用其全，故少之为数三。偶阴体方，其法径一围四而用其半，故多之为数二。归奇积三三为九，过揲四九为三十六。积三二为六，过揲四六为二十四。积二三一二为八，过揲四八三十二。积二二一三为七，过揲四七二十八。七八九六，经纬乎阴阳。阳进阴退，故九六为老，七八为少。阳极于九，退八而为阴。阴极于六，进七而为阳。占用九六而不用七八，取其变也。”

《朱子语类》说：奇数属阳，形体是圆的，算法是直径一、周长三而取用它的全数，所以策数少的一份算作三；偶数属阴，形体是方的，算法是直径一、周长四而只取它的一半，所以策数多的一份算作二。归奇之数三个三累加为九，过揲之数便是四九三十六；三个二累加为六，过揲便是四六二十四；两个三加一个二累加为八，过揲便是四八三十二；两个二加一个三累加为七，过揲便是四七二十八。七、八、九、六交织成阴阳的经纬。阳主前进，阴主后退，所以九、六算老，七、八算少：阳到九为极，退到八就成了阴；阴到六为极，进到七就成了阳。占卦只用九、六而不用七、八，取的正是它们会变。

王氏夫之曰：“于象一二函三，三奇之画一，全具其数。三奇而成阳，三三凡九阴。左一右一，中缺其一。三二而为六。”来氏之所谓“参天两地”，即杨氏万里说也。其余诸家，大约宗孔义与朱说者为多。

王夫之说：就象来看，一与二之中含着三；三条奇画每画为一，完全具备了它的数。三条奇画合成阳，三三共得九；阴画则是左边一段、右边一段，中间缺了一段，三个二合起来便是六。至于来知德所讲的「参天两地」，其实就是杨万里那一说。其余各家，大抵宗奉孔颖达之义与朱子之说的居多。

王氏夫之虽似从《正义》第一说，而实较孔氏为精。盖数极于九，本阴阳之所同具，故二九十有八变而成卦。阴之称六，特虚其三耳。以推之象，则惟乾九坤六，震坎艮皆七，巽离兑皆八。此《易》之独系二用于重乾重坤之下欤？(《易》数称奇偶，不曰单双。奇圆偶方称数而形已寓其中，乾圆坤方圆周三百六十为率分四象，限为九十度。圆内容方方边自为六十度。此数理之自然。“圆”见《易数偶得》)

王夫之虽然看似依从《正义》的第一说，实际上比孔颖达讲得精细。因为数以九为极，本是阴阳所共同具备的，所以两个九、共十八变而成一卦；阴之所以称六，只是把其中的三虚掉罢了。拿这个道理去推卦象，那么只有乾为九、坤为六，震、坎、艮三卦都是七，巽、离、兑三卦都是八。这大概就是《周易》唯独把「用九」「用六」两条系在重乾、重坤之下的缘故吧（《易》里的数称「奇」「偶」，不称「单」「双」。奇圆偶方，一称数而形状已寓于其中：乾为圆，坤为方；圆周以三百六十为率，分为四象，每象限为九十度；圆内所容的正方，每边自成六十度。这是数理上自然如此。关于「圆」，参见拙著《易数偶得》）。

爻有动静，卦有贞悔。占例：内卦为贞，外卦为悔。静卦为贞，动卦为悔。《春秋左氏传》曰：“贞风也，悔山也。”此内贞外悔者也。贞屯悔豫，此静贞动晦者也。向来讲《易》家皆宗此说，朱子《启蒙》言之尤详。

爻有动有静，卦有贞有悔。占筮的通例是：内卦叫「贞」，外卦叫「悔」；不变之卦叫「贞」，变动之卦叫「悔」。《春秋左氏传》记占辞说「贞风也，悔山也」，这是以内卦为贞、外卦为悔；又说「贞《屯》悔《豫》」，这是以本卦为贞、之卦为悔。历来讲《易》的人都遵从这一说，朱子《易学启蒙》讲得尤其详细。

而不知《易》之经文，已明明自举其例。《坤·六三》曰“可贞”，明内卦之为贞也。《乾·上九》曰“有悔”，明外卦之为悔也。如《乾·初九·传》曰“阳在下也”，《坤·初六·传》曰“阴始凝也”，亦为阳九阴六自举其例也。

却不知道《周易》的经文本身早已明明白白举出了这些义例。《坤》卦六三说「可贞」，正表明内卦叫「贞」；《乾》卦上九说「有悔」，正表明外卦叫「悔」。又如《乾·初九》的《小象传》说「阳在下也」，《坤·初六》的《小象传》说「阴始凝也」，也正是经传为「阳称九、阴称六」自己举出的例证。

朱子以河图洛书及先天卦位圆方各图，弁于《周易》之首，为后世言汉学者所抨击，几于体无完肤。然赵宋以前，虽未有先天之图，而乾坤坎离震巽艮兑之卦位，固早散见于汉人之《易》注。荀慈明之升降，虞仲翔之纳甲，细按之殆无不与先天之方位相合。即以经文上下二篇之卦论之，《上经》首乾坤终坎离，非四正之卦乎？《下经》首上兑下艮之咸，上震下巽之恒，非四隅之卦乎？至《说卦》“天地定位山泽通气”之一章，两两对举者，更无论矣。

朱熹把「河图」「洛书」以及先天卦位的圆图、方图一并放在《周易》卷首，后世讲汉学的人因此对他大加抨击，几乎驳得体无完肤。然而在赵宋以前，虽然还没有画出先天图，乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑这八卦彼此相对的方位，其实早就零散地保存在汉代学者的《易》注里。荀爽（字慈明）讲的「升降」、虞翻（字仲翔）讲的「纳甲」，仔细核对起来，几乎没有一处不与先天方位相合。就算只就经文上下两篇的卦序来看：《上经》以乾、坤开头，以坎、离收尾，这不正是先天图上「四正」之卦吗？《下经》以上兑下艮的《咸》卦开头，紧接着是上震下巽的《恒》卦，这不正是「四隅」之卦吗？至于《说卦传》「天地定位，山泽通气」那一章，八卦两两相对举出，就更不必说了。

乃汉学家必一概抹煞，谓经传无乾南坤北离东坎西之文。然先王制礼，推本于《易》，固汉学家所公认焉。乾天坤地，离日坎月，亦汉学家所公认焉。《祭义》“祀天南郊，祭地北郊。朝日东门，夕月西门”，岂亦“帝出乎震”一章之方位乎？

可是汉学家偏要把这些线索一概抹杀，说经文与传文里根本没有「乾南、坤北、离东、坎西」这样的字句。然而先代圣王制定礼制以《易》为根本，这是汉学家自己公认的；乾为天、坤为地，离为日、坎为月，也是汉学家自己公认的。《礼记·祭义》说：「在南郊祭天，在北郊祭地，在东门朝拜太阳，在西门夕拜月亮。」天在南、地在北、日在东、月在西，这套方位难道是《说卦传》「帝出乎震」那一章所排的后天方位吗？它分明就是先天卦位。

“河出图洛出书”，明见于《系传》，是否即今所传之河图洛书？诚不敢必。但天地之数五位相得而各有合，既为孔子所明言；一六二七三八四九之位数，又为郑康成扬子云所列举；而两数之经纬错综，加减乘除，又极尽阴阳变化之妙，悉出造化之自然，非人力所能造作。乃亦以经所未载，訾议亦驳斥不留余地？

「黄河出图，洛水出书」这句话明明白白见于《系辞传》，至于它指的是不是今天流传的那两幅「河图」「洛书」，确实不敢断定。但是天地之数五位相配、各有配合，是孔子在《系辞传》里说明白了的；一与六、二与七、三与八、四与九这样的方位数，又是郑玄（字康成）、扬雄（字子云）列举过的；而这两组数纵横交错，加减乘除处处合辙，把阴阳变化的奥妙发挥到极点，完全出于自然造化本身，不是人力所能编造。汉学家却仅仅因为经文没有明说，就一味诋毁驳斥，不留半点余地。

毛西河改河图为天地生成图，洛书为太乙九宫图。夫此二名，讵为经文所载乎？郑康成之爻辰，所谓子寅辰午申戌，亦经所未载。乃一则据为典要，一则斥为异端。岂得谓是非之平，党同伐异之见，不能为贤者讳矣。

毛奇龄（号西河）把「河图」改名为「天地生成图」，把「洛书」改名为「太乙九宫图」。可是这两个新名目，难道是经文里载有的吗？郑玄的「爻辰」说，把乾卦六爻配上子、寅、辰、午、申、戌，同样是经文里没有的。汉学家对郑玄的爻辰奉若不易之准则，对河图洛书却斥为异端：同是经文未载，取舍如此悬殊，怎么谈得上评判公平？这种偏袒同党、攻击异己的成见，即使出在前辈贤者身上，也不能替他们遮掩。

许叔重《说文》云：“《秘书》日月为《易》，象阴阳也。”所谓“秘书”者，当时必有传本。许与魏伯阳同时，决非指《参同契》也。杜预《春秋左氏传集解后序》曰：“汲郡有发旧塚者，大得古书。《周易》上下篇与今本同。别有阴阳说，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》。疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。”由是观之，《周易》上下二篇外，必尚有类于图说之简篇。汉时犹有流传，或称为“秘书”，亦未可知。

许慎（字叔重）《说文解字》说：「《秘书》讲『日、月两字合成易字』，是取象于阴阳。」他所引的这部《秘书》，当时一定另有传本在世。许慎与魏伯阳是同时代人，所指绝不会是魏伯阳的《周易参同契》。杜预《春秋左氏传集解后序》说：「汲郡有人挖开古墓，得到大批古书，其中《周易》上下篇与今本相同，另有一种讲阴阳的书，却没有《彖传》《象传》《文言》《系辞》。推测孔子当时在鲁国作十翼，还没有流传到远方的国家去。」由此看来，《周易》上下两篇之外，一定还有类似图说一类的简册，汉代或许仍在流传，被人称作「秘书」，也未可知。

朱子谓“先天各图，决非后儒所能伪造，必当初所本有，后来散佚，流入道家。至希夷传出，得复还儒家之旧”云云，殊非无所见而云然也。后人或据刘长民之说，以九为河图，十为洛书。或欲避先后天之名，以先天为伏羲八卦，后天为文王八卦；或以先天为天地定位图，后天为帝出乎震图。舍其实而鹜于名，是更可以不必矣。

朱熹说：「先天诸图绝不是后代儒者伪造得出来的，一定是当初本有之物，后来散失，流入道家；直到陈抟（号希夷）把它传出来，才得以复归儒门旧物。」这番话并不是毫无根据的悬揣。至于后人，有的依据刘牧（字长民）的说法，把九宫之数称作「河图」、把十数之图称作「洛书」；有的想避开「先天」「后天」这两个名目，改称先天为「伏羲八卦」、后天为「文王八卦」；还有的改称先天为「天地定位图」、后天为「帝出乎震图」。这些都是丢开实质而在名目上争胜，那就更没有必要了。

易学于西汉为盛。乃至东京，几成绝响。施孟梁丘三家之学，若存若亡。费氏高氏，亦罕传述。至汉季始有马郑荀虞诸氏，继绪而兴。陆绩刘表宋衷诸氏，均有撰著。然习费氏古文者为多。三家之《易》，仅虞翻延孟氏一线，余子皆湮没无闻矣。尝疑东西二京，相去非遥，何以易学之骤然衰落，一至于是？此其中必有原因。

《易》学在西汉极为兴盛，到了东汉却几乎成为绝响。施雠、孟喜、梁丘贺三家的官学，此时若存若亡；费直、高相两家，也很少有人传述。直到汉末，才有马融、郑玄、荀爽、虞翻等人接续先绪重新兴起，陆绩、刘表、宋衷等人也各有著述，但他们研习的多半是费直所传的古文《易》。施、孟、梁丘三家《易》学，只剩虞翻一系延续着孟喜的一线血脉，其余各家全都湮没无闻了。我一向疑惑：西汉与东汉相隔并不遥远，为什么《易》学会骤然衰落到这个地步？这中间一定有原因。

嗣据金石家所探索，谓西汉无碑，因王莽恶称颂汉德，故铲除殆尽。间有存者，非伏藏土中，或深埋穷谷，为搜剔所不及者耳。于是悟《易》注之亡，亦或莽之所为。盖西汉易学既盛，而谶纬之说，又成俗尚。西京士大夫，往往侈言阴阳。观马班诸书所录书疏，可见其概。莽初则利为己用，名位既成，恶而去之，乃势所必然。窜改五经之作用，亦此物此志焉。

后来读到金石学家的考察，说西汉一代几乎没有碑刻传世，是因为王莽厌恶碑文里称颂汉朝功德，把它们铲除殆尽；偶有留存的，也不过是埋在土中、或深藏穷山幽谷，搜查所不及的罢了。由此我才悟到：西汉《易》注的亡佚，恐怕也是王莽干的。西汉《易》学既盛，「谶纬」之说又成了一时风气，京城士大夫动辄大谈阴阳灾异，看司马迁、班固书中所收录的奏疏就可见一斑。王莽起初正好借这一套为自己造势，等到名位到手，反过来就厌恶它、铲除它，这是势所必然；他窜改五经的用心，也正是同一个心思。

又据《班书·儒林传》，高相子康以明《易》为郎，王莽居摄。东郡太守崔谊，谋举兵诛莽。事未发，康候知东郡有兵乱，私语门人，门人上书言之。后数月崔谊兵起，莽召问，对受师高康，莽恶之。以为惑众斩康，亦足为莽摧残易学之一证焉。行箧无书，他日当详考之。

又据班固《汉书·儒林传》记载：高相的儿子高康因通晓《易》学做了郎官。王莽摄政的时候，东郡太守崔谊谋划起兵诛杀王莽；事情尚未发动，高康凭占候先察觉东郡将有兵乱，私下告诉了门人，门人却上书告发此事。几个月后崔谊果然起兵，王莽召来询问，那人回答说是听自老师高康，王莽由此厌恶他，以妖言惑众的罪名把高康斩了。这也足以作为王莽摧残《易》学的一条证据。我行囊之中没有带书，日后当再详加考订。

呜呼，《易》幸不亡于暴秦，乃厄于伪新。殆所谓美新剧秦也欤？（按：吕政不知书，故侪《易》于卜筮，不甚注意。而王莽则深于经学者也，知《易》道广大，必为小人之忧。乃阳奉而阴沮之。一手遮天，直欲尽掩天下后世之耳目。谚曰：家贼之祸，倍烈于盗寇哉！）

唉！《周易》侥幸没有毁于暴秦的焚书，反倒厄困在王莽伪造的「新」朝手里。这大概就是扬雄《剧秦美新》那一路「贬斥暴秦、赞美新莽」的做法所留下的恶果吧？（原按：秦始皇嬴政不读书，所以把《易》归入卜筮一类，不怎么在意，《易》因此得以保全。王莽却是深通经学的人，知道《易》道广大，必然成为奸人的心腹之患，于是表面尊奉、暗中阻绝，一手遮天，简直想把天下后世的耳目一齐蒙住。谚语说：家贼之祸，比强盗还要惨烈一倍啊！）

辅嗣说《易》，陈谊甚高。而文辞隽逸，超乎物外，故能得意忘象。司空表圣所谓超于象外得其环中者，其斯之谓欤？惟必超乎象之外，方可以忘象。如探骊龙之领而既得其珠，则龙亦废物，更何论乎鱼兔之筌蹄？

王弼（字辅嗣）讲《易》，立论境界很高，文辞又清隽飘逸、超然物外，所以能够「得意忘象」——领会了义理，就把卦象搁在一边。司空图（字表圣）《二十四诗品》所说的「超以象外，得其环中」，讲的大概就是这种境界吧？但必须真正超越了卦象，才谈得上忘象。就像探取骊龙颔下之珠的人，珠子既已到手，龙本身也成了无用之物，更不用说捕鱼的竹笱、捉兔的网罟这些工具了。

后之言《易》者，既畏象数之繁颐奥衍，莫窥其蕴，喜王氏之学，可以避去繁颐奥衍之象数而说《易》也。于是群焉奉之为圭颞，而又病辅嗣陈义之过高，未能企而及焉，乃曰此玄谈也。非孔子之道，为王《易》之微疵焉。吾辈舍其短而取其长，斯尽善尽美白圭无玷矣。因之空谈性命，不着边际。但读“一阴一阳之谓道”一句，卦爻尽属赘疣。《彖》、《象》十翼，望文生义以解之，而《易》之能事毕矣。

后世讲《易》的人，本来就害怕象数之学繁复深奥、窥不见它的底蕴，于是喜欢王弼这一路学问，因为凭它可以撇开繁复深奥的象数来说《易》。他们成群地把王弼奉为准绳，却又嫌他立论太高、自己够不上，便说：这是「玄谈」，不合孔子之道，是王氏《易》学的小毛病；我们舍其短而取其长，就尽善尽美、如白圭无瑕了。于是一味空谈心性命理，全不着边际：只读「一阴一阳之谓道」一句，就把卦爻全看成多余的赘瘤；对《彖传》《象传》以下十翼，望文生义随口解说，就以为《易》学的能事已经做尽了。

不知王《易》之所以能扫象而仍无碍其说者，正惟其深得玄理，故能独超乎意象之表也。乃以玄谈为病而去之，则所存之不病者，皆糟粕耳。犹冥然自侈为辅嗣之功臣，致令后世宗汉《易》者以扫象为王氏罪，曰“辅嗣学行无汉《易》”，辅嗣岂任受哉？

他们不明白：王弼《易》之所以能扫除卦象而说理仍旧站得住，正因为他深得玄理，所以能独自超越在意与象之上。如今把「玄谈」当成毛病剔除掉，剩下那些「无病」的部分，就全是糟粕了。这些人还懵懵懂懂地自夸是王弼的功臣，结果弄得后世尊崇汉《易》的学者把「扫象」一笔记在王弼账上，说什么「王弼之学一行，汉代《易》学就断绝了」。这个罪名，王弼哪里担当得起呢？

《坤·彖传》“坤厚载物德合无疆”，“牝马地类行地无疆”，“安贞之吉应地无疆”。《程传》虽已分晰言之，殊未悉当。郭氏云雍曰：“坤合乾德之无疆，马行类地之无疆，圣人应坤之无疆。”

《坤卦·彖传》里三次出现「无疆」：一是「坤厚载物，德合无疆」，二是「牝马地类，行地无疆」，三是「安贞之吉，应地无疆」。程颐《伊川易传》虽然已经分开解说，却未必都妥当。郭雍（字子和，世称白云先生）说：第一处是讲坤德契合于乾德的无疆，第二处是讲牝马之行取法于地的无疆，第三处是讲圣人感应于坤的无疆。

邱建安富国曰：“德合无疆，乾之无疆也。行地无疆，坤之无疆也。应地无疆，君子之无疆也。无疆，天德也。地能合天之德。君子法地，地法天。”郭邱二说，似较《程传》为胜。此与“大哉乾元”“至哉坤元”“元者善之长也”三“元”字，为例正同，所谓三才之道也。

建安人邱富国说：「『德合无疆』说的是乾的无疆，『行地无疆』说的是坤的无疆，『应地无疆』说的是君子的无疆。无疆本是天德，地能契合天之德，君子取法于地，而地又取法于天。」郭雍、邱富国这两种解释，似乎都比《伊川易传》高明。这三个「无疆」的用法，与《易》中「大哉乾元」「至哉坤元」「元者善之长也」三处「元」字分属天、地、人的体例完全相同，也就是所谓贯通天地人「三才」之道。

经传用字，往往含有广狭二义。如天，以狭义言之，则与地对。而广义之天，则广大无垠，非地可并拟者也。如阳之狭义，则与阴对，而广义则阳可统阴，阴生于阳，非阴可同论矣。如乾之狭义，则与坤对，而广义则乾可包坤。乾之一卦，实统辖乎六十四卦。上下篇六十四卦，为三十六卦之反覆，实得二百一十有六爻，为重乾一卦之策。如坤之百四十有四策，悉归纳于乾之内矣。此意义广狭之最显者也。

经文与传文的用字，往往兼含广、狭两层意思。拿「天」字来说：狭义的天，是与地相对的天；广义的天则广大无边，根本不是地所能并列相比的。「阳」字也一样：狭义的阳与阴相对，广义的阳却能统摄阴，因为阴本由阳而生，不能与阳等量齐观。「乾」字同样如此：狭义的乾与坤相对，广义的乾却能包含坤。乾这一卦，其实统辖着六十四卦——上下篇六十四卦是三十六个卦体正反覆看而成，实得二百一十六爻，恰好等于重乾一卦的策数；这样一来，坤卦那一百四十四策，也就全归纳进乾里去了。这是字义广狭之别中最显豁的例子。

若更进一层言之，则广义狭义之中，又各有大小或浅深精粗之不同，非详察其上下之文义，及所联缀之名词。逐字剖析，则与经传之本意，便大有出入。往往因一字之牵连混合，而误会经旨，辗转谬误，歧中又歧，遂致乖戾不可究诂。

若再深一层说，广义之中还分大小，狭义之中还有深浅精粗的差别。倘若不仔细体察上下文的语意脉络以及与它连缀在一起的那些名词，逐字剖析清楚，解出来的东西就会与经传本意大有出入。往往只因一个字的牵连混淆，便误会了全经的宗旨，辗转讹传，一歧再歧，最后乖谬得无法考求。

如道德等，皆经传中最主要之字也，而道字之意义，其范围广狭大小，各各不同。老子曰“有物无形先天地生，无以名之强名之曰道”者，此道字范围最大。乃立乎天地之先，孕育万有之根。此先天之道，无可比拟也。《易》以有立教，从“《易》有太极”说起。故《易》之道，皆一阴一阳之谓道，此《易》中道字广义之界说也。

譬如「道」「德」两字，都是经传中最要紧的字，而单就「道」字而论，它的范围也大小各不相同。《老子》说：「有一样东西没有形体，先于天地而生，无法称呼它，勉强给它取名叫『道』。」这个「道」字范围最大，它立在天地生成之先，是孕育万有的根本，属于先天之道，无可比拟。《周易》则是从「有」上立教的，一开口就是「《易》有太极」。所以《易》里所说的道，都是「一阴一阳之谓道」的那个道，这便是《易》中「道」字广义的界说。

经文“道”字凡四见，皆属此义。《十翼》中如“未失道焉”，“道大悖也”，“其道光明”等道字，皆广义也。其狭义者，如“天道”“地道”“人道”“君子之道”“小人之道”是也。而“夫妇之道”、“阴阳之道”、“三极之道”，则又狭隘义中之广义矣。

经文里「道」字共出现四次，都属于这一广义。《十翼》之中，像「未失道焉」「道大悖也」「其道光明」这些「道」字，也都是广义。至于狭义的用法，就是「天道」「地道」「人道」「君子之道」「小人之道」这一类。而「夫妇之道」「阴阳之道」「三极之道」，则又是狭义之中相对宽广的一层了。

德字如“通神明之德”，德之盛也。“和顺于道德”之“德”字，皆广义之德也。如“阴阳合德”、“位乎天德”、“而德不孤”之“德”字则狭义矣。但无论广义狭义，又各有内外之别。如健顺动入为卦德，乃德之见于外者，为才德之德，如“三陈九德”之德（即“履德之基也”一章），及“进德修业”“神明其德”等德字，乃德之蓄乎内者，为“道德”之德。类乎此者，不胜枚举。非极深研几，逐字衡量而剖析之，则差以毫厘，谬以千里矣。

「德」字也是如此：「通神明之德」「德之盛也」「和顺于道德」这几处的「德」，都是广义的德；「阴阳合德」「位乎天德」「而德不孤」这几处的「德」，就是狭义的德。而无论广义狭义，又各有内外之分：像健、顺、动、入这些八卦的性情——乾为健、坤为顺、震为动、巽为入——叫作「卦德」，是德显现于外的一面，属于「才德」的德；至于《系辞传》三次陈说九卦之德（就是「履，德之基也」那一章），以及「进德修业」「神明其德」等处的「德」字，则是德蕴蓄于内的一面，属于「道德」的德。类似的情形不胜枚举。「极深研几」是《系辞传》的话，指钻研到极隐微之处；不下这样的功夫，逐字权衡剖析，就会差之毫厘、谬以千里。

此犹就一字言之，更有两字互相为用。而彼此迭相发明者，如《乾·九五》曰“位乎天德”，《坤·六三》曰“地道光也”。此“道”“德”二字，实互相关联。各卦之类此者，亦不胜枚举。盖圣人作《易》，实与造化同功。其神妙不可思议，而文字亦非常理可以测度。故有以非同一之字，而以形声之相同而通之为一者，如弟娣梯涕、爤籣连涟之类是也。即有以同一之字，同一意义，而大小内外分际各殊，绝不相假借者，二四三五同功异位，同人以同而异，睽以异而同，神而明之，存乎其人，先圣已一言以蔽之矣。

以上还只是就单个字说；更有两个字互相为用、彼此交替发明的。譬如《乾卦·九五·文言》说「位乎天德」，《坤卦·六三·象传》说「地道光也」——乾言德而坤言道，这「道」「德」二字实在是互相关联、交错取义。各卦中这一类例子也数不胜数。圣人作《易》，其功用与造化相同，神妙得不可思议，所用的文字也不是常理所能揣度。所以有本非同一个字，却因形体声音相同而通用为一的，像「弟、娣、梯、涕」，「爤、籣、连、涟」这一类；也有明明是同一个字、同一个意义，却因大小内外的分际不同而绝不相通假的。二爻与四爻、三爻与五爻「同功而异位」，《同人》卦由「同」而见其「异」，《睽》卦由「异」而见其「同」——这中间的分寸，正如《系辞传》所说「神而明之，存乎其人」，先圣早已用一句话概括尽了。