周易正義 · 第 11 卷

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

經文：《大畜》卦下卦為乾、上卦為艮。卦辭說：利於守正；賢者不在家中自謀衣食，吉；利於渡涉大河。孔穎達疏申說：稱它為「大畜」，是因為乾健向上進取，艮止居於上位，止住而蓄聚之，能畜止剛健，所以叫「大畜」。《彖傳》說「能止健，大正也」，正因能止住剛健，所以成其為大畜。至於《小畜》，是巽在乾上，憑巽順之德不能畜止乾的剛強，所以叫小畜；此卦則是艮能止住它，所以為大畜。所謂「利貞」，人要能止住剛健，非行正道不可，所以說「利貞」。所謂「不家食吉」，自己已有大畜的資財，就該奉養順服的賢人，不讓賢人在家自謀飲食，這樣才吉。所謂「利涉大川」，財用豐厚就能奉養賢才，上應天道，不憂險難，所以「利涉大川」。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質虛薄也。若能篤厚充實，則恆保榮美，不有損落也。

經文《彖傳》說：《大畜》剛健篤實，光輝煥發而日日更新其德。王弼註解釋：凡是已被厭棄而退下的，是因為柔弱；已經榮盛而又凋落的，是因為淺薄；能夠「輝光日新其德」的，只有「剛健篤實」。孔穎達疏申說：所謂「大畜剛健篤實」，這是解釋大畜的義理。「剛健」指乾，乾的卦體剛強、性情健行，所以說「剛健」；「篤實」指艮，艮的卦體安靜止定，所以稱「篤實」。所謂「輝光日新其德」，正因剛健篤實的緣故，才能光輝照耀，一天天增新其德。若沒有剛健，就流於劣弱，必定被人厭棄而退下；若沒有篤實，就流於虛薄，必定榮盛之後隨即凋落，哪能長久保有光輝、日新其德呢？孔氏又釋王注「凡物既厭」至「剛健篤實也」一節：王注說「凡物既厭而退者，弱也」，是解釋經文的「剛健」——不剛健就被厭棄而退，能剛健則所作所為日有進境，不致被厭棄退下。王注說「既榮而隕者薄也」，是解釋經文的「篤實」——凡物一時榮華隨即凋落，是由於體質虛薄；若能篤厚充實，就能長保榮美而不凋落。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

經文《彖傳》說：剛爻上居而尊尚賢人。王弼註解釋：這是指上九——它處於卦的上位而大為通達，乾的剛德上來而它並不拒斥，這就叫「尚賢」。孔穎達疏解「剛上而尚賢」一句說：「剛上」指上九，乾的剛健向上進取，上九不加拒斥，這就是貴重尊尚賢人。孔氏又釋王注「謂上九」至「尚賢之謂也」：王注說「謂上九也」，是說上九的德行，見乾之上進而不加拒逆，這就是貴重「尚賢」；說「處上而大通」，是解釋上九爻辭「何天之衢亨」，即處於上位而通達，既居上位，下應於天，便有大為通達之德；說「剛來而不距」，正因有大通之德，見乾剛上來而不拒逆，這就是「尚賢」的意思。經文《彖傳》又說：能止住剛健，是大為中正。王弼註解釋：剛健莫過於乾，而艮能止住它，若不是「大正」，是做不到的。孔穎達疏申說：這是解釋卦辭「利貞」的義理——艮之所以能止住乾的剛健，是因其德能大為中正，所以說「能止健」。

“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。

經文《彖傳》說：「不家食吉」是奉養賢人，「利涉大川」是上應於天。王弼註解釋：有大畜的實力，用它來奉養賢人，使賢者不必在家自謀衣食，才是吉；以「尚賢」制約剛健，以「大正」上應天道，不憂險難，所以「利涉大川」。孔穎達疏就「不家食吉」至「應乎天也」一節申說：所謂「不家食吉，養賢」，是解釋「不家食吉」，說明為什麼不讓賢者在家自謀衣食便能獲吉——因為在上位者有《大畜》的實力，奉養這些賢人，所以不使賢者在家自食。所謂「利涉大川應乎天」，因為貴重尊尚賢人，大為中正而上應天道，可以越過險難，所以「利涉大川」。

○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經》云：“剛上而尚賢”。王《注》云：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

孔穎達疏又釋王注「有大畜之實」至「利涉大川也」一節：所謂「尚賢制健」，「尚賢」指上九見乾剛上來而不拒斥，「制健」指艮能畜止剛健。所以上文《彖傳》說「剛上而尚賢」，王弼《注》說「謂上九也」；《彖傳》又說「能止健，大正也」，王弼《注》說「健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也」，這就完全是在論艮的卦體。由此明白可知，「尚賢」指上九，「制健」指艮體。至於「大正應天」，也是指艮而言，所以前文說「能止健，大正也」——止健的正是艮。所謂應天，是上體的艮上應下體的乾，所以稱「應天」。這裡取的是上卦與下卦整體相應，不是說一陰一陽兩爻相應。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

經文《大象傳》說：天在山中，是《大畜》之象；君子因此多多記取前代的嘉言與往賢的懿行，用來蓄養自己的德行。王弼註解釋：可以蓄藏於胸懷、使德行不致散失的，全在於此。孔穎達疏就《象》至「以畜其德」一節申說：所謂「天在山中」，是要取德行積蓄於自身之中的意思，所以說「天在山中」。所謂「君子以多識前言往行以畜其德」，君子效法這「大畜」之象，外物既已大為蓄聚，德行也應大為蓄聚，所以多多記取前代的言論、往賢的行事，使自己多聞多見，用來積蓄自己的德行，故說「以畜其德」。孔氏又釋王注「物之可畜」至「盡於此也」：可以蓄藏在胸懷中、使自己的道德不被拋棄散失的，只有把「前言往行」貯藏於胸中，才能使德行不散；也只有這一條路，所以說「盡於此也」。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍凶也。故《象》云：“不犯災也。”《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

經文說：初九，有危險，利於停止。王弼註解釋：六四正畜止著自己，不可冒犯，所以前進就有危厲，停下來才有利。孔穎達疏申說：初九雖與六四有正應，六四卻壓制、畜止著自己；自己如今若前往，就有危厲，只利於停下來休止，不須前進，就不會觸犯禍凶，所以《小象傳》說「不犯災也」。《小象傳》說：「有厲利巳」，是不去觸犯災禍。王弼註解釋：初九處在乾健之始，還不能貿然遂行其剛健，所以能利於停止。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

經文說：九二，車子脫落了車輹。王弼註解釋：六五所處的畜止之勢正盛，不可冒犯；碰上這種形勢還要前進，所以「輿說輹」。九二居下卦中位，能憑其中道行事，不做徒步涉河、死而不悔那樣的蠻勇，遇難能止，所以「無尤」。孔穎達疏申說：九二雖與六五相應，但「五處畜盛，未可犯也」；若碰上這形勢仍要前進，車子就會脫落車輹，車身破敗。因其居中，能遇難而止，就沒有過失，所以《小象傳》說「中無尤也」；因其居中而能自行止息，所以「無尤」。這裡的「輿說輹」，也是借物象來說明人事。《小象傳》說：「輿說輹」，是居中而沒有過失。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閒輿衛，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閒，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閒而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閒輿衛”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人慾閒閡車輿，乃是防衛見護也，故云“曰閒輿衛”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

經文說：九三，如良馬奔逐，利於在艱難中守正；雖說有阻攔車輿的，實是防衛護持，利於有所前往。王弼註解釋：凡事到了極點就會反轉，所以畜止到極點便通達。初九、九二想上進時，正碰上畜止之勢極盛，所以不能上升；到了九三，可以上升至上九，而上九處在天衢亨通之地，道路大為通暢，前進沒有阻拒，可以縱馬馳騁，所以說「良馬逐」。九三所履正當其位，前進又得其時，處在通達之路上，不憂險厄，所以「利艱貞」。「閒」是阻隔，「衛」是護衛；前進得其時，雖涉艱難也無禍患，車輿雖遇阻隔，其實是受到護衛。與上九志向相合，所以「利有攸往」。孔穎達疏申說：所謂「九三良馬逐」，王注說「初二之進，值於畜盛」，不能上升；又說「至於九三，升於上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距」，所以九三可以像良馬一樣馳逐。所謂「利艱貞」，王注說「履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄」，所以宜於在艱難之中守持貞正而獲利。若不逢這樣的時機，即便處平易之世守正尚且不可，何況身當艱難而想行正道呢？所謂「曰閒輿衛」，前進得其時，涉難無患，雖說有人想阻隔車輿，其實正是防衛護持，所以說「曰閒輿衛」。所謂「利有攸往」，與上九志同道合，利於有所前往，所以《小象傳》說「上合志也」。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

《小象傳》說：「利有攸往」，是與上九志向相合。經文又說：六四，給小牛加上橫木，大吉。王弼註解釋：六四處在艮卦之始，所履得其正位，能止住乾健之初的初九；抗拒它並不用牛角，而是以柔止剛，使剛強者不敢冒犯。在銳氣剛起時就加以抑制，從而止息強爭，豈止是有利，更將「有喜」。孔穎達疏申說：所謂「童牛之牿」，六四處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初——抗拒這初九不須動用牛角，所以用小牛的橫木來止住它。所謂「元吉」，以柔止剛，剛強者不敢冒犯，從而止息強爭，所以大吉而有喜慶，故《小象傳》說「元吉，有喜也」。《小象傳》說：六四之所以「元吉」，是有喜慶。

六五：豶豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豶其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！[疏]“《象》曰”至“豶豕之牙吉”。○正義曰：“豶豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豶損其牙，故云“豶豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豶其牙”者，觀注意，則豶是禁制損去之名。褚氏云：“豶，除也，除其牙也。”然豶之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豶其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豶其牙”，謂止其牙也。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

經文說：六五，制住野豬的利牙，吉。王弼註解釋：豬牙橫行狡猾，是剛暴難制之物，這裡指九二。六五處在尊位，是畜止之主；九二以剛強之勢上進，六五能「豶」損其牙，以柔制健，禁止暴戾、抑制強盛，豈止能固守其位，更將「有慶」。孔穎達疏就《象》至「豶豕之牙吉」一節申說：所謂「豶豕之牙」，豬牙指九二；九二既是剛陽之爻，就像豬牙那樣橫行狡猾。九二想上進，而六五處得尊位，能豶損其牙，所以說「豶豕之牙」。以柔制剛，禁暴抑盛，所以「吉」；不只一時之吉，更是長久有福慶，所以《小象傳》說「六五之吉，有慶也」。孔氏又釋王注「豕牙橫猾」至「將有慶」一節：所謂「能豶其牙」，看王注的意思，「豶」是禁制損去的名目。褚氏說：「豶，就是除，除去它的牙。」然而把「豶」訓作「除」，《爾雅》並無此訓。今考《爾雅》說「墳，大防」，可知「墳」是堤防之義；這裡的「豶其牙」，是說防止其牙。古字通假，雖有豕旁與土旁的分別，意思也可相通。所以「豶其牙」就是止住它的牙。《小象傳》說：六五的「吉」，是有福慶。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶云“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

經文說：上九，天上的大道通暢，亨通。王弼註解釋：上九處在畜止的極點，畜止到極點就通達，《大畜》至此已到大為亨通之時。「何」是語助詞，猶如說「還蓄止什麼呢」，於是天衢亨通。孔穎達疏申說：所謂「何天之衢亨」，「何」是語辭，猶如說「何畜」。處在畜止已極之時，還有什麼可蓄止的呢？於是天上的大道亨通，無所不通，所以《小象傳》說「何天之衢，道大行也」。何氏說：「天衢既通，道乃大亨。」《小象傳》說：「何天之衢」，是大道暢行。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養之世，養此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養也，觀此聖人所養物也。“自求口實”者，觀其自養，求其口中之實也。《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

經文：《頤》卦下卦為震、上卦為艮。卦辭說：守正則吉；觀察頤養，自己求取口中的食物。孔穎達疏申說：所謂「頤貞吉」，處在頤養之世，涵養這份貞正，就能得吉。所謂「觀頤」，「頤」就是養，即觀察聖人所養的是什麼。所謂「自求口實」，是觀察他如何自養，求取自己口中的實物。經文《彖傳》說：《頤》「貞吉」，是所養得正則吉；「觀頤」，是觀察他所養的對象；「自求口實」，是觀察他如何自養。天地養育萬物，聖人奉養賢才以推及萬民——《頤》卦所當之時太偉大了。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其“養正”，故下云“聖人養賢以及萬民”。二者謂養身得正，故《象》云“慎言語，節飲食”。以此言之，則“養正”之文，兼養賢及自養之義也。“觀頤觀其所養也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養所養何人，故云“觀頤，觀其所養也”。“自求口實，觀其自養”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養，則是在下觀上，乃有二義：若所養是賢，及自養有節，則是其德盛也；若所養非賢，及自養乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養得也，不欲所養失也。“天地養萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云“天地養萬物”也。“聖人養賢以及萬民”者，先須養賢，乃得養民，故云“養賢以及萬民”也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則“聖人養賢以及萬民”之養也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無餘意，故不云義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養得廣，故云“大矣哉”。

孔穎達疏就《彖》至「大矣哉」一節申說：「頤貞吉，養正則吉」是解釋卦辭「頤貞吉」的義理——「頤」是養，「貞」是正，所養得正就有吉。這「養正」二字兼含兩層意思：一是奉養賢人，這就是「養正」，所以下文說「聖人養賢以及萬民」；二是養身能得其正，所以《大象傳》說「慎言語，節飲食」。由此說來，「養正」一語兼有養賢與自養兩義。「觀頤，觀其所養也」是解釋「觀頤」，是說居下位的人觀看在上位者頤養的是什麼人，所以說「觀頤，觀其所養也」。「自求口實，觀其自養」是解釋「自求口實」，是說居下位的人觀看在上位者如何自求口中之實，這就是觀其自養。可見在下觀上有兩層分別：若所養的是賢才，而且自養有節度，那是他德行盛美；若所養的不是賢才，而且自養乖違法度，那是他德行邪惡。此卦的用意，是要使所養得當，不願所養失當。「天地養萬物」，從這裡以下是廣論《頤》卦所養之事的宏大，所以說「天地養萬物」。「聖人養賢以及萬民」，須先奉養賢才，才談得上養民，所以說「養賢以及萬民」——聖人只要養住賢人，讓他們去治理眾人，眾人便都獲得安寧。像虞舜有五位賢臣、周武王有十位治亂之臣、漢高帝有張良、齊桓公有管仲，都是養得賢人作為輔佐，政治清明、世道安康、億兆百姓無不悅服，這就是「聖人養賢以及萬民」的頤養。「頤之時大矣哉」，因為《彖傳》解釋「頤」義在道理上已經說盡，別無餘意，所以不說「義」，徑直說「頤之時大矣哉」；因其所養廣大，所以說「大矣哉」。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語、飲食猶慎而節之，而況其餘乎？[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：“禍從口出，患從口入。”故於頤養而慎節也。

經文《大象傳》說：山下有雷，是《頤》之象；君子因此謹慎言語，節制飲食。王弼註解釋：連言語、飲食尚且要謹慎節制，何況其餘的事嗎？孔穎達疏申說：艮山止於上，震雷動於下；頤口的功用是下顎動而上顎止，所以說「山下有雷，頤」。人張口說話、咀嚼進食，都是牽動腮頤之事，所以君子觀此頤養之象，用來謹慎言語、裁節飲食。先儒說：「禍從口出，患從口入。」所以在頤養之道上必須謹慎節制。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，凶莫甚焉。[疏]“初九”至“觀我朵頤凶”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑑之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養，而更自動求養，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“凶”也。不足可貴，故《象》云“亦不足貴”也。

經文說：初九，捨棄你自身如靈龜般的明德，卻盯著我鼓腮咀嚼，凶。王弼註解釋：「朵頤」就是咀嚼。初九以陽爻居下位而處震動之始，不能使萬物依靠自己得養，反而妄動去求人來養自己。安身莫過於不爭，修己莫過於自保；守道則福來，求祿則辱至。身處奉養賢才之世，卻不能守正踐履以保全德行，反而捨棄自身靈龜般的明兆，羨慕他人鼓腮進食而躁急求取，背離招致奉養的至道，窺伺寵祿而爭進，凶險沒有比這更甚的了。孔穎達疏就初九至「觀我朵頤凶」一節申說：「靈龜」指神靈明鑑之龜，龜甲的兆紋用來比喻自己的明德；「朵頤」指鼓動腮頤咀嚼食物，比喻貪婪求食。初九「以陽處下而為動始」，不能使萬物賴己而得養，反倒自己妄動求養，這就是捨棄自己靈龜般的明兆，看著別人鼓腮進食而躁急求取。這是損傷自己廉潔清靜之德，逞其貪求之情，所以「凶」；不值得稱貴，所以《小象傳》說「亦不足貴也」。

注“朵頤者嚼也”至“凶莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養”者，若道德弘大，則己能養物，是物由己養。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養也。“離其致養之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養。今不能守廉靜，是“離其致養之至道”，反以求其寵祿而競進也。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

孔穎達疏又釋王注「朵頤者嚼也」至「凶莫甚焉」一節：王注說「朵頤者嚼也」，「朵」是動的意思，如同手抓取東西叫作「朵」；如今動其腮頤，可知就是咀嚼。王注說「不能令物由己養」，是說若道德弘大，自己就能養育萬物，那是萬物靠自己得養；如今初九身處無位之地，又居震動之始，只能是自己妄動去求人養。王注說「離其致養之至道，闚我寵祿而競進」，是說若能自守廉潔清靜，保全自己的明德，就能招來君上的奉養；如今不能守廉靜，這就是「離其致養之至道」，反倒去求取寵祿而爭進。《小象傳》說：「觀我朵頤」，也是不值得稱貴的。

六二：顛頤，拂經於丘。頤，征凶。養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經於丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞凶”。[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養於下，是違此經義於常之處，故云“拂經於丘”也。“頤征凶”者，徵，行也。若以此而養，所行皆凶，故曰“頤征凶”也。《象》曰：六二，“征凶”，行失類也。類皆上養，而二處下養初。[疏]正義曰：頤養之體，類皆養上也。今此獨養下，是所行失類也。

經文說：六二，顛倒過來向下求養，違背常道於丘；這樣頤養而行，凶。王弼註解釋：養在下位者叫「顛」，「拂」是違背，「經」猶如說義理，「丘」指所踐履的常道。六二處在下卦之中，上面沒有正應，反過來去養居下的初九，不奉事上位卻反養下位，所以說「顛頤拂經於丘」。以這樣的方式頤養，看不見福分；以這樣的方式行事，看不見有人相助，所以說「頤貞凶」。孔穎達疏申說：「顛」是倒，「拂」是違，「經」是義，「丘」是所踐履的常處。六二處下卦之中，上面無應，反倒向下奉養初九，所以說「顛頤」；在下者本當奉事在上者，這才是義理的常處，如今不奉上卻反養下，正是在常處上違背了這一經義，所以說「拂經於丘」。所謂「頤征凶」，「徵」是行；若照這樣頤養，所行都是凶，所以說「頤征凶」。《小象傳》說：六二「征凶」，是行事失其同類。王弼註解釋：同類都是向上奉養，而六二卻居下去養初九。孔穎達疏申說：頤養之體，同類都是養上位的；如今唯獨六二養下位，這就是所行失其同類。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞凶”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。[疏]正義曰：“拂頤貞凶”者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。

經文說：六三，違背頤養之道，守此則凶；十年之久不被任用，沒有什麼利益。王弼註解釋：六三所履不正，卻去奉養上位，是用諂媚討好上面的人。這違背了養正的義理，所以說「拂頤貞凶」。身處頤養之世而做出這種行徑，十年之內都要被人厭棄；立身行事如此，無論做什麼都得不到利。孔穎達疏申說：所謂「拂頤貞凶」，「拂」是違背；所履不正，卻去奉養上九，是自己向上獻媚。違背了養正的義理，所以說違背頤養之道、守此而有凶。行為這樣，即使到了十年，仍舊被棄置不用，所以說「十年勿用」；立身行事如此，所以無所利。《小象傳》說：「十年勿用」，是因為其道大為悖亂。孔穎達疏申說：這是解釋「十年勿用」的義理——因為他用諂媚去奉養上位，就與正道大相悖亂，由此說明「十年勿用」是被厭棄的緣故。

六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然後乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。[疏]“六四，顛頤吉”至“無咎”。○正義曰：“顛頤吉”者，“體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下”，得養之宜，所以吉也。“虎視耽耽”者，以上養下，不可褻瀆，恆如虎視耽耽，然威而不猛也。“其欲逐逐”者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。“無咎”者，若能“虎視耽耽，其欲逐逐”，雖復“顛頤”養下，則得吉而“無咎”也。○注“體屬上體”至“斯為盛矣”。○正義曰：“觀其自養則履正”者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。“察其所養則養陽”者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

經文說：六四，顛倒過來向下施養，吉；像老虎那樣注視，神態威重，欲求敦厚不迫，沒有過錯。王弼註解釋：六四卦體屬於上卦，居位得正，又與初九相應，是居上位而養下位，合於頤養之義，所以說「顛頤吉」。與下位交接不可輕慢，所以「虎視耽耽」，威嚴而不兇猛，不顯嚴厲卻自有威儀。培養德行、施惠賢才，怎能夾帶私利？所以「其欲逐逐」，崇尚的是敦厚篤實。修好這兩項，然後才能保全其吉而沒有過錯。看他如何自養，則是踐履正道；看他所養的是誰，則是奉養陽爻——在《頤》卦六爻之中，這一爻的可貴可謂最盛。孔穎達疏就六四「顛頤吉」至「無咎」一節申說：所謂「顛頤吉」，王注說「體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下」，得頤養之宜，所以吉。所謂「虎視耽耽」，以上養下不可輕慢褻瀆，須常如猛虎凝視一般，威嚴而不兇暴。所謂「其欲逐逐」，既是施養於下，就不可有所求取，其心中所欲敦厚從容，崇尚篤實。所謂「無咎」，若能做到「虎視耽耽，其欲逐逐」，那麼雖是「顛頤」向下施養，也能得吉而沒有過錯。孔氏又釋王注「體屬上體」至「斯為盛矣」：所謂「觀其自養則履正」，六四以陰爻居陰位，是自處其身得當，這就是觀其自養，能踐履正道；所謂「察其所養則養陽」，六四向下奉養初九，這是觀其所養，初九是陽爻，所以說能養陽。

《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。[疏]正義曰：釋“顛頤吉”之義。“上”謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡慾少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二“顛頤”則為凶，六四“顛頤”得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡慾，所以吉也。

《小象傳》說：「顛頤」之所以吉，是在上者的施與有光輝。孔穎達疏申說：這是解釋「顛頤吉」的義理。「上」指六四；向下奉養初九，就是自上施與。能威嚴而不兇猛，如猛虎凝視；又寡慾少求，慾望敦厚從容。能做到這兩點，就是在上者的施與有光明。至於同樣是「顛頤」，六二為凶而六四為吉，緣故在於：六二自身處在下卦，又向下奉養，所以凶；六四自身處在上卦，又與初九相應，以陰應陽，還能威嚴寡慾，所以吉。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。[疏]正義曰：拂，違也。經，義也。以陰居陽，不有謙退，乖違於“頤養”之義，故言“拂經”也。“居貞吉”者，行則失類，“居貞吉”也。“不可涉大川”者，處頤違謙，患難未解，故“不可涉大川”，故“居貞吉”也。《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。[疏]正義曰：釋“居貞”之義。以五近上九，以陰順陽，親從於上，故得“居貞吉”也。

經文說：六五，違背常道，安居守正則吉，不可以渡涉大河。王弼註解釋：六五以陰爻居陽位，正是「拂頤」的意思。若有所行動便失其同類，所以宜於「居貞」。它在下面沒有正應，卻與上九相鄰，所以可以守正而順從上九，得到頤養的吉；雖得安居守正之吉，但身處頤養之時而違背謙退，險難未消，還不可以涉越。孔穎達疏申說：「拂」是違背，「經」是義理。以陰居陽，不能謙退，乖違了「頤養」的義理，所以說「拂經」。所謂「居貞吉」，一有行動便失其同類，所以安居守正才吉。所謂「不可涉大川」，身處頤養之時而違背謙退，患難尚未解除，所以「不可涉大川」，也正因如此才說「居貞吉」。《小象傳》說：「居貞」之所以吉，是柔順地隨從上位。孔穎達疏申說：這是解釋「居貞」的義理——因為六五切近上九，以陰柔順從陽剛，親附隨從上位，所以能得「居貞吉」。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。[疏]正義曰：“由頤”者，以陽處上而履四陰，陰不能獨為其主，必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養，故曰“由頤”也。“厲吉”者，為眾陰之主，不可褻瀆，嚴厲乃吉，故曰“厲吉”也。“利涉大川”者，為養之主，無所不為，故“利涉大川”而有慶也。故《象》云“大有慶也”。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

經文說：上九，天下由他而得養，保持嚴厲則吉，利於渡涉大河。王弼註解釋：上九以陽爻居上位而凌駕四個陰爻之上，陰不能單獨作主，必定尊奉陽剛，所以眾爻無不由他而獲得奉養，故說「由頤」。他既是眾陰之主，就不可被輕慢，所以要嚴厲才吉。這有些像《家人》卦「悔厲」的意思：身分尊貴卻沒有實位，所以要嚴厲；地位高而擁有百姓，所以能獲吉。他是頤養之主，萬物沒有誰違逆他，所以「利涉大川」。孔穎達疏申說：所謂「由頤」，上九以陽居上而凌駕四陰，陰不能獨自作主，必定尊奉侍事於陽，眾陰無不由他而得養，所以說「由頤」。所謂「厲吉」，身為眾陰之主不可被褻慢，保持莊嚴峻厲才吉，所以說「厲吉」。所謂「利涉大川」，身為頤養之主，無所不可為，所以「利涉大川」而有福慶，故《小象傳》說「大有慶也」。《小象傳》說：「由頤厲吉」，是大有福慶。

巽下兌上。大過：音相過之過。[疏]“大過”。○正義曰：“過”謂過越之“過”，非經過之“過”。此衰難之世，唯陽爻，乃大能過越常理以拯患難也。故曰“大過”。以人事言之，猶若聖人過越常理以拯患難也。○注“音相過之過”。○正義曰：“相過”者，謂相過越之甚也，非謂相過從之“過”，故《象》云“澤滅木”。是過越之甚也。四陽在中，二陰在外，以陽之過越之甚也。

經文：《大過》卦下卦為巽、上卦為兌。王弼註解釋：卦名的「過」讀作彼此相過越之「過」。孔穎達疏解「大過」二字說：「過」是超越之「過」，不是經過之「過」。在這衰亂危難的時世，只有陽爻才能大大超越常理來拯救患難，所以叫「大過」。以人事來說，就像聖人超越常理去拯救患難。孔氏又釋王注「音相過之過」：所謂「相過」，是說彼此過越得很厲害，不是「相過從」往來之「過」，所以《大象傳》說「澤滅木」，正是過越太甚。此卦四個陽爻居中，兩個陰爻在外，正見陽的過越太甚。

棟撓，利有攸往，亨。[疏]正義曰：“棟撓”者，謂屋棟也。本之與末俱撓弱，以言衰亂之世，始終皆弱也。“利有攸往亨”者，既遭衰難，聖人“利有攸往”，以拯患難，乃得亨通，故云“利有攸往亨”也。《彖》曰：大過，大者過也。大者乃能過也。[疏]正義曰：釋大過之義也。“大者過”，謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位，乃能拯難也，亦是過甚之義。

經文卦辭說：棟樑彎曲，利於有所前往，亨通。孔穎達疏申說：所謂「棟撓」，指屋子的棟樑；根本與末梢都彎曲柔弱，用來比喻衰亂之世首尾都疲弱。所謂「利有攸往亨」，既然遭逢衰亂危難，聖人便「利有攸往」，用以拯救患難，這才得以亨通，所以說「利有攸往亨」。經文《彖傳》說：《大過》，是陽大者超越常分。王弼註解釋：唯有盛大者才能超越常分。孔穎達疏申說：這是解釋大過的義理。「大者過」，是說盛大者才能超過其本分之理去拯救危難；所以在九二一爻，陽爻居於陰位，才能拯救危難，這也是過越太甚的意思。

“棟撓”，本末弱也。初為本，而上為末也。[疏]正義曰：釋“棟撓”義。以大過本末俱弱，故屋棟撓弱也，似若衰難之時始終弱。剛過而中，謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。巽而說行，“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。“利有攸往”，乃亨。危而弗持，則將安用？故往乃亨。[疏]正義曰：“剛過而中巽而說行利有攸往乃亨”者，此釋“利有攸往乃亨”義。“剛過而中”謂二也。以陽處陰，是剛之過極之甚，則陽來拯此陰難，是過極之甚也。“巽而說行”者，既以巽順和說而行，難乃得濟，故“利有攸往得亨”也。故云“乃亨”。

經文《彖傳》說：「棟撓」，是根本與末梢都柔弱。王弼註解釋：初六是根本，上六是末梢。孔穎達疏申說：這是解釋「棟撓」的義理——因為《大過》首尾兩爻都柔弱，所以屋棟彎曲無力，好比衰亂危難之時始終疲弱。《彖傳》又說：剛爻過越而居中。王弼註解釋：這是指九二——陽居陰位，是「過」；處在第二爻，是「中」；扶助柔弱、振興衰敗，而不失其中道。《彖傳》又說：以巽順而和悅地行事。王弼註解釋：「巽而說行」，用這種方式救難，危難才能渡過。《彖傳》又說：「利有攸往」，於是亨通。王弼註解釋：見到危難卻不扶持，那還有什麼用？所以前往才得亨通。孔穎達疏申說：「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨」這幾句，是解釋「利有攸往乃亨」的義理。「剛過而中」指九二，以陽爻處陰位，是剛強過極太甚，於是陽來拯救這陰柔的危難，正是過極太甚。所謂「巽而說行」，既能以謙遜和悅的態度行事，危難才得以救濟，所以「利有攸往」而得亨通，因此說「乃亨」。

大過之時大矣哉！是君子有為之時也。[疏]正義曰：此廣說大過之美。言當此大過之時，唯君子有為拯難，其功甚大，故曰“大矣哉”也。象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。此所以為“大過”，非凡所及也。[疏]正義曰：“澤滅木”者，澤體處下，木體處上，澤無滅木之理。今云“澤滅木”者，乃是澤之甚極而至滅木，是極大過越之義。其大過之卦有二義也：一者物之自然大相過越常分，即此“澤滅木”是也。二者大人大過越常分以拯患難，則九二“枯楊生稊，老夫得其女妻”是也。“君子以獨立不懼，遁世無悶”者，明君子於衰難之時，卓爾獨立，不有畏懼，隱遁於世而無憂悶，欲有遁難之心，其操不改。凡人遇此則不能，然唯君子獨能如此，是其過越之義。

經文《彖傳》說：《大過》所當之時太偉大了。王弼註解釋：這正是君子大有作為的時候。孔穎達疏申說：這是廣論大過之美，是說正當這大過之時，唯有君子能有所作為去拯救危難，其功業極大，所以說「大矣哉」。經文《大象傳》說：大澤淹沒了樹木，是《大過》之象；君子因此卓然獨立而不畏懼，避世隱遁而不煩悶。王弼註解釋：這正是它之所以為「大過」，不是常人所能企及的。孔穎達疏申說：所謂「澤滅木」，澤體在下，木體在上，本無澤淹沒木的道理；如今說「澤滅木」，是澤水極盛以至淹沒樹木，正是極其過越之義。《大過》卦含兩層意思：一是事物自然地大大超越常分，「澤滅木」就是；二是大人超越常分去拯救患難，九二爻「枯楊生稊，老夫得其女妻」就是。所謂「君子以獨立不懼，遁世無悶」，是表明君子處在衰亂危難之時，卓然獨立而無所畏懼，隱遁於世而不憂愁煩悶，即使存著避難之心，操守也不改變。常人遇此便做不到，唯有君子能夠如此，這正是他超越常人之處。

初六：藉用白茅，無咎。以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！[疏]正義曰：以柔處下，心能謹慎，薦藉於物，用絜白之茅，言以絜素之道奉事於上也。“無咎”者，既能謹慎如此，雖遇大過之難，而“無咎”也。以柔道在下，所以免害。故《象》云“柔在下也”。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

經文說：初六，用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。王弼註解釋：初六以柔爻居下位，處過越之時而能沒有過錯，大概只在一個「慎」字吧。孔穎達疏申說：以柔居下，心能謹慎，襯墊器物用潔白的茅草，是說以潔淨素樸之道奉事上位。所謂「無咎」，既能這樣謹慎，縱然遭逢大過之難，也不會有過錯；因其以柔順之道居下，所以能免於禍害，故《小象傳》說「柔在下也」。《小象傳》說：「藉用白茅」，是柔順者居於下位。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。[疏]“《象》曰藉用白茅”至“無不利”。○正義曰：“枯楊生稊”者，“枯”謂枯稿，“稊”謂“楊之秀”者。九二以陽處陰，能過其本分，而救其衰弱。上無其應，心無特吝，處大過之時，能行此道，無有衰者不被拯濟。故衰者更盛，猶若枯槁之楊，更生少壯之稊；枯老之夫，得其少女為妻也。“無不利”者，謂拯弱興衰，莫盛於此。以斯而行，無有不利也。

經文說：九二，枯萎的楊樹生出新芽，年老的男子娶得年少的妻子，沒有不利。王弼註解釋：「稊」是楊樹抽出的嫩穗。九二以陽爻居陰位，能超越自己的本分去救助柔弱者；上面沒有正應，心中也無所吝惜。以這樣的姿態處在過越之時，沒有衰敗者不被救濟，所以能使枯楊重新抽芽，老夫重新娶得少妻。扶弱興衰，沒有比這一爻更盛的了，所以「無不利」。老得太過就枯槁，少得太過就稚弱；把老分給少，稚弱者便得成長；把稚分給老，枯槁者便得榮發——這就是「過以相與」的意思。《大過》之世，對方極衰而自己極壯，用極壯去輔助極衰，正合此義。孔穎達疏就《象》「藉用白茅」至「無不利」一節申說：所謂「枯楊生稊」，「枯」指枯槁，「稊」指楊樹的嫩穗。九二以陽處陰，能超越本分而救助衰弱；上面沒有正應，心中也無所吝惜。處在大過之時能行此道，就沒有衰敗者不被拯救，所以衰者重新興盛，好比枯槁的楊樹重新長出少壯的嫩芽，枯老的男子娶得少女為妻。所謂「無不利」，是說扶弱興衰沒有比這更盛的，照這樣行事，沒有什麼不利。

○注“稊者楊之秀也”至“應斯義也”。○正義曰：“稊”者楊柳之穗，故云“楊之秀也”。“以陽處陰，能過其本而救其弱”者，若以陽處陽，是依其本分。今以陽處陰，是過越本分，拯救陰弱也。“老過則枯，少過則稚”者，老之太過則枯槁，少之太過則幼稚也。“以老分少則稚者長也”，謂老夫減老而與女妻，女妻得之而更益長，故云“以老分少則稚者長也”。“以稚分老則枯者榮”者，謂女妻減少而與老夫，老夫得之，似若槁者而更得生稊，故云“則枯者榮也。”云“大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義”者，此大過之卦，本明至壯輔至衰，不論至衰減至壯。故輔嗣此《注》特云“以至壯輔至衰也”。“《象》曰過以相與”者，因至壯而輔至衰，似女妻而助老夫，遂因雲老夫減老而與少，猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。

孔穎達疏又釋王注「稊者楊之秀也」至「應斯義也」一節：所謂「稊」，是楊柳的花穗，所以說「楊之秀也」。王注說「以陽處陰，能過其本而救其弱」，若以陽爻居陽位，那是安於本分；如今以陽居陰，就是超越本分去拯救陰柔的衰弱。王注說「老過則枯，少過則稚」，是說老得太過便枯槁，少得太過便幼稚。王注說「以老分少則稚者長也」，是說老夫減損自己的老而分給少妻，少妻得到它便更加成長，所以說「以老分少則稚者長」。王注說「以稚分老則枯者榮」，是說少妻減損自己的少而分給老夫，老夫得到它，就像枯槁之木重新抽出嫩芽，所以說「則枯者榮」。王注說「大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義」，是因為《大過》一卦本來講的是以極壯輔助極衰，並不講極衰去減損極壯，所以王輔嗣此《注》特意說「以至壯輔至衰」。至於《小象傳》說「過以相與」，是就著以極壯輔助極衰、如同少妻助益老夫而言，於是順帶說到老夫減損其老而分給少者，好像極衰者減損其衰而分給極壯者——其實並非如此。

《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。[疏]正義曰：釋“老夫女妻”之義。若老夫而有老妻，是依分相對。今老夫而得女妻，是過分相與也。老夫得女妻，是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯，是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫，是依分相對。今女妻得老夫，是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長，是老夫過分而與妻也，故云“過以相與”。《象》直云“老夫”、“女妻”，不云“枯楊生稊”者，“枯楊”則是老夫也，“生稊”則女妻也。其意相似，故《象》略而不言。

《小象傳》說：「老夫女妻」，是超越常分而彼此相與。孔穎達疏申說：這是解釋「老夫女妻」的義理。若老夫配老妻，那是按各自的分位相匹配；如今老夫娶得少妻，就是超越常分而相與。老夫得少妻，是少妻把自己的年少分給老夫，老夫得其少而重新壯健，這是少妻越分而給予丈夫；少妻嫁得少夫，那是按分位相匹配，如今少妻嫁得老夫，是老夫減損其老而分給年少者，少妻既得其老成，便更增長成，這是老夫越分而給予妻子，所以說「過以相與」。《小象傳》只說「老夫」「女妻」，不說「枯楊生稊」，是因為「枯楊」就是老夫，「生稊」就是少妻，兩者意思相似，所以《小象傳》從略而不重複。

九三：棟橈，凶。居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，繫心在一，宜其淹弱而凶衰也。[疏]正義曰：居大過之時，處下體之極，以陽居陽，不能救危拯弱，唯自守而已。獨應於上，繫心在一，所以“凶”也。心既褊狹，不可以輔救衰難，故《象》云“不可以有輔也”。《象》曰：“棟橈”之凶，不可以有輔也。

經文說：九三，棟樑彎曲，凶。王弼註解釋：九三身處大過之時，居下卦之極，不能救危扶弱、使棟樑隆起；又以陽爻居陽位，只固守自己的所居，且專應上六，一心繫於一處，難怪它久滯柔弱而凶險衰敗。孔穎達疏申說：身處大過之時，居下卦之極，以陽居陽，不能救危扶弱，只知自守而已；又單單與上六相應，心思繫於一處，所以「凶」。心量既然狹隘，就不能輔助救濟衰亂危難，所以《小象傳》說「不可以有輔也」。《小象傳》說：「棟橈」之所以凶，是因為不能有所輔助。

九四：棟隆，吉。有它吝。體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。[疏]正義曰：“棟隆吉”者，體居上體，以陽處陰，能拯救其弱，不為下所橈，故得棟隆起而獲吉也。“有它吝”者，以有應在初，心不弘闊，故“有它吝”也。《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

經文說：九四，棟樑隆起，吉；另有別的憾惜。王弼註解釋：九四卦體屬於上卦，以陽爻居陰位，能救助柔弱，不被下面壓彎，所以「棟隆」而吉；但它有應在初六，用心不夠宏大，所以「有它吝」。孔穎達疏申說：所謂「棟隆吉」，卦體居於上卦，以陽處陰，能救助衰弱，不被下面壓彎，所以能使棟樑隆起而獲吉。所謂「有它吝」，因為它有正應在初六，心量不夠宏闊，所以「有它吝」。《小象傳》說：「棟隆」之所以吉，是不被下面壓彎。

[疏]正義曰：釋“棟隆之吉”，以其能拯於難，不被橈乎在下，故得“棟隆吉”。九四應初，行又謙順，能拯於難，然唯只拯初，初謂下也。下得其拯，猶若所居屋棟隆起，下必不橈。若何得之，不被橈乎在下。但《經》文云“棟橈”，《彖》釋“棟橈”者，本末弱也。以屋棟橈弱而偏，則屋下榱柱亦先弱。柱為本，棟為末，觀此《彖》辭，是足見其義。故子產云：“棟折榱崩，僑將壓焉。”以屋棟橈折，則榱柱亦同崩，此則義也。

孔穎達疏申說：這是解釋「棟隆之吉」——因為九四能拯救危難，不被在下者壓彎，所以能得「棟隆吉」。九四與初六相應，行事又謙遜柔順，能拯救危難，但所拯救的只有初六，初六即指在下者；下面得到救助，就好比自己所居的屋棟隆起，下面必定不再壓彎。要問怎麼做到的，正是因為不被在下者壓彎。不過經文說「棟橈」，《彖傳》解釋「棟橈」是「本末弱也」，可見屋棟彎曲傾斜，則屋下的椽柱也先已疲弱。柱是根本，棟是末梢，看這段《彖》辭，就足以見其義理。所以鄭國子產說：「棟折榱崩，僑將壓焉。」屋棟一旦彎折，椽柱也隨之崩塌，說的正是這個道理。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可醜也。[疏]“九五枯楊生華”至“無咎無譽”。正義曰：“枯楊生華”者，處得尊位而以陽居陽，未能拯危，不如九二“枯楊生稊”。但以處在尊位，唯得“枯楊生華”而巳。言其衰老，雖被拯救，其益少也。又似年老之婦，得其彊壯士夫，婦已衰老，夫又彊大，亦是其益少也。所拯難處少，才得無咎而已，何有聲譽之美？故“無咎無譽”也。

經文說：九五，枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得強壯的男子，沒有過錯也沒有稱譽。王弼註解釋：九五處在尊位，卻以陽爻居陽位，未能拯救危難；因處尊位，也還沒有被壓彎，所以能開花而不能抽芽，能得丈夫而不能得少妻。身處「棟橈」之世而只落得「無咎無譽」，哪能長久呢？所以開花不能持久，老婦得士夫實在可羞。孔穎達疏就九五「枯楊生華」至「無咎無譽」一節申說：所謂「枯楊生華」，九五處得尊位卻以陽居陽，未能拯救危難，不如九二的「枯楊生稊」；只因身在尊位，才勉強得到「枯楊生華」而已。這是說它雖衰老而被救助，收效卻很小。又好比年老的婦人嫁得強壯男子，婦人已經衰老，丈夫又正強壯，同樣是所得益處很小。所拯救的危難有限，僅能免於過錯罷了，哪來聲譽之美？所以說「無咎無譽」。

○注“處得尊位”至“誠可醜也”。○正義曰：“處得尊位，亦未有橈”者，以九三不得尊位，故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽，但九五處得尊位，功雖未廣，亦未有橈弱。若其橈弱，不能拯難，不能使“枯楊生華”也。以在尊位，微有拯難，但其功狹少，但使“枯楊生華”而已，“不能生稊”也。“能得夫，不能得妻”者，若拯難功闊，則“老夫得其女妻”，是得少之甚也。今既拯難功狹，但能使老婦得士夫而已，不能使女妻，言老婦所得利益薄少，皆為拯難功薄，故所益少也。

孔穎達疏又釋王注「處得尊位」至「誠可醜也」一節：王注說「處得尊位，亦未有橈」，是因為九三不居尊位，所以有「棟橈」之象；如今九五雖與九三同樣以陽居陽，但九五處得尊位，功業雖未廣大，也還沒有彎曲疲弱。假使它彎曲疲弱，就不能拯救危難，也不能使「枯楊生華」。正因身在尊位，略能拯難，只是功效狹小，僅能使「枯楊生華」而已，「不能生稊」。王注說「能得夫，不能得妻」，是說若拯難之功宏闊，那就是「老夫得其女妻」，得少之效極為顯著；如今拯難之功狹小，只能使老婦得到強壯男子而已，不能使人得到少妻。這是說老婦所得的利益單薄稀少，都因為拯難之功淺薄，所以收效才小。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。[疏]正義曰：“枯楊生華，何可久”者，枯稿之楊，被拯才得生華，何可長久？尋當衰落也。“老婦士夫，亦可醜也”者，婦當少稚於夫，今年老之婦，而得彊壯士夫，亦可丑辱也。此言九五不能廣拯衰難，但使“枯楊生華”而已，但使“老婦得其士夫”而已。拯難狹劣，故不得長久，誠可丑辱，言不如九二也。

《小象傳》說：「枯楊生華」，哪能長久呢？老婦嫁得壯夫，也是可羞的。孔穎達疏申說：所謂「枯楊生華，何可久」，枯槁的楊樹受到救助才勉強開花，哪能長久？不久便要凋落。所謂「老婦士夫，亦可醜也」，妻子本當比丈夫年少，如今年老的婦人卻嫁得強壯男子，實在可羞可辱。這是說九五不能廣泛地拯救衰亂危難，只能使「枯楊生華」而已，只能使「老婦得其士夫」而已；拯難的功效狹窄低劣，所以不能長久，確實可羞，意思是它不如九二。

上六：過涉滅頂，凶，無咎。處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至於“滅頂凶”。志在救時，故不可咎也。[疏]正義曰：處大過之極，是過越之甚也。以此涉危難，乃至於滅頂，言涉難深也。既滅其頂，所以“凶”也。“無咎”者，所以涉難滅頂，至於凶亡，本欲濟時拯難，意善功惡，無可咎責。此猶龍逄、比干，憂時危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無道之主，遂至滅亡。其意則善，而功不成，復有何咎責？此亦“過涉滅頂凶無咎”之象，故《象》云“不可咎”，言不可害於義理也。《象》曰：“過涉”之凶，不可咎也。雖凶無咎，不害義也。

經文說：上六，涉水過深以致淹沒頭頂，凶，但沒有可責怪的過錯。王弼註解釋：上六處在大過的極點，是過越太甚；涉險過甚，所以至於「滅頂凶」。然而其心志在於拯救時局，所以不可歸咎於他。孔穎達疏申說：處在大過之極，就是過越太甚；以此去涉越危難，竟至淹沒頭頂，是說涉難太深。頭頂既被淹沒，所以「凶」。所謂「無咎」，他之所以涉難滅頂、以至凶亡，本意是要濟世拯難，用心良善而功效不成，沒有什麼可責備的。這就好比夏代的關龍逄、商代的比干，憂慮時局危亂，不怕被誅殺，直言極諫，因而觸忤無道之君，終至身死。他們的用心是好的，只是事功未成，又有什麼可責怪？這也正是「過涉滅頂凶無咎」的象徵，所以《小象傳》說「不可咎」，是說不可拿它去傷害義理。《小象傳》說：「過涉」之凶，是不可責怪的。王弼註解釋：雖然凶險卻沒有過錯，因為無損於義理。

坎下坎上。習坎：“坎”，險陷之名也。“習”謂便習之。[疏]正義曰：“坎”是險陷之名。“習”者，便習之義。險難之事，非經便習，不可以行。故須便習於坎，事乃得用，故云“習坎”也。案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加“習”者，以坎為險難，故特加“習”名。“習”有二義：一者習重也，謂上下俱坎，是重疊有險，險之重疊，乃成險之用也。二者人之行險，先須使習其事，乃可得通，故云“習”也。

經文：《習坎》卦下卦為坎、上卦亦為坎。王弼註解釋：「坎」是險阻陷落的名稱，「習」是熟習它的意思。孔穎達疏申說：「坎」是險陷之名，「習」是熟習之義。險難之事，不經過反覆熟習就不能施行，所以必須熟習於坎，事情才能奏效，因此叫「習坎」。又按：其他各卦的卦名，都不在卦名上加字，唯獨坎卦特意加一個「習」字，是因為坎代表險難，所以特加「習」名。「習」有兩層意思：一是重疊，指上下都是坎，是險難重重疊加，險的重疊才成就險的功用；二是人要行於險境，先須使他熟習此事，才能通行，所以說「習」。

有孚，維心亨，剛正在內，“有孚”者也。陽不外發而在乎內，“心亨”者也。[疏]“有孚維心亨”。○正義曰：“有孚”者，亨，信也，由剛正在內，故有信也。“維心亨”者，陽不發外而在於內，是“維心亨”，言心得通也。○注“剛正在內”至“心亨者也”。○正義曰：“剛正在內”者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云“剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也”。若外陽內陰，則內心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內，陽能開通，故維其在心之亨也。

經文卦辭說：懷有誠信，唯有內心亨通。王弼註解釋：剛正之德居於內，這就是「有孚」；陽氣不向外發散而蘊在內，這就是「心亨」。孔穎達疏解「有孚維心亨」一句說：所謂「有孚」，「孚」就是誠信，由於剛正之德在內，所以有誠信；所謂「維心亨」，陽氣不向外發散而存於內，這就是「維心亨」，是說內心得以通達。孔氏又釋王注「剛正在內」至「心亨者也」：所謂「剛正在內」，是指陽爻居於上下卦之中位；因內心剛正，便能有誠信，所以王注說「剛正在內有孚者也，陽不外發而在乎內，心亨者也」。若是外陽內陰，那麼內心柔弱，就不能亨通；如今陽居於內，陽性能開通，所以唯有內心的亨通。

行有尚。內亨外闇，內剛外順，以此行險，“行有尚”也。[疏]“行有尚”。○正義曰：內亨外闇，內剛外柔，以此行險，事可尊尚，故云“行有尚”也。○注“內亨外闇”至“行有尚也”。○正義曰：“內亨外闇”者，內陽故內亨，外陰故外闇。以亨通之性，而往謂陰闇之所，能通於險，故行可貴尚也。

經文卦辭說：行動會受到嘉尚。王弼註解釋：內裡亨通而外表晦暗，內心剛強而外貌柔順，用這種姿態行於險境，行動就可嘉尚。孔穎達疏解「行有尚」一句說：內亨而外暗，內剛而外柔，以此行於險難，所行之事可受尊崇，所以說「行有尚」。孔氏又釋王注「內亨外闇」至「行有尚也」：所謂「內亨外闇」，內卦是陽所以內裡亨通，外卦是陰所以外表晦暗；憑著亨通之性前往那陰暗之處，能在險境中通行，所以其行為可貴可尚。

《彖》曰：“習坎”，重險也。坎以險為用，故特名曰“重險”，言“習坎”者，習重乎險也。[疏]“《彖》曰：習坎重險也”。○正義曰：釋“習坎”之義。言“習坎”者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云“習坎者習重險也”。注“坎以險為用”至“習乎重險也”。○正義曰：言“習坎者，習乎重險也”者，言人便習於“坎”，止是便習重險。便習之語以釋“習”名。兩“坎”相重，謂之“重險”，又當“習”義，是一“習”之名，有此兩義。

經文《彖傳》說：《習坎》，是重重的險難。王弼註解釋：坎以險為功用，所以特意稱作「重險」；說「習坎」，就是熟習於重疊之險。孔穎達疏解《彖》「習坎重險也」一句說：這是解釋「習坎」的義理——所謂「習坎」，是熟習並行於重重險難。「險」就是難。假使險難不重疊，就不算極險，無須熟習也能渡過；如今險難既已重疊，是險中之甚者，若不熟習就不能渡過，所以王注說「習坎者，習重險也」。孔氏又釋王注「坎以險為用」至「習乎重險也」：王注說「習坎者，習乎重險也」，是說人熟習於「坎」，也就是熟習於重疊之險。用「便習」一語來解釋「習」這個名目，而兩個「坎」相重疊又叫「重險」，也正合「習」的含義——可見同一個「習」字，兼有這兩層意思。

水流而不盈，行險而不失其信。險峭之極，故水流而不能盈也。處至險而不失剛中，“行險而不失其信”者，“習坎”之謂也。[疏]“水流而不盈”至“不失其信”。○正義曰：此釋“重險”“習坎”之義。“水流而不盈”，謂險陷既極，坑阱特深，水雖流注，不能盈滿，言險之甚也，釋“重險”之義也。“行險而不失其信”，謂行此至險。能守其剛中，不失其信也。此釋“習坎”及“有孚”之義也。以能便習於險，故守剛中，“不失其信”也。○注“險穭之極”至“習坎之謂也”。○正義曰：“險峭之極，故水流而不能盈”者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險峻，澗谷洩漏，是水流不可盈滿，是險難之極也。

經文《彖傳》說：水流注其中卻不能填滿，行於險境而不失其誠信。王弼註解釋：因為險峻已極，所以水雖流注也不能填滿；身處極險之地而不失剛中之德，所謂「行險而不失其信」，正是「習坎」的意思。孔穎達疏就「水流而不盈」至「不失其信」一節申說：這是解釋「重險」與「習坎」的義理。「水流而不盈」，是說險陷已極、坑穴特深，水雖不斷流注也不能盈滿，形容險之甚，這是解釋「重險」的義理。「行險而不失其信」，是說行走在這樣的極險之中，能守住剛中之德而不失誠信，這是解釋「習坎」以及卦辭「有孚」的義理——因為能熟習於險，所以守得住剛中，「不失其信」。孔氏又釋王注「險峭之極」至「習坎之謂也」：王注說「險峭之極，故水流而不能盈」，若是淺岸平谷，水流還有可能盈滿；若是崖岸險峻、澗谷滲漏，水流便不可能盈滿，這就是險難到了極點。

“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。便習於“坎”而之“坎”地，盡坎之宜，故往必有功也。[疏]正義曰：“維心亨乃以剛中也”者，釋“維心亨”義也。以剛在於中，故維得心亨也。“行有尚，往有功”者，此釋“行有尚”也。既便習於坎而往之險地，必有其功，故云“行有尚，往有功也”。

經文《彖傳》說：「維心亨」，是因為陽剛居中；「行有尚」，是前往必有功效。王弼註解釋：既已熟習於坎，又前往坎險之地，能盡合處坎的機宜，所以前往必定有功。孔穎達疏申說：所謂「維心亨乃以剛中也」，是解釋「維心亨」的義理——因為陽剛居於中位，所以唯獨內心得以亨通。所謂「行有尚，往有功」，這是解釋「行有尚」——既已熟習於坎，再前往險地，必有功效，所以說「行有尚，往有功也」。

天險不可升也，不可得升，故得保其威尊。[疏]正義曰：此已下廣明險之用也。言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以“不可升”為“險”也。地險山川丘陵也，有山川丘陵，故物得以保全也。[疏]正義曰：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。

經文《彖傳》說：天的險，是不可攀升。王弼註解釋：正因不能攀登上去，天才得以保住它的威嚴尊崇。孔穎達疏申說：從這裡以下是廣論險的功用。是說天之所以為險，在於懸隔高遠、不可攀升，這就是天之險；假使可以攀升，就保不住它的威尊，所以把「不可升」當作「險」。經文《彖傳》又說：地的險，是山川丘陵。王弼註解釋：有了山川丘陵，萬物才得以保全。孔穎達疏申說：是說大地以山川丘陵為險，因而使地上所承載的萬物得以保守其完整；假使沒有山川丘陵，地上承載的萬物就會喪失本性，所以說大地以山川丘陵為險。

王公設險以守其國。國之為衛，恃於險也。言自天地以下莫不須險也。[疏]正義曰：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。險之時用大矣哉！非用之常，用有時也。[疏]正義曰：言天地已下，莫不須險，險雖有時而用，故其功盛大矣哉！○注“非國之常，用有時也”。○正義曰：若“天險”“地險”不可暫無，此謂人之設險，用有時也。若化洽平治，內外輯睦，非用險也。若家國有虞，須設險防難，是“用有時”也。

經文《彖傳》說：王公設置險阻來守衛他的邦國。王弼註解釋：邦國得以防衛，靠的正是險阻；這是說從天地以下，無不需要險。孔穎達疏申說：是說王公效法天地之象，加固自己的城池，嚴明自己的法令，用來保守邦國。經文《彖傳》說：險所當之時與用太偉大了。王弼註解釋：這不是常常要動用的，而是用之有時。孔穎達疏申說：是說自天地以下無不需要險，險雖是因時而用，其功效仍然盛大。孔氏又釋王注「非用之常，用有時也」：像「天險」「地險」是片刻不可缺少的，這裡所說的是人為設置的險，才是用之有時。若教化普及、天下太平，內外和睦，就不動用險阻；若家國有變，就須設險防難——這便是「用有時」。

《象》曰：水洊至，“習坎”。重險懸絕，故“水洊至”也。不以“坎”為隔絕，相仍而至，習乎“坎”也。[疏]正義曰：重險懸絕，其水不以險之懸絕，水亦相仿而至，故謂為“習坎”也。以人之便習於“坎”，猶若水之洊至，水不以險為難也。君子以常德行，習教事。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。“習於坎”，然後乃能不以險難為困，而德行不失常也。故則夫“習坎”，以常德行而習教事也。[疏]正義曰：言君子當法此，便習於坎，不以險難為困，當守德行而習其政教之事。若能習其教事，則可便習於險也。

經文《大象傳》說：水流相繼而至，是《習坎》之象。王弼註解釋：重重險阻懸隔斷絕，所以說「水洊至」；水不把「坎」當作隔絕，仍舊接連不斷地流來，這就是熟習於「坎」。孔穎達疏申說：險阻重疊懸絕，而水並不因險的懸絕而止步，仍然一波接一波地湧到，所以稱為「習坎」。人熟習於「坎」，就好比水的接連而至，水從不把險當作難處。經文《大象傳》又說：君子因此使德行有常，反覆演習政教之事。王弼註解釋：極險之世尚未平定，教化就不可廢棄，所以要使德行有常而演習教化之事；熟習於坎，然後才能不被險難所困，德行也不失其常。所以效法這「習坎」之象，就要以德行為常，而演習政教之事。孔穎達疏申說：是說君子應當效法此象，熟習於坎，不被險難所困，應當守住德行而演習政教之事；若能熟習教化之事，也就能熟習於險了。

初六：“習坎”，入于坎窞，凶。“習坎”者，習為險難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險而復入坎底，其道“凶”也。行險而不能自濟，“習坎”而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應援可以自濟，是以“凶”也。[疏]正義曰：既處坎底，上無應援，是習為險難之事。無人應援，故入于坎窞而至凶也。以其失道，不能自濟，故《象》云“失道凶”也。《象》曰：“習坎”入“坎”，失道凶也。

經文說：初六，重重險陷之中，又掉進坑底的小穴，凶。王弼註解釋：所謂「習坎」，是反覆經歷險難之事。初六處在坎的最底下，是掉入坑穴的人；身處重重之險而又落到坑底，其路數是「凶」。行於險境而不能自救，熟習於坎卻落入坑穴，迷失正道而困窮在坎底，上面又沒有應援可以自救，所以「凶」。孔穎達疏申說：既處在坎底，上面又沒有應援，這正是反覆經歷險難之事；無人接應支援，所以落入坑穴而招致凶險。因其迷失正道，不能自救，所以《小象傳》說「失道凶也」。《小象傳》說：熟習於坎卻又落入坎穴，是迷失正道而致凶。

九二：坎有險，求小得。履失其位，故曰“坎”。上無應援，故曰“有險”。坎而有險，未能出險之中也。處中而與初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以為援，故曰“小得”也。[疏]正義曰：“坎有險”者，履失其位，故曰“坎”也。上無應援，故曰“有險”。既在坎難而又遇險，未得出險之中，故《象》云“未出中”也。“求小得”者，以陽處中，初三來附，故可以“求小得”也。初三柔弱，未足以為大援，故云“求小得”也。《象》曰：“求小得”，未出中也。

經文說：九二，身在坎中又有險，所求只能小有所得。王弼註解釋：九二所履失其正位，所以說「坎」；上面沒有應援，所以說「有險」。已在坎中又遇險，還不能走出險的當中。它處於中位而與初六、六三互相親合，所以可以「求小得」；初六、六三還不足以充當強援，所以只說「小得」。孔穎達疏申說：所謂「坎有險」，所履失其正位，所以說「坎」；上面沒有應援，所以說「有險」。既在坎難之中又遭遇險阻，未能脫出險的中間，所以《小象傳》說「未出中也」。所謂「求小得」，九二以陽爻居中位，初六與六三前來依附，所以可以「求小得」；初六、六三柔弱，不足以成為強大的援助，所以說「求小得」。《小象傳》說：「求小得」，是還沒有走出險的當中。

六三：來之坎坎，險且枕，“入于坎窞”，勿用。既履非其位，而又處兩“坎”之間，出則之“坎”，居則亦“坎”，故曰“來之坎坎”也。“枕”者，枕枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰“險且枕”也。來之皆“坎”，無所用之，徒勞而已。[疏]正義曰：“來之坎坎”者，履非其位而處“兩坎”之閒，出之與居，皆在於“坎”，故云“來之坎坎”也。“險且枕”者，“枕”，枝而不安之謂也。出則無應，所以險處則不安，故“且枕”也。“入于坎窞”者，出入皆難，故“入于坎窞”也。“勿用”者，不可出行。若其出行，終必無功，徒勞而已，故《象》云“終無功”也。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

經文說：六三，來去都是坎，既險又倚枕難安，掉進坑底的小穴，不可有所施為。王弼註解釋：六三所履不當其位，又處在上下兩個「坎」之間，出去是「坎」，居留還是「坎」，所以說「來之坎坎」。所謂「枕」，是支撐倚靠而不得安穩的意思；出去無處可往，居留不得安寧，所以說「險且枕」。來去都是坎，無處可以施用，白費氣力罷了。孔穎達疏申說：所謂「來之坎坎」，六三所履不當其位而處兩坎之間，無論出去還是居留，都在坎中，所以說「來之坎坎」。所謂「險且枕」，「枕」是支撐倚靠而不安穩的意思；出去沒有正應，所以危險，居處又不得安寧，所以說「且枕」。所謂「入于坎窞」，出入都難，所以落入坑底小穴。所謂「勿用」，是不可出行；若一定要出行，最終必無功效，白費氣力，所以《小象傳》說「終無功也」。《小象傳》說：「來之坎坎」，終究不會有功效。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。處重險而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，不相犯位，皆無餘應以相承比，明信顯著，不存外飾，處“坎”以斯，雖復一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故“終無咎”也。[疏]“《象》曰”至“自牖終無咎”。○正義曰：“樽酒簋貳”者，處重險而履得其位，以承於五，五亦得位，剛柔各得其所，皆無餘應，以相承比，明信顯著，不假外飾。處“坎”以此，雖復一樽之酒，二簋之食，故云“樽酒簋貳”也。“用缶”者，既有“樽酒簋貳”，又用瓦缶之器，故云“用缶”也。“納約自牖終無咎”者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云“終無咎”也。

經文說：六四，一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，從窗口把這份儉薄之禮送進去，終究沒有過錯。王弼註解釋：六四身處重險而所履得正，以柔爻居柔位，履位得當，用以奉承九五；九五也居正位，剛與柔各得其所，互不侵犯位次，兩爻又都沒有別的正應來相承接親比，因而誠信昭著，不靠外表的修飾。以這樣的姿態處在坎中，縱然只是一樽酒、兩簋飯、瓦缶之器，獻上這樣極其儉約之物，從窗口進奉，也可以進獻給王公、薦享於宗廟，所以「終無咎」。孔穎達疏就《象》至「自牖終無咎」一節申說：所謂「樽酒簋貳」，六四處重險而所履得位，用以奉承九五，九五也得正位，剛柔各得其所，都沒有別的正應，彼此承接親比，誠信昭著，不假借外表修飾。以此處坎，縱然只是一樽酒、兩簋飯，所以說「樽酒簋貳」。所謂「用缶」，既有「樽酒簋貳」，又用瓦缶之器，所以說「用缶」。所謂「納約自牖終無咎」，獻上這些儉約之物，從窗口進奉，可以進獻王公，可以薦享宗廟，所以說「終無咎」。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。[疏]正義曰：釋“樽酒簋貳”義。所以一樽之酒、貳簋之食得進獻者，以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。九五：坎不盈，祗既平，無咎。為坎之主而無應輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰“祗既平無咎”也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。[疏]正義曰：“坎不盈”者，為坎之主而無應輔可以自佐，險難未能盈坎，猶險難未盡也。故云“坎不盈”也。“祗既平無咎”者，祗，辭也，謂險難既得盈滿而平，乃得“無咎”。若坎未盈平，仍有咎也。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。[疏]正義曰：釋“坎不盈”之義，雖復居中而無其應，未得光大，所以坎不盈滿也。

《小象傳》說：「樽酒簋貳」，是剛柔兩爻交接。王弼註解釋：剛與柔相鄰而彼此親附，這就叫「際」。孔穎達疏申說：這是解釋「樽酒簋貳」的義理——一樽酒、兩簋飯之所以能夠進獻，是因為六四之柔與九五之剛兩相交接而彼此親附，所以能用這樣儉約之物行禮。經文說：九五，坎穴尚未填滿，等到坎險填平，才沒有過錯。王弼註解釋：九五身為坎的主爻，卻沒有正應可以輔佐自己，所以還不能填滿坎穴；坎穴不滿，險難就沒有窮盡。「祗」是語助詞。身為坎之主，要到險難全被填平才沒有過錯，所以說「祗既平無咎」；說填平了才沒有過錯，正表明九五眼下還未免於過錯。孔穎達疏申說：所謂「坎不盈」，九五身為坎之主而無正應可以輔佐，險難還不能把坎填滿，也就是險難尚未窮盡，所以說「坎不盈」。所謂「祗既平無咎」，「祗」是語辭，是說險難已經填滿而變平，才能「無咎」；若坎還沒有填滿變平，仍舊有過錯。《小象傳》說：「坎不盈」，是居中之德還未光大。孔穎達疏申說：這是解釋「坎不盈」的義理——九五雖居中位卻沒有正應，還不能光大，所以坎不能填滿。

上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。險峭之極，不可升也。嚴法峻整，難可犯也。宜其囚執寘于思過之地。三歲，險道之夷也。險終乃反，故三歲不得自脩，三歲乃可以求復，故曰“三歲不得凶”也。[疏]正義曰：“係用徽纆置于叢棘”者，險峭之極，不可升上。嚴法峻整，難可犯觸。上六居此險峭之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩。“置于叢棘”，謂囚執之處，以棘叢而禁之也。“三歲不得凶”者，謂險道未終，三歲已來，不得其吉，而有凶也。險終乃反，若能自修，三歲後可以求復自新，故《象》云“上六，失道凶，三歲也”。言失道之凶，唯三歲之後可以免也。《象》曰：上六，失道凶，三歲也。

經文說：上六，用繩索捆綁起來，關進荊棘叢中，三年不得脫身，凶。王弼註解釋：險峻已極，不可攀升；法度森嚴整肅，難以觸犯。這種人合該被囚禁，安置在思過之地。三年，是險道走完的期限；險到盡頭就會反轉，所以三年之內不能自我修治，三年之後才可以求得回復，因此說「三歲不得凶」。孔穎達疏申說：所謂「係用徽纆置于叢棘」，險峻已極，無法攀登上去；法度森嚴整肅，難以觸犯冒犯。上六居於這樣險峻之處，觸犯了那森嚴的威權，所以被繩索捆綁。「置于叢棘」，指囚禁之所，用荊棘叢圍起來加以禁錮。所謂「三歲不得凶」，是說險道尚未走完，三年以來得不到吉，反而有凶。險到盡頭就會反轉，若能自我修省，三年之後可以求得回復自新，所以《小象傳》說「上六，失道凶，三歲也」——意思是失道之凶，唯有過了三年才可以免除。《小象傳》說：上六迷失正道而致凶，要經歷三年。