周易正義 · 第 13 卷

艮下乾上。遯：亨，小利貞。[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。

遯卦的卦體是下艮上乾。經文說：遯卦亨通，小有利於守正。孔穎達申說：所謂「遯亨」，「遯」是隱退逃避的名稱。這是陰氣漸長之卦，小人正在得勢，君子日漸消退；君子處在這種時候，如果不隱退避世，就要受到傷害，必須退避然後才能通達，所以說「遯亨」。所謂「小利貞」，是因為陰柔之道剛剛開始逐漸生長，正道還沒有完全消滅，所以說「小利貞」。

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

《彖傳》說：「遯亨」，是說退避然後才亨通。王弼注說：「遯」的意義就在於，退避了才能通達。孔穎達申說：所謂「遯而亨」，是解釋遯卦為何能得亨通——小人之道正在滋長，君子不退避就無法通達，所以說「遯而亨也」。

剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。

《彖傳》說：剛爻居於當位而又有應，能隨時勢而行。王弼注說：這是指九五。「剛當位而應」，說明它不是閉塞高亢；退避而不閉塞高亢，才能「與時行也」。孔穎達申說：《彖傳》舉出九五這一爻，解釋能夠退避而致亨通的緣由：實在是因為九五以陽剛而居於正當之位，又與六二相應，並非閉塞高亢。退避而不閉塞高亢，就是審察時勢而後行動，所以退避而能得亨，因此說「剛當位而應，與時行也」。

“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。

《彖傳》說：「小利貞」，是因為陰氣正在逐漸生長。王弼注說：陰柔之道將要逐漸生長，而正道還沒有完全消滅，所以「小利貞」。孔穎達申說：這是解釋「小利貞」的意思。「浸」是漸漸前進的意思；如果陰的勢力暴長猛進，就會立刻消滅正道。正因為下面兩個陰爻只是慢慢生長，而正道還沒有馬上全部消滅，所以說「小利貞」。

遯之時義大矣哉！[疏]正義曰：嘆美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。

《彖傳》讚歎說：遯卦所體現的時勢與義理真是重大啊！孔穎達申說：這是讚美退避之德。審察時機、揣度所宜，避開濁世而隱退，若不是能洞察幾微的大人物就做不到，其中義理十分重大，所以說「大矣哉」。《象傳》說：天之下有山，這就是遯卦。王弼注說：天下有山，正是陰氣生長之象。孔穎達為《象傳》「天下有山，遯」作疏，申說：山屬於陰類，它挺立在天之下，就是山勢要向上逼近於天；天性高遠，不接受這種逼迫，於是成為退避之象，所以說「天下有山，遯」。他又疏王弼從「天下有山」到「之象」的註文，申說：陽氣積聚成天，陰氣積聚成地；山是大地的高峻處，如今向上逼近於天，正是陰氣生長之象。

君子以遠小人，不惡而嚴。[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。

《象傳》說：君子取法此象，疏遠小人，不用疾言厲色而自有威嚴。孔穎達申說：君子處在這退避之時，小人正在進逼滋長，按理必須遠遠避開；自己力量不足以討伐他們，所以不可以疾言厲色地與之為惡，同時又不可以跟他們狎暱親近，所以說「不惡而嚴」。

初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之為義，闢內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

經文初六說：退避落在最後，有危險，不宜有所前往。王弼註解釋：「遯」的意義是避開內卦而走向外卦；「尾」這個東西，是處在軀體最後的部分。處在退避之時，不往前走本來沒有災禍，可它偏偏做了「遯尾」，禍患就會波及。等危險臨頭才行動，災難哪裡躲得掉？既然有危險，就「勿用有攸往」。孔穎達申說：所謂「遯尾厲」，是說它成了退避隊伍的尾巴，是退避得最遲的一個。小人在內卦滋長，本該走出外卦去躲避，它卻處在卦的最裡面，正是退避落到了最後。在這逃遯的時世裡，本該趕快遠離、搶先退走，如今卻做了「遯尾」，禍患自然要波及，所以說「遯尾厲」。所謂「勿用有攸往」，是說危厲既已到來，就應當像《論語》所說的「君子固窮」「危行言遜」那樣，不要再有所前往，所以說「勿用有攸往」。

《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。

《象傳》說：「遯尾」的危險，只要不前往又有什麼災禍呢。孔穎達申說：所謂「不往何災」，《象傳》是要解釋：處在應當退避之時，本該出去躲避，而爻辭卻說「勿用有攸往」，這是因為初六既已做了「遯尾」，出去必定被人拘執，不如不去；不去也就沒有災害。「何災」等於說沒有災禍，與《周易》他處「何傷」「何咎」的用法相同。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝說”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脫而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝說”也。

經文六二說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，沒有誰能解脫得開。王弼註解釋：六二居於內卦而處中位，是眾人所要避開的對象，別人都要離開自己而去，靠什麼把他們留住呢？如果能執守合乎中道、寬厚柔順的道理來穩固他們，就沒有誰能掙脫開。孔穎達申說：所謂「執之用黃牛之革莫之勝說」，是說在這逃遯之世，人們都要避開內卦而出走外卦；六二既然處中居內，就不是要退避的人。既然自己不退避，就成了別人所要避開的對象，眾人都拋下自己而去，拿什麼強行留住他們呢？只有中和寬厚柔順之道才可以穩固而安定他們；能用此道，別人就掙不脫自己而離去。黃是五色中屬中央的顏色，用來比喻中和；牛的性情順從，皮革又堅韌厚實，用牛皮來比喻寬厚柔順。此爻居中得位，也正是能運用中和厚順之道，所以說「執之用黃牛之革莫之勝說」。

《象》曰：執用黃牛，固志也。[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。九三：係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而繫，故曰“係遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，繫於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

《象傳》說：用黃牛皮捆住，是為了穩固心志。孔穎達申說：所謂「固志」，是穩固那些想退避者的心志，使他們不離開自己。經文九三說：有所牽繫的退避，有疾患危厲；用來畜養奴僕婢妾，則吉。王弼註解釋：九三在內卦而緊鄰六二，以陽爻依附陰爻，本該退避卻反被牽繫住，所以說「係遯」。「遯」的意義本是應當遠離小人，如今九三以陽附陰，被所處之地牽繫，不能遠離禍害，也就困頓疲憊得很了，難怪要遭受屈辱而陷入危厲。既被所處之地牽繫，用這種態度去畜養奴僕婢妾還可以；若施用於國家大事，就是招凶之道了。

[疏]正義曰：“係遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，繫意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“係遯”。“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。既繫於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰：“畜臣妾吉。”

孔穎達申說：所謂「係遯」，是因為九三在上沒有正應，卻與六二相鄰，以陽爻依附陰爻，心意牽繫在六二身上；身處退避之世而心有所繫，所以說「係遯」。所謂「有疾厲」，是因為「遯」的意義本該遠離小人，九三既被陰爻牽繫，那就是「有疾憊」而招致危厲，所以說「有疾厲」。所謂「畜臣妾吉」，是說它親近身旁之人、牽繫於下位，把這種態度用在待人上，畜養奴僕婢妾還行得通，用於軍國大事就凶了，所以說「畜臣妾吉」。

《象》曰：“係遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“係遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能舍之，小人繫戀，是以“否”也。[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄舍。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。

《象傳》說：「係遯」的危厲，是因為有疾患困頓；「畜臣妾，吉」，說明不可以擔當大事。孔穎達申說：所謂「不可大事」，是解釋這個被牽繫而不能退避的人，只宜「畜臣妾吉」，表明他不可以去做大事。經文九四說：喜好退避，君子吉，小人則不能。王弼註解釋：九四身處外卦卻與內卦初六相應；君子「好遯」，所以能捨棄這份牽連；小人卻繫念戀棧，因此是「否」。孔穎達申說：九四身處外卦，卻又與內卦有應；處外就有心遠遠退避，應內又捨不得放下。如果是喜好退避的君子，便能超然而去、毫不回顧，所以獲吉；小人心有所繫戀，就退避不成，所以說「小人否」。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。

《象傳》說：君子「好遯」，小人則「否」。王弼為「否」字注音說：讀作「臧否」的「否」。孔穎達申說：這是怕人誤讀成「圯」字，所以特意注出讀音。經文九五說：嘉美的退避，守正獲吉。王弼註解釋：退避而能得正，反過來還能制約內卦的小人；小人聽命響應，被引導而端正了心志，正合《象傳》「不惡而嚴」之意，這是得正之吉，也是退避中最美好的一種。孔穎達申說：所謂「嘉遯貞吉」，「嘉」是美好；九五居於外卦，既當位又居中，正是「遯而得正」。六二是它的正應，不敢違抗，服從九五的命令，被引導而端正了心志，這就是註文所說「遯而得正，反制於內」「不惡而嚴，得正之吉」，成為退避之中的美事，所以說「嘉遯貞吉」。

《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。

《象傳》說：「嘉遯，貞吉」，是因為能端正心志。孔穎達申說：所謂「以正志」，是說小人聽命響應、不敢為非作歹，可見九五能端正六二的心志，因而成就了退避的美善。經文上九說：寬綽從容地退避，沒有什麼不利。王弼註解釋：上九處在外卦的最上端，與內卦沒有相應之爻，超然斷絕了牽掛，心中毫無遲疑顧戀，憂患拖累不了它，射鳥的絲繳之箭也夠不著它，所以說「肥遯無不利」。

[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》：“結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《說文》云：“繳，生絲縷也。”《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。

孔穎達為上九爻辭作疏，申說：《子夏易傳》說「肥就是寬饒富裕」。九四、九五雖然都在外卦，卻都在內卦有應爻，還帶著回頭顧念之心；唯獨上九處在外卦的最極端，內卦無應，心中沒有遲疑顧戀，是退避得最上乘的，所以說「肥遯」。退避而能寬綽從容，也就無所不利，所以說「無不利」。他又疏王弼從「最處外極」到「無不利也」的註文，申說：「矰」是一種箭的名稱，鄭玄注《周禮》說「在箭上繫著絲繩的叫矰」；「繳」，《字林》和《說文解字》都說「繳是生絲做的線」。《象傳》說：「肥遯，無不利」，是因為心中沒有什麼遲疑。

乾下震上。大壯：利貞。[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。群陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。

大壯卦的卦體是下乾上震。經文說：大壯，利於守正。孔穎達申說：「大壯」是卦名；「壯」是強健盛大的意思。《周易》以陽爻稱「大」，此卦陽爻生長已多，正是「大者」強盛，所以叫「大壯」。所謂「利貞」，是此卦的卦德：眾多陽爻盛大，陰柔小人之道將要消滅，「大者」得到了正道，所以說「利貞」。

《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。

《彖傳》說：「大壯」，是說大者強盛。王弼注說：「大者」指陽爻；陰柔小人之道將要消滅，大者獲得正道，所以「利貞」。孔穎達為從「《彖》曰」到「壯也」作疏，申說：所謂「大者壯也」，是就爻象來解釋卦名——陽爻逐漸生長，已經長到第四爻，正是「大者」強盛，所以說「大者壯也」。他又疏王弼從「大者謂陽爻」到「利貞也」的註文，申說：王弼在解釋卦名之外，又附帶解釋了「利貞」，用以補足「大者」的意義。

剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恆同也。

《彖傳》說：以陽剛而震動，所以強壯；「《大壯》，利貞」，是說大者歸於正；能正而且大，天地的實情就可以看見了。王弼注說：天地的實情，不過是「正大」二字；弘揚正道到極其廣大，天地之情便可以看見。孔穎達申說：所謂「剛以動故壯」，是就上下兩卦體來解釋卦名——乾是剛健、震是振動；若以柔弱之質而動，就會有退縮懦弱，唯有以剛強之質而動，才成其為強壯。所謂「大壯利貞大者正也」，是就爻象來解釋卦德——「大者」得正，所以能夠「利貞」。所謂「正大而天地之情可見矣」，是因「大者」得正，進而推廣讚美正人君子的意義：天地之道正在於弘揚正道、廣大無極，所以做到正而且大，就能看見天地之情。這裡不提萬物，是因為「壯大」這個名稱，其義歸屬於天之極，所以不與《咸》《恆》兩卦兼舉萬物的說法相同。

《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。君子以非禮弗履。壯而違禮則凶，凶則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。

《象傳》說：雷在天上，這就是大壯卦。王弼注說：這正是以陽剛而震動。孔穎達申說：震為雷，主威嚴震動；乾為天，主剛健。雷響在天之上，正是「剛以動」，所以成為「大壯」。《象傳》接著說：君子取法此象，不合於禮的事絕不去做。王弼注說：強壯而違背禮法就會招凶，招凶也就失掉了強壯，所以君子借「大壯」之象而使自身順於禮。孔穎達申說：勢力極盛的時候，最容易滋生驕縱放肆，所以在「大壯」之時告誡人們不合禮的事不要去做。

初九：壯于趾，征凶有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。[疏]正義曰：“壯于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。

經文初九說：強壯表現在腳趾上，前往征行有凶，此事確鑿可信。王弼註解釋：凡是真正得到「大壯」的人，必定能夠自始至終成就其壯；從來沒有欺凌侵犯別人而能保全其壯的。初九在下位而逞強，所以說「壯于趾」；處在下位卻使用剛強壯盛之勢，照這樣前進，窮困凶險是必然的，所以說「征凶有孚」。孔穎達申說：所謂「壯于趾征凶有孚」，「趾」就是腳；初九在卦體最下，有如腳趾之象，所以說「壯于趾」。若施用到人事上，就是身居下位而逞強。在下位逞強，必定欺凌侵犯他人，照這樣行事，招凶是確實可信的，所以說「征凶有孚」。

《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。言其信窮。[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯于趾”者，其人信其窮凶也。九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。

《象傳》說：「壯于趾」，它的應驗就是窮困。王弼注說：這是講它的應驗在於窮。孔穎達申說：所謂「其孚窮」，是解釋「壯于趾」的人，其窮困凶險是確實可信的。經文九二說：守正獲吉。王弼註解釋：九二居於下卦中位，又以陽爻處陰位，踐行謙退而不高亢，所以「貞吉」。《象傳》說：「九二貞吉」，是因為它得中。孔穎達申說：因為九二居中而能謙退，行事不違背禮法，所以得正而獲吉。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？

經文九三說：小人憑恃強壯，君子卻把它看作羅網，固守則危；公羊抵撞籬笆，角被纏住了。王弼註解釋：九三處在乾體剛健的頂點，又以陽爻居陽位，正是使用其強壯之勢的人。所以同樣的處境，小人拿它當作逞強的資本，君子卻拿它當作罩住自己的羅網。若以逞壯為正，那就危險了；即使是公羊，用這股蠻勁去撞籬笆，怎麼能不把角纏住呢？

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。

孔穎達為九三從「小人用」到「羸其角」作疏，申說：「罔」就是羅網，「羝羊」是公羊，「藩」是籬笆，「羸」是拘繫纏繞。九三處在《乾》卦的最上，正是「健之極」；又「以陽居陽」，是剛健而不謙退。剛健而不謙退，必定會使用它的強壯之勢。小人碰到這種處境，不知道戒懼，就把它當成壯盛來使用，所以說「小人用壯」；君子碰到這種處境就會顧慮危難，把它看成罩住自己的羅網，所以說「君子用罔」。以逞壯為正道，這種「正」必定招致危險，所以說「貞厲」。用這種態度當作正道，樣子就像「羝羊觸藩」，必然要把角纏住。

《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無有能說其輹者，可以“往”也。

《象傳》說：「小人用壯」，在君子看來卻是羅網。孔穎達申說：這是說小人拿來逞強的東西，正是君子用以自警的羅網。經文九四說：守正獲吉，悔恨消失；籬笆沖開了，角不再被纏住；強壯表現在大車的車輹上。王弼註解釋：下面的陽剛步步上進，本來將有憂慮；但九四以陽爻處陰位，行事不違背謙退，同時又不失其強壯，所以能得「貞吉」而「悔亡」。自己既已得其壯，上面的陰爻又不羅罩自己的去路，所以說「藩決不決」。所謂「壯于大輿之輹」，是說沒有誰能脫掉它車下的伏兔，因而可以前往。

[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯于大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。

孔穎達申說：所謂「大輿」就是大車。正如王弼注所說「下剛而進，將有憂虞」——下面的陽剛步步逼進，本來是要生出憂患的；而九四「以陽處陰，行不違謙」，能夠居於謙退，也就「不失其壯」，所以得正而吉、悔恨消失，因此爻辭說「貞吉悔亡」。九三因為剛健而不肯謙退，就落得「羸其角」的下場；九四則以謙退之姿前進，這叫作向上而行，上面的陰爻「不罔巳路，故藩決不羸也」，並不來羅罩它的去路。所謂「壯于大輿之輹」，「輹」是車廂底下鉤住車軸的伏兔；這是說九四乘車前進，車下的伏兔壯實牢固，沒有誰能把它脫掉，所以說「藩決不羸，壯于大輿之輹」。

《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。六五：喪羊于易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊于易”。

《象傳》說：「藩決不羸」，還可以前往。孔穎達申說：所謂「尚往」，「尚」是庶幾、差不多可以的意思，是說九四既不失其強壯，差不多可以前行了。經文六五說：在平易之地喪失了羊，沒有悔恨。王弼註解釋：身處大壯之時，即使以陽爻居陽位尚且難免災咎，何況以陰爻居陽位、以柔乘剛呢？「羊」象徵強壯，六五必定要喪失它的羊，失去它原來所據的位置。能在平易之時捨去強壯，而不是等到險難之際，所以能夠「無悔」。九二踐行「貞吉」，能夠勝任其事，六五把事情託付給它，就能得「無悔」；託付出去則禍難不來，自己佔據不放則敵寇就要到來，所以說「喪羊于易」。

[疏]“六五，喪羊于易，無悔”。○正義曰：“喪羊于易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊于易無悔”也。

孔穎達為六五爻辭作疏，申說：所謂「喪羊于易無悔」，「羊」象徵強壯。處在大壯之時，正如王弼所說「以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎」；違背謙退、逾越禮法，必定要喪失其強壯。眾陽爻正在上進，勢頭無法阻擋；如果趁著平易無事之時，預先捨棄自己的強壯，委身信任九二，不去違抗拒絕，剛爻也就不會加害於它；不受其害，也就沒有悔恨了，所以說「喪羊于易無悔」。

○注“居於大壯”至“喪羊于易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。云“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏云：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。

孔穎達接著疏王弼從「居於大壯」到「喪羊于易」的註文，申說：羊是剛強兇狠的動物，所以用來比喻強壯。註文說「必喪其羊失其所居」，是講六五違背謙退、逾越禮法，按理按勢必然如此。註文說「能喪壯於易不於險難」，是講九二雖是它的應爻，但陽剛一旦生長就會侵逼，陰爻反成了自己的寇難，因此它必定要喪失強壯；而捨棄強壯應當在平易無事、寇難未到之時，不要拖到險難當頭、敵寇已至之日。正因為佔據不放必有喪失之理，所以註文告誡要預先防備。莊氏卻說：「經文只說了一次喪羊，王弼的注卻分成兩處來用：前面說『必喪其羊，失其所居』，是自然而然應當喪失；後面說『能喪壯於易，不於險難』，是能主動捨棄才得無咎。既然自己能捨棄其羊，兩種說法自相矛盾。」我私下認為，莊氏這番話完全不懂註文的用意。

《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。

《象傳》說：「喪羊于易」，是因為六五所處的位置不當。孔穎達申說：所謂「位不當」，正是因為它以陰居陽、所處不當位，所以必須捨棄自己的強壯。經文上六說：公羊抵撞籬笆，退不回來，也進不上去；沒有什麼利益，處境艱難反而能吉。王弼註解釋：上六與九三相應，所以「不能退」；又畏懼陽剛不斷生長，所以「不能遂」。遲疑猶豫，心志無所安定，用這種態度去決斷事情，看不出有什麼利益。不過它雖然處在陽剛生長之世，陽剛並不妨害守正的人；如果能安定自己的名分、堅固心志而專一不二，用這種態度自處，憂患就會消散，所以說「艱則吉」。

[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。

孔穎達為上六從「羝羊觸藩」到「艱則吉」作疏，申說：「退」是指退避，「遂」是指前進。上六與九三相應，對它遲疑不斷，所以不能退避；然而又畏懼陽剛生長，所以不能前進，因此說「羝羊觸藩不能退不能遂」。所謂「無攸利」，是說它遲疑猶豫、不能自己決斷，用這種態度處事，看不出有什麼好處，所以說「無攸利」。所謂「艱則吉」，是說它雖處在陽剛生長之世，陽剛卻不妨害守正的人；只要能在艱難中堅固自己的心志、不捨棄與九三的相應，就能獲吉，所以說「艱則吉」。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。

《象傳》說：「不能退，不能遂」，是不善；「艱則吉」，是說災咎不會長久。孔穎達申說：所謂「不詳也」，「詳」在這裡通「祥」，「祥」就是善；上六進退兩難、心志不定，算不得善事，所以《象傳》說「不祥也」。所謂「咎不長也」，是說它只要能在艱難之中堅固自己的心志、不再猶疑，憂患自然消散，災咎也就不會拖得長久；這一句正是解釋上六為什麼終究能夠得吉。

坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。

晉卦的卦體是下坤上離。經文說：晉卦，美善的諸侯獲賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。孔穎達申說：「晉」是卦名，它的含義就是前進滋長；此卦所闡明的是臣子的升遷進用，所以叫作「晉」。「康」是美好的稱呼，「侯」指的是獲得升進的臣子，「錫」就是賞賜。臣子既然以柔順之道上進，天子便嘉美他，賞賜給他車馬，數量繁多，所以說「康侯用錫馬蕃庶」。所謂「晝日三接」，是說他不但蒙受豐厚的賞賜，還屢屢獲得親近寵信，一天之內竟三次被天子接見。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。

《彖傳》說：「晉」就是前進；光明升出地面，柔順而附麗於大明，柔爻上進而居於上位。王弼注說：凡是講「上行」的，都是因為處在尊貴之位。孔穎達為從「《彖》曰晉進也」到「進而上行」作疏，申說：所謂「晉，進也」，是用今義解釋古字——古代的「晉」字本來就取前進滋長之義，怕後世的人不明白，所以用「進」來解釋它。所謂「明出地上」，是就上下兩卦體來解釋「晉」這個卦名：離在上、坤在下，所以說「明出地上」；光明既已出地，便漸漸向前滋長，所以叫作「晉」。所謂「順而麗乎大明柔進而上行」，是就兩卦的卦德和六五這一爻來解釋「康侯用錫馬」以下的卦辭：「坤」的卦德是順，「離」的卦德是麗，又是光明；坤能順從而附著於大明，六五以柔順之質上進，行至尊貴之位，柔順而彰顯光明，正是人臣的美德。「柔進而上行」，說明這是君上所讚許的，所以能得到厚賞並受到親近寵信。

是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。

《彖傳》最後說：所以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。王弼注說：「康」是美好的稱呼；柔順而彰顯光明，正是為臣之道。「柔進而上行」，是眾人所讚許的，所以能獲賜眾多車馬。相形之下，《訟》卦因爭訟而得來的官服，是「終朝三褫」，一個早上被剝奪三次；此卦柔順上進而受寵，則是「一晝三接」。孔穎達為從「是以康侯」到「三接也」作疏，申說：這是解釋完畢之後舉出經文來收束，表明君主寵遇之意。他又疏王弼從「康美之名也」到「一晝三接也」的註文，申說：王弼舉《訟》卦來對照解釋，大概是因為《訟》說「終朝」、《晉》說「一晝」，都不滿一整天，用以表明黜退與升進都極其迅速，藉此顯示懲戒與勸勉之意。

《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照為明德。案：王《注》此云：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》云：“君子以蒞眾用晦而明。”王注彼云：“蒞眾顯明，蔽偽百姓。”“藏明於內，乃得明也。”準此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。

《象傳》說：「明出地上」，這就是晉卦；君子取法此象，自己彰明自己的美德。王弼注說：以柔順來彰顯光明，正是自我顯揚之道。孔穎達為從「《象》曰」到「以昭明德」作疏，申說：所謂「自昭明德」，「昭」也就是明，指自己顯明自己的德行。周氏等人把「昭」讀作「照」，認為是自己照察己身，並引《老子》「自知者明」，把用明智自我照察當成明德。按：王弼此處注說「以順著明自顯之道」；再者此卦與《明夷》卦正好相反，《明夷·象傳》說「君子以蒞眾用晦而明」，王弼注那裡說「蒞眾顯明，蔽偽百姓」「藏明於內，乃得明也」。依據這兩條註文，可知王弼的注意是把這裡解作自我顯揚明德。所以「昭」字應當就讀作「昭」，音「之遙反」；周氏等人讀作「照」，音「之召反」，不合註文的本旨。

初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。

經文初六說：有時上進，有時退卻，守正獲吉；還得不到信任，只要寬裕自處，就沒有過錯。王弼註解釋：初六處在坤順之體的開端，又與離明之體的起始相應，光明與柔順兩種德性到這裡將要隆盛。前進則趨向光明，後退則安於柔順，都不失其正，所以說「晉如、摧如、貞吉」。它處在一卦的起始，功業還沒有顯著，別人尚未信服它，所以說「罔孚」。它才剛踏上卦的開端，還沒有到達應有的職位，若就此自以為滿足，那是自己斷送了自己的成長，所以必須寬裕地培養自己，然後才「無咎」。

[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。

孔穎達為初六從「晉如摧如」到「無咎」作疏，申說：所謂「晉如摧如貞吉」，何氏解釋說「摧就是退，裕就是寬，如是句末的語助詞」。初六處在坤順之體的開端，又如王弼所說「應明之始，明順之德，於斯將隆」——它上應離明之體的起始，光明與柔順兩種德性到這裡正要隆盛；因此它前進就趨向光明，後退就安於柔順，無論進退都不失其正，所以說「晉如摧如貞吉」。所謂「罔孚」，是因為它處在一卦的起始，功業還沒有顯著，尚未被人信服，所以說「罔孚」。所謂「裕無咎」，「裕」是寬的意思；它「方踐卦始，未至履位」，才剛踏上此卦的開端、還沒有登上應有的職位，就不可以自以為滿足；若以此自滿，便是「自喪其長」，等於斷送了自己的長進。所以必須寬裕地涵養自己的德行，使功業弘大廣遠，然後才能沒有過錯，因此說「裕無咎」。

《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。

《象傳》說：「晉如摧如」，是專一地推行正道；「裕無咎」，是因為還沒有接受任命。王弼注說：初六還沒有得到應有的職位，所以說「未受命也」。孔穎達為這段《象傳》作疏，申說：所謂「獨行正」，「獨」等於專，是說無論前進還是後退，都專一地施行正道。所謂「裕無咎未受命也」，是說它在上進的開端，還沒有得到職位、沒有接受冊命，所以應當寬裕地增進德行，才能得「無咎」。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福于其王母也。

經文六二說：上進而憂愁，守正獲吉；從王母那裡承受這份大福。王弼註解釋：六二上進卻沒有應爻，它的德行不能顯揚，所以說「晉如愁如」。但它居中得位，踐行柔順而守正，不因為無應就改變自己的心志，是身處晦暗仍能竭盡誠意的人。像這樣修養德行，其聲名連幽暗之處也能聽聞，正是守正之吉，所以說「貞吉」。所謂「母」，是指處在內位而成就德行的人。正如《中孚》九二爻辭所說「鳴鶴在陰，其子和之」——在暗中立定誠心，暗中自然也有響應，所以起初雖然「愁如」；只要踐行貞正而不改易，就能從王母那裡承受這份大福。

[疏]“六二晉如愁如”至“于其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福于其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福于其王母”。○注“進而無應”至“于其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。

孔穎達為六二從「晉如愁如」到「于其王母」作疏，申說：所謂「晉如愁如」，是因為六二上進而在上卦沒有應爻，它的德行不能顯耀，所以說「進如愁如」，憂愁自己不得彰明。所謂「貞吉」，是說它雖無應，卻踐行柔順、居於中正，不因為無應就荒廢修德，因守正而獲吉，所以說「貞吉」。所謂「受茲介福于其王母」，「介」是大，「母」指處在內位而成就德行的人；起初雖然「愁如」，但只要守正不改，終究能因自己所修之德而承受這份大福，所以說「受茲介福于其王母」。他又疏王弼從「進而無應」到「于其王母也」的註文，申說：注中「鳴鶴在陰，其子和之」一句，是王弼引用《中孚》卦九二的爻辭。

《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。《象》曰：“眾允”之，志上行也。[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。

《象傳》說：「受茲介福」，是因為六二居中得正。經文六三說：眾人信從，悔恨消失。王弼註解釋：六三以陰居陽、所處不當位，本該有悔；但它心志向上而行，與眾人同心相信，柔順而附麗於光明，所以能夠「悔亡」。孔穎達申說：六三所處不當位，因而有悔；正如註文所說「志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡」。《象傳》說：眾人信從它，是因為它的心志向上而行。孔穎達申說：處在晉卦上進之時，眾人都想前進，而六三與上位有應，心志在於向上而行，所以能與眾人同心相信。

九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。

經文九四說：上進的樣子像鼫鼠，固守則危。王弼註解釋：九四所踩的不是自己應有的位置，向上承奉六五，向下據有三個陰爻，所處既不當位，又像《繫辭傳》所說的「負且乘」那樣身份錯亂，沒有可安身的事業，心志也沒有可憑據的地方；用這種狀態去上進，就是守正而有危險。所謂「進如鼫鼠」，是說它一無所守。孔穎達為九四爻辭作疏，申說：所謂「晉如鼫鼠」，鼫鼠是一種有五種本領卻樣樣不精的動物。九四所履非位，向上承奉六五，向下據有三陰，可是上面不許它承奉，下面不許它據守；用這種狀態去上進，沒有事業可以安身，沒有憑據可以守持，情形正與鼫鼠相同，做什麼都不能成功。用這種狀態上進，是守正而有危險，所以說「晉如鼫鼠，貞厲」。

○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》云：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》云：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》云：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。

孔穎達接著疏王弼從「履非其位」到「無所守也」的註文，申說：關於「晉如鼫鼠無所守也」，蔡邕《勸學篇》說「鼫鼠有五種本領，卻沒有一樣技藝練成」，其註文列舉道：「能飛卻飛不過屋頂，能攀緣卻爬不到樹梢，能游水卻渡不過山谷，能打洞卻藏不住身子，能奔跑卻跑不過人。」《本草經》說「螻蛄又叫鼫鼠」，指的就是這種東西。鄭玄則引《詩經·魏風·碩鼠》「碩鼠碩鼠，無食我黍」，認為是大老鼠；陸機則以為是「雀鼠」。按：王弼把它解作「無所守」，大概是取五技而無一成的那種說法。

《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。

《象傳》說：「鼫鼠貞厲」，是因為九四所處的位置不當。經文六五說：悔恨消失；對得失不必憂慮，前往則吉，沒有什麼不利。王弼註解釋：六五以柔爻得到尊位，以陰柔之質作光明之主，能夠不逞用自己的察察之明，不去代替下屬承擔職任，所以雖然位不當，卻能消去悔恨。所謂「失得勿恤」，是說各有各的職司；依循這條路子前行，就「無不利」了。

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。

孔穎達為從《象傳》「鼫鼠」到「無不利」這一段作疏，申說：所謂「悔亡失得勿恤往吉無不利」，六五所居不當位，本該有悔；但它「柔得尊位，陰為明主」，能夠不獨逞自己的明察，把政事委任給下屬，所以能夠「悔亡」。既然把事情交給下面去辦，委託他人而責求成效，那麼得也好失也好，都不必憂慮，所以說「失得勿恤」。能運用這條路子，所到之處都吉利而無所不宜，所以說「往吉無不利」。

《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶說，故曰“有慶”也。上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。

《象傳》說：「失得勿恤」，前往會有喜慶。孔穎達申說：所謂「有慶」，是說委任得人，不但自己能夠無憂，也將為眾人所慶賀喜悅，所以說「有慶」。經文上九說：上進到了獸角的位置，只可用來討伐自己的封邑；有危厲而後得吉、沒有過錯，以此為正則有吝惜。王弼註解釋：上九處在上進的頂點，越過了光明的中位，光明將要受傷；自己已經到了角的位置，到了這一步還要前進，不叫高亢又叫什麼？它失掉了以道德教化、無為而治的做法，必須動用攻伐，然後才能使封邑歸服；經歷危險才得吉，得吉才沒有過錯。把這種做法當成正道，也就未免卑下了。

[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。

孔穎達為上九從「晉其角」到「貞吝」作疏，申說：所謂「晉其角」，「角」指屋宇的西南角落。上九處在晉卦的頂點，越過了光明的中位，就好像太陽已經偏過中天；它已經到了角的位置還要往前，所以說「進其角」。所謂「維用伐邑」，是說身在角位仍要前進，過分高亢而不停止，已經不能端拱無為、使萬物自動歸服，必須攻伐自己的封邑，然後才能使之服從，所以說「維用伐邑」。所謂「厲吉無咎貞吝」，兵器是凶險之物，靠討伐才使人歸服，這是先有危險才得吉，得吉才沒有過錯，所以說「厲吉無咎」；把這種做法當作正道，也就未免卑下，所以說「貞吝」。《象傳》說：「維用伐邑」，是說其道還不夠光大。孔穎達申說：所謂「道未光也」，是說靠討伐才使人歸服，雖然也達到了目的，但這條路子終究不夠光明盛大。