周易正義 · 第 14 卷

離下坤上。明夷：利艱貞。[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。

明夷卦的卦體是下離上坤。經文說：明夷，利於在艱難中守正。孔穎達申說：「明夷」是卦名，「夷」就是損傷。此卦是太陽落入地下之象，正合「明夷」；若施用到人事上，就是昏暗的君主在上、賢明的臣子在下，臣子不敢顯露自己的聰明智慧，這也是「明夷」的意義。時世雖然極其昏暗，也不可以隨波逐流走上邪路，所以應當在艱難中堅定不移，守住自己貞正的品德。因此在明夷之世，利在「艱貞」。

《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。

《彖傳》說：光明進入地中，這就是明夷；內懷文明之德而外表柔順，因而蒙受大難，周文王就是這樣做的；「利艱貞」，是說要韜晦自己的光明；身處內部的危難而能端正心志，箕子就是這樣做的。孔穎達為從「《彖》曰明入地中」到「箕子以之」作疏，申說：所謂「明入地中明夷」，是就上下兩卦的物象來解釋卦名，所以這一卦和《晉》卦都是《彖傳》與《象傳》用同樣的辭句。所謂「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」，是既解釋了明夷的意義，又必須舉出能夠運用「明夷」之道的人：文王內懷文明之德，安撫教化六州諸侯；外守柔順之能，以三分天下有其二的實力仍舊事奉商紂。憑這樣的態度身犯大難而能保全自身，只有文王做得到，所以說「文王以之」。

“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是“晦其明”也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪乾，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。

孔穎達接著申說：所謂「利艱貞晦其明也」，這又是就上下兩卦體來解釋此卦的卦德——光明藏在地中，正是「晦其明」。既然身處「明夷」之世，對外要韜晦自己的光明，又怕因此陷入邪道，所以利在艱難中堅守貞固、不失其正；這就是說，之所以「利艱貞」，正是為了運用「晦其明」的辦法。所謂「內難而能正其志箕子以之」，是既解釋了「艱貞」的意義，又必須舉出能運用艱貞之道的人：箕子身處內部的險難之中，殷商國祚將要傾覆，而他能自己端正心志，不被邪僻之事乾擾，只有箕子做得到，所以說「箕子以之」。

《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也”。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所辟也。

《象傳》說：「明入地中，明夷」，君子取法此象來治理民眾。王弼注說：治理民眾若一味顯露明察，百姓就會用虛偽來遮掩，所以要像《蒙》卦那樣以蒙昧涵養正道，用「明夷」之道來治理民眾。孔穎達為從「《象》曰」到「君子以蒞眾」作疏，申說：正因為「蒞眾顯明，蔽偽百姓」，所以君子能運用這「明夷」之道來臨御眾人——冕旒垂在眼前，黈纊塞在耳邊，無為而清靜，百姓自然受到感化而不欺瞞。倘若一味施展聰明、炫耀智慧，百姓就會想方設法逃避那細密的法網，奸詐之事反而越發滋生；這豈不正說明藏起光明、用其晦昧，反而能得到真正的明察嗎？所以說「君子以蒞眾，用晦而明」。《象傳》接著說：用晦昧的方式反而得到明察。王弼注說：把光明藏在內裡，才真正得其明；把光明顯露在外，正是巧詐之徒所要躲避利用的。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子于行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。

經文初九說：明夷之時如鳥高飛，垂下它的翅膀；君子在路上奔走，三天沒有吃飯；有所前往，主人會說閒話。王弼註解釋：明夷卦的主爻在上六，上六是最昏暗的一方。初九處在一卦的開端，離禍難最遠。因為避難避得太徹底，在「明夷」之世遠遠逃遯，斷絕蹤跡、隱匿形貌，不走正常的道路，所以說「明夷于飛」。懷著畏懼而行，行走時不敢張揚，所以說「垂其翼」。它是崇尚義理而出走的，所以說「君子于行」。心志急於趕路，餓了也顧不上吃飯，所以說「三日不食」。它與眾人如此不同、行為過於特異，帶著這副樣子去投奔別人，人家心裡疑惑，所以說「有攸往，主人有言」。

[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子于行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子于行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。

孔穎達為初九從「明夷于飛」到「主人有言」作疏，申說：所謂「明夷于飛」，明夷本是極其昏暗之卦，上六既然居於全卦的最上，就是明夷的主爻，也就是那位最昏暗的君主。爻辭說「飛」，是借飛鳥來作比喻，好像鳥兒振翅飛翔一般。初九處在一卦的起始，離上六最遠，正是離禍難最遠的一爻；因為它「遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路」，躲避得太徹底而高飛遠去，所以說「明夷于飛」。所謂「垂其翼」，是說它飛的時候不敢張揚顯露，所以說「垂其翼」。所謂「君子于行三日不食」，是因為它「尚義而行」，為守住義理而出走，所以說「君子于行」；又因為「志急於行，飢不遑食」，趕路心切而顧不上吃飯，所以說「三日不食」。所謂「有攸往，主人有言」，是因為它「殊類過甚，以此適人」，行跡與常人相去太遠，帶著這副樣子去投奔人家，人家必定疑怪而說閒話，所以說「有攸往，主人有言」。

《象》曰：“君子于行”，義不食也。[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。“夷于左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。

《象傳》說：「君子于行」，按義理是顧不上吃飯。孔穎達申說：所謂「義不食也」，是說君子逃難以快為要，所以按義理不去求食。經文六二說：明夷之時，左腿受傷；用來救助的馬強壯，吉。王弼註解釋：「夷于左股」，是說行走不能強健有力。六二以柔爻居中位，用韜晦的辦法減損自己的光明，前進時不與眾人過分不同，後退時又不逼近禍難，因而不被猜忌畏憚，正是《象傳》所說的「順以則」，所以能夠借強壯的馬來自救而獲吉。它不必像初九那樣「垂其翼」逃亡，然後才免於禍患。

[疏]正義曰：“明夷夷于左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷于左股”。莊氏云：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也。“夷于左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。

孔穎達申說：所謂「明夷夷于左股」，左腿受了傷，走起路來就不能強健。六二「以柔居中，用夷其明」，是不做剛強壯猛之事的人，所以說「明夷夷于左股」。莊氏說：「說『左』，是取其傷得比較輕。」這樣看來，比起傷在右腿，還不算切近要害。「夷于左股」，表明它避難時並不逞強，因而不被昏暗的君主猜疑，還能保住自己的位置，不至於像初九那樣懷著恐懼倉皇出走；然後從容地用馬來自救濟，從而獲得強壯之吉，所以說「用拯馬壯吉」。

《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。

《象傳》說：六二之所以吉，是因為柔順而合乎法則。王弼注說：順從併合乎法度，所以不被猜疑。孔穎達申說：所謂「順以則也」，是說六二順從昏暗君主所立的法則，不像初九那樣與眾人過分不同、行為特異，所以不被昏君猜疑，因而得到「拯馬」之吉。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。

經文九三說：明夷之時向南方出獵，擒獲了那個首惡，但不可急於求正。王弼註解釋：九三處在下卦的最上，居於離體文明的頂點；上六是最晦暗的一方，正是沉入地下之物。所以九三先韜晦自己的光明，藉著向南出獵而擒獲首惡。所謂「南狩」，就是把自己的光明發揮出來。既已誅除了那個昏君，接下來就要匡正他的百姓；而百姓迷惑失道，日子本來已經很久了，教化應當循序漸進，不可以急於求正，所以說「不可疾貞」。

[疏]“九三明夷于南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷于南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷于南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。

孔穎達為九三從「明夷于南狩」到「不可疾貞」作疏，申說：南方是文明所在的方位，「狩」屬於征伐一類的事，「大首」指昏暗的君主。所謂「明夷于南狩得其大首」，是說九三起初藏起光明而出發，托稱出獵而行軍，到了南方才把自己的光明發揮出來。九三與上六相應，正是明夷之世的賢臣發揮其明智去征討昏君，從而擒獲了那個「大首」，所以說「明夷于南狩得其大首」。所謂「不可疾貞」，是說既已誅除了昏君，接著要匡正他的百姓；百姓迷惑已久，不可能倉促之間就糾正過來，應當逐漸地加以教化，所以說「不可疾貞」。

《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。

《象傳》說：九三「向南巡狩」的心志，正因此而大有所得。王弼註解釋：九三所要除去的，正是那個昏暗的君主。孔穎達疏進一步申說：九三的心志本就在剷除昏暗，如今果然擒獲了「大首」（元兇首惡），可見它的志向獲得了極大的實現。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。左者，取其順也。入于左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。[疏]正義曰：“入于左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入于左腹”，獲明夷之心意也。“于出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“于出門庭”。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。

經文六四爻辭說：進入左腹，探得了明夷之主的心意，於是從門庭中走出。王弼註解釋：取「左」是取其柔順之意；進入左腹便摸清了對方的心意，所以雖然身處近側也不致危險；隨著時勢躲避禍難，不過在門庭之間罷了，因為他能做到不違逆上意。孔穎達疏進一步申說：所謂「入于左腹，獲明夷之心」，凡是「右」都表示當權任事，六四順從其左而不趨其右，正是卑下柔順、不加違逆；「腹」是事情內情所在之處。六四以柔爻居坤體，與上六昏君相鄰，正是能守卑順而「入于左腹」，因而探得了明夷之主的心意。所謂「于出門庭」，是說既已摸透其心意，雖然鄰近昏君也不危險，只須隨時避難，進退於門庭之間就夠了，所以說「于出門庭」。《象傳》說：「入于左腹」，是說六四探得了昏君的心意。孔穎達疏說：所謂「獲心意」，是六四心中自有所守，既不違逆昏君，又能順守自身的正道，所以說「獲心意」。

六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。

經文六五爻辭說：像箕子那樣在光明受傷之世自晦其明，宜於守正。王弼註解釋：六五最靠近昏暗的上六，與禍難為鄰，凶險沒有比這更甚的了；然而身在其中，昏暗仍不能淹沒他，光明仍不會止息，守正就不必憂懼危亡，所以說「利貞」。孔穎達疏進一步申說：所謂「箕子之明夷」，是六五最貼近昏君，好比箕子身處殷紂王之側，所以說「箕子之明夷」；所謂「利貞」，是箕子持守心志絕不迴轉，正如王弼所說「昏暗不能淹沒他，光明不會止息，守正便不憂危亡」，所以說「利貞」。《象傳》說：箕子的守正，說明他內在的光明不可熄滅。孔穎達疏說：所謂「明不可息」，「息」就是熄滅；《象傳》稱「光明不可熄滅」，是表明箕子能保全自己的貞正，最終得以全身而退，後來還做了周武王的老師。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。《象》曰：“初登于天”，照四國也。後入于地，失則也。[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。

經文上六爻辭說：不發光明而一味昏暗，起初升上天空，最後墮入地下。王弼註解釋：上六處在明夷卦的極點，是最昏暗的一位；推究它起初，本來還在放射光明，後來轉向昏暗，終於墮落入地。孔穎達疏進一步申說：所謂「不明晦」，是上六居於明夷之極，正是極端昏暗的君主，所以說「不發光明而歸於昏暗」；「推究它起初」，本意也在於光照四方之國，後來卻因為再無光明可言，「終於墮入地下」，指的是被誅滅。《象傳》說：「起初升上天空」，是說曾經照耀四方之國；「最後墮入地下」，是說喪失了為君的法度。孔穎達疏說：所謂「失則」，是由於喪失了法度，所以遭到誅滅。

離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。

《家人》卦下體是離、上體是巽。卦辭說：家人，宜於女子守正。王弼註解釋：「家人」的含義，是各自修治自己一家之道，管不到家門以外別人的事；總起來說，它不屬於「元亨利」那種君子之貞，所以只說「利女貞」，它的正道僅限於家門之內罷了。孔穎達疏進一步申說：「家人」是卦名，此卦闡明治家之道、端正一家之人，所以稱為「家人」；所謂「利女貞」，既然所修的只是家內之道，就管不到家門以外別人的事，總起來說不是君子丈夫在外的正道，所以只說「利女貞」。

《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先說女也。[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內為本，故先說女也”。

《彖傳》說：家人卦，女子在內擺正了位置——王弼註解釋：這指六二爻；《彖傳》又說：男子在外擺正了位置——王弼註解釋：這指九五爻；治家的義理以家內為根本，所以先說女子。孔穎達疏就《彖傳》「家人」至「男正位乎外」一節申說：這是借六二、九五兩爻各得其正來解釋「家人」的含義，並闡明「利女貞」的旨意。治家之道，必須女子主持家內、男子主持家外，然後家道才能建立。此卦六二以柔爻居陰位而得正，正是「女正位乎內」；九五以剛爻居陽位而得正，正是「男正位乎外」。家人之道「以家內為根本，所以先說女子」。

男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。

《彖傳》接著說：男女各得其正，這是天地之間的大義。家中有嚴正的君長——王弼註解釋：指的就是父母。《彖傳》又說：父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。孔穎達疏就「男女正」至「天下定矣」一節申說：所謂「男女正，天地之大義也」，是承接上文「正位」之說，推廣闡明家人之義可與天地二儀相併，所以說「天地之大義」。所謂「家人有嚴君焉，父母之謂」，上文說家道之義等同天地，這裡又說家道可與邦國相齊：父母是一家之主，全家尊奉侍事，如同一國之中有嚴正的君主，所以說「家人有嚴君焉，父母之謂」。所謂「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣」，這是讚歎端正家庭之功可以安定天下，申足「家道可與邦國相齊」之意：既然家中有嚴君，那麼父親不失為父之道，直到婦人不失為婦之道，尊卑有次序，上下各不失職，然後才算家道端正；家家都端正自己，沒有一家不正，天下的治理也就安定了。

《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。

《大象傳》說：風從火中生出，這是家人卦的象。王弼註解釋：這是由內部相互助成而熾盛。孔穎達疏進一步申說：巽風在離火之外，正是風從火中生出。火剛燃起時靠風才旺盛，火已熾烈又反過來生出風來，內外互相成就，很像家人彼此相成的道理，所以說「風自火出，家人」。

君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。

《大象傳》接著說：君子由此使言語有實際內容、行為有常久之則。王弼註解釋：治家之道是從身邊細小處修起而不敢妄為，所以君子說話必定有實事，口中便沒有需要揀擇挑剔的話；行事必有常則，身上便沒有需要揀擇挑剔的舉動。孔穎達疏進一步申說：「物」就是事。說話必有實事，就是「口無擇言」；行事必有常則，就是「身無擇行」。端正家庭的義理要從身邊細小處修起，而言語和行為是君子的樞紐機關，由自身推及他人，從近處發動而感化遠方，所以舉出言、行兩項作為告誡。言語一邊說「有物」、行為一邊說「有恆」，其實無論發言還是立行，都必須合於可以長久遵行的事，兩邊是互文而彼此補足的。

初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。《象》曰：“閒有家”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。

經文初九爻辭說：一開始就為家立下防範，悔恨便會消失。王弼註解釋：凡是施教都在起初、立法都在開端，等到家中已經輕慢混亂才去嚴加約束、等到人心已變才去整治，就有悔恨了；初九處在家人卦的開頭，是治家的起始，所以必須用「閒有家」的辦法，然後才能「悔亡」。孔穎達疏進一步申說：治家之道，在起初就要嚴正，訂立規矩加以防範；若等到褻慢混亂之後才開始整治，就會有悔恨。初九處在家人卦之初，能夠為家設防，才得以「悔亡」，所以說「閒有家，悔亡」。《象傳》說：「閒有家」，是因為家人的心志還沒有變壞。孔穎達疏說：所謂「志未變也」，是解釋在起初就設防的道理：之所以要在開頭就防範家人，正因為家人的心志尚未變得輕慢淫黷。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。

經文六二爻辭說：沒有什麼要自作主張去成就的事，只在家中操辦飲食祭祀，守正便吉祥。王弼註解釋：六二居於內卦而處中位，所踏正當其位，以陰柔上應九五之陽，盡到了婦人的正道；道義上沒有非要自己去實現的事，只是盡職於「中饋」，柔巽順從罷了，因此「貞吉」。孔穎達疏進一步申說：六二踏在中位、居於當位之處，以陰應陽，盡到了做婦人的義理。婦人之道以柔巽順從為常，沒有一定要獨斷成就的事；她所主管的只在家中辦理飲食、供奉祭祀而已，這就得到了婦人之正而獲吉，所以說「無攸遂，在中饋，貞吉」。《象傳》說：六二之所以吉祥，是因為柔順而又謙巽。孔穎達疏說：這裡先舉出爻位。說「吉」，是表明六二以柔爻居中而又得其正位，所以能柔順謙巽而獲得吉祥。

九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。

經文九三爻辭說：治家過於嚴厲，家人愁苦怨嘆，雖有悔恨危厲仍得吉祥；若婦人孩子嘻嘻嬉笑沒有節制，終究會有憾惜。王弼註解釋：九三以陽爻居陽位，是剛強嚴厲的一爻；處在下體的頂端，是一家之長。行為與其失之怠慢，寧可過於恭敬；治家與其失之褻慢，寧可過於嚴厲。因此家人雖然「嗃嗃」愁怨、有悔有厲，仍不失為正道；「婦子嘻嘻」，那才是喪失了法度。孔穎達疏進一步申說：「嗃嗃」是嚴酷的意思，「嘻嘻」是嬉笑的樣子。九三處在下體之上，是一家之主，以陽居陽，推行剛嚴之政，所以「家人嗃嗃」；雖然嚴厲得近於傷猛，為其酷厲而悔，卻仍能保住吉祥，所以說「悔厲吉」。若放縱婦人孩子怠慢褻狎、嘻嘻嬉笑而毫無節制，終究會招來悔恨羞辱，所以說「婦子嘻嘻終吝」。《象傳》說：「家人嗃嗃」，還沒有失去治家之道；「婦子嘻嘻」，則喪失了家中的法度。孔穎達疏說：所謂「未失也」，是起初雖有悔厲、看似失之過猛，最終卻沒有怠慢褻狎，所以說「未失也」；所謂「失家節」，是若放縱那種嬉笑，起初雖然歡樂，最終卻喪失了家中的節度。

六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。

經文六四爻辭說：使家道富足，大為吉祥。王弼註解釋：六四能憑藉富足而柔順地安處其位，所以「大吉」；如果只是能使家中富有，哪裡夠得上大吉呢（此處底本文字有訛脫）。六四體質柔順而居於巽體，所處正當其位，明白治家之道，又貼近至尊的九五，所以能使一家富足。孔穎達疏進一步申說：「富」指俸祿爵位昌盛。六四體柔而處巽，得位而上承九五，是能使家道富足的一爻；由於它體性謙巽、承奉尊者，能長久保住祿位，這是吉祥中的大者，所以說「富家大吉」。《象傳》說：「富家，大吉」，是因為柔順而又居於當位。孔穎達疏說：所謂「順在位」，之所以能招致大吉，是由於順從承奉君上而自己安處臣位，所以不會被罷黜奪權。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。

經文九五爻辭說：君王以此道來保有其家，不必憂慮，吉祥。王弼註解釋：「假」是達到的意思；九五所踏為正位而與六二相應，處在尊位又屬巽體，君王達到這一治家之道因而保有其家。身居尊位而又明白治家之道，下面就沒有不被感化的；父盡父道、子盡子道、兄盡兄道、弟盡弟道、夫盡夫道、婦盡婦道，六親和睦、彼此相親相樂，家道就端正了，正如《彖傳》所說「正家而天下定矣」，所以「王假有家」便可以不必憂慮而獲吉。孔穎達疏進一步申說：所謂「王假有家」，「假」是達到；九五所踏得正而與下相應，處尊位而屬巽體，是能以尊貴之身用謙巽之道接待眾人，君王達到此道因而保有其家，所以說「王假有家」。所謂「勿恤吉」，居於尊位而明於家道，在下者無不受其感化，用不著憂慮就能獲吉，所以說「勿恤吉」。《象傳》說：「王假有家」，是說上下彼此相愛。孔穎達疏說：所謂「交相愛也」，君王既明於治家之道，天下都被感化，於是「六親和睦，交相愛樂」。

上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。

經文上九爻辭說：懷有誠信，又保持威嚴，最終吉祥。王弼註解釋：上九處在家人卦的最後，正當家道成就之時，能像《詩經·大雅·思齊》所說「刑于寡妻」那樣先為妻子作出榜樣，再推廣顯揚於家外，所以說「有孚」。凡事以剛猛為本的，毛病在於恩情不足；以慈愛為本的，毛病在於威嚴不足，所以治家之道要崇尚威嚴。家道能夠善終，靠的只是誠信與威嚴；自身得到他人的敬畏，也要同樣敬畏他人，反求於自己就懂得該怎樣施於別人。孔穎達疏進一步申說：上九處在家人卦之終，家道大為成就，先為妻子樹立典範而顯揚於外，誠信通行天下，所以說「有孚」；威嚴覆被四海之內，所以說「威如」。威與信一併樹立，上九得以善終於家道，吉祥隨之而來，所以說「有孚，威如，終吉」。《象傳》說：「威如」所以吉祥，說的是反求於自身。孔穎達疏說：所謂「反身之謂」，自身得到別人敬重就該敬重別人；明白自己敬重別人、別人也會敬重自己，反過來求之於己身，就知道該如何施行於他人，所以說「反身之謂」。

兌下離上。睽：小事吉，[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。

《睽》卦下體是兌、上體是離。卦辭說：睽，做小事吉祥。孔穎達疏申說：「睽」是乖背離異的名稱；人情物理彼此乖離，就不能辦大事。所謂大事，指興發勞役、調動民眾，必須在上下大同的時代才可以做；所謂小事，指飲食衣服一類，不需要眾人合力，即使彼此乖離也辦得成，所以說「小事吉」。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。“說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“說而麗乎明”，不為邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

《彖傳》說：睽卦，火動而向上炎，澤動而向下流；兩個女子同住一家，心志卻不同行。以喜悅附麗於光明，柔爻上進而升行，居中位而上應剛爻，因此「小事吉」。王弼註解釋：諸事都彼此相違，本是致害之道，憑什麼還能小事獲吉呢？就憑卦中有上述三種德性。孔穎達疏就《彖傳》「睽，火動而上」至「小事吉」一節申說：所謂「睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行」，這是就上下兩體來解釋卦名為「睽」的含義，是同處一卦而彼此相異。水火兩物本可共同成就烹飪，按理應當相濟；如今火在上而向上燃，澤在下而向下潤，沒有相互成就的途徑，所以叫乖。中女離與少女兌同住一家，按理該志向相同，卻各自出嫁，心志不同行，所以叫異。所謂「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」，這是就上下兩體以及六五有應來解釋小事所以得吉：「以喜悅附麗於光明」就不會流於邪僻，「柔爻上進而升行」是所往在於尊貴之位，「居中而上應剛爻」就不算全然柔弱。雖然身處乖違之時，卦爻卻具備這三種德性，所以可以辦小事而獲得吉祥。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。

《彖傳》接著說：天與地相乖離，而它們化育萬物的事業相同；男與女相乖離，而他們的心志相通；萬物形態各異相乖離，而它們生長的事理同類。睽卦所處之時的功用真是偉大啊！王弼註解釋：乖離睽違之時的功用，不是小人所能施展的。孔穎達疏就「天地睽而其事同也」至「時用大矣哉」一節申說：所謂「天地睽而其事同」，從這裡以下依次就天地、男女、萬物，廣泛闡明「睽」的義理是形體乖離而功用相合。天高地卑，形體懸隔，這是「天地睽」；而生成萬物的事業則相同。所謂「男女睽而其志通」，男主外女主內，名分職位有別，這是「男女睽」；而成就家庭、料理家事，心志則相通。萬物形狀各異、各成其象，這是「萬物睽」；而同樣歸於生長，其事就屬同類。所以說「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉」。既闡明瞭睽中含合同之理的宏大，又讚歎能運用睽道之人德行不小：在乖離之時能建立功用、使之合於相通之理，不是大德之人便做不到，所以說「睽之時用大矣哉」。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，異於職事。[疏]正義曰：“上火下澤睽”者，動而相背，所以為“睽”也。“君子以同而異”者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰“君子以同而異”也。

《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是睽卦。君子由此在大處相同而在小處存異。王弼註解釋：相同的是共通的道理，相異的是各自的職事。孔穎達疏進一步申說：所謂「上火下澤睽」，火與澤一動就彼此背離，所以成為「睽」。所謂「君子以同而異」，輔佐君王治理百姓，用意是相同的；各有專司職守，掌管的事務則不同，所以說「君子以同而異」。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復”也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

經文初九爻辭說：悔恨消失。丟了馬不必去追，它自己會回來。見到惡人，沒有過錯。王弼註解釋：初九處在睽卦之初，居下體的最下位，上無應爻而孤立無援，本該有悔；但它與九四心志相合，所以得以「悔亡」。馬是必然顯露形跡之物；處在事物的開端，因乖離而丟失了馬，眾人既然彼此不能相同，各自的私有之物必定互相顯露，所以「不必追」而「自己回來」。當此乖離之時，初九又居於最下之位，上沒有相應者可以援引，下沒有權勢可以憑恃，若要標顯德行、自命與眾不同，就會被惡人所害，所以要「見惡人」（謙遜地與之相接）才能免於過錯。

[疏]“初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎”。○正義曰：“悔亡”者，初九處睽離之初，“居下體之下，無應獨立”，所以悔也。四亦處下，無應獨立，不乖於己，與己合志，故得“悔亡”。“喪馬勿逐自復”者，時方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時或失之，不相容隱，不須尋求，勢必“自復”，故曰“喪馬勿逐自復”也。“見惡人無咎”者，處於窮下，上無其應，無應則無以為援，窮下則無權可恃。若標顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰“見惡人無咎”。“見”，謂遜接之也。

孔穎達疏就初九爻辭「悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎」申說：所謂「悔亡」，初九處在睽離之初，「居下體的最下位，無應而孤立」，所以本有悔恨；九四也處在下卦之上而無應孤立，不與初九相乖，反而和初九心志相合，所以得以「悔亡」。所謂「喪馬勿逐自復」，當時正值睽離，觸目所見都是乖背阻隔；馬這種東西難以藏匿，偶爾走失，別人也無法收容隱藏，用不著去尋找，勢必自己回來，所以說「喪馬勿逐自復」。所謂「見惡人無咎」，初九處在窮困的下位，上面沒有應爻，無應就無人可作援助，居下就沒有權勢可以憑恃；若標榜顯揚、自命與眾不同，不能斂藏光芒與世相諧，就必定被惡人所害，所以說「見惡人無咎」。這裡的「見」，是指謙遜地與他相接待。

《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。[疏]“《象》曰見惡人以辟咎也”。○正義曰：“以辟咎也”者，惡人不應與之相見，而遜接之者，以“闢咎”也。

《象傳》說：「見惡人」，是為了避開禍患。孔穎達疏就《象傳》「見惡人，以辟咎也」申說：所謂「以辟咎也」，惡人本不該與之相見，初九卻謙遜地接待他，正是為了避開禍患。

九二：遇主于巷，無咎。處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也。[疏]“九二，遇主于巷，無咎”。○正義曰：九二處睽之時而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠，故曰：“遇主于巷”。“主”謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故“無咎”也。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。[疏]正義曰：“未失道”者，既遇其主，雖失其位，亦“未失道也”。

經文九二爻辭說：在巷子裡遇到自己的君主，沒有過錯。王弼註解釋：九二處在睽時而居位不當，本將無處安身；然而六五也同樣失位，雙方都在尋求同類，一出門便趨向相同，未曾約定卻相遇，所以說「遇主于巷」。處於睽離而得到援助，雖然位置不當，卻沒有喪失正道。孔穎達疏就「九二，遇主于巷，無咎」申說：九二處在睽的時候而失其正位，本將無處安身；六五也失位，與自己同類，趣向相同、彼此尋求，不必遠行就自然相遇，恰好在巷中。這是說相遇之處並不遙遠，所以說「遇主于巷」。「主」指的是六五。處於睽離而獲得援助，災咎悔恨都可消除，所以「無咎」。《象傳》說：「遇主于巷」，是說還沒有喪失正道。孔穎達疏說：所謂「未失道」，既然遇到了自己的君主，雖然位置不當，也仍舊沒有喪失正道。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故“見輿曳”。“輿曳”者，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進也。“其人天且劓”者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。

經文六三爻辭說：看見車子被向後拖曳，拉車的牛被牽掣住；駕車的人受了黥額、割鼻之刑，起初不順而終究有好結局。王弼註解釋：凡是相鄰而彼此不相投合的就會凶險。六三處在睽的時候，所踏並非應有之位，以陰爻居陽位，以柔爻凌乘剛爻，心志繫於上九，卻與九四不和；九二又上應六五，於是雖然貼近卻不相親比，所以「見輿曳」。所謂「輿曳」，是因為所居非位、失去了承載之所；所謂「其牛掣」，是被阻滯隔礙在原地不能前進；所謂「其人天且劓」，是九四從上邊加刑、九二從下邊加刑。但六三所應的是上九，持守心志絕不迴轉，起初雖然受困，最終仍能獲得剛爻的援助。

[疏]“六三見輿曳其牛”至“無初有終”。○正義曰：“見輿曳其牛掣”者，處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應五，又與巳乖。欲載，其輿被曳，失巳所載也。欲進，其牛被牽，滯隔所在，不能得進也。故曰“見輿曳其牛掣”也。“其人天且劓，無初有終”者，黥額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故黥其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰“其人天且劓”。“而應在上九，執志不回，初雖受困，終獲剛助”，故曰“無初有終”。

孔穎達疏就「六三：見輿曳，其牛掣」至「無初有終」一節申說：所謂「見輿曳，其牛掣」，六三處在睽的時候，所踏並非應有之位，以陰爻居陽位、以柔乘剛，心志繫於上九而不與九四相合；九二自去應六五，也和自己相乖。想要載物，車子卻被向後拖曳，失去了所承載的東西；想要前進，牛卻被牽制，阻滯隔礙在原地不能前行，所以說「見輿曳，其牛掣」。所謂「其人天且劓，無初有終」，在額上刺墨叫「天」，割掉鼻子叫「劓」。六三夾處在九二與九四之間，兩邊都不投合，就其為人而言，九四從上邊施刑，所以黥其額；九二從下邊施刑，又割其鼻，所以說「其人天且劓」。而它「所應的是上九，持守心志不迴轉，起初雖然受困，最終獲得剛爻的援助」，所以說「無初有終」。

《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。[疏]“《象》曰”至“有終遇剛也”。○正義曰：“位不當”者，由位不當，故輿被曳。“遇剛”者，由遇上九之剛，所以“有終”也。

《象傳》說：「見輿曳」，是因為位置不當；「無初有終」，是因為遇到了剛爻。孔穎達疏就《象傳》一節至「有終，遇剛也」申說：所謂「位不當」，由於六三居位不當，所以車子被拖曳；所謂「遇剛」，由於遇到上九這一剛爻，所以能「有終」。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而巳失位，比於三五，皆與巳乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。[疏]“九四”至“交孚厲無咎”。○正義曰：“元夫”謂初九也。處於卦始，故云“元”也。初、四俱陽而言“夫”者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。《象》曰：“交孚”、“無咎”，志行也。

經文九四爻辭說：在睽離中孤立，遇到了「元夫」初九，彼此交相誠信，雖有危厲卻無過錯。王弼註解釋：九四沒有應爻而獨處，六五自去應九二，六三又與自己乖離，所以說「睽孤」。初九同樣無應而孤立，兩爻都處在睽時的孤立之中，又同居各自體位之下，是志同道合的一對。九四自己居位不當，與六三、六五相鄰卻都跟自己乖背，無處安身，所以去尋求同類而託身於它，所以說「遇元夫」。同志相投而彼此不猜疑，所以說「交孚」；雖然身處乖離阻隔之中，心志仍能施行，所以雖有危險而無過錯。孔穎達疏就九四爻辭至「交孚，厲，無咎」申說：「元夫」指的是初九，它處在一卦的開始，所以稱「元」。初九與九四都是陽爻卻稱「夫」，這大概是「丈夫」的夫，不是「夫婦」的夫。《象傳》說：「交孚」「無咎」，是說心志得以施行。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？非位，悔也，有應故悔亡。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨巳應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。[疏]“六五悔亡”至“往何咎”。○正義曰：“悔亡”者，失位，悔也，“有應故悔亡”也。“厥宗噬膚，往何咎”者，宗，主也，謂二也。“噬膚”謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰“厥宗噬膚”也。三是陰爻，故以“膚”為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而“無咎”矣，故曰“往無咎”。

經文六五爻辭說：悔恨消失。自己的宗主啃咬柔脆的肌膚，前往還有什麼過錯呢？王弼註解釋：六五居位不當，本該有悔；因為下有九二相應，所以「悔亡」。「厥宗」指九二，「噬膚」是啃咬柔軟之物。六三雖然緊鄰九二，卻正是九二所啃咬的對象，妨礙不了六五與九二相應。就憑這樣前往，還有什麼過錯？前往必定能與九二會合。孔穎達疏就「六五：悔亡」至「往，何咎」申說：所謂「悔亡」，六五失位本該有悔，「因為有應爻所以悔亡」。所謂「厥宗噬膚，往何咎」，「宗」是主，指九二；「噬膚」是說啃咬六三。六三雖然阻隔在九二與六五之間，卻正是九二所啃咬的，所以說「厥宗噬膚」。六三是陰爻，所以用「膚」來比喻，言其柔軟脆弱。九二既已咬開六三而接近六五，六五就可以前往而「無咎」，所以說「往無咎」。

《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。[疏]“《象》曰”至“往有慶也”。○正義曰：“往有慶也”者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當位，與二合德，乃為物所賴，故曰“往有慶也”。

《象傳》說：「厥宗噬膚」，前往會有喜慶。孔穎達疏就《象傳》一節至「往有慶也」申說：所謂「往有慶也」，說「有慶」，是指美善的功業覆被萬物、為萬物所倚賴。六五雖然居於尊位卻不當位，因為能與九二合德，才被萬物所倚賴，所以說「往有慶也」。

上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。巳居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負塗”，甚可穢也。見鬼盈車，籲可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“後說之弧”，睽怪通也。四剠其應，故為寇也。“睽”志將通，“匪寇婚媾”，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，“群疑亡”也。

經文上九爻辭說：在睽離中孤立。看見豬背上滿是汙泥，又見一車裝滿了鬼；先張開弓要射，後來又放下弓。來的並非強寇而是求婚的人，前往若遇上雨就吉祥。王弼註解釋：上九處在睽的極點，睽離之道尚未通達，所以說「睽孤」。自己居於離火炎上的極處，六三處在兌澤的盛處，這是睽的極致；以最文明之體去看最汙穢之物，正是「睽」到了極點：豬身上沾滿汙泥，汙穢沒有比這更甚的了。極端的睽離將要彌合，極端的殊異將要相通，那些千奇百怪之物其道理終將歸一；但還沒有到融洽的時候就先看見種種怪異，所以「見豕負塗」實在可厭，「見鬼滿車」實在可怪。「先張之弧」是要攻擊加害，「後說之弧」是睽離怪異已經相通。九四侵奪了上九所應的六三，所以被看作強寇；睽離的心志將要相通，「匪寇婚媾」，前往不失其時機，睽離的疑慮就消失了。可貴的是遇上雨，那是陰陽調和；陰陽既已調和，種種疑慮也就消失了。

[疏]“上九睽孤見豕”至“遇雨則吉”。正義曰：“睽孤”者，處睽之極，“睽”道未通，故曰“睽孤”也。“見豕負塗”者，火動而上，澤動而下，“已居炎極，三處澤盛，睽之極也”。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負塗泥，穢莫斯甚矣，故曰“見豕負塗”。

孔穎達疏就「上九：睽孤，見豕負塗」至「往遇雨則吉」一節申說：所謂「睽孤」，是上九處在睽的極點，睽離之道尚未通達，所以說「睽孤」。所謂「見豕負塗」，火動而向上、澤動而向下，正如王弼所說「上九居於炎上之極，六三處在澤的盛處，這是睽的極致」；離為文明，澤為卑下汙穢，以最文明之體去看最汙穢之物，情形就如同豬身上揹負著汙泥，汙穢沒有比這更甚的了，所以說「見豕負塗」。

“載鬼一車，先張之弧，後說之弧”者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至“睽”將合，至殊將通，未至於治，先見殊怪，故又見“載鬼一車”。載鬼不言“見”者，為豕上有“見”字也。見怪若斯，懼來害己，故“先張之弧”，將攻害也。物極則反，“睽”極則通，故“後說之弧”，不復攻也。“匪寇婚媾”者，“四剠其應”，故謂四為寇。“睽”志既通，匪能為寇，乃得與二為婚媾矣，故曰“匪寇婚媾”也。“往遇雨則吉”者，雨者，陰陽交和之道也。眾異並消，無復疑阻，往得和合，則吉從之，故曰“往遇雨則吉”。

孔穎達疏接著說：所謂「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」，鬼魅裝滿一車，是怪異到了極點。極端的睽離將要彌合、極端的殊異將要相通，還沒有到融洽之時就先看見種種怪異，所以又看見「載鬼一車」；「載鬼」前面不再寫「見」字，是因為上文「豕」字前面已有「見」字。看見如此怪異，怕它來害自己，所以「先張之弧」，要攻擊加害；然而物極必反、睽到極點就會通，所以「後說之弧」，不再進攻了。所謂「匪寇婚媾」，因為「九四侵奪了上九所應的六三」，所以把九四叫作強寇；睽離的心志既已相通，九四便不能為寇，上九於是可以與六三結成婚姻（底本此處作「二」），所以說「匪寇婚媾」。所謂「往遇雨則吉」，「雨」是陰陽交合調和之道；種種怪異一併消解，不再有猜疑阻隔，前往而得到和合，吉祥便隨之而來，所以說「往遇雨則吉」。

○注“處睽之極”至“群疑亡也”。○正義曰：“恢詭譎怪道將為一”者，《莊子內篇·齊物論》曰：“無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”郭象注云：“夫筳橫而楹縱，厲丑而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！舉縱橫好丑，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰‘道通為一’也。”莊子所言以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改“通”為“將”字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。

孔穎達疏又就王弼注「處睽之極」至「群疑亡也」一段申說：王注所謂「恢詭譎怪，道將為一」，出自《莊子·內篇·齊物論》：「沒有一物不是這樣，沒有一物不可肯定；所以舉出細小的草莖與高大的屋柱、醜陋的病人與美麗的西施，一切奇奇怪怪的事物，從道上看都通而為一。」郭象注說：「草莖是橫的、屋柱是縱的，病者丑而西施美，所謂『齊』，難道一定要形狀整齊、規矩相同嗎？舉凡縱與橫、美與丑那些奇詭怪異之物，各自肯定自己之所是、各自認可自己之所可，那麼形體雖然千差萬別，本性卻本來相同，所以說『道通為一』。」莊子說這番話是為了闡明齊物之旨，所以舉出千奇百怪、最為殊異之物，說它們從道上看通而為一、就本性說則相同。王弼（字輔嗣）借用這段文字而把「通」字改成「將」字，是要表明物極必反、睽到極點就會相通，好比賦詩斷章取義，不必與原文本意相同。

《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。[疏]正義曰：“群疑亡也”者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑並消釋矣，故曰“群疑亡也”。

《象傳》說：「遇雨」之所以吉祥，是因為種種疑慮都消失了。孔穎達疏進一步申說：所謂「群疑亡也」，上九前往與六三會合，如同陰陽交合成雨那樣和洽；先前見到豬背汙泥、見到滿車鬼魅、張弓欲射的那些疑懼，都一併消釋了，所以說「群疑亡也」。