周易正義 · 第 15 卷

艮下坎上。蹇：利西南，不利東北。西南，地也，東北，山也。以難之平則難解，以難之山則道窮。[疏]正義曰：“蹇”，難也。有險在前，畏而不進，故稱為“蹇”。西南險位，平易之方。東北險位，阻礙之所。世道多難，率物以適平易，則蹇難可解。若入於險阻，則彌加擁塞。去就之宜，理須如此，故曰“蹇，利西南不利東北”也。

《蹇》卦下體是艮、上體是坎。卦辭說：蹇，宜於西南，不宜於東北。王弼註解釋：西南是地，東北是山；帶著艱難走向平地，艱難就可以化解；帶著艱難走進山中，道路就窮盡了。孔穎達疏進一步申說：「蹇」就是艱難；前面有險，畏懼而不敢前進，所以稱為「蹇」。西南在險難之中屬於平坦易行的方位，東北在險難之中屬於阻礙難行的所在。世道多難，率領眾人走向平易之處，蹇難就可以解除；若走進險阻，只會更加壅塞。取捨去就的適宜之道，按理必須如此，所以說「蹇，利西南，不利東北」。

利見大人。往則濟也。[疏]正義曰：能濟眾難，惟有大德之人，故曰“利見大人”，貞吉。爻皆當位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？[疏]正義曰：居難之時，若不守正而行其邪道，雖見大人，亦不得吉，故曰“貞吉”也。

卦辭接著說：宜於見到大人。王弼註解釋：前往求見就能濟難。孔穎達疏申說：能救濟眾人患難的只有大德之人，所以說「利見大人」。卦辭又說：守正吉祥。王弼註解釋：此卦諸爻都各當其位，各自踏在正位上；身處艱難而所行皆正，這是端正邦國之道。正道還沒有閉塞，艱難要靠守正來化解，所以「貞吉」；遇到艱難而喪失正道，還能得到吉祥嗎？孔穎達疏申說：身處艱難之時，若不守正而走上邪路，即使見到大人也得不到吉祥，所以說「貞吉」。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位“貞吉”，以正邦也。《蹇》之時用大矣哉！蹇難之時，非小人之所能用也。

《彖傳》說：蹇，就是艱難，險陷橫在前面。看見險陷而能停下來，真是明智啊！蹇卦「利西南」，是因為前往可以得到中道；「不利東北」，是因為那條路會走到窮盡；「利見大人」，是因為前往能建立功業；諸爻當位而「貞吉」，是用來端正邦國。《蹇》卦所處之時的功用真是偉大啊！王弼註解釋：蹇難之時的功用，不是小人所能施展的。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉”者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是“險在前也”。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰“見險而能止，知矣哉”也。

孔穎達疏就《彖傳》一節至「大矣哉」申說：所謂「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉」，這是解釋卦名。「蹇」是有艱難而不前進，能停住而不去觸犯，所以就上下兩體「有險」「有止」來解釋「蹇」這個名稱。坎卦在外，正是「險在前」；前面有險所以成為艱難，若冒險而行就可能遭受禍害。艮卦居內，止而不往，觀察時機再行動，不是明智的人做不到，所以說「見險而能止，知矣哉」。

“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救難之理，故云“往得中”也。“不利東北其道窮”者，之於險阻，更益其難，其道彌窮，故曰“其道窮”也。“利見大人往有功也”者，往見大人必能除難，故曰“往有功”也。“當位貞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆當位，所以得正而吉，故曰“當位貞吉”也。“以正邦也”者，居難守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之時用大矣哉”者，能於蹇難之時建立其功，用以濟世者，非小人之所能，故曰“蹇之時用大矣哉”也。

孔穎達疏接著說：所謂「蹇利西南，往得中也」，走向平坦易行之處正合救難之理，所以說「往得中」。所謂「不利東北，其道窮」，走向險阻只會加重艱難，道路越發窮盡，所以說「其道窮」。所謂「利見大人，往有功也」，前往求見大德之人必能除去艱難，所以說「往有功」。所謂「當位貞吉，以正邦也」，六二、九三、六四、九五諸爻都各當其位，所以能得正而吉，故說「當位貞吉」；所謂「以正邦也」，身處艱難而持守正道正是端正邦國之道，所以說「以正邦」。所謂「蹇之時用大矣哉」，能在蹇難之時建立功業、用以救濟世人，不是小人所能做到的，所以說「蹇之時用大矣哉」。

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇難之象。[疏]正義曰：山者是巖險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰“山上有水蹇”。君子以反身修德。除難莫若反身脩德。[疏]正義曰：蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自脩其德，道成德立，方能濟險，故曰“君子以反身修德”也。陸績曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：“水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。”處難之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。

《大象傳》說：山上有水，這是蹇卦。王弼註解釋：山上有水，正是蹇難之象。孔穎達疏申說：山是岩石險峻之處，水是阻隔艱難之物；水積在山上，越發增添危難，所以說「山上有水，蹇」。《大象傳》接著說：君子由此反求自身、修養德行。王弼註解釋：消除艱難沒有比反求自身、修養德行更好的辦法。孔穎達疏申說：蹇難之時不可前進，只宜反過來求之於自身，自己修養德行，道成德立才能濟度險難，所以說「君子以反身修德」。三國吳人陸績說：「水在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。」通常水是向下流的，如今在山上不得下流，正是蹇的象。陸績又說：「水本應在山下，如今卻在山上，終究應當返回下方，所以說『反身』。」處在艱難之世不可以有所行動，只可以反省自察，修養自己的德行，然後才能除難。君子在道路通達順暢之時就一併救濟天下，處在窮困之時就獨善其身。

初六：往蹇，來譽。處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，知矣哉！故往則遇蹇，來則得譽。[疏]正義曰：初六處蹇之初，往則遇難，來則得譽。初居艮始，是能見險而止。見險不往，則是來而得譽，故曰“往蹇來譽”。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。[疏]正義曰：“宜待”者，既“往則遇蹇”，宜止以待時也。

經文初六爻辭說：前往會遇到艱難，退回來則獲得聲譽。王弼註解釋：初六處在艱難的開始、艮止的起初，獨具先見之明，看見險陷就停住，以等待時機，真是明智啊！所以前往就遇上蹇難，退回就獲得聲譽。孔穎達疏進一步申說：初六處在蹇卦之初，前往就遇難，退回就得譽。初六居於艮卦的起始，正是能「見險而止」；見到險陷而不前往，就是退回而獲得聲譽，所以說「往蹇來譽」。《象傳》說：「往蹇來譽」，是應當等待。孔穎達疏說：所謂「宜待」，既然「前往就遇到蹇難」，就應該停下來等待時機。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。處難之時，履當其位，居不失中，以應於五。不以五在難中，私身遠害，執心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行義，以存其上，處蹇以比，未見其尢也。[疏]正義曰：“王”謂五也。“臣”謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰“匪躬之故”。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尢也。[疏]正義曰：“終無尤”者，處難以斯，豈有過尤也？

經文六二爻辭說：君王的臣子在艱難中奔走蹇滯，並不是為了自身的緣故。王弼註解釋：六二處在艱難之時，所踏正當其位，居中而不失中道，向上應於九五；它不因為九五身陷難中就顧惜自身、遠離禍害，而是持守心志絕不迴轉，立志匡救王室，所以說「王臣蹇蹇，匪躬之故」。踏中道、行道義以保存其君上，處在蹇難而如此親比，看不出有什麼過失。孔穎達疏進一步申說：「王」指九五，「臣」指六二。九五居於王位而身在難中，六二是九五的臣子，前往應合九五，所踏得正、所居得中，立志匡救王室，能夠涉歷蹇難而前往救難，所以說「王臣蹇蹇」。它對君主盡忠，不因為顧惜自身的緣故而不去救君，所以說「匪躬之故」。《象傳》說：「王臣蹇蹇」，最終沒有過失。孔穎達疏說：所謂「終無尤」，處在艱難之中而能這樣做，哪裡會有過錯呢？

九三：往蹇，來反。進則入險，來則得位，故曰“往蹇來反”。為下卦之主，是內之所恃也。[疏]正義曰：九三與《坎》為鄰，進則入險，故曰“往蹇”。來則得位，故曰“來反”。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。[疏]正義曰：“內喜之”者，內卦三爻，惟九三一陽居二陰之上，是內之所恃，故云“內喜之”也。

經文九三爻辭說：前往會遇到艱難，退回來則返歸本位。王弼註解釋：前進就進入險中，退回就得其本位，所以說「往蹇來反」；九三是下卦之主，是內卦所倚恃的一爻。孔穎達疏進一步申說：九三與《坎》卦相鄰，前進就進入險中，所以說「往蹇」；退回就得其正位，所以說「來反」。《象傳》說：「往蹇來反」，是因為內卦喜歡它。孔穎達疏說：所謂「內喜之」，內卦三爻之中只有九三這一陽爻居於兩陰之上，是內卦所倚恃的，所以說「內喜之」。

六四：往蹇，來連。往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”。得位履正，當其本實，雖遇於難，非妄所招也。[疏]正義曰：馬云“連亦難”也。鄭云“遲久之意”。六四往則無應，來則乘剛，往來皆難，故曰“往蹇來連”也。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。[疏]正義曰：“當位實”者，明六四當位履正，當其本實。而往來遇難者，乃數之所招，非邪妄之所致也，故曰“當位實”也。

經文六四爻辭說：前往會遇到艱難，退回來也牽連受阻。王弼註解釋：前往則上無應爻，退回則凌乘九三之剛，往來都艱難，所以說「往蹇來連」；但六四得位而所踏得正，符合它本來的實情，雖然遭遇艱難，並不是自己妄行招來的。孔穎達疏進一步申說：馬融說「連也是難的意思」，鄭玄說「連是遲緩久滯之意」。六四前往則無應，退回則乘剛，往來都艱難，所以說「往蹇來連」。《象傳》說：「往蹇來連」，是因為居位得當而合乎其實。孔穎達疏說：所謂「當位實」，是表明六四當位而所踏得正、符合它本來的實情；它往來都遇難，乃是命數所招，並非邪僻妄行所導致，所以說「當位實」。

九五：大蹇，朋來。處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，執德之長，不改其節，如此則同志者集而至矣，故曰“朋來”也。[疏]“九五，大蹇朋來”。○正義曰：九五處難之時，獨在險中，難之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其節，如此則同志者自遠而來，故曰“朋來”。○注“處難之時”至“朋來也”。○正義曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”釋“朋來”之義。鄭注《論語》云：“同門曰朋，同志曰友。”此對友也。通而言之，同志亦是朋黨也。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。[疏]正義曰：“以中節”者，得位居中，不易其節，故致“朋來”，故云“以中節”也。

經文九五爻辭說：處在大的蹇難之中，朋友前來相助。王弼註解釋：九五處在艱難之時，獨自身陷險中，是艱難中的大者，所以說「大蹇」；然而它所居不失其正、所踏不失中道，秉持德行之長而不改變自己的節操，這樣志同道合的人便聚集而來，所以說「朋來」。孔穎達疏就「九五：大蹇，朋來」申說：九五處在艱難之時，獨自身陷險中，是艱難中的大者，所以說「大蹇」；然而它得位而所踏得正，不改變節操，這樣志同道合的人便從遠方趕來，所以說「朋來」。孔穎達疏又就王弼注「處難之時」至「朋來也」申說：王注所謂「同志者集而至矣」，是用「同志」來解釋「朋來」的含義。鄭玄注《論語》說：「同一師門的叫朋，志向相同的叫友。」那是「朋」與「友」相對而言；若通泛地說，志向相同的人也就是朋黨。《象傳》說：「大蹇朋來」，是因為九五居中而持守節操。孔穎達疏說：所謂「以中節」，得位而居中、不改易自己的節操，所以招致「朋來」，故說「以中節」。

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。往則長難，來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣，故曰“往蹇來碩吉”。險夷難解，大道可興，故曰“利見大人”也。[疏]正義曰：碩，大也。上六難終之地，不宜更有所往，往則長難，故曰“往蹇”也。“來則難終，難終則眾難皆濟，志大得矣”，故曰“碩吉”也。險夷難解，大道可興，宜見大人以弘道化，故曰“利見大人”也。

經文上六爻辭說：前往遇難，退回來則收穫碩大，吉祥；宜於見到大人。王弼註解釋：前往就會助長艱難，退回則艱難告終；艱難告終，眾多的難都得到濟度，心志便大有所得，所以說「往蹇來碩，吉」。險阻平復、艱難化解，大道就可以興起，所以說「利見大人」。孔穎達疏進一步申說：「碩」是大。上六處在艱難終結之地，不宜再有所前往，前往就會助長艱難，所以說「往蹇」；「退回則艱難告終，艱難告終則眾難都得濟度，心志大有所得」，所以說「碩吉」。險阻平復、艱難化解，大道可以興起，應當見到大德之人來弘揚道化，所以說「利見大人」。

《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。有應在內，往則失之。來則志獲，“志在內也”。[疏]正義曰：“志在內也”者，有應在三，是“志在內也”。應既在內，往則失之，來則得之，所以往則有蹇，來則碩吉也。“利見大人”，以從貴也。[疏]正義曰：貴謂陽也。以從陽，故云“以從貴”也。

《象傳》說：「往蹇來碩」，是因為上六的心志在內卦。王弼註解釋：上六的應爻在內卦，前往就會失去它，退回則心志有所獲，所以說「志在內也」。孔穎達疏申說：所謂「志在內也」，上六的應爻在九三，正是「志在內」；應爻既在內卦，前往就失去它，退回就得到它，所以前往有蹇難、退回則碩大而吉。《象傳》接著說：「利見大人」，是因為順從尊貴者。孔穎達疏說：「貴」指陽爻；上六順從九三之陽，所以說「以從貴」。

坎下震上。解：利西南。西南，眾也。解難濟險，利施於眾。遇難不困於東北，故不言不利東北也。[疏]正義曰：“解”者，卦名也。然解有兩音，一音古買反，一音胡買反，“解”謂解難之初，“解”謂既解之後。《彖》稱“動而免乎險”，明解眾難之時，故先儒皆讀為“解”。《序卦》云：“物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。”然則“解”者，險難解，釋物情舒緩，故為“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是眾也。施解於眾，則所濟者弘，故曰“解利西南”也。

《解》卦下體是坎、上體是震。卦辭說：解，宜於西南。王弼註解釋：西南代表眾庶；解除艱難、濟度險陷，利在施及眾人；遭遇艱難而不至於受困在東北，所以卦辭不說「不利東北」。孔穎達疏進一步申說：「解」是卦名。不過「解」有兩個讀音，一讀「古買反」，一讀「胡買反」；前者指解難的開始，後者指已經解開之後。《彖傳》稱「動而免乎險」，說明這是解除眾難之時，所以先儒都讀作解難之「解」。《序卦傳》說：「事物不可能永遠處在艱難之中，所以接在《蹇》卦之後的是《解》卦；解，就是舒緩。」這樣看來，「解」就是險難解開、物情舒緩，所以叫「解」。所謂「解利西南」，西南是坤的方位，坤代表眾庶；把解難之惠施及眾人，所救濟的面就廣，所以說「解利西南」。

無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。未有善於解難而迷於處安也。解之為義，解難而濟厄者也。無難可往，以解來復則不失中。有難而往，則以速為吉者，無難則能復其中，有難則能濟其厄也。[疏]正義曰：“無所往”者，上言“解難濟險，利施於眾”。此下明救難之時，誡其可否。若無難可往，則以來復為吉。若有難可往，則以速赴為善，故云“無所往，其來復吉，有攸往夙吉”。設此誡者，褚氏云：“世有無事求功，故誡以無難宜靜，亦有待敗乃救，故誡以有難須速也。”

卦辭接著說：沒有可去之處就返回來，吉祥；有可去之處就及早前往，吉祥。王弼註解釋：沒有善於解難卻又昧於安處之道的。「解」的含義是解除艱難、濟度困厄：沒有難可去解，就在解難之後返回守中而不失中道；有難而前往，則以迅速為吉。無難時能回復其中道，有難時能濟度其困厄。孔穎達疏進一步申說：所謂「無所往」，上文說「解除艱難、濟度險陷，利在施及眾人」，這以下則說明救難之時該做與不該做的告誡：如果沒有難可去，就以返回為吉；如果有難可去，就以迅速趕赴為善，所以說「無所往，其來復吉；有攸往，夙吉」。之所以設下這一告誡，褚氏說：「世上有無事而強求事功的人，所以告誡他無難時宜於靜守；也有等到事情敗壞才去救的人，所以告誡他有難時必須迅速。」

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。動乎險外，故謂之“免”。免險則解，故謂之“解”。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名。遇險不動，無由解難。動在險中，亦未能免咎。今動於險外，即見免脫於險，所以為“解”也。

《彖傳》說：解卦，遇險而後動，一動便脫離了險，這就是解。王弼註解釋：在險的外面而動，所以叫「免」；脫離了險就是解，所以叫「解」。孔穎達疏進一步申說：這是就上下兩體來解釋卦名。遇到險陷而不行動，就無從解難；在險中行動，也還不能免於災咎；如今是在險的外面行動，便見其脫免於險，所以稱為「解」。

“解，利西南”，往得眾也，“其來復吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否結則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故“百果草木皆甲圻”也。

《彖傳》接著說：「解，利西南」，是因為前往能得到眾人；「其來復吉」，是因為這樣才合於中道；「有攸往，夙吉」，是因為前往能建立功業。天地之氣解開而雷雨興作，雷雨興作而各種果樹草木都萌芽破殼。王弼註解釋：天地閉塞鬱結時雷雨不會興作，交通感應、鬱氣發散，雷雨才興作；雷雨一興作，險厄者就亨通、閉塞者就消散，所以「百果草木皆甲坼」。

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正義曰：“解利西南往得眾”者，“解”之為義，兼濟為美。往之西南得施解於眾，所以為利也。“其來復吉乃得中也”者，無難可解，退守靜默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解難能速，則不失其幾，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以廣明“解”義。天地解緩，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲開坼，莫不解散也。

孔穎達疏就《彖傳》「解利西南」至「百果草木皆甲坼」一節申說：所謂「解利西南，往得眾」，「解」的含義以兼濟眾人為美，前往西南能把解難之惠施及眾人，所以為利。所謂「其來復吉，乃得中也」，沒有難可解時退回來靜守沉默，正合事理的中道，所以說「乃得中」。所謂「有攸往，夙吉，往有功也」，解難能夠迅速就不錯失時機，所以「往有功」。所謂「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」，這是就震雷、坎雨之象推廣闡明「解」的義理：天地之氣舒解，雷雨才興作；雷雨既已興作，各種果樹草木的種殼都裂開萌發，無不解散。

解之時大矣哉！無圻而不釋也。難解之時，非治難時，故不言用。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義。[疏]正義曰：結嘆解之大也。自天地至於草木，無不有“解”，豈非大哉！

《彖傳》最後說：解卦所處之時真是偉大啊！王弼註解釋：沒有什麼裂開而不消釋的。解難之時不同於治難之時，所以《彖傳》不說「時用」；卦體已在「解」這個名稱裡說盡，沒有幽隱難明之處，所以也不說「時義」。孔穎達疏進一步申說：這是總結讚歎「解」的宏大：從天地一直到草木，無不有「解」，豈不偉大！

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。[疏]正義曰：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯，過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。

《大象傳》說：雷雨興作，這是解卦。君子由此赦免過失、寬宥罪行。孔穎達疏進一步申說：「赦」是放免，「過」是無心的失誤；「宥」是寬減，「罪」是有意的觸犯。過失輕就赦免，罪行重就寬宥，都合乎「解」所含的舒緩之義。

初六：無咎“解”者，解也。屯難盤結，於是乎解也。處蹇難始解之初，在剛柔始散之際，將赦罪厄，以夷其險。處此之時，不煩於位而“無咎”也。[疏]正義曰：夫險難未夷，則賤弱者受害，然則蹇難未解之時，柔弱者不能無咎，否結既釋之後，剛強者不復陵暴。初六，“處蹇難始解之初，在剛柔始散之際”，雖以柔弱處無位之地，逢此之時，不慮有咎，故曰“初六無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。或有過咎，非其理也。“義”猶理也。[疏]正義曰：“義無咎”者，“義”猶理也，剛柔既散，理必無咎，或有過咎，非理之當也，故曰“義無咎”也。○注“有過咎”至“義猶理也”。○正義曰：“或有過咎，非其理也”者，或本無此八字。

經文初六爻辭說：沒有過錯。王弼註解釋：「解」就是解開；屯聚的艱難盤結在一起，到這裡便解開了。初六處在蹇難剛剛解開之初，正當剛柔開始離散之際，將要赦免罪厄以平復險阻；處在這個時候，不必操心於爵位之事便可「無咎」。孔穎達疏進一步申說：險難未平時，卑賤柔弱的人受害，那麼蹇難尚未解開之時，柔弱者不能沒有過咎；等到閉塞鬱結已經消釋之後，剛強者也不再欺凌暴虐。初六「處在蹇難剛剛解開之初，正當剛柔開始離散之際」，雖然以柔弱之身處在無爵位之地，趕上這個時候也不必憂慮有咎，所以說「初六，無咎」。《象傳》說：剛柔交接之際，按理不會有過錯。王弼註解釋：若還有過咎，那就不合常理了；「義」就等於「理」。孔穎達疏說：所謂「義無咎」，「義」就是理；剛柔既已離散，按理必定無咎，若竟有過咎，那就不是理所應當的了，所以說「義無咎」。孔穎達疏又就王注「或有過咎」至「義猶理也」申說：王注「或有過咎，非其理也」這八個字，有的本子沒有。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。狐者，隱伏之物也。剛中而應，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解物，能獲隱伏也，故曰：“田獲三狐”也。黃，理中之稱也。矢，直也。田而獲三狐，得乎理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“田獲三狐，得黃矢，貞吉”也。[疏]正義曰：“田獲三狐”者，狐是隱伏之物，三為成數，舉三言之，搜獲歡盡。九二以剛居中而應於五，為五所任，處於險中，知險之情，以斯解險，無險不濟，能獲隱伏，如似田獵而獲窟中之狐，故曰“田獲三狐”。“得黃矢，貞吉”者，黃，中之稱。矢，直也。田而獲三狐，得乎無理中之道，不失枉直之實，能全其正者也，故曰“得黃矢貞吉”也。

經文九二爻辭說：田獵獵獲三隻狐狸，得到黃色的箭，守正吉祥。王弼註解釋：狐是隱伏藏匿之物。九二剛健居中而與六五相應，為六五所信任，身處險中而深知險情，用這樣的條件去為人解難，能夠搜獲隱伏之物，所以說「田獲三狐」。「黃」是合乎中道的稱謂，「矢」是正直；田獵而獵獲三狐，是得到了合乎中道的方法，不失曲直的實情，能夠保全其正，所以說「田獲三狐，得黃矢，貞吉」。孔穎達疏進一步申說：所謂「田獲三狐」，狐是隱伏之物，「三」是成數，舉「三」來說，表示搜捕繳獲得乾乾淨淨。九二以剛爻居中而上應六五，為六五所任用，身處險中而深知險情，憑這些去解除險難，沒有哪一種險不能濟度，能搜獲隱伏之物，就像田獵而捕獲洞中的狐狸，所以說「田獲三狐」。所謂「得黃矢，貞吉」，「黃」是中的稱謂，「矢」是正直；田獵而獵獲三狐，是得到了合乎中道之法（底本「得乎無理中之道」，「無」為衍字），不失曲直的實情，能保全其正，所以說「得黃矢，貞吉」。

《象》曰：九二，“貞吉”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道也”者，明九二位既不當，所以得“貞吉”者，由處於中，得乎理中之道故也。

《象傳》說：九二「貞吉」，是因為得到了中道。孔穎達疏進一步申說：所謂「得中道也」，是表明九二居位本不當，之所以能得「貞吉」，是由於它處在中位、合乎中道的緣故。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身。寇之來也，自已所致，雖幸而免，正之所賤也。[疏]正義曰：“負且乘致寇至”者，六三，矢正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非巳所有，於是競欲奪之，故曰“負且乘致寇至”也。“貞吝”者，負乘之人，正其所鄙，故曰“貞吝”也。

經文六三爻辭說：揹著東西又坐在車上，招來了強寇，守正也會有憾惜。王弼註解釋：六三所處不是應有之位，所踏也不正，靠攀附九四，是用柔媚邪佞來討好上位的；它下乘九二、上附九四以此容身，強寇之來是自己招致的，即使僥倖免禍，也為正道所鄙賤。孔穎達疏進一步申說：所謂「負且乘，致寇至」，六三失正而又無應（底本「矢」當作「失」），向下凌乘九二、向上攀附九四，正是用邪佞來自我取悅討好的人。乘車是君子的器用，揹負是小人的活計；落在一個人身上，就成了坐在車馬之上卻又揹著東西。所以盜寇知道那車馬本不是他所應有，於是爭著要來奪取，所以說「負且乘，致寇至」。所謂「貞吝」，又背又乘這種人正是正道所鄙薄的，所以說「貞吝」。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？[疏]正義曰：“亦可醜也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可醜也”。“自我致戎，又誰咎也”者，言此寇雖由已之招，非是他人致此過咎，故曰“又誰咎也”。

《象傳》說：又背又乘，也真是可恥啊；兵戎由我自己招來，又能怪誰呢？孔穎達疏進一步申說：所謂「亦可醜也」，天下可恥的事很多，這不過是其中一件，所以說「也真是可恥」。所謂「自我致戎，又誰咎也」，是說這些寇盜雖由自己招來，並不是別人造成這場禍咎，所以說「又能怪誰呢」。

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後朋至而信矣。[疏]正義曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，與三相比，三從下來附之，如指之附足，四有應在初。若三為之拇，則失初之應，故必“解其拇”，然後朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。《象》曰：“解而拇”，未當位也。[疏]正義曰：“未當位”者，四若當位履正，即三為邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，則無所解。今須解拇，由不當位也。

經文九四爻辭說：解開你腳上的大拇指，朋友到來才會有誠信。王弼註解釋：九四失位不正，又與六三相鄰，所以六三得以攀附上來成了它的腳拇指；六三做了它的拇指，它就失去與初六的相應，所以要「解開它的拇指」，然後朋友到來才有誠信。孔穎達疏進一步申說：「而」就是「你」，「拇」是腳的大拇指。九四所踏不正，與六三相鄰，六三從下面來依附它，就像腳趾附著在腳上；而九四的應爻在初六。若讓六三做了它的拇指，就失去與初六的相應，所以必須「解開這個拇指」，然後朋友到來才有誠信，所以說「解而拇，朋至斯孚」。《象傳》說：「解而拇」，是因為九四居位不當。孔穎達疏說：所謂「未當位」，九四若居位得當、所踏得正，那麼六三這個邪媚之身就無從依附；六三既然無法依附九四，也就沒有什麼可解的了。如今必須解開拇指，正是由於九四居位不當。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。居尊履中而應乎剛，可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險，小人雖間，猶知服之而無怨矣。故曰“有孚于小人”也。[疏]正義曰：“君子維有解吉”者，六五，居尊履中而應於剛，是有君子之德。君子當此之時，可以解於險難。維，辭也。有解於難，所以獲吉，故曰“君子維有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解難，則小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。《象》曰：君子有解，小人退也。[疏]正義曰：小人謂作難者，信君子之德，故退而畏服之。

經文六五爻辭說：君子能有所解除，吉祥；對小人也有誠信的感化。王弼註解釋：六五居尊位、踏中道而下應九二之剛，可以有所解除而獲得吉祥；用君子之道解除艱難、消釋險阻，小人即使從中離間，也仍會知道服從而沒有怨言，所以說「有孚于小人」。孔穎達疏進一步申說：所謂「君子維有解，吉」，六五居於尊位、踏在中位而下應剛爻，是具備君子之德；君子當此之時可以解除險難。「維」是語助詞；能解除艱難所以獲吉，故說「君子維有解，吉」。所謂「有孚于小人」，用君子之道去解難，小人都會信服，所以說「有孚于小人」。《象傳》說：君子有所解除，小人便退避了。孔穎達疏說：「小人」指製造禍難的人；他們相信君子的德行，所以退避而畏服。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。初為四應，二為五應，三不應上，失位負乘，處下體之上，故曰“高墉”。墉非隼之所處，高非三之所履，上六居動之上，為解之極，將解荒悖而除穢亂者也。故用射之，極則後動，成而後舉，故必“獲之”，而“無不利”也。

經文上六爻辭說：王公在高牆之上射那隻隼鳥，射中擒獲了它，沒有什麼不利。王弼註解釋：初六是九四的應爻，九二是六五的應爻，六三與上六不相應；六三失位而又揹負乘車，處在下體的頂端，所以稱之為「高墉」。高牆本不是隼所該棲息的地方，高位也不是六三所該踏上的位置。上六居於震動之體的上端，處在解卦的極點，將要解除荒亂悖逆、清除汙穢禍亂，所以用射的辦法對付它。等到極點然後才動，條件成熟然後才發，所以必定「射中擒獲」而「無不利」。

[疏]“上六”至“無不利”。○正義曰：隼者，貪殘之鳥，鸇鷂之屬。墉，牆也。六三失位負乘，不應於上，即是罪釁之人，故以譬於集。此借飛鳥為喻，而居下體之上，其猶隼處高墉。隼之為鳥，宜在山林，集於人家“高墉”，必為人所繳射，以譬六三處於高位，必當被人所誅討。上六居動之上，為解之極，將解之荒悖而除穢亂，故用射之也。“極而後動，成而後舉，故必獲之，而無不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也。公宅臣之極。上六以陰居上，故謂之“公”也。

孔穎達疏就上六爻辭至「無不利」申說：「隼」是貪婪兇殘的鳥，屬於鸇、鷂一類；「墉」就是牆。六三失位而又揹負乘車，與上六不相應，正是有罪釁的人，所以拿隼來比喻它（底本「集」當作「隼」）。這裡借飛鳥設喻，六三居於下體之上，就好比隼停在高牆上。隼這種鳥本該待在山林，卻棲集在人家的「高牆」上，必定被人用帶繩的箭射下來；以此比喻六三處在高位，必定要被人誅討。上六居於震動之體的上端，處在解卦的極點，將要解除荒亂悖逆、清除汙穢禍亂，所以用射的辦法對付它。正如王弼注所說「等到極點然後才動，條件成熟然後才發，所以必定射獲而無不利」，所以說「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利」。「公」是人臣中最高的一級（底本「宅」當作「者」）；上六以陰爻居於上位，所以稱它為「公」。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。[疏]正義曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位負乘，不應於上，是悖逆之人也。上六居動之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

《象傳》說：「公用射隼」，是為了解除悖逆。孔穎達疏進一步申說：所謂「解悖也」，「悖」就是叛逆；六三失位而揹負乘車，又與上六不相應，是悖逆之人；上六居於震動之體的上端，能夠除解六三的荒亂悖逆，所以說「以解悖也」。

兌下艮上。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。[疏]“損有孚”至“可用享”。○正義曰：“損”者，減損之名，此卦明損下益上，故謂之“損”。“損”之為義，“損下益上”，損剛益柔。損下益上，非補不足者也。損剛益柔，非長君子之道者也。若不以誠信，則涉諂諛而有過咎，故必“有孚”，然後大吉，無咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“損有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往”也。

《損》卦下體是兌、上體是艮。卦辭說：損，懷有誠信，大為吉祥，沒有過錯而可以守正，宜於有所前往。用什麼來奉獻呢？兩簋薄食就可以用來祭享。孔穎達疏就卦辭「損有孚」至「可用享」申說：「損」是減損的名稱，此卦闡明減損下方以增益上方，所以叫「損」。「損」的含義是「損下益上」「損剛益柔」；損下益上並不是拿有餘去補不足，損剛益柔也不是助長君子之道。因此若不憑誠信去做，就會流於諂媚阿諛而有過咎，所以必須「有孚」，然後才大為吉祥、無咎而可守正、「利有攸往」，所以說「損，有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往」。

先儒皆以無咎、可貞，各自為義，言既吉而無咎，則可以為正。準下王注《彖》辭云：“損下而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正。”然則王意以無咎、可貞共成一義，故莊氏云：“若行損有咎，則須補過以正其失。”今行損用信，則是無咎可正，故云“無咎可貞”。竊謂莊氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行損之禮，貴夫誠信，不在於豐。既行損以信，何用豐為？二簋至約，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

孔穎達疏接著辨析：先儒都把「無咎」與「可貞」當作各自獨立的兩義，說既吉又無咎就可以算作正。但依照下文王弼注《彖傳》所說「減損在下者而不流於邪，增益在上者而不流於諂，那還有什麼咎、有什麼不可正的」，可見王弼的意思是把「無咎」「可貞」合成一義，所以莊氏說：「如果施行減損而有咎，就必須補救過失來匡正它的差錯。」如今施行減損而用誠信，那就是無咎而可正，所以說「無咎可貞」。我私下認為莊氏的說法才合乎正旨。所謂「曷之用，二簋可用享」，是表明施行減損之禮可貴的在於誠信、不在於豐厚；既然以誠信行減損，何必求豐厚呢？兩簋薄食極為儉約，也可以用來祭享，所以說「曷之用？二簋可用享」。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。艮為陽，兌為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰說而順，損下益上，上行之義也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義，艮，陽卦，為止。兌，陰卦，為說。陽止於上，陰說而順之，是下自減損以奉於上，“上行”之謂也。

《彖傳》說：損卦，減損下方而增益上方，它的道向上運行。王弼註解釋：艮是陽卦，兌是陰卦；凡陰都順從於陽。陽止於上，陰悅而順從，減損下方來增益上方，這就是「上行」的含義。孔穎達疏進一步申說：這是就上下兩體來解釋卦名之義。艮是陽卦，其性為止；兌是陰卦，其性為悅。陽止於上，陰悅而順從它，這就是在下者自我減損來奉事在上者，也就是所說的「上行」。

損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。損之為道，“損下益上”，損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？“損而有孚”，則“元吉”，“無咎”而可正，“利有攸往”矣。“損剛益柔”，不以消剛。“損柔益上”，不以盈上，損剛而不為邪，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。[疏]正義曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，則其義可見矣。

《彖傳》接著說：減損而懷有誠信，大為吉祥，沒有過錯而可以守正，宜於有所前往。王弼註解釋：「損」這條道是「損下益上」「損剛益柔」；損下益上並不是拿有餘補不足，損剛益柔也不是助長君子之道。施行減損而仍能獲吉，靠的大概只有誠信吧？「減損而有誠信」就能「元吉」，「無咎」而可以守正，「利有攸往」。「損剛益柔」不是要消滅剛，「損柔益上」不是要使上方盈滿；減損在下者而不流於邪，增益在上者而不流於諂，那還有什麼咎、有什麼不可正的呢？雖然不能拯救大難，憑這樣去行動，萬物也不會抗拒。孔穎達疏進一步申說：卦辭裡「元吉」以下這些話都由「有孚」而來，所以《彖傳》加上一個「而」字，其中的道理就可以看清楚了。

“曷之用”？曷，辭也。“曷之用”，言何以豐為也。“二簋可用享。”二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。[疏]正義曰：“曷之用二簋可用享”者，舉《經》明之，皆為損而有孚，故得如此。

《彖傳》引卦辭說：「曷之用？」王弼註解釋：「曷」是疑問語詞，「曷之用」是說何必求豐厚呢。《彖傳》又引：「二簋可用享。」王弼註解釋：兩簋是質地菲薄的器皿；以誠信施行減損，即使只有兩簋也可以用來祭享。孔穎達疏進一步申說：所謂「曷之用，二簋可用享」，是舉出經文來說明，這些都因為減損而有誠信，所以才能如此。

二簋應有時，至約之道，不可常也。[疏]正義曰：申明二簋之禮，不可為常。二簋至約，惟在損時應時行之，非時不可也。損剛益柔有時。下不敢剛，貴於上行，“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。[疏]正義曰：明“損下益上”之道，亦不可為常。損之所以能“損下益上”者，以下不敢剛亢，貴於奉上，則是損於剛亢而益柔順也。“損剛”者，謂損兌之陽爻也。“益柔”者，謂益艮之陰爻也。人之為德，須備剛柔，就剛柔之中，剛為德長。既為德長，不可恆減，故損之“有時”。

《彖傳》接著說：「二簋」之用應當合於時。王弼註解釋：極其儉約的做法不可以當作常法。孔穎達疏申說：這是申明用兩簋祭享之禮不可以成為常制；兩簋極其儉約，只有在當損之時因時而行，不是那個時候就不可以。《彖傳》又說：減損剛而增益柔也應當合於時。王弼註解釋：在下者不敢剛亢、以奉事在上為貴，這就是「損剛益柔」；剛是德行中的首要，減損它不可以成為常法。孔穎達疏申說：這是表明「損下益上」之道也不可以當作常法。減損之所以能「損下益上」，是因為在下者不敢剛強亢直、以奉事上方為貴，那就是減損剛亢而增益柔順。所謂「損剛」，指減損兌體的陽爻；所謂「益柔」，指增益艮體的陰爻。人培養德行必須剛柔兼備，而在剛柔之中，剛是德行的首要；既然是首要，就不可以常常減損，所以減損它要「有時」。

損益盈虛，與時偕行。自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。[疏]正義曰：“盈虛”者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又云“與時偕行”者，上既言“損剛益柔”，不可常用，此又汎明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰“損益盈虛，與時偕行”也。

《彖傳》接著說：減損與增益、盈滿與虧虛，都要隨著時勢一同施行。王弼註解釋：萬物自然的稟質各有其定分，短的不算不足，長的不算有餘，減損與增益又能給它加上什麼呢？這並不是恆常之道，所以必須「與時偕行」。孔穎達疏進一步申說：所謂「盈虛」，就像《莊子·駢拇》說的野鴨腿短是它的本性，鶴的脛長是它的自然。這裡又說「與時偕行」，是因為上文既已說「損剛益柔」不可常用，這裡又泛論減損增益之事，其本體並非恆常之理，萬物自然的稟質各有定分：野鴨的腿並不算短，鶴的脛也並不算長，何必減損我來增益別人、掏空這一頭去填滿那一頭呢？只是有時確實適宜這樣做，所以要因應時勢而行，故說「損益盈虛，與時偕行」。

《象》曰：山下有澤，損。山下有澤，損之象也。[疏]正義曰：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損，以崇山之象也。君子以懲忿窒欲。可損之善，莫善忿欲也。[疏]正義曰：君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。

《大象傳》說：山下有澤，這是損卦。王弼註解釋：山下有澤，正是「損」的象。孔穎達疏申說：澤在山下，澤低而山高，好像澤自我減損來抬高山的樣子。《大象傳》接著說：君子由此懲戒忿怒、窒塞嗜慾。王弼註解釋：可以減損的東西之中，沒有比忿怒和嗜慾更該減損的了。孔穎達疏申說：君子效法這一「損」道，用它來懲止忿怒、堵塞情慾。人的性情感於外物而生動，外境有順有逆，所以情感上就有忿有欲。「懲」是止息已經發生的，「窒」是閉堵將要到來的；忿與欲都有已往與將來兩面，「懲」「窒」二字是互文而彼此補足的。

初九：巳事遄往，無咎，酌損之。損之為道，“損下益上”，損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”，乃得“合志”也。遄，速也。[疏]正義曰：“巳事遄往無咎”者，巳，竟也。遄，速也。損之為道，“損下益上”，如人臣欲自損己奉上。然各有所掌，若廢事而往，咎莫大焉。若事已不往，則為傲慢。竟事速往，乃得無咎，故曰“巳事遄往無咎也”。“酌損之”者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也。故須酌而減損之，乃得“合志”，故曰“酌損之”。

經文初九爻辭說：辦完自己分內的事就趕快前往，沒有過錯，還要斟酌著減損自己。王弼註解釋：「損」這條道是「損下益上」「損剛益柔」，以順應其時。初九居於下體的最下位，要減損自己的剛來奉事在上的柔，就不可以安逸；處在損卦的開始，就不可以自滿。事情辦完就動身前往，不敢貪圖安適，才能獲得「無咎」。以剛去奉事柔，雖然免於過咎，卻還沒有被親近，所以在獲得無咎之後，還要再自行「斟酌減損」，才能與上方「合志」。「遄」是快速。孔穎達疏進一步申說：所謂「巳事遄往，無咎」，「巳」是完畢，「遄」是快速。「損」這條道是「損下益上」，好比人臣想要減損自己來奉事君上；然而各人都有分內職掌，如果丟下本職跑去奉上，過咎沒有比這更大的；如果事情辦完了卻不去，又成了傲慢。辦完本職之事趕快前往，才能無咎，所以說「巳事遄往，無咎」。所謂「酌損之」，剛過盛則柔危殆，以剛去奉事柔，起初還未被親近，所以必須斟酌著減損自己，才能與上方「合志」，故說「酌損之」。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。[疏]正義曰：“尚合志”者，尚，庶幾也。所以竟事速往，庶幾與上合志也。

《象傳》說：「巳事遄往」，是希望與上方心志相合。王弼註解釋：希望能合於上方的心志，所以想要迅速前往。孔穎達疏進一步申說：所謂「尚合志」，「尚」是庶幾、希望的意思；之所以辦完本職之事就迅速前往，是希望能與上方心志相合。

九二：利貞，征凶。弗損，益之。柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九巳損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則凶矣，故曰“征凶”也。故九二不損而務益，以中為志也。[疏]正義曰：柔不可以全益，剛不可以全削，下不可以無正。初九已損剛以益柔，為順六四為初六，九二復損已以益六五為六二，則成剝卦矣。故九二利以居而守正，進之於柔則凶，故曰“利貞，征凶”也。既征凶，故九二不損已而務益，故曰“不損益之”也。

經文九二爻辭說：宜於守正，前往征行則凶；不減損自己，反而能增益上方。王弼註解釋：在下的柔不可以一味增益，剛也不可以完全削去，在下者不可以沒有正。初九已經減損自己的剛去順從柔了，九二又踏在中位，如果再減損自己去增益柔，那就形成《剝》卦之道了，所以九二不可以像初九那樣急著前往，而應「利貞」；若前進去附就柔就凶險了，所以說「征凶」。因此九二不去減損自己而務求增益上方，是以守中為心志。孔穎達疏進一步申說：柔不可以一味增益，剛不可以完全削去，在下者不可以沒有正。初九已經減損自己的剛去增益柔而成順從之勢（底本此句文字有訛脫）；九二若再減損自己去增益六五，那就變成《剝》卦了。所以九二宜於安居守正，前進去附就柔就凶，故說「利貞，征凶」。既然前往征行有凶，所以九二不減損自己而務求增益上方，故說「弗損，益之」。

《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。[疏]正義曰：“中以為志”者，言九二所以能居而守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。

《象傳》說：「九二利貞」，是因為它以守中為心志。孔穎達疏進一步申說：所謂「中以為志」，是說九二之所以能安居守正、不減損自己而增益上方，實在是由於它居於中位、以中道為心志，所以在減損與增益之間能得到恰當的分寸。

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。損之為道，“損下益上，其道上行”。三人，謂自六三巳上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”，其實乃“損”。故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。

經文六三爻辭說：三個人一同前行就會減損一人，一個人獨行反而會得到他的伴侶。王弼註解釋：「損」這條道是「損下益上，其道上行」。所謂「三人」，指從六三往上數的三個陰爻。三個陰爻一齊上行去承奉上九，上九就失去了它專一的伴侶，內裡沒有了主屬，名義上叫「增益」，實際上卻是「減損」。所以天地必須兩兩相應才能化育醇厚，男女必須一一匹配才能化生後代；陰陽如果不能一一相對，生育還能實現嗎？所以六三獨自前行才能得到它的伴侶，若兩個陰爻一同前往就必定招來猜疑了。

[疏]“六三”至“得其友”。○正義曰：六三處損之時，居於下體。損之為義，“其道上行”。“三人，謂自六三巳上三陰”。上一人，謂上九也。下一人，謂六三也。夫陰陽相應，萬物化醇，男女匹配故能生育，六三應於上九，上有二陰，六四、六五也。損道上行，有相從之義。若與二陰並己俱行，雖欲益上九一人，更使上九懷疑，疑則失其適匹之義也。名之曰“益”，即不是減損，其實損之也，故曰“三人行則損一人”。若六三一人獨行，則上九納己無疑，則得其友矣，故曰：“一人行則得其友”也。《象》曰：“一人行”，三則疑也。[疏]正義曰：“三則疑”者，言一人則可，三人疑加疑惑也。

孔穎達疏就六三爻辭至「得其友」申說：六三處在損卦之時，居於下體；「損」的含義是「其道上行」。王注說「三人，指從六三往上的三個陰爻」；「上一人」指上九，「下一人」指六三。陰陽彼此相應，萬物才化育醇厚；男女一一匹配，才能生育。六三上應上九，而它上面還有六四、六五兩個陰爻；損道向上運行，它們都有相隨而上的趨勢。如果這兩個陰爻和自己一起上行，雖然本意是要增益上九一人，反而使上九心生疑慮；一起疑，就失去了一一匹配的意義。名義上叫「增益」，看似不是減損，實際上正是減損，所以說「三人行則損一人」。如果六三一人獨自前行，上九接納自己就不會有疑，那就得到伴侶了，所以說「一人行則得其友」。《象傳》說：「一人行」才好，三人同行就會引起猜疑。孔穎達疏說：所謂「三則疑」，是說一人前往就可以，三人同往則會增添疑惑。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：“疾”者相思之疾也。初九自損巳遄往，已以正道速納，陰陽相會，同志斯來，無復企子之疾，故曰“損其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃無咎，故曰“使遄有喜，無咎”。○注“履得其位”至“有喜乃無咎也”。○正義曰：“速乃有喜，有喜乃無咎”者，相感而久不相會，則有勤望之憂，故“速乃有喜”。初九自損以益四，四不速納，則有失益之咎也，故曰“有喜乃無咎”也。

經文六四爻辭說：減損它的疾患，讓對方趕快前來就有喜慶，沒有過錯。王弼註解釋：六四所踏得其正位，以柔順接納剛爻，能夠減損自己的疾患。疾患哪能持久？所以迅速才有喜慶。減損疾患以脫離過咎，有了喜慶才得免除，所以要使對方迅速前來才有喜慶，有了喜慶才「無咎」。孔穎達疏就六四爻辭至「無咎」申說：這裡的「疾」是彼此思念盼望之苦。初九自我減損而迅速前往，六四自己以正道迅速接納，陰陽交會，志同者到來，就不再有引頸企望的苦楚，所以說「損其疾」。疾患哪能持久，迅速才有喜慶，有喜慶才無咎，所以說「使遄有喜，無咎」。孔穎達疏又就王弼注「履得其位」至「有喜乃無咎也」申說：王注所謂「速乃有喜，有喜乃無咎」，兩情相感而久不相會就有殷切盼望的憂愁，所以「迅速才有喜慶」；初九自我減損來增益六四，六四若不迅速接納，就有辜負這份增益的過咎，所以說「有喜乃無咎」。

《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。[疏]正義曰：“亦可喜”者，《詩》曰：“亦既見止”，“我心則降”。不亦有喜乎？

《象傳》說：「損其疾」，也是值得歡喜的。孔穎達疏進一步申說：所謂「亦可喜」，《詩經·召南·草蟲》說「一旦見到了他」「我的心就安定下來」，這不正是有喜慶嗎？

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”，足以盡天人之助也。

經文六五爻辭說：有人來增益他，價值十朋的大龜，其占斷也無法違背，大為吉祥。王弼註解釋：六五以柔爻居於尊位而奉行減損之道；江海處在低下之處，百川之水便都歸向它，居尊位而能自我減損，就會有人來增益他。「朋」是黨類，「龜」是決斷疑難之物。陰不率先倡導，柔不自逞其能，以尊貴自處而以減損守持，所以眾人肯為他出力，事情順遂而有功；智慧的人為他謀慮才能，明察的人為他謀劃策略，連大龜的占斷也不能違背，那就是眾多人才都為他任事了。獲得增益而得到「十朋之龜」，足以窮盡上天與眾人的相助了。

[疏]“六五”至“元吉”。○正義曰：六五居尊以柔而在乎損，而能自抑損者也。居尊而能自抑損，則天下莫不歸而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人來益之也。朋者，黨也。龜者，決疑之物也。陰不先唱，柔不自任，“尊以自居，損以守之”，則人用其力，事竭其功，“智者慮能，明者慮策”，而不能違也。朋至不違，則群才之用盡矣，故曰“十朋之龜，弗克違”也。群才畢用，自尊委人，天人並助，故曰“元吉”。

孔穎達疏就六五爻辭至「元吉」申說：六五以柔爻居於尊位而處在損卦之中，是能自我抑損的一爻。居尊位而能自我抑損，天下就沒有不來歸附增益他的，所以說「或益之」。「或」就是「有」，是說他不是自己增益自己，而是有人前來增益他。「朋」是黨類，「龜」是決斷疑難之物。陰不率先倡導，柔不自逞其能，「以尊貴自處而以減損守持」，那麼眾人肯為他出力、辦事竭盡其功，「智慧的人為他謀慮才能，明察的人為他謀劃策略」，連龜卜也不能違背。朋類到來而不違背，那就是眾多人才的作用都發揮盡了，所以說「十朋之龜，弗克違」。群才全部為其所用，以尊貴之身委任他人，天助人助一併到來，所以說「元吉」。

○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正義曰：“朋，黨也”者，馬、鄭皆案《爾雅》云：“十朋之龜者，一曰神龜，二曰靈龜，三曰攝龜，四曰寶龜，五曰文龜，六曰筮龜，七曰山龜，八曰澤龜，九曰水龜，十曰火龜。”《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。[疏]正義曰：“自上祐”者，上謂天也，故與“自天祐之，吉無不利”義同也。

孔穎達疏又就王弼注「以柔居尊」至「天人之助也」申說：王注所謂「朋，黨也」，馬融、鄭玄都依據《爾雅》說：「所謂十朋之龜，一叫神龜，二叫靈龜，三叫攝龜，四叫寶龜，五叫文龜，六叫筮龜，七叫山龜，八叫澤龜，九叫水龜，十叫火龜。」《象傳》說：六五之所以「元吉」，是得自上天的保祐。孔穎達疏說：所謂「自上祐」，「上」指上天，所以與《大有》上九「自天祐之，吉無不利」的意思相同。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”。得臣則天下為一，故“無家”也。

經文上九爻辭說：不減損，反而增益，沒有過錯，守正吉祥，宜於有所前往；得到臣民而不再有一家之私。王弼註解釋：上九處在損卦的終點，上面已經沒有可奉事的對象，減損到了盡頭便轉回為增益。剛健之德不再被減損，反而得到增益，因而不必憂慮過咎；用正道而獲吉，不受柔爻的牽制，剛德於是滋長，所以說「弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往」。上九居於上位而凌乘柔爻，處在損卦的極點，崇尚剛健之德，為萬物所歸附，所以說「得臣」；得到臣民，天下便合為一體，所以說「無家」。

[疏]“上九”至“得臣無家”。○正義曰：“弗損益之，無咎，貞吉”者，損之為義，“損下益上”。上九處損之極，上無所奉，損終反益，故曰“弗損益之”也。既“剛德不損，乃反益之”，則不憂於咎，“用正而吉”，故曰“無咎，貞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三陰俱進，不疑其志，“剛德遂長”，故曰“利有攸往”也。又能自守剛陽，不為柔之所制，豈惟“無咎、貞吉”而已，所往亦無不利，故曰“利有攸往”，義兩存也。“得臣無家”者，居上乘柔，處損之極尊。夫剛德“為物所歸”，故曰“得臣”。“得臣則以天下為一”，故曰“無家”。“無家”者，光宅天下，無適一家也。《象》曰：“弗損益之”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，剛德不損，“為物所歸”，故“大得志也”。

孔穎達疏就上九爻辭至「得臣無家」申說：所謂「弗損益之，無咎，貞吉」，「損」的含義是「損下益上」；上九處在損卦的極點，上面沒有可奉事的對象，減損到盡頭便轉回為增益，所以說「弗損益之」。既然「剛健之德不被減損，反而得到增益」，就不必憂慮過咎，「用正道而獲吉」，所以說「無咎，貞吉」。所謂「利有攸往」，是不利於柔、不讓三個陰爻一齊上進，也就不使上九對它們的心志起疑，「剛德於是滋長」，所以說「利有攸往」；另一層意思是上九又能自守剛陽、不被柔爻牽制，豈止「無咎、貞吉」而已，所往也無不利，所以說「利有攸往」——這兩層意思並存。所謂「得臣無家」，上九居於上位而凌乘柔爻，處在損卦極點的尊崇之地；崇尚剛健之德而「為萬物所歸附」，所以說「得臣」；「得到臣民就以天下為一體」，所以說「無家」。所謂「無家」，是光大地佔有天下，不專屬於某一家。《象傳》說：「弗損益之」，是心志大有所得。孔穎達疏說：所謂「大得志」，剛健之德不被減損、「為萬物所歸附」，所以「大得志」。