周易正義 · 第 16 卷

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正義曰：“益”者，增足之名，損上益下，故謂之益。下巳有矣，而上更益之，明聖人利物之無巳也。損卦則損下益上，益卦則損上益下，得名皆就下而不據上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益。”既上行惠下之道，利益萬物，動而無違，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉難，理絕險阻，故曰“利涉大川”。

《益》卦下體是震、上體是巽。卦辭說：益，宜於有所前往，宜於渡涉大河。孔穎達疏進一步申說：「益」是增添使之充足的名稱；此卦減損上方來增益下方，所以叫「益」。下方本已有了，上方還要再增添給它，可見聖人利益萬物沒有止境。《損》卦是損下益上，《益》卦是損上益下，兩卦得名都從「下」著眼而不依據「上」，向秀說：「英明君王之道，用心在於施惠於下，所以從下面取用就叫『損』，給予下面就叫『益』。」既然在上者推行施惠於下之道，利益萬物，一舉一動都沒有違逆，那麼去哪裡會不利呢，所以說「利有攸往」；帶著這份增益去涉歷艱難，道理上足以斷絕險阻，所以說「利涉大川」。

《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。震，陽也。巽，陰也。巽非違震者也。處上而巽，不違於下，“損上益下”之謂也。[疏]正義曰：此就二體釋卦名之義。柔損在上，剛動在下，上巽不違於下，“損上益下”之義也。既居上者能自損以益下，則下民歡說，無復疆限。益卦所以名益者，正以“損上益下，民說無疆”者也。

《彖傳》說：益卦，減損上方而增益下方，百姓喜悅沒有邊際。王弼註解釋：震是陽，巽是陰；巽並不違逆震。處在上位而能謙巽、不違逆下方，這就是所說的「損上益下」。孔穎達疏進一步申說：這是就上下兩體來解釋卦名之義。柔順自損的巽在上，剛健奮動的震在下，上體謙巽而不違逆下體，正是「損上益下」的含義。既然居上位者能自我減損來增益下方，那麼下面的百姓歡喜快樂，沒有邊際。《益》卦之所以名為「益」，正是因為「損上益下，民說無疆」。

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。五處中正，“自上下下”，故“有慶”也。以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉！[疏]正義曰：此就九五之爻，釋“利有攸往，中正有慶”也。五處中正，能“自上下下”，則其道光大，為天下之所慶順也。“以中正有慶之德”，故所往無不利焉。益之所以“利有攸往”者，正謂中正有慶故也。

《彖傳》接著說：從上位屈己下就下民，它的道就大放光明；「利有攸往」，是因為居中得正而有喜慶。王弼註解釋：九五處在中正之位，能「從上位屈己下就下民」，所以「有慶」；憑著中正而有喜慶的德行去有所前往，到哪裡會不利呢！孔穎達疏進一步申說：這是就九五一爻來解釋「利有攸往，中正有慶」。九五處中得正，能夠「從上位屈己下就下民」，那麼它的道就光明廣大，為天下所慶幸順從。「憑著中正而有喜慶的德行」，所以所往無不順利。《益》卦之所以「利有攸往」，正是因為居中得正而有喜慶的緣故。

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川為常而不溺者也。以益涉難，同乎“木”也。[疏]正義曰：此取譬以釋“利涉大川”也。木體輕浮，以涉大川為常而不溺也。以益涉難，如木道之涉川。涉川無害，方見益之為利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

《彖傳》接著說：「利涉大川」，是因為木船之道得以通行。王弼註解釋：木這種東西以渡涉大河為常事而不會沉溺；帶著增益之道去涉歷艱難，正與「木」相同。孔穎達疏進一步申說：這是取比喻來解釋「利涉大川」。木體輕而能浮，以渡涉大河為常事而不沉溺；帶著增益之道去涉歷艱難，就像木船渡河一樣。渡河而無害，才見出「益」之所以為利，所以說「利涉大川，木道乃行」。

益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。損下益下。[疏]正義曰：“益動而巽，日進無疆”者，自此已下，廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名，以下有動求，上能巽接，是“損上益下”之義。今執二體更明得益之方也。若動而驕盈，則彼損無已。若動而卑巽，則進益無疆，故曰“益動而巽，日進無疆”。“天施地生，其益無方”者，此就天地廣明益之大義也。天施氣於地，地受氣而化生，亦是“損上益下”義也。其施化之益，無有方所，故曰“天施地生，其益無方”。

《彖傳》接著說：益卦震動而謙巽，日日增進沒有邊際；上天施氣、大地化生，它的增益沒有固定方所。王弼註解釋：這就是減損上方以增益下方（底本作「損下益下」，前一「下」當為「上」之訛）。孔穎達疏進一步申說：所謂「益動而巽，日進無疆」，從這裡往下是廣泛闡明「益」的義理。前面是就上下兩體闡明「損上益下」來解釋卦名，即下面有所動而求、上面能謙巽接納，這就是「損上益下」的含義；如今再就上下兩體闡明獲得增益的門徑：如果行動起來驕矜自滿，那麼對方的損耗就沒有止境；如果行動而能卑下謙巽，那麼增進就沒有邊際，所以說「益動而巽，日進無疆」。所謂「天施地生，其益無方」，這是就天地來廣泛闡明「益」的大義：上天把氣施予大地，大地承受氣而化生萬物，這也是「損上益下」的含義；這種施化的增益沒有固定的處所，所以說「天施地生，其益無方」。

凡益之道，與時偕行。益之為用，施未足也。滿而益之，害之道也。故“凡益之道，與時偕行”也。[疏]正義曰：雖施益無方，不可恆用，當應時行之，故舉“凡益”總結之，故曰“凡益之道，與時偕行也”。

《彖傳》最後說：凡是增益之道，都要隨著時勢一同施行。王弼註解釋：「益」的功用在於施予不足之處；若已經滿盈還要增益它，那就是致害之道，所以說「凡益之道，與時偕行」。孔穎達疏進一步申說：施益雖然沒有固定方所，卻不可以恆常施用，應當因應時勢而行，所以舉出「凡益」二字來總結，故說「凡益之道，與時偕行」。

《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。遷善改過，益莫大焉。[疏]正義曰：《子夏傳》云：“雷以動之，風以散之，萬物皆盈。”孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前，風散於後，然後萬物皆益。如二月啟蟄之後，風以長物八月收聲之後，風以殘物。風之為益，其在雷後，故曰“風雷，益”也。遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止，遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以“見善則遷，有過則改”也。六子之中，並有益物，猶取雷風者，何晏云：“取其最長可久之義也。”

《大象傳》說：風與雷，這是益卦。君子由此見到善行就遷而從之，有了過失就加以改正。王弼註解釋：遷向善行、改掉過失，增益沒有比這更大的了。孔穎達疏進一步申說：《子夏易傳》說：「雷用來震動萬物，風用來吹散萬物，萬物於是都盈滿。」孟僖的意見也與此相同。這是說必須先有雷的震動、後有風的吹散，然後萬物才都獲得增益。譬如二月驚蟄之後，風能助長萬物；八月雷收聲之後，風就摧殘萬物。風之所以能成為增益，在於它跟在雷的後面，所以說「風雷，益」。「遷」是遷移趨向、心慕而效法，「改」是改換更正、懲戒止息；遷向善行、改掉過失，增益沒有比這更大的了，所以君子求增益，就要「見善則遷，有過則改」。震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦都能增益萬物，這裡偏偏取雷與風，何晏說：「是取它們最為長久、可以持守的含義。」

初九：利用為大作，元吉，無咎。處益之初，居動之始。體夫剛德，以蒞其事而之乎巽，以斯大作，必獲大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之處，大作非小功所濟，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“大作”謂興作大事也。初九處益之初，居動之始，有興作大事之端，又體剛能幹，應巽不違，有堪建大功之德，故曰“利用為大作”也。然有其才而無其位，得其時而無其處，雖有殊功，人不與也。時人不與，則咎過生焉。故必“元吉”，乃得“無咎”，故曰“元吉，無咎”。《象》曰：“元吉，無咎”，下不厚事也。時可以大作，而下不可以厚事，得其時而無其處，故“元吉”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“下不厚事”者，厚事猶大事也。

經文《益》卦初九爻辭說：宜於興辦大事業，大為吉祥，才不會有過錯。王弼註解釋：初九處在《益》卦之初、下卦「震」動之始，本身具備剛健之德，以此主持事務而上應「巽」，憑這樣的條件大舉興作，必獲大功。但居下位不是承擔「厚事」（重任）的地位，處卑位不是擔荷重責的所在，大事業也不是小功勞所能辦成的，所以必得「元吉」，才能「不會有過錯」。孔穎達進一步申說：「大作」就是興辦大事。初九有興辦大事的開端，又剛健能幹、應「巽」而不違逆，具備建立大功的德性，所以說「利用為大作」。但它有才而無位，得其時而無其處，縱有特殊功勞，當時的人也未必認同；時人不認同，過錯便由此產生。所以必須做到「元吉」，才能「不會有過錯」，因此爻辭說「元吉，無咎」。《象傳》說：「元吉，無咎」，是因為在下位者不宜承擔重大事務。王弼注申明：時勢可以大舉興作，而處下位的人不可擔當重任，得其時卻無其位，所以必得「元吉」，才能「不會有過錯」。孔穎達疏說：「厚事」就等於「大事」。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。處內履中，居益以沖。益自外來，不召自至，不先不違，則朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊故吉在“永貞”也。帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。六二居益之中，體柔當位，而應於巽，享帝之美，在此時也。[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正義曰：六二體柔居中，當位應巽，是居益而能用謙沖者也。居益用謙，則物“自外來”，朋龜獻策，弗能違也。同於損卦六五之位，故曰“或益之十朋之龜，弗克違”也。然位不當尊，故永貞乃吉，故曰“永貞吉”。帝，天也。王用此時，以享祭於帝，明靈降福，故曰“王用享于帝吉”也。《象》曰：“或益之”，自外來也。[疏]正義曰：“自外來”者，明益之者從外自來，不召而至也。

經文六二爻辭說：有人送來價值十朋的大龜來增益於他，這是無法推辭的；長久守持正道就吉祥；君王在此時祭享上帝，也吉祥。王弼註解釋：六二以陰柔居下卦中位而又當位得正；身處內卦、踐行中道，處在增益之世卻態度謙沖。增益從外面來，不必召喚自會到來，既不搶先也不違逆，於是寶龜獻上決策，情形與《損》卦六五相同；只因所居並非尊位，所以吉祥落在「永貞」上。「帝」是生養萬物的主宰、興發增益的宗主，也就是《說卦》所謂從「震」出發、在「巽」整齊的那位天帝。六二居《益》卦之中，體柔而當位，又上應「巽」，祭享上帝的美事，正在此時。孔穎達進一步申說：六二體質柔順、居中當位而應「巽」，是身處增益之世而能保持謙虛的一爻。處增益而用謙，外物就會「自外來」，寶龜獻策，不能違拒，與《損》卦六五的情形相同，所以說「或益之十朋之龜，弗克違」。但它位次不當尊位，所以要長久守正才吉，因此說「永貞吉」。「帝」就是天。君王趁此時機祭享上帝，神明降下福祐，所以說「王用享于帝吉」。《象傳》說：「或益之」，是增益來自外部。孔穎達疏說：所謂「自外來」，是表明施予增益的人從外面自己前來，不待召喚就到了。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。以陰居陽，求益者也。故曰“益之”。益不外來，己自為之，物所不與，故在謙則戮，救凶則免。以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“無咎”也。若能益不為私，志在救難，壯不至亢，不失中行，以此告公，國主所任也；用圭之禮，備此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之極也。凡事足以施天下，則稱王，次天下之大者，則稱公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

經文六三爻辭說：增益自己，用在救凶濟難的事上，不會有過錯；心懷誠信、行為守中，向王公陳告時執圭為信。王弼註解釋：六三以陰柔居於陽位，是主動求取增益的一爻，所以說「益之」。它的增益不是外來的，而是自己替自己謀取，眾人並不認同；若按謙退之道來責求，按理該受誅戮，若從救助凶險來體諒，就可以免罪。以陰居陽、處在下卦的最上位，是剛壯過頭的表現；把這份強壯用來救助衰敗危難，就成了眾人的憑恃，所以「用凶事」才能「不會有過錯」。倘若求增益不為私己，志在救難，逞強而不至亢極，不失中正之行，拿這樣的態度去向王公陳告，正是國君願意委任的人；執圭為信的禮節，恰好完備地體現了這層道理，所以說「有孚，中行，告公用圭」。「公」是人臣的最高一級：凡事功足以施行於天下的稱「王」，僅次於天下之大的稱「公」。六三的才具不足以向王陳告，卻足以向公陳告，因而可以行用圭之禮，所以說「中行告公用圭」。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正義曰：六三以陰居陽，不能謙退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外來，已自為之，物所不與”。若以謙道責之，則理合誅戮。若以救凶原之，則情在可恕。然此六三，“以陰居陽，處下卦之上，壯之甚也”。用此以救衰危，則物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，無咎”。若能求益不為私己，志在救難，為壯不至亢極，能適於時，是有信實而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，執圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以陰居陽”至“告公用圭也”。○正義曰：告王者宜以文德燮理，使天下人寧，不當恆以救凶，用志褊狹也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。[疏]正義曰：“固有之”者，明其為救凶，則不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

孔穎達疏解釋從「六三」到「告公用圭」這一段：六三以陰柔居於陽位，不能謙退自守，是主動求益的人，所以說「益之」。它的增益不從外來，是自己替自己謀取，眾人並不認同；若用謙退之道責備它，按理該受誅戮；若從救助凶險的角度體諒它，情理上又可寬恕。而六三以陰居陽、處在下卦頂端，剛壯得過了頭；把這份強壯用去救助衰危，就成為眾人的憑恃，所以「用凶事」而能免於過咎，因此說「益之，用凶事，無咎」。倘若求增益不為私己，志在救難，逞強而不至亢極，能順應時勢，這就是心懷誠信而行為守中，所以說「有孚中行」。憑這份「有孚中行」的德行，執圭去向王公陳告，王公必定委任他去辦救助衰危的事，所以說「告公用圭」。孔穎達又疏解王弼注從「以陰居陽」到「告公用圭也」一段：向天子陳告，應當用文德調理陰陽、使天下安寧，不該總拿救凶的事去說，那樣用心就太狹隘了。《象傳》說：《益》卦所謂「用凶事」，是要把功業牢固地據為己有。王弼注說：把力量施用在救凶的事上，才能牢固地擁有它。孔穎達疏說：「固有之」是表明，既然是為了救凶，就不可再存求益之心；施用於救凶之事，才能穩固保有這份功勞。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下。卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不從？以斯“依遷”，誰有不納也？[疏]正義曰：六四：“居益之時，處巽之始，體柔當位，在上應下，卑不窮下，高不處亢，位雖不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必從之，故曰“告公從”也。用此道以依人而遷國者，人無不納，故曰“利用為依遷國”也。遷國，國之大事，明以中行，雖有大事，而無不利，如“周之東遷晉鄭焉依”之義也。《象》曰：“告公從”，以益志也。志得益也。[疏]正義曰：“以益志”者，既為公所從，其志得益也。

經文六四爻辭說：行為守中，向王公陳告能得到聽從，宜於憑依他人的力量遷移國都。王弼註解釋：六四身處增益之世，又居上卦「巽」的開始，體質柔順而當位得正，居上位而下應初九；處卑而不至淪落最下，居高而不至亢極，位次雖不居中，行事卻合乎「中行」。用這樣的態度去向王公陳告，怎會不被聽從？用這樣的態度去依託他人遷都，誰會不接納？孔穎達進一步申說：六四正如王弼所講，處增益之時、居巽之始，體柔當位，在上而應下，卑不至窮、高不至亢，位雖不中而能行中道，所以爻辭說「中行」。憑這份中行之德，有事去稟告王公，王公必定聽從，所以說「告公從」。用這條路數去依靠他人而遷移國都，人們沒有不接納的，所以說「利用為依遷國」。遷都是國家大事，這裡表明只要秉持中道，即便遇上大事也無所不利，正如《左傳》所記周室東遷而依靠晉、鄭的道理。《象傳》說：「告公從」，是因為心志得到增益。王弼注說：這是志向獲益。孔穎達疏說：所謂「以益志」，是既然被王公聽從，他的志向就得到了增益。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。得位履尊，為益之主者也。為益之大，莫大於信。為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也。信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉有孚惠我德”也。以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正義曰：九五得位處尊，為益之主，兼張德義，以益物者也。“為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不費，惠心者也”。有惠有信，盡物之願，必獲元吉，不待疑問，故曰“有孚惠心，勿問元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠歸於我，故曰“有孚，惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，天下皆以信惠歸我，則可以得志於天下，故曰“大得志”也。

經文九五爻辭說：懷著誠信而存施惠之心，不必占問就知道大為吉祥；心存誠信，天下也會把恩惠回報到我的德行上。王弼註解釋：九五既當位又居尊，是《益》卦的主爻。施益之道最大者莫過於「信」，施惠之道最大者莫過於發自「心」。順著百姓本來得利之處讓他們得利，施惠而自己不耗費，這就是「惠心」。以誠信來行惠心，滿足萬物的願望，本來就不必占問便可斷定「元吉，有孚惠我德」。用誠意施惠於人，人也以誠意回應，所以說「有孚惠我德」。孔穎達進一步申說：九五當位而處尊，為《益》卦之主，兼具德與義，用來增益萬物。誠如王弼所言，施益莫大於信、施惠莫大於心，順民之所利而利之，惠人而不破費，這才叫「惠心」。既有惠又有信，滿足萬物的願望，必得大吉，用不著疑問占卜，所以說「有孚惠心，勿問元吉」。我既以誠信把恩惠施於人，人也以誠信把恩惠歸還於我，所以說「有孚，惠我德」。《象傳》說：「有孚惠心」，不必再問了；「惠我德」，是大大地實現了心志。孔穎達疏說：所謂「大得志」，是天下人都以誠信和恩惠歸向於我，那就可以在天下實現自己的志向。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。處益之極，過盈者也。求益無巳，心無恆者也。無厭之求，人弗與也。獨唱莫和，是“偏辭也”。人道惡盈，怨者非一，故曰“或擊之”也。[疏]正義曰：上九處益之極，益之過甚者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。勿猶無也，求益無己，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恆，凶”。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。[疏]正義曰：“偏辭”者，此有求而彼不應，是“偏辭也”。“自外來”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外來也”。

經文上九爻辭說：沒有人來增益他，倒有人來攻擊他；立身之心不能持守常道，凶險。王弼註解釋：上九處在《益》卦的極點，是過分盈滿的一爻。求取增益沒有休止，就是心無恆常的人；貪求無厭，別人不肯給予；一個人獨自唱而無人應和，這就是《象傳》所說的「偏辭」。人情之道厭惡盈滿，怨恨他的不止一人，所以說「或擊之」。孔穎達進一步申說：上九處在增益的頂點，是受益過了頭的一爻。求益不知滿足，招來的怨恨不止一處，所以說「莫益之，或擊之」。「勿」就是「無」，求益沒完沒了，正是「立心無恆」的人；心無恆常的人，必定是凶險與過咎聚集之處，所以說「立心勿恆，凶」。《象傳》說：「莫益之」，是一頭熱的偏枯之辭；「或擊之」，是打擊從外面來。孔穎達疏說：所謂「偏辭」，是這邊有所求而那邊不響應，成了單方面的話頭；所謂「自外來」，是怨恨他的人不止一個，不用召喚自會到來。

乾下兌上。夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。“揚于王庭”，其道公也。

《夬》卦下卦為「乾」、上卦為「兌」。經文卦辭說：在君王的朝廷上公開宣揚小人之罪，以誠信號令眾人，仍有危厲；先從自己的城邑發佈政令，不宜立刻動用武力；宜於有所前往。王弼註解釋：《夬》與《剝》是正相反的兩卦。《剝》是以陰柔改變陽剛，一直剝到陽剛幾乎消盡；《夬》是以陽剛決除陰柔，就像《剝》消蝕陽剛一樣。陽剛隕落，君子之道就衰亡；陰柔消退，小人之道就隕滅。君子之道衰亡時，剛正的德行無法循正道施行，刑罰的威嚴也無法坦然推行。所謂「揚于王庭」，正是說決斷之道出於公心。

[疏]“夬揚于王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為“夬”也。“揚于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰“揚于王庭”也。“孚號有厲”者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰“孚號有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

孔穎達疏解釋從「夬揚于王庭」到「利有攸往」這一段：「夬」就是決斷、決除。這是陰氣消退、陽氣生長的卦。陽爻長到第五位，五個陽爻共同決除一個陰爻，所以取名為「夬」。所謂「揚于王庭」，是講施行決斷的方法：《夬》以陽剛決除陰柔，用在人事上，就是君子清除小人。王庭是百官聚集之處，以君子清除小人，因此可以把決斷之事公開張揚在君王的朝廷上，以示公正而無私下隱匿，所以說「揚于王庭」。所謂「孚號有厲」，「號」就是號令。施行決斷先要有號令；《夬》以剛決柔，就是用光明誠信的辦法宣佈號令，這樣一來陰柔邪僻的一方就危險了，所以說「孚號有厲」。以剛斷來節制，把政令施行於自己的城邑是可以的；若一味用剛而立即動武，崇尚武力取勝，就會被眾人厭惡，用這樣的辦法出兵必定不利，所以說「告自邑，不利即戎」。雖說「不利即戎」，但陽剛之德不增長，陰柔邪僻就不會消退，所以陽爻應當有所前進，決除之道才能完成，因此說「利有攸往」。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“健而說”，則“決而和”矣。[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也。“剛決柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰“決而和”也。

經文《彖傳》說：「夬」就是決除，是陽剛決除陰柔；剛健而又和悅，所以決除之中能保持和順。王弼註解釋：正因為「健而說」，才能做到「決而和」。孔穎達進一步申說：「夬」是決除的意思。所謂「剛決柔」，是就爻的構成來解釋卦名；所謂「健而說，決而和」，是就上下兩個卦體的意義來講，說明決除而能和順——下卦「乾」性剛健，上卦「兌」性和悅，剛健就能果決，和悅就能和順，所以說「決而和」。

“揚于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰“揚于王庭”。言所以得顯然“揚于王庭”者，只謂柔乘五剛也。

經文《彖傳》續說：所以能「揚于王庭」，是因為一個陰爻凌駕在五個陽爻之上。王弼註解釋：陽剛之德齊頭並進地增長，唯獨一個陰爻悖逆，是眾人共同要討伐的對象，討伐它無須顧忌，所以可以「揚于王庭」。孔穎達進一步申說：這是就一個陰爻居於五個陽爻之上的卦象，來解釋施行決斷的方法。陽剛之德齊長，一個陰爻悖逆，沒有誰不一同聲討，討伐它毫無顧忌，所以說「揚于王庭」。這是講之所以能公開地「揚于王庭」，只因為陰柔凌駕在五個陽剛之上。

“孚號有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。“告自邑”，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。“利有攸往”，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

經文《彖傳》說：「孚號有厲」，那份危懼反而使決斷之道光大。王弼註解釋：以剛正、光明、誠信來宣佈號令，陰柔邪僻的一方就危險了，所以說「其危乃光也」。孔穎達疏說：用光明誠信來宣佈號令，陰柔邪僻者便處於危厲之中，這層危厲的道理清清楚楚可見，所以說「其危乃光也」。經文《彖傳》又說：「告自邑，不利即戎」，是因為一味崇尚武力就會走到窮途。王弼註解釋：以剛斷來節制，發佈政令是可以的；「告自邑」就是把政令施行於自己的封邑。用剛而立刻動武，是崇尚武力求勝；崇尚武力求勝，是眾人共同厭惡的。孔穎達疏說：剛強制勝的路數不可長久施行。如果專用威猛，憑這個去動武，那就是崇尚武力取勝，也就是只知決除而不能和順，這條路便走到頭了。施行決斷之所以只宜「告自邑，不利即戎」，只因為所崇尚的武力終究會窮盡。經文《彖傳》又說：「利有攸往」，是因為陽剛增長才能最終成就。王弼註解釋：陽剛之德越增長，陰柔邪僻越消退，所以「利有攸往」，決除之道由此完成。孔穎達疏說：「終」就是成就；陽剛增長、陰柔消退，《夬》道於是完成。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來下潤，“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤下，雖復“澤上於天”，決來下潤，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施祿及下，居德則忌”者，忌，禁也。“決”有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。

經文《大象傳》說：澤水升到天上，這是《夬》卦之象；君子由此領悟要把俸祿恩澤施及下屬，而自身守德時又要明立禁令。王弼註解釋：「澤上於天」就是《夬》的卦象；澤水升到天上，必定要落下來滋潤萬物，這正是「施祿及下」的意思。《夬》又是彰明法度、施行決斷之象。「忌」是禁止：法度分明、決斷嚴正，不以怠慢從事，所以「居德」要靠明立禁令來體現。施惠而能嚴明，嚴明而能施惠，剛健而能和悅，果決而能和順，這是最美好的道理。孔穎達疏解釋從「《象》曰」到「居德則忌」：所謂「澤上於天，夬」，是說澤水本性向下滋潤，即便升到天上，也必定潰決下落來潤澤萬物，這是必然之事，所以是「夬」的卦象。所謂「君子以施祿及下，居德則忌」，「忌」就是禁令。「決」有兩層含義：《大象》取澤水下潤之決，《彖傳》取彰明法度而決斷之決，所以君子效法《夬》的這層意義，威嚴與恩惠並施——雖然把俸祿施及下屬，但自身守德時還須申明禁令，這才合乎剛健而能和悅、果決而能和順的道理，所以說「君子以施祿及下，居德則忌」。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。[疏]正義曰：《經》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云“不勝之理，在往前”也。

經文初九爻辭說：腳趾搶先逞強，前往而不能取勝，因此招致過錯。王弼註解釋：初九處在剛健之卦的開頭、決除之事的起始，本應審慎籌劃再去行事；如今卻讓前面的腳趾逞強，前往而不能取勝，招來過咎是應當的。孔穎達進一步申說：初九處《夬》卦之初，應當先審定籌策，然後再前往。可它體質剛健又居於下位，只想著果決逞強，把腳趾往前一邁，就這樣貿然前往，必定不能取勝，這不是決斷該有的謀劃，所以「為咎」，因此說「初九，壯于前趾，往不勝，為咎」。《象傳》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。王弼註解釋：不能取勝的道理，就在於搶先前往。孔穎達疏說：經文作「往不勝，為咎」，《象傳》卻作「不勝而往，咎」，把語序顛倒過來，大概是因為空手搏虎、徒步涉河這類蠻勇是孔子所忌諱的：錯在濫用強壯，必無取勝之理。明知不能取勝，還要果決前往，因此招致過咎，所以王弼注說「不勝之理，在往前」。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。

經文九二爻辭說：警惕呼號，即使傍晚有兵戎來襲，也不必憂慮。王弼註解釋：九二身處剛健之卦而行中道，用這種態度去決斷事情，能夠審察自己的能力分寸而不生疑惑；所以縱然有人驚懼呼號，說傍晚會有兵戎來犯，它也不憂不惑，因此「勿恤」。孔穎達進一步申說：九二體質剛健而居中位，能決斷其事而無所疑惑。即便有人驚懼呼喊，告訴它傍晚必有兵卒前來加害自己，它也能審度自己的分寸，不迷惑、不憂愁，所以「勿恤」。《象傳》說：「有戎勿恤」，是因為得到了中正之道。孔穎達疏說：所謂「得中道」，是決斷事情而合乎中道，所以不把有兵戎當作憂患，因此說「得中道」。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而無所咎也。

經文九三爻辭說：顴骨部位逞強，有凶險；君子果決又果決，獨自前行，遇上雨水而被沾溼，因而心生慍怒，但不會有過錯。王弼註解釋：「頄」就是面頰上的顴骨，指上六；上六處在整個卦體的最上端，所以稱作「權」。《剝》卦的六三，因為上應陽爻而算是善的：陽剛增長時君子之道興起，陰氣盛大時小人之道滋長；那麼處在陰長之世而扶助陽剛就好，處在剛長之世而扶助陰柔就凶。《夬》正是陽剛增長之卦，而九三偏偏獨自應和上六，去扶助小人，所以有凶。君子處在這個位置，必定能捨棄情感的牽累，決斷而不遲疑，所以說「夬夬」。倘若不與眾陽同群，而獨自前行、心志相異，去應和小人，就會受它的困擾。所謂「遇雨若濡」，只是心懷怨恨，卻沒有別人可歸咎。

[疏]“九三壯于頄”至“無咎”。○正義曰：“壯于頄，有凶”者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是“夬夬”也。“獨行，遇雨若濡，有慍無咎”者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡溼其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰“有慍無咎”也。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無咎”矣。然則象云“無咎”，自釋“君子夬夬”，非經之“無咎”也。

孔穎達疏解釋從「九三壯于頄」到「無咎」這一段：所謂「壯于頄，有凶」，「頄」是面頰上的顴骨，指上六。是說九三處在《夬》卦之時，唯獨與上六相應，去扶助小人，所以有凶。像《剝》卦的六三，處在陰氣增長之時而上應陽爻，那是扶助陽剛，算善；如今九三處在陽剛增長之時，卻獨去扶助陰柔，因而為凶。所謂「君子夬夬」，是說君子在這種時候，能捨棄自己的情感牽累，不接受與上六的相應關係，一心決斷而毫不遲滯，這就是「夬夬」。所謂「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」，是說如果不能決斷，與眾陽分道揚鑣，反去應和小人，就會像被雨水打溼了衣裳，只能自己怨恨自己，怪不到別人頭上，所以說「有慍無咎」。《象傳》說：「君子夬夬」，最終不會有過錯。孔穎達疏說：眾陽共同決除陰爻，九三卻獨與上六相應，本來是有過錯的；如果能做到「夬夬」，決斷而不遲疑，就「終無咎」了。這樣看來，《象傳》所說的「無咎」，是專為解釋「君子夬夬」而發，並不是解釋經文爻辭裡那個「無咎」。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“臀無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。[疏]“九四臀無膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無膚，其行次且”者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無膚”矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰“臀無膚，其行次且”也。“牽羊悔亡，聞言不信”者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。

經文九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進；牽著羊走就能使悔恨消失，可惜聽了忠言卻不肯相信。王弼註解釋：九四不夠剛正卻往前進，所踞的位置本不屬於自己，必定遭到侵害傷損，失去安身之所，所以「臀無膚，其行次且」。「羊」是牴觸執拗、難以挪動的東西，指九五；九五是《夬》卦之主，不是下位者所能侵犯的，九四如果肯被九五牽引，也只能做到「悔亡」而已。它剛強亢直，聽不進勸告，一味自任其位，聽了忠言也不相信，照這樣行事，凶險是可想而知的。孔穎達疏解釋從「九四臀無膚」到「聞言不信」：所謂「臀無膚，其行次且」，是說九四踞在下面三個陽爻之上，位次又不正，下面的陽剛一路上進，它必定遭受侵傷；既受侵傷，居處就不得安寧，好比「臀無膚」。「次且」是行走遲疑不能前進；臀部沒有皮肉，居處既失去安穩，行走也不能前進，所以說「臀無膚，其行次且」。所謂「牽羊悔亡，聞言不信」，「羊」是牴觸執拗、難以移動之物，指九五：它居尊位而當位，是《夬》卦之主，下位者不敢侵犯；九四如果肯受九五牽引，就能使悔恨消失，所以說「牽羊悔亡」。然而九四也是陽剛，各自亢守自己的位置，縱然聽到牽羊的勸告，也不肯心悅誠服地聽命於九五，所以說「聞言不信」。

《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“凶”。[疏]“無不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之凶”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽繫於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

經文《象傳》說：「其行次且」，是因為位次不當；「聞言不信」，是因為聽覺不靈、聽得不明白。王弼註解釋：這與《噬嗑》卦上九「何校滅耳」所指的凶險是同一回事。孔穎達疏（此處標目作「無不明也」，當是「聰不明也」之訛）申說：所謂「聰不明」，「聰」就是聽；正因為聽得不明白，所以聽了忠言也不肯相信。孔穎達又疏解王弼注「同於噬嗑滅耳之凶」一句：九四既然聽了忠言不信，不肯牽繫於九五，就必定被侵奪攻克而招致凶險。可是經文爻辭裡並沒有「凶」字，《象傳》卻說「聰不明」，這與《噬嗑》卦上九的辭句相同；那裡是用「聰不明」來解釋「凶」的，由此可知這裡也是凶。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

經文九五爻辭說：像剷除莧陸那樣果決又果決，秉持中道而行就不會有過錯。王弼註解釋：「莧陸」是一種柔嫩脆弱的草，剷除它極其容易，所以說「夬夬」。《夬》卦的意義，是以陽剛決除陰柔、以君子清除小人；而九五身居尊位，又最貼近上六這個小人，是要親自動手去決除的。以最尊貴的身份對付最卑賤的對手，即使取勝，也不值得稱許；它秉持中道而行，只夠免於過錯罷了，還談不上光大。

[疏]“九五”至“無咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。”五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰“中行無咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。”馬融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也。”以莧陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。[疏]正義曰：“中未光”者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

孔穎達疏解釋從「九五」到「無咎」這一段：正如王弼所說，「莧陸」是柔嫩脆弱的草，《夬》卦之義是以陽剛決除陰柔、以君子清除小人。九五居尊位，是《夬》卦之主，親自決除上六，決除起來極其容易，就像剷除莧陸之草一樣，所以說「莧陸夬夬」。只是以至尊之身去與至賤者較量，即便取勝也不足為貴；單憑它能秉持中道，才勉強做到不會有過錯，所以說「中行無咎」。孔穎達又疏解王弼注「莧陸，草之柔脆者」一句：關於「莧陸」，子夏《易傳》說它「木根、草莖，下剛而上柔」；馬融、鄭玄、王肅都說「莧陸又名商陸」，都把「莧陸」當作一物；黃遇則說「莧是人莧，陸是商陸」，把它當作兩物。按：王弼注只說「草之柔脆」，也是把它當作一物，與子夏等人的說法相同。《象傳》說：「中行無咎」，是說居中之德還未光大。孔穎達疏說：所謂「中未光」，是雖然能居中而行，但因為親自去決除上六，以尊貴的身份對付卑賤的對手，還不足以稱為光大。

上六：無號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰“無號終有凶”也。《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。[疏]正義曰：“終不可長”者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰“終不可長也”。

經文上六爻辭說：不必哭號了，終究還是有凶險。王弼註解釋：上六處在《夬》卦的極點，是小人居於上位；君子之道正在增長，它已被眾人一同拋棄，所以不是哭號所能拖延的。孔穎達進一步申說：上六居於《夬》卦之極，以小人的身份高踞群陽之上，眾人共同摒棄它。君子之道增長，小人必定遭凶；這不是哭號所能免除的，所以禁止它哭號，說「無號終有凶」。《象傳》說：「無號」之所以有「凶」，是因為終究不能拖延下去。孔穎達疏說：所謂「終不可長」，「長」是拖延的意思；凶險危亡到了這個地步，不是哭號所能拖延的，所以說「終不可長也」。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。[疏]正義曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五剛，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。

《姤》卦下卦為「巽」、上卦為「乾」。經文卦辭說：女子過於強壯，不要娶這樣的女子。孔穎達疏解釋：「姤」就是相遇。此卦一個陰爻與五個陽爻相遇，所以取名為「姤」。用在人事上，就是一個女子遇上五個男子，強橫到了極點，所以告誡說「這女子太過強壯，不要娶她」。經文《彖傳》說：「姤」是相遇，是陰柔遇上陽剛。王弼註解釋：用在人事上，就是女子遇上男子；一個女子而遇五個男子，強橫至極，所以不可娶。孔穎達進一步申說：這是就爻的構成來解釋卦名——以初六一個陰爻向上與五個陽爻相遇，所以取名為「遇」，並藉此解釋卦辭「女壯，勿用取女」的意思。

“勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。

經文《彖傳》說：所以「勿用取女」，是因為不能與她長久相處；天地互相交遇，萬物才都彰顯光大。王弼註解釋：唯有各得其正，功業才能成就。孔穎達疏解釋從「勿用取女」到「品物咸章也」：所謂「勿用取女，不可與長」，是說女子的品性要溫婉柔順、貞靜守正，才可以指望白頭偕老；像這樣淫佚強橫，不能與她長久相處，所以「勿用取女」。所謂「天地相遇，品物咸章」，以下是廣泛闡明「遇」的意義。此卦得名為「遇」，本來是因為一個陰爻與五個陽爻相遇，所以「遇」在卦辭裡並非美事；單就本卦取義，便說這種相遇不可採用，也就是「勿用取女」。因此孔子另就天地來讚歎「遇」這層意義不可廢棄：天地如果各自亢守自己的位置，不相交遇，那麼萬類庶物就無從彰顯；必須陰陽二氣相遇，才能化育生成，所以說「天地相遇，品物咸章」。

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。”由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。[疏]“姤之時義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然後“姤之時義大矣哉”！○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰“凡言”也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見，中有意謂”者也。《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。“后以施命誥四方”者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

經文《彖傳》說：陽剛遇上中正之德，天下之道就能廣行。王弼註解釋：教化於是大大推行。孔穎達疏說：莊氏講「一個女子遇上五個男子，既然不可娶；天地匹配得當，就能生成萬物」。由此說來，如果陽剛遇上中正的陰柔，男子娶到幽靜貞潔的女子，那麼天下人倫的教化就能廣泛推行。經文《彖傳》讚歎說：《姤》卦所處時勢的意義，真是重大啊！王弼註解釋：凡是稱「義」的地方，都不止於眼前所見，其中另有深意。孔穎達疏解釋「姤之時義大矣哉」：上文已廣泛讚美，這裡再作總結慨嘆，本意是要就本卦取義。可單看一個女子遇五個男子，並不值得稱美；只有廣泛論及「天地相遇」，從而帶來「品物咸章」，然後才談得上「姤之時義大矣哉」。孔穎達又疏解王弼注從「凡言義者」到「有意謂者也」一段：王弼注是總為「稱義」立下體例，所以說「凡言」。就本卦來驗看名義，只不過是女遇於男；而廣泛推尋「遇」的深意，竟能通貫天地之道，所以說「不盡於所見，中有意謂」。經文《大象傳》說：天下有風吹拂，這是《姤》卦之象；君主由此領悟要發佈政令、告諭四方。孔穎達疏說：風行於天下，就沒有一物不與之相遇，所以是「遇」的象。所謂「后以施命誥四方」，是風一吹過草木便隨之偃伏，如同上天的威令，所以人君效法此象，施行教令，告諭四方。

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得“貞吉”也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

經文初六爻辭說：拴繫在金屬的車閘上，守正則吉；如果有所前往，就會見到凶險；像瘦弱的母豬那樣躁動不安、來回躑躅。王弼註解釋：「金」是堅硬剛強之物，「柅」是制止車輪轉動的關鍵，指九四。初六處在相遇之世的開端，以一個陰爻承奉五個陽爻，本性躁動，一得相遇便與之相通，散漫而沒有歸屬，是放縱自己的一爻。陰柔這類東西不能不加牽繫，臣妾之道不能不守貞正，所以必須拴繫在與自己正應的九四身上，才能得到「貞吉」；若不專一受牽繫而要有所前往，那就只會見到凶險。「羸豕」指母豬：一群豬當中公豬強而母豬弱，所以稱母豬為「羸豕」。「孚」猶如說一味躁動。陰柔之質而躁動放縱的，母豬最為突出；這是說以不貞的陰柔失去了牽繫，那份淫亂醜態，就像瘦母豬一味躁動、往來躑躅一樣。

[疏]“初六繫于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：“繫于金柅，貞吉”者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若繫於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰“繫于金柅，貞吉”也。“有攸往，見凶”者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰“有攸往，見凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動之主”。○正義曰：“柅者，制動之主”。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。”王注云：“柅，制動之主。”蓋與馬同。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

孔穎達疏解釋從「初六繫于金柅」到「羸豕孚蹢躅」這一段：所謂「繫于金柅，貞吉」，「金」是堅硬剛強之物，「柅」是制止轉動的關鍵，指九四。初六本是陰柔之質，若能拴繫於正應、順從九四，就貞正而吉祥，所以說「繫于金柅，貞吉」。所謂「有攸往，見凶」，是說若不專一受牽繫而要出行，那就只會見到凶險，所以說「有攸往，見凶」。所謂「羸豕孚蹢躅」，是說初六處在相遇之世的開頭，以一個陰爻承奉五個陽爻，正是不肯拴繫于金柅而要有所前往的樣子；不受牽繫而妄行，就像瘦母豬一味躁動、來回躑躅，所以說「羸豕孚蹢躅」。「羸豕」指母豬：群豬當中公豬強、母豬弱，所以把母豬叫作「羸豕」；陰柔之質而淫佚躁動，母豬最為突出，因此取來作比喻。孔穎達又疏解王弼注「柅者，制動之主」一句：「柅」究竟是什麼東西，眾家說法不一。王肅一派都認為是紡織用的器具，婦人所用；只有馬融說「柅在車下，是用來止住車輪使它不轉動的東西」。王弼注說「柅，制動之主」，大概與馬融的說法相同。《象傳》說：「繫于金柅」，是陰柔之道需要有所牽繫。孔穎達疏說：所謂「柔道牽」，是陰柔之道必須有所拴繫依附。

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。[疏]正義曰：“庖有魚、無咎”者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚”。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得“無咎”也。“不利賓者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。

經文九二爻辭說：廚房裡有魚，不會有過錯，但不宜用來宴請賓客。王弼註解釋：初六是陰爻而處在最下位，所以稱作「魚」。這個不當位的陰爻處在相遇之世的開端，無法違逆離它最近的九二；初六是自己樂意前來充當九二的廚中之物，並非九二強行侵奪，所以「不會有過錯」。但把別人的東西據為己有，拿去做自己的人情，道義上不該這麼做，所以「不利賓」。孔穎達進一步申說：所謂「庖有魚，無咎」，是初六以陰柔而居下位，因此稱「魚」；它以不正之陰處在相遇之初，不能違逆最親近的一爻，所以捨棄了與自己正應的九四，甘願充實九二的廚房，因此說「九二庖有魚」。初六是自願前來充當九二廚中之物，並非九二冒犯搶奪，所以得以「不會有過錯」。所謂「不利賓」，是說擅取他人之物拿來做自己的恩惠，道義上不該做，因此「不利賓」。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。

經文《小象傳》說：「包有魚」，是說按道理不該拿它去待客。孔穎達疏解說：所謂「義不及賓」，是說這條魚本是別人的東西——初六本應於九四，九二只是順手把它包在自己廚中——拿別人的東西來款待賓客，在道義上說不過去，所以爻辭說「不利賓」。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰“臀無膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以“無大咎”也。[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰“臀無膚，其行次且”也。然復得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰“厲無大咎”。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據，故“其行次且”，是“行未牽也”。

經文九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走躊躇難進，有危厲，但不會有大的過錯。王弼註解釋：九三處在下卦的頂端，而九二已經佔據了初六，初六不肯讓自己乘凌，因此居處不得安寧；要行動又得看應爻的臉色，既牽繫不上也據守不住，無法鞏固自己的處境，所以說「臀無膚，其行次且」。不過它所處的位次本來就正，並非胡亂占位，只是沒有趕上好時候，才招來危厲；災禍不是自己招來的，所以「無大咎」。孔穎達進一步申說：陽爻所要據守的是陰爻。九三處在下卦之上，是內卦之主，但它上承九二而無陰可據，居處不得安寧；上面又沒有相應之爻，既不能牽繫也不能據守以穩固處境，情形與《夬》卦九四失去憑據相同，所以說「臀無膚，其行次且」。然而它畢竟得位，並非妄處其位，只因未遇其時才招致這份危厲；災禍不是自己招來的，所以沒有大的過錯，因此說「厲無大咎」。《象傳》說：「其行次且」，是行動上還沒有牽繫。孔穎達疏說：所謂「行未牽」，是它未能牽繫據守，所以行走躊躇不前，這就是「行未牽」。

九四：包無魚，起凶。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以“凶”也。[疏]正義曰：“庖無魚”者，二擅其應，故曰“庖無魚”也。庖之無魚，則是無民之義也。“起凶”者，起，動也。“無民而動，失應而作，是以凶也。”《象》曰：“無魚”之凶，遠民也。[疏]正義曰：“遠民”者，陰為陽之民，為二所據，故曰“遠民”也。

經文九四爻辭說：廚房裡沒有魚，一有舉動就有凶險。王弼註解釋：初六這條「魚」已被九二佔有，所以九四失去了它；沒有百姓可依靠卻要行動，失掉了應爻卻要有所作為，因此「凶」。孔穎達進一步申說：所謂「庖無魚」，是九二獨佔了九四的正應，所以說「庖無魚」；廚房裡沒有魚，就是沒有百姓的意思。所謂「起凶」，「起」就是發動；正如王弼所說，沒有百姓而妄動、失去應爻而妄作，所以有凶。《象傳》說：「無魚」之所以凶，是因為疏遠了百姓。孔穎達疏說：所謂「遠民」，是陰爻好比陽爻的百姓，如今初六被九二佔據，所以說「遠民」。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。

經文九五爻辭說：用杞樹的枝葉遮護著瓜，內含美質，會有什麼從天而降。王弼註解釋：杞是長在肥沃土地上的樹木；被包裹著的瓜，是繫掛在那裡而不被人取食的東西。九五踏上了尊位，卻遇不到與自己相應的爻，好比得了沃土卻無人享用，懷藏美質而未能發露；因為沒有相應者，政令還不能流佈施行。但它所處的位置本來得當，體質剛強而居於中位，心志不肯捨棄天命，沒有什麼能使它傾覆隕落，所以說「有隕自天」。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有隕自天”者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也。”《左傳》云“杞梓皮革自楚”，注則為杞梓之杞。子夏《傳》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《記》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。”又為杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，蓋以杞為今之枸杞也。

孔穎達疏解釋從「九五以杞包瓜」到「有隕自天」這一段：所謂「以杞匏瓜」，是杞樹生長在肥沃之地，匏瓜則繫掛在那裡而無人取食；九五占得尊位卻遇不到相應之爻，正如得了沃土而無人享用，所以說「以杞匏瓜」。所謂「含章，有隕自天」，是因為遇不到應爻，政令未能流佈，沒有誰來發揚它的美質，所以說「含章」；然而它體質剛強、居於中位，雖然當位而政令未行，卻不肯改變自己的節操，沒有誰能使它傾覆隕落，所以說「有隕自天」，意思大概是只有上天才能使它隕落罷了。孔穎達又疏解王弼注「杞之為物，生於肥地者也」一句：前代學者解說「杞」也各不相同。馬融說「杞是高大的樹木」；《左傳》有「杞梓皮革自楚往」之語，注家以為那是杞梓之杞；子夏《易傳》則寫作「杞匏瓜」；薛虞《記》說「杞就是杞柳，杞的質性柔韌，宜於彎曲，形狀像匏瓜」，這又是杞柳之杞。按：王弼說它「生於肥地」，大概是把「杞」當作今天的枸杞。

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有隕自天”，志不舍命也。[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無應故“含章”，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。

經文《象傳》說：九五之所以「含章」，是因為它中正；「有隕自天」，是因為它的心志不肯捨棄天命。孔穎達進一步申說：所謂「中正」，是九五既中且正，所以懷有美質；因為沒有相應之爻，所以只能「含章」而不能發露。倘若不是九五這樣的中正之位，就根本沒有美質可含，所以《象傳》特意舉出爻位來說「中正」。所謂「志不捨命」，是雖然政令還不能流佈，但它居尊位而當位，心志始終不捨棄天命，所以王弼說它「不可傾隕」。

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝無咎”者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。[疏]正義曰：“上窮吝”者，處於上窮，所以遇角而吝也。

經文上九爻辭說：所遇到的只是角，有些遺憾，但不會有過錯。王弼註解釋：上九前進到了極點，再沒有什麼可遇的，所遇到的不過是「角」而已，所以說「姤其角」；前進而無所遇，只能獨自懊恨罷了，但它不與人相爭，所行之道並不招損，所以沒有凶險和過咎。孔穎達進一步申說：所謂「姤其角」，「角」處在整個卦體的最上端，上九上進到了極處，再無可遇之物，遇到的只是角，所以說「姤其角」。所謂「吝無咎」，是角本不是安身之處，與沒有遇到一樣，所以只能獨自懊恨而顯得鄙吝；然而它不與人爭，所行之道不受損害，所以沒有凶咎，因此說「不會有過錯」。《象傳》說：「姤其角」，是因為居於上位而走到窮盡，故而遺憾。孔穎達疏說：所謂「上窮吝」，是身處上位的窮極之地，所以只遇到角而感到遺憾。