周易正义 · 第 16 卷

震下巽上。益：利有攸往，利涉大川。[疏]正义曰：“益”者，增足之名，损上益下，故谓之益。下巳有矣，而上更益之，明圣人利物之无巳也。损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者，向秀云：“明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。”既上行惠下之道，利益万物，动而无违，何往不利，故曰“利有攸往”。以益涉难，理绝险阻，故曰“利涉大川”。

《益》卦下体是震、上体是巽。卦辞说：益，宜于有所前往，宜于渡涉大河。孔颖达疏进一步申说：「益」是增添使之充足的名称；此卦减损上方来增益下方，所以叫「益」。下方本已有了，上方还要再增添给它，可见圣人利益万物没有止境。《损》卦是损下益上，《益》卦是损上益下，两卦得名都从「下」着眼而不依据「上」，向秀说：「英明君王之道，用心在于施惠于下，所以从下面取用就叫『损』，给予下面就叫『益』。」既然在上者推行施惠于下之道，利益万物，一举一动都没有违逆，那么去哪里会不利呢，所以说「利有攸往」；带着这份增益去涉历艰难，道理上足以断绝险阻，所以说「利涉大川」。

《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。震，阳也。巽，阴也。巽非违震者也。处上而巽，不违於下，“损上益下”之谓也。[疏]正义曰：此就二体释卦名之义。柔损在上，刚动在下，上巽不违於下，“损上益下”之义也。既居上者能自损以益下，则下民欢说，无复疆限。益卦所以名益者，正以“损上益下，民说无疆”者也。

《彖传》说：益卦，减损上方而增益下方，百姓喜悦没有边际。王弼注解释：震是阳，巽是阴；巽并不违逆震。处在上位而能谦巽、不违逆下方，这就是所说的「损上益下」。孔颖达疏进一步申说：这是就上下两体来解释卦名之义。柔顺自损的巽在上，刚健奋动的震在下，上体谦巽而不违逆下体，正是「损上益下」的含义。既然居上位者能自我减损来增益下方，那么下面的百姓欢喜快乐，没有边际。《益》卦之所以名为「益」，正是因为「损上益下，民说无疆」。

自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。五处中正，“自上下下”，故“有庆”也。以中正有庆之德，有攸往也，何適而不利哉！[疏]正义曰：此就九五之爻，释“利有攸往，中正有庆”也。五处中正，能“自上下下”，则其道光大，为天下之所庆顺也。“以中正有庆之德”，故所往无不利焉。益之所以“利有攸往”者，正谓中正有庆故也。

《彖传》接着说：从上位屈己下就下民，它的道就大放光明；「利有攸往」，是因为居中得正而有喜庆。王弼注解释：九五处在中正之位，能「从上位屈己下就下民」，所以「有庆」；凭着中正而有喜庆的德行去有所前往，到哪里会不利呢！孔颖达疏进一步申说：这是就九五一爻来解释「利有攸往，中正有庆」。九五处中得正，能够「从上位屈己下就下民」，那么它的道就光明广大，为天下所庆幸顺从。「凭着中正而有喜庆的德行」，所以所往无不顺利。《益》卦之所以「利有攸往」，正是因为居中得正而有喜庆的缘故。

利涉大川，木道乃行。木者，以涉大川为常而不溺者也。以益涉难，同乎“木”也。[疏]正义曰：此取譬以释“利涉大川”也。木体轻浮，以涉大川为常而不溺也。以益涉难，如木道之涉川。涉川无害，方见益之为利，故云“利涉大川，木道乃行”也。

《彖传》接着说：「利涉大川」，是因为木船之道得以通行。王弼注解释：木这种东西以渡涉大河为常事而不会沉溺；带着增益之道去涉历艰难，正与「木」相同。孔颖达疏进一步申说：这是取比喻来解释「利涉大川」。木体轻而能浮，以渡涉大河为常事而不沉溺；带着增益之道去涉历艰难，就像木船渡河一样。渡河而无害，才见出「益」之所以为利，所以说「利涉大川，木道乃行」。

益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。损下益下。[疏]正义曰：“益动而巽，日进无疆”者，自此已下，广明益义。前则就二体明损上益下以释卦名，以下有动求，上能巽接，是“损上益下”之义。今执二体更明得益之方也。若动而骄盈，则彼损无已。若动而卑巽，则进益无疆，故曰“益动而巽，日进无疆”。“天施地生，其益无方”者，此就天地广明益之大义也。天施气於地，地受气而化生，亦是“损上益下”义也。其施化之益，无有方所，故曰“天施地生，其益无方”。

《彖传》接着说：益卦震动而谦巽，日日增进没有边际；上天施气、大地化生，它的增益没有固定方所。王弼注解释：这就是减损上方以增益下方（底本作「损下益下」，前一「下」当为「上」之讹）。孔颖达疏进一步申说：所谓「益动而巽，日进无疆」，从这里往下是广泛阐明「益」的义理。前面是就上下两体阐明「损上益下」来解释卦名，即下面有所动而求、上面能谦巽接纳，这就是「损上益下」的含义；如今再就上下两体阐明获得增益的门径：如果行动起来骄矜自满，那么对方的损耗就没有止境；如果行动而能卑下谦巽，那么增进就没有边际，所以说「益动而巽，日进无疆」。所谓「天施地生，其益无方」，这是就天地来广泛阐明「益」的大义：上天把气施予大地，大地承受气而化生万物，这也是「损上益下」的含义；这种施化的增益没有固定的处所，所以说「天施地生，其益无方」。

凡益之道，与时偕行。益之为用，施未足也。满而益之，害之道也。故“凡益之道，与时偕行”也。[疏]正义曰：虽施益无方，不可恒用，当应时行之，故举“凡益”总结之，故曰“凡益之道，与时偕行也”。

《彖传》最后说：凡是增益之道，都要随着时势一同施行。王弼注解释：「益」的功用在于施予不足之处；若已经满盈还要增益它，那就是致害之道，所以说「凡益之道，与时偕行」。孔颖达疏进一步申说：施益虽然没有固定方所，却不可以恒常施用，应当因应时势而行，所以举出「凡益」二字来总结，故说「凡益之道，与时偕行」。

《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。迁善改过，益莫大焉。[疏]正义曰：《子夏传》云：“雷以动之，风以散之，万物皆盈。”孟僖亦与此同其意。言必须雷动於前，风散於后，然后万物皆益。如二月启蛰之后，风以长物八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷后，故曰“风雷，益”也。迁谓迁徙慕尚，改谓改更惩止，迁善改过，益莫大焉，故君子求益，以“见善则迁，有过则改”也。六子之中，并有益物，犹取雷风者，何晏云：“取其最长可久之义也。”

《大象传》说：风与雷，这是益卦。君子由此见到善行就迁而从之，有了过失就加以改正。王弼注解释：迁向善行、改掉过失，增益没有比这更大的了。孔颖达疏进一步申说：《子夏易传》说：「雷用来震动万物，风用来吹散万物，万物于是都盈满。」孟僖的意见也与此相同。这是说必须先有雷的震动、后有风的吹散，然后万物才都获得增益。譬如二月惊蛰之后，风能助长万物；八月雷收声之后，风就摧残万物。风之所以能成为增益，在于它跟在雷的后面，所以说「风雷，益」。「迁」是迁移趋向、心慕而效法，「改」是改换更正、惩戒止息；迁向善行、改掉过失，增益没有比这更大的了，所以君子求增益，就要「见善则迁，有过则改」。震、巽、坎、离、艮、兑这六个子卦都能增益万物，这里偏偏取雷与风，何晏说：「是取它们最为长久、可以持守的含义。」

初九：利用为大作，元吉，无咎。处益之初，居动之始。体夫刚德，以莅其事而之乎巽，以斯大作，必获大功。夫居下非“厚事”之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故“元吉”，乃得“无咎”也。[疏]正义曰：“大作”谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端，又体刚能幹，应巽不违，有堪建大功之德，故曰“利用为大作”也。然有其才而无其位，得其时而无其处，虽有殊功，人不与也。时人不与，则咎过生焉。故必“元吉”，乃得“无咎”，故曰“元吉，无咎”。《象》曰：“元吉，无咎”，下不厚事也。时可以大作，而下不可以厚事，得其时而无其处，故“元吉”，乃得“无咎”也。[疏]正义曰：“下不厚事”者，厚事犹大事也。

经文《益》卦初九爻辞说：宜于兴办大事业，大为吉祥，才不会有过错。王弼注解释：初九处在《益》卦之初、下卦「震」动之始，本身具备刚健之德，以此主持事务而上应「巽」，凭这样的条件大举兴作，必获大功。但居下位不是承担「厚事」（重任）的地位，处卑位不是担荷重责的所在，大事业也不是小功劳所能办成的，所以必得「元吉」，才能「不会有过错」。孔颖达进一步申说：「大作」就是兴办大事。初九有兴办大事的开端，又刚健能干、应「巽」而不违逆，具备建立大功的德性，所以说「利用为大作」。但它有才而无位，得其时而无其处，纵有特殊功劳，当时的人也未必认同；时人不认同，过错便由此产生。所以必须做到「元吉」，才能「不会有过错」，因此爻辞说「元吉，无咎」。《象传》说：「元吉，无咎」，是因为在下位者不宜承担重大事务。王弼注申明：时势可以大举兴作，而处下位的人不可担当重任，得其时却无其位，所以必得「元吉」，才能「不会有过错」。孔颖达疏说：「厚事」就等于「大事」。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。以柔居中，而得其位。处内履中，居益以冲。益自外来，不召自至，不先不违，则朋龟献策，同於损卦六五之位，位不当尊故吉在“永贞”也。帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，体柔当位，而应於巽，享帝之美，在此时也。[疏]“六二”至“王用享于帝吉”。○正义曰：六二体柔居中，当位应巽，是居益而能用谦冲者也。居益用谦，则物“自外来”，朋龟献策，弗能违也。同於损卦六五之位，故曰“或益之十朋之龟，弗克违”也。然位不当尊，故永贞乃吉，故曰“永贞吉”。帝，天也。王用此时，以享祭於帝，明灵降福，故曰“王用享於帝吉”也。《象》曰：“或益之”，自外来也。[疏]正义曰：“自外来”者，明益之者从外自来，不召而至也。

经文六二爻辞说：有人送来价值十朋的大龟来增益于他，这是无法推辞的；长久守持正道就吉祥；君王在此时祭享上帝，也吉祥。王弼注解释：六二以阴柔居下卦中位而又当位得正；身处内卦、践行中道，处在增益之世却态度谦冲。增益从外面来，不必召唤自会到来，既不抢先也不违逆，于是宝龟献上决策，情形与《损》卦六五相同；只因所居并非尊位，所以吉祥落在「永贞」上。「帝」是生养万物的主宰、兴发增益的宗主，也就是《说卦》所谓从「震」出发、在「巽」整齐的那位天帝。六二居《益》卦之中，体柔而当位，又上应「巽」，祭享上帝的美事，正在此时。孔颖达进一步申说：六二体质柔顺、居中当位而应「巽」，是身处增益之世而能保持谦虚的一爻。处增益而用谦，外物就会「自外来」，宝龟献策，不能违拒，与《损》卦六五的情形相同，所以说「或益之十朋之龟，弗克违」。但它位次不当尊位，所以要长久守正才吉，因此说「永贞吉」。「帝」就是天。君王趁此时机祭享上帝，神明降下福祐，所以说「王用享于帝吉」。《象传》说：「或益之」，是增益来自外部。孔颖达疏说：所谓「自外来」，是表明施予增益的人从外面自己前来，不待召唤就到了。

六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。以阴居阳，求益者也。故曰“益之”。益不外来，己自为之，物所不与，故在谦则戮，救凶则免。以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用救衰危，物所恃也，故“用凶事”，乃得“无咎”也。若能益不为私，志在救难，壮不至亢，不失中行，以此告公，国主所任也；用圭之礼，备此道矣，故曰“有孚，中行，告公用圭”也。公者，臣之极也。凡事足以施天下，则称王，次天下之大者，则称公。六三之才，不足以告王，足以告公，而得用圭也。故曰“中行告公用圭”也。

经文六三爻辞说：增益自己，用在救凶济难的事上，不会有过错；心怀诚信、行为守中，向王公陈告时执圭为信。王弼注解释：六三以阴柔居于阳位，是主动求取增益的一爻，所以说「益之」。它的增益不是外来的，而是自己替自己谋取，众人并不认同；若按谦退之道来责求，按理该受诛戮，若从救助凶险来体谅，就可以免罪。以阴居阳、处在下卦的最上位，是刚壮过头的表现；把这份强壮用来救助衰败危难，就成了众人的凭恃，所以「用凶事」才能「不会有过错」。倘若求增益不为私己，志在救难，逞强而不至亢极，不失中正之行，拿这样的态度去向王公陈告，正是国君愿意委任的人；执圭为信的礼节，恰好完备地体现了这层道理，所以说「有孚，中行，告公用圭」。「公」是人臣的最高一级：凡事功足以施行于天下的称「王」，仅次于天下之大的称「公」。六三的才具不足以向王陈告，却足以向公陈告，因而可以行用圭之礼，所以说「中行告公用圭」。

[疏]“六三”至“告公用圭”。○正义曰：六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰“益之”。“益不外来，已自为之，物所不与”。若以谦道责之，则理合诛戮。若以救凶原之，则情在可恕。然此六三，“以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也”。用此以救衰危，则物之所恃，所以“用凶事”而得免咎，故曰“益之，用凶事，无咎”。若能求益不为私己，志在救难，为壮不至亢极，能適於时，是有信实而得中行，故曰“有孚中行”也。用此“有孚中行”之德，执圭以告於公，公必任之以救衰危之事，故曰“告公用圭”。○注“以阴居阳”至“告公用圭也”。○正义曰：告王者宜以文德燮理，使天下人宁，不当恒以救凶，用志褊狭也。《象》曰：益“用凶事”，固有之也。用施凶事，乃得固有之也。[疏]正义曰：“固有之”者，明其为救凶，则不可求益；施之凶事，乃得固有其功也。

孔颖达疏解释从「六三」到「告公用圭」这一段：六三以阴柔居于阳位，不能谦退自守，是主动求益的人，所以说「益之」。它的增益不从外来，是自己替自己谋取，众人并不认同；若用谦退之道责备它，按理该受诛戮；若从救助凶险的角度体谅它，情理上又可宽恕。而六三以阴居阳、处在下卦顶端，刚壮得过了头；把这份强壮用去救助衰危，就成为众人的凭恃，所以「用凶事」而能免于过咎，因此说「益之，用凶事，无咎」。倘若求增益不为私己，志在救难，逞强而不至亢极，能顺应时势，这就是心怀诚信而行为守中，所以说「有孚中行」。凭这份「有孚中行」的德行，执圭去向王公陈告，王公必定委任他去办救助衰危的事，所以说「告公用圭」。孔颖达又疏解王弼注从「以阴居阳」到「告公用圭也」一段：向天子陈告，应当用文德调理阴阳、使天下安宁，不该总拿救凶的事去说，那样用心就太狭隘了。《象传》说：《益》卦所谓「用凶事」，是要把功业牢固地据为己有。王弼注说：把力量施用在救凶的事上，才能牢固地拥有它。孔颖达疏说：「固有之」是表明，既然是为了救凶，就不可再存求益之心；施用于救凶之事，才能稳固保有这份功劳。

六四：中行，告公从，利用为依迁国。居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下。卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用“中行”者也。以斯告公，何有不从？以斯“依迁”，谁有不纳也？[疏]正义曰：六四：“居益之时，处巽之始，体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用中行者也”，故曰“中行”也。以此中行之德，有事以告於公，公必从之，故曰“告公从”也。用此道以依人而迁国者，人无不纳，故曰“利用为依迁国”也。迁国，国之大事，明以中行，虽有大事，而无不利，如“周之东迁晋郑焉依”之义也。《象》曰：“告公从”，以益志也。志得益也。[疏]正义曰：“以益志”者，既为公所从，其志得益也。

经文六四爻辞说：行为守中，向王公陈告能得到听从，宜于凭依他人的力量迁移国都。王弼注解释：六四身处增益之世，又居上卦「巽」的开始，体质柔顺而当位得正，居上位而下应初九；处卑而不至沦落最下，居高而不至亢极，位次虽不居中，行事却合乎「中行」。用这样的态度去向王公陈告，怎会不被听从？用这样的态度去依托他人迁都，谁会不接纳？孔颖达进一步申说：六四正如王弼所讲，处增益之时、居巽之始，体柔当位，在上而应下，卑不至穷、高不至亢，位虽不中而能行中道，所以爻辞说「中行」。凭这份中行之德，有事去禀告王公，王公必定听从，所以说「告公从」。用这条路数去依靠他人而迁移国都，人们没有不接纳的，所以说「利用为依迁国」。迁都是国家大事，这里表明只要秉持中道，即便遇上大事也无所不利，正如《左传》所记周室东迁而依靠晋、郑的道理。《象传》说：「告公从」，是因为心志得到增益。王弼注说：这是志向获益。孔颖达疏说：所谓「以益志」，是既然被王公听从，他的志向就得到了增益。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。得位履尊，为益之主者也。为益之大，莫大於信。为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也。信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉有孚惠我德”也。以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。[疏]正义曰：九五得位处尊，为益之主，兼张德义，以益物者也。“为益之大，莫大於信，为惠之大，莫大於心。因民所利而利之焉，惠而不费，惠心者也”。有惠有信，尽物之愿，必获元吉，不待疑问，故曰“有孚惠心，勿问元吉”。我既以信，惠被於物，物亦以信，惠归於我，故曰“有孚，惠我德”也。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。[疏]正义曰：“大得志”者，天下皆以信惠归我，则可以得志於天下，故曰“大得志”也。

经文九五爻辞说：怀着诚信而存施惠之心，不必占问就知道大为吉祥；心存诚信，天下也会把恩惠回报到我的德行上。王弼注解释：九五既当位又居尊，是《益》卦的主爻。施益之道最大者莫过于「信」，施惠之道最大者莫过于发自「心」。顺着百姓本来得利之处让他们得利，施惠而自己不耗费，这就是「惠心」。以诚信来行惠心，满足万物的愿望，本来就不必占问便可断定「元吉，有孚惠我德」。用诚意施惠于人，人也以诚意回应，所以说「有孚惠我德」。孔颖达进一步申说：九五当位而处尊，为《益》卦之主，兼具德与义，用来增益万物。诚如王弼所言，施益莫大于信、施惠莫大于心，顺民之所利而利之，惠人而不破费，这才叫「惠心」。既有惠又有信，满足万物的愿望，必得大吉，用不着疑问占卜，所以说「有孚惠心，勿问元吉」。我既以诚信把恩惠施于人，人也以诚信把恩惠归还于我，所以说「有孚，惠我德」。《象传》说：「有孚惠心」，不必再问了；「惠我德」，是大大地实现了心志。孔颖达疏说：所谓「大得志」，是天下人都以诚信和恩惠归向于我，那就可以在天下实现自己的志向。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。处益之极，过盈者也。求益无巳，心无恒者也。无厌之求，人弗与也。独唱莫和，是“偏辞也”。人道恶盈，怨者非一，故曰“或击之”也。[疏]正义曰：上九处益之极，益之过甚者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。勿犹无也，求益无己，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集，故曰“立心勿恒，凶”。《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。[疏]正义曰：“偏辞”者，此有求而彼不应，是“偏辞也”。“自外来”者，怨者非一，不待召也，故曰“自外来也”。

经文上九爻辞说：没有人来增益他，倒有人来攻击他；立身之心不能持守常道，凶险。王弼注解释：上九处在《益》卦的极点，是过分盈满的一爻。求取增益没有休止，就是心无恒常的人；贪求无厌，别人不肯给予；一个人独自唱而无人应和，这就是《象传》所说的「偏辞」。人情之道厌恶盈满，怨恨他的不止一人，所以说「或击之」。孔颖达进一步申说：上九处在增益的顶点，是受益过了头的一爻。求益不知满足，招来的怨恨不止一处，所以说「莫益之，或击之」。「勿」就是「无」，求益没完没了，正是「立心无恒」的人；心无恒常的人，必定是凶险与过咎聚集之处，所以说「立心勿恒，凶」。《象传》说：「莫益之」，是一头热的偏枯之辞；「或击之」，是打击从外面来。孔颖达疏说：所谓「偏辞」，是这边有所求而那边不响应，成了单方面的话头；所谓「自外来」，是怨恨他的人不止一个，不用召唤自会到来。

乾下兑上。夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。

《夬》卦下卦为「乾」、上卦为「兑」。经文卦辞说：在君王的朝廷上公开宣扬小人之罪，以诚信号令众人，仍有危厉；先从自己的城邑发布政令，不宜立刻动用武力；宜于有所前往。王弼注解释：《夬》与《剥》是正相反的两卦。《剥》是以阴柔改变阳刚，一直剥到阳刚几乎消尽；《夬》是以阳刚决除阴柔，就像《剥》消蚀阳刚一样。阳刚陨落，君子之道就衰亡；阴柔消退，小人之道就陨灭。君子之道衰亡时，刚正的德行无法循正道施行，刑罚的威严也无法坦然推行。所谓「扬于王庭」，正是说决断之道出于公心。

[疏]“夬扬于王庭”至“利有攸往”。○正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为“夬”也。“扬于王庭”者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之於人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事於王者之庭，示公正而无私隐也，故曰“扬于王庭”也。“孚号有厉”者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰“孚号有厉”也。以刚制断，行令於邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。虽“不利即戎”，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。

孔颖达疏解释从「夬扬于王庭」到「利有攸往」这一段：「夬」就是决断、决除。这是阴气消退、阳气生长的卦。阳爻长到第五位，五个阳爻共同决除一个阴爻，所以取名为「夬」。所谓「扬于王庭」，是讲施行决断的方法：《夬》以阳刚决除阴柔，用在人事上，就是君子清除小人。王庭是百官聚集之处，以君子清除小人，因此可以把决断之事公开张扬在君王的朝廷上，以示公正而无私下隐匿，所以说「扬于王庭」。所谓「孚号有厉」，「号」就是号令。施行决断先要有号令；《夬》以刚决柔，就是用光明诚信的办法宣布号令，这样一来阴柔邪僻的一方就危险了，所以说「孚号有厉」。以刚断来节制，把政令施行于自己的城邑是可以的；若一味用刚而立即动武，崇尚武力取胜，就会被众人厌恶，用这样的办法出兵必定不利，所以说「告自邑，不利即戎」。虽说「不利即戎」，但阳刚之德不增长，阴柔邪僻就不会消退，所以阳爻应当有所前进，决除之道才能完成，因此说「利有攸往」。

《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“健而说”，则“决而和”矣。[疏]“《彖》曰”至“决而和”。○正义曰：夬，决也。“刚决柔”者，此就爻释卦名也。“健而说，决而和”者，此就二体之义，明决而能和，乾健而兑说，健则能决，说则能和，故曰“决而和”也。

经文《彖传》说：「夬」就是决除，是阳刚决除阴柔；刚健而又和悦，所以决除之中能保持和顺。王弼注解释：正因为「健而说」，才能做到「决而和」。孔颖达进一步申说：「夬」是决除的意思。所谓「刚决柔」，是就爻的构成来解释卦名；所谓「健而说，决而和」，是就上下两个卦体的意义来讲，说明决除而能和顺——下卦「乾」性刚健，上卦「兑」性和悦，刚健就能果决，和悦就能和顺，所以说「决而和」。

“扬于王庭”，柔乘五刚也。刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。[疏]正义曰：此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，无所同诛，诛而无忌也，故曰“扬于王庭”。言所以得显然“扬于王庭”者，只谓柔乘五刚也。

经文《彖传》续说：所以能「扬于王庭」，是因为一个阴爻凌驾在五个阳爻之上。王弼注解释：阳刚之德齐头并进地增长，唯独一个阴爻悖逆，是众人共同要讨伐的对象，讨伐它无须顾忌，所以可以「扬于王庭」。孔颖达进一步申说：这是就一个阴爻居于五个阳爻之上的卦象，来解释施行决断的方法。阳刚之德齐长，一个阴爻悖逆，没有谁不一同声讨，讨伐它毫无顾忌，所以说「扬于王庭」。这是讲之所以能公开地「扬于王庭」，只因为阴柔凌驾在五个阳刚之上。

“孚号有厉”，其危乃光也。刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。[疏]正义曰：以明信而宣号令，即柔邪者危厉，危厉之理，分明可见，故曰“其危乃光也”。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。[疏]正义曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟“告自邑，不利即戎”者，只谓所尚乃穷故也。“利有攸往”，刚长乃终也。刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。[疏]正义曰：终成也，刚长柔消，夬道乃成也。

经文《彖传》说：「孚号有厉」，那份危惧反而使决断之道光大。王弼注解释：以刚正、光明、诚信来宣布号令，阴柔邪僻的一方就危险了，所以说「其危乃光也」。孔颖达疏说：用光明诚信来宣布号令，阴柔邪僻者便处于危厉之中，这层危厉的道理清清楚楚可见，所以说「其危乃光也」。经文《彖传》又说：「告自邑，不利即戎」，是因为一味崇尚武力就会走到穷途。王弼注解释：以刚断来节制，发布政令是可以的；「告自邑」就是把政令施行于自己的封邑。用刚而立刻动武，是崇尚武力求胜；崇尚武力求胜，是众人共同厌恶的。孔颖达疏说：刚强制胜的路数不可长久施行。如果专用威猛，凭这个去动武，那就是崇尚武力取胜，也就是只知决除而不能和顺，这条路便走到头了。施行决断之所以只宜「告自邑，不利即戎」，只因为所崇尚的武力终究会穷尽。经文《彖传》又说：「利有攸往」，是因为阳刚增长才能最终成就。王弼注解释：阳刚之德越增长，阴柔邪僻越消退，所以「利有攸往」，决除之道由此完成。孔颖达疏说：「终」就是成就；阳刚增长、阴柔消退，《夬》道于是完成。

《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。“泽上於天”，夬之象也。“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。[疏]“《象》曰”至“居德则忌”。○正义曰：“泽上於天，夬”者，泽性润下，虽复“泽上於天”，决来下润，此事必然，故是“夬”之象也。“君子以施禄及下，居德则忌”者，忌，禁也。“决”有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合於健而能说，决而能和，故曰“君子以施禄及下，居德则忌”也。

经文《大象传》说：泽水升到天上，这是《夬》卦之象；君子由此领悟要把俸禄恩泽施及下属，而自身守德时又要明立禁令。王弼注解释：「泽上于天」就是《夬》的卦象；泽水升到天上，必定要落下来滋润万物，这正是「施禄及下」的意思。《夬》又是彰明法度、施行决断之象。「忌」是禁止：法度分明、决断严正，不以怠慢从事，所以「居德」要靠明立禁令来体现。施惠而能严明，严明而能施惠，刚健而能和悦，果决而能和顺，这是最美好的道理。孔颖达疏解释从「《象》曰」到「居德则忌」：所谓「泽上于天，夬」，是说泽水本性向下滋润，即便升到天上，也必定溃决下落来润泽万物，这是必然之事，所以是「夬」的卦象。所谓「君子以施禄及下，居德则忌」，「忌」就是禁令。「决」有两层含义：《大象》取泽水下润之决，《彖传》取彰明法度而决断之决，所以君子效法《夬》的这层意义，威严与恩惠并施——虽然把俸禄施及下属，但自身守德时还须申明禁令，这才合乎刚健而能和悦、果决而能和顺的道理，所以说「君子以施禄及下，居德则忌」。

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。[疏]正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非决之谋，所以“为咎”，故曰“初九，壮于前趾，往不胜，为咎”也。《象》曰：不胜而往，咎也。不胜之理，在往前也。[疏]正义曰：《经》称“往不胜。为咎”，象云“不胜而往，咎”翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬於用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致於咎过。故注云“不胜之理，在往前”也。

经文初九爻辞说：脚趾抢先逞强，前往而不能取胜，因此招致过错。王弼注解释：初九处在刚健之卦的开头、决除之事的起始，本应审慎筹划再去行事；如今却让前面的脚趾逞强，前往而不能取胜，招来过咎是应当的。孔颖达进一步申说：初九处《夬》卦之初，应当先审定筹策，然后再前往。可它体质刚健又居于下位，只想着果决逞强，把脚趾往前一迈，就这样贸然前往，必定不能取胜，这不是决断该有的谋划，所以「为咎」，因此说「初九，壮于前趾，往不胜，为咎」。《象传》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。王弼注解释：不能取胜的道理，就在于抢先前往。孔颖达疏说：经文作「往不胜，为咎」，《象传》却作「不胜而往，咎」，把语序颠倒过来，大概是因为空手搏虎、徒步涉河这类蛮勇是孔子所忌讳的：错在滥用强壮，必无取胜之理。明知不能取胜，还要果决前往，因此招致过咎，所以王弼注说「不胜之理，在往前」。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。[疏]正义曰：九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云莫夜必有戎卒来害已，能番已度，不惑不忧，故“勿恤”也。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。[疏]正义曰：“得中道”者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云“得中道”也。

经文九二爻辞说：警惕呼号，即使傍晚有兵戎来袭，也不必忧虑。王弼注解释：九二身处刚健之卦而行中道，用这种态度去决断事情，能够审察自己的能力分寸而不生疑惑；所以纵然有人惊惧呼号，说傍晚会有兵戎来犯，它也不忧不惑，因此「勿恤」。孔颖达进一步申说：九二体质刚健而居中位，能决断其事而无所疑惑。即便有人惊惧呼喊，告诉它傍晚必有兵卒前来加害自己，它也能审度自己的分寸，不迷惑、不忧愁，所以「勿恤」。《象传》说：「有戎勿恤」，是因为得到了中正之道。孔颖达疏说：所谓「得中道」，是决断事情而合乎中道，所以不把有兵戎当作忧患，因此说「得中道」。

九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。而愠，无咎。頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。

经文九三爻辞说：颧骨部位逞强，有凶险；君子果决又果决，独自前行，遇上雨水而被沾湿，因而心生愠怒，但不会有过错。王弼注解释：「頄」就是面颊上的颧骨，指上六；上六处在整个卦体的最上端，所以称作「权」。《剥》卦的六三，因为上应阳爻而算是善的：阳刚增长时君子之道兴起，阴气盛大时小人之道滋长；那么处在阴长之世而扶助阳刚就好，处在刚长之世而扶助阴柔就凶。《夬》正是阳刚增长之卦，而九三偏偏独自应和上六，去扶助小人，所以有凶。君子处在这个位置，必定能舍弃情感的牵累，决断而不迟疑，所以说「夬夬」。倘若不与众阳同群，而独自前行、心志相异，去应和小人，就会受它的困扰。所谓「遇雨若濡」，只是心怀怨恨，却没有别人可归咎。

[疏]“九三壮于頄”至“无咎”。○正义曰：“壮于頄，有凶”者，頄，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助於小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。“君子夬夬”者，君子之人，若於此时，能弃其情累，不受於应，在於决断而无滞，是“夬夬”也。“独行，遇雨若濡，有愠无咎”者，若不能决断，殊於众阳，应於小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责於人，故曰“有愠无咎”也。《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。[疏]正义曰：众阳决阴，独与上六相应，是有咎也。若能“夬夬”，决之不疑，则“终无咎”矣。然则象云“无咎”，自释“君子夬夬”，非经之“无咎”也。

孔颖达疏解释从「九三壮于頄」到「无咎」这一段：所谓「壮于頄，有凶」，「頄」是面颊上的颧骨，指上六。是说九三处在《夬》卦之时，唯独与上六相应，去扶助小人，所以有凶。像《剥》卦的六三，处在阴气增长之时而上应阳爻，那是扶助阳刚，算善；如今九三处在阳刚增长之时，却独去扶助阴柔，因而为凶。所谓「君子夬夬」，是说君子在这种时候，能舍弃自己的情感牵累，不接受与上六的相应关系，一心决断而毫不迟滞，这就是「夬夬」。所谓「独行，遇雨若濡，有愠无咎」，是说如果不能决断，与众阳分道扬镳，反去应和小人，就会像被雨水打湿了衣裳，只能自己怨恨自己，怪不到别人头上，所以说「有愠无咎」。《象传》说：「君子夬夬」，最终不会有过错。孔颖达疏说：众阳共同决除阴爻，九三却独与上六相应，本来是有过错的；如果能做到「夬夬」，决断而不迟疑，就「终无咎」了。这样看来，《象传》所说的「无咎」，是专为解释「君子夬夬」而发，并不是解释经文爻辞里那个「无咎」。

九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。[疏]“九四臀无肤”至“闻言不信”。○正义曰：“臀无肤，其行次且”者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤侵伤，则居不得安，若“臀无肤”矣。次且行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰“臀无肤，其行次且”也。“牵羊悔亡，闻言不信”者，羊者，抵狠难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵於五，则可得悔亡，故曰“牵羊悔亡”。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事於五，故曰“闻言不信也”。

经文九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走踌躇难进；牵着羊走就能使悔恨消失，可惜听了忠言却不肯相信。王弼注解释：九四不够刚正却往前进，所踞的位置本不属于自己，必定遭到侵害伤损，失去安身之所，所以「臀无肤，其行次且」。「羊」是抵触执拗、难以挪动的东西，指九五；九五是《夬》卦之主，不是下位者所能侵犯的，九四如果肯被九五牵引，也只能做到「悔亡」而已。它刚强亢直，听不进劝告，一味自任其位，听了忠言也不相信，照这样行事，凶险是可想而知的。孔颖达疏解释从「九四臀无肤」到「闻言不信」：所谓「臀无肤，其行次且」，是说九四踞在下面三个阳爻之上，位次又不正，下面的阳刚一路上进，它必定遭受侵伤；既受侵伤，居处就不得安宁，好比「臀无肤」。「次且」是行走迟疑不能前进；臀部没有皮肉，居处既失去安稳，行走也不能前进，所以说「臀无肤，其行次且」。所谓「牵羊悔亡，闻言不信」，「羊」是抵触执拗、难以移动之物，指九五：它居尊位而当位，是《夬》卦之主，下位者不敢侵犯；九四如果肯受九五牵引，就能使悔恨消失，所以说「牵羊悔亡」。然而九四也是阳刚，各自亢守自己的位置，纵然听到牵羊的劝告，也不肯心悦诚服地听命于九五，所以说「闻言不信」。

《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。同於噬嗑灭耳之“凶”。[疏]“无不明也”。○正义曰：“聪不明”者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。○注“同於噬嗑灭耳之凶”。○正义曰：四既闻言不信，不肯牵系於五，则必被侵克致凶。而《经》无凶文，《象》称“聪不明”者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。

经文《象传》说：「其行次且」，是因为位次不当；「闻言不信」，是因为听觉不灵、听得不明白。王弼注解释：这与《噬嗑》卦上九「何校灭耳」所指的凶险是同一回事。孔颖达疏（此处标目作「无不明也」，当是「聪不明也」之讹）申说：所谓「聪不明」，「聪」就是听；正因为听得不明白，所以听了忠言也不肯相信。孔颖达又疏解王弼注「同于噬嗑灭耳之凶」一句：九四既然听了忠言不信，不肯牵系于九五，就必定被侵夺攻克而招致凶险。可是经文爻辞里并没有「凶」字，《象传》却说「聪不明」，这与《噬嗑》卦上九的辞句相同；那里是用「聪不明」来解释「凶」的，由此可知这里也是凶。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。

经文九五爻辞说：像铲除苋陆那样果决又果决，秉持中道而行就不会有过错。王弼注解释：「苋陆」是一种柔嫩脆弱的草，铲除它极其容易，所以说「夬夬」。《夬》卦的意义，是以阳刚决除阴柔、以君子清除小人；而九五身居尊位，又最贴近上六这个小人，是要亲自动手去决除的。以最尊贵的身份对付最卑贱的对手，即使取胜，也不值得称许；它秉持中道而行，只够免于过错罢了，还谈不上光大。

[疏]“九五”至“无咎”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。”五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰“苋陆夬夬”也。但以至尊而敌於至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，才得无咎，故曰“中行无咎”。○注“苋陆，草之柔脆者”。○正义曰：“苋陆，草之柔脆”者，子夏《传》云：“苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。”马融、郑玄、王肃皆云“苋陆，一名商陆”，皆以苋陆为一。黄遇云：“苋，人苋也。陆，商陆也。”以苋陆为二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以为一同於子夏等也。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。[疏]正义曰：“中未光”者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。

孔颖达疏解释从「九五」到「无咎」这一段：正如王弼所说，「苋陆」是柔嫩脆弱的草，《夬》卦之义是以阳刚决除阴柔、以君子清除小人。九五居尊位，是《夬》卦之主，亲自决除上六，决除起来极其容易，就像铲除苋陆之草一样，所以说「苋陆夬夬」。只是以至尊之身去与至贱者较量，即便取胜也不足为贵；单凭它能秉持中道，才勉强做到不会有过错，所以说「中行无咎」。孔颖达又疏解王弼注「苋陆，草之柔脆者」一句：关于「苋陆」，子夏《易传》说它「木根、草茎，下刚而上柔」；马融、郑玄、王肃都说「苋陆又名商陆」，都把「苋陆」当作一物；黄遇则说「苋是人苋，陆是商陆」，把它当作两物。按：王弼注只说「草之柔脆」，也是把它当作一物，与子夏等人的说法相同。《象传》说：「中行无咎」，是说居中之德还未光大。孔颖达疏说：所谓「中未光」，是虽然能居中而行，但因为亲自去决除上六，以尊贵的身份对付卑贱的对手，还不足以称为光大。

上六：无号，终有凶。处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。[疏]正义曰：上六，居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶。非号咷所免，故禁其号咷，曰“无号终有凶”也。《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。[疏]正义曰：“终不可长”者，长，延也。凶危若此，非号咷所能延，故曰“终不可长也”。

经文上六爻辞说：不必哭号了，终究还是有凶险。王弼注解释：上六处在《夬》卦的极点，是小人居于上位；君子之道正在增长，它已被众人一同抛弃，所以不是哭号所能拖延的。孔颖达进一步申说：上六居于《夬》卦之极，以小人的身份高踞群阳之上，众人共同摒弃它。君子之道增长，小人必定遭凶；这不是哭号所能免除的，所以禁止它哭号，说「无号终有凶」。《象传》说：「无号」之所以有「凶」，是因为终究不能拖延下去。孔颖达疏说：所谓「终不可长」，「长」是拖延的意思；凶险危亡到了这个地步，不是哭号所能拖延的，所以说「终不可长也」。

巽下乾上。姤：女壮，勿用取女。[疏]正义曰：“姤，遇也。”此卦一柔而遇五刚，故名为“姤”。施之於人，则是一女而遇五男，为壮至甚，故戒之曰“此女壮甚，勿用取此女”也。《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。[疏]正义曰：此就爻释卦名，以初六一柔而上遇五刚，所以名“遇”，而用释卦辞“女壮，勿用取女”之义也。

《姤》卦下卦为「巽」、上卦为「乾」。经文卦辞说：女子过于强壮，不要娶这样的女子。孔颖达疏解释：「姤」就是相遇。此卦一个阴爻与五个阳爻相遇，所以取名为「姤」。用在人事上，就是一个女子遇上五个男子，强横到了极点，所以告诫说「这女子太过强壮，不要娶她」。经文《彖传》说：「姤」是相遇，是阴柔遇上阳刚。王弼注解释：用在人事上，就是女子遇上男子；一个女子而遇五个男子，强横至极，所以不可娶。孔颖达进一步申说：这是就爻的构成来解释卦名——以初六一个阴爻向上与五个阳爻相遇，所以取名为「遇」，并借此解释卦辞「女壮，勿用取女」的意思。

“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正义曰：“勿用取女，不可与长”者，女之为体，婉娩贞顺，方可期之偕老。淫壮若此，不可与之长久，故“勿用取女”。“天地相遇，品物咸章”者，已下广明遇义。卦得遇名，本由一柔与五刚相遇，故遇辞非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地叹美“遇”之为义不可废也。天地若各亢所处，不相交遇，则万品庶物，无由彰显，必须二气相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。

经文《彖传》说：所以「勿用取女」，是因为不能与她长久相处；天地互相交遇，万物才都彰显光大。王弼注解释：唯有各得其正，功业才能成就。孔颖达疏解释从「勿用取女」到「品物咸章也」：所谓「勿用取女，不可与长」，是说女子的品性要温婉柔顺、贞静守正，才可以指望白头偕老；像这样淫佚强横，不能与她长久相处，所以「勿用取女」。所谓「天地相遇，品物咸章」，以下是广泛阐明「遇」的意义。此卦得名为「遇」，本来是因为一个阴爻与五个阳爻相遇，所以「遇」在卦辞里并非美事；单就本卦取义，便说这种相遇不可采用，也就是「勿用取女」。因此孔子另就天地来赞叹「遇」这层意义不可废弃：天地如果各自亢守自己的位置，不相交遇，那么万类庶物就无从彰显；必须阴阳二气相遇，才能化育生成，所以说「天地相遇，品物咸章」。

刚遇中正，天下大行也。化乃大行也。[疏]正义曰：庄氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，则能成品物。”由是言之，若刚遇中正之柔，男得幽贞之女，则天下人伦之化，乃得大行也。《姤》之时义大矣哉！凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。[疏]“姤之时义大矣哉”！正义曰：上既博美，此又结叹，欲就卦而取义。但是一女而遇五男，不足称美，博论“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之时义大矣哉”！○注“凡言义者”至“有意谓者也”。○正义曰：《注》总为称义发例，故曰“凡言”也。就卦以验名义，只是女遇於男，博寻遇之深旨，乃至道该天地，故云“不尽於所见，中有意谓”者也。《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。[疏]正义曰：风行天下，则无物不遇，故为遇象。“后以施命诰四方”者，风行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，诰於四方也。

经文《彖传》说：阳刚遇上中正之德，天下之道就能广行。王弼注解释：教化于是大大推行。孔颖达疏说：庄氏讲「一个女子遇上五个男子，既然不可娶；天地匹配得当，就能生成万物」。由此说来，如果阳刚遇上中正的阴柔，男子娶到幽静贞洁的女子，那么天下人伦的教化就能广泛推行。经文《彖传》赞叹说：《姤》卦所处时势的意义，真是重大啊！王弼注解释：凡是称「义」的地方，都不止于眼前所见，其中另有深意。孔颖达疏解释「姤之时义大矣哉」：上文已广泛赞美，这里再作总结慨叹，本意是要就本卦取义。可单看一个女子遇五个男子，并不值得称美；只有广泛论及「天地相遇」，从而带来「品物咸章」，然后才谈得上「姤之时义大矣哉」。孔颖达又疏解王弼注从「凡言义者」到「有意谓者也」一段：王弼注是总为「称义」立下体例，所以说「凡言」。就本卦来验看名义，只不过是女遇于男；而广泛推寻「遇」的深意，竟能通贯天地之道，所以说「不尽于所见，中有意谓」。经文《大象传》说：天下有风吹拂，这是《姤》卦之象；君主由此领悟要发布政令、告谕四方。孔颖达疏说：风行于天下，就没有一物不与之相遇，所以是「遇」的象。所谓「后以施命诰四方」，是风一吹过草木便随之偃伏，如同上天的威令，所以人君效法此象，施行教令，告谕四方。

初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。

经文初六爻辞说：拴系在金属的车闸上，守正则吉；如果有所前往，就会见到凶险；像瘦弱的母猪那样躁动不安、来回踯躅。王弼注解释：「金」是坚硬刚强之物，「柅」是制止车轮转动的关键，指九四。初六处在相遇之世的开端，以一个阴爻承奉五个阳爻，本性躁动，一得相遇便与之相通，散漫而没有归属，是放纵自己的一爻。阴柔这类东西不能不加牵系，臣妾之道不能不守贞正，所以必须拴系在与自己正应的九四身上，才能得到「贞吉」；若不专一受牵系而要有所前往，那就只会见到凶险。「羸豕」指母猪：一群猪当中公猪强而母猪弱，所以称母猪为「羸豕」。「孚」犹如说一味躁动。阴柔之质而躁动放纵的，母猪最为突出；这是说以不贞的阴柔失去了牵系，那份淫乱丑态，就像瘦母猪一味躁动、往来踯躅一样。

[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正义曰：“系于金柅，贞吉”者，金者，坚刚之物。柅者，制动之主，谓九四也。初六阴质，若系於正，应以从於四，则贞而吉矣，故曰“系于金柅，贞吉”也。“有攸往，见凶”者，若不牵於一，而有所行往，则惟凶是见矣，故曰“有攸往，见凶”。“羸豕孚蹢躅”者，初六处遇之初，以一柔而承五刚，是不系金柅，有所往者也。不系而往，则如羸豕之务躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱也，故谓牝豕为羸豕。阴质而淫躁，牝豕特甚焉，故取以为喻。○注“柅者，制动之主”。○正义曰：“柅者，制动之主”。柅之为物，众说不同。王肃之徒皆为织绩之器，妇人所用。惟马云：“柅者，在车之下，所以止轮令不动者也。”王注云：“柅，制动之主。”盖与马同。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。[疏]正义曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。

孔颖达疏解释从「初六系于金柅」到「羸豕孚蹢躅」这一段：所谓「系于金柅，贞吉」，「金」是坚硬刚强之物，「柅」是制止转动的关键，指九四。初六本是阴柔之质，若能拴系于正应、顺从九四，就贞正而吉祥，所以说「系于金柅，贞吉」。所谓「有攸往，见凶」，是说若不专一受牵系而要出行，那就只会见到凶险，所以说「有攸往，见凶」。所谓「羸豕孚蹢躅」，是说初六处在相遇之世的开头，以一个阴爻承奉五个阳爻，正是不肯拴系于金柅而要有所前往的样子；不受牵系而妄行，就像瘦母猪一味躁动、来回踯躅，所以说「羸豕孚蹢躅」。「羸豕」指母猪：群猪当中公猪强、母猪弱，所以把母猪叫作「羸豕」；阴柔之质而淫佚躁动，母猪最为突出，因此取来作比喻。孔颖达又疏解王弼注「柅者，制动之主」一句：「柅」究竟是什么东西，众家说法不一。王肃一派都认为是纺织用的器具，妇人所用；只有马融说「柅在车下，是用来止住车轮使它不转动的东西」。王弼注说「柅，制动之主」，大概与马融的说法相同。《象传》说：「系于金柅」，是阴柔之道需要有所牵系。孔颖达疏说：所谓「柔道牵」，是阴柔之道必须有所拴系依附。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。[疏]正义曰：“庖有鱼、无咎”者，初六以阴而处下，故称鱼也。以不正之阴，处遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正应，乐充九二之庖厨，故曰“九二、庖有鱼”。初自乐来，为已之厨，非为犯夺，故得“无咎”也。“不利宾者”，夫擅人之物，以为己惠，义所不为，故“不利宾”也。

经文九二爻辞说：厨房里有鱼，不会有过错，但不宜用来宴请宾客。王弼注解释：初六是阴爻而处在最下位，所以称作「鱼」。这个不当位的阴爻处在相遇之世的开端，无法违逆离它最近的九二；初六是自己乐意前来充当九二的厨中之物，并非九二强行侵夺，所以「不会有过错」。但把别人的东西据为己有，拿去做自己的人情，道义上不该这么做，所以「不利宾」。孔颖达进一步申说：所谓「庖有鱼，无咎」，是初六以阴柔而居下位，因此称「鱼」；它以不正之阴处在相遇之初，不能违逆最亲近的一爻，所以舍弃了与自己正应的九四，甘愿充实九二的厨房，因此说「九二庖有鱼」。初六是自愿前来充当九二厨中之物，并非九二冒犯抢夺，所以得以「不会有过错」。所谓「不利宾」，是说擅取他人之物拿来做自己的恩惠，道义上不该做，因此「不利宾」。

《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。[疏]正义曰：“义不及宾”者，言有他人之物，於义不可及宾也。

经文《小象传》说：「包有鱼」，是说按道理不该拿它去待客。孔颖达疏解说：所谓「义不及宾」，是说这条鱼本是别人的东西——初六本应于九四，九二只是顺手把它包在自己厨中——拿别人的东西来款待宾客，在道义上说不过去，所以爻辞说「不利宾」。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。[疏]正义曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，为内卦之主，以乘於二，无阴可据，居不获安，上又无应，不能牵据以固所处，同於夬卦九四之失据，故曰“臀无肤，其行次且”也。然复得其位，非为妄处，特以不遇其时，故致此危厉，灾非已招，故无大咎，故曰“厉无大咎”。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。[疏]正义曰：“行未牵”者，未能牵据，故“其行次且”，是“行未牵也”。

经文九三爻辞说：臀部没有皮肉，行走踌躇难进，有危厉，但不会有大的过错。王弼注解释：九三处在下卦的顶端，而九二已经占据了初六，初六不肯让自己乘凌，因此居处不得安宁；要行动又得看应爻的脸色，既牵系不上也据守不住，无法巩固自己的处境，所以说「臀无肤，其行次且」。不过它所处的位次本来就正，并非胡乱占位，只是没有赶上好时候，才招来危厉；灾祸不是自己招来的，所以「无大咎」。孔颖达进一步申说：阳爻所要据守的是阴爻。九三处在下卦之上，是内卦之主，但它上承九二而无阴可据，居处不得安宁；上面又没有相应之爻，既不能牵系也不能据守以稳固处境，情形与《夬》卦九四失去凭据相同，所以说「臀无肤，其行次且」。然而它毕竟得位，并非妄处其位，只因未遇其时才招致这份危厉；灾祸不是自己招来的，所以没有大的过错，因此说「厉无大咎」。《象传》说：「其行次且」，是行动上还没有牵系。孔颖达疏说：所谓「行未牵」，是它未能牵系据守，所以行走踌躇不前，这就是「行未牵」。

九四：包无鱼，起凶。二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。[疏]正义曰：“庖无鱼”者，二擅其应，故曰“庖无鱼”也。庖之无鱼，则是无民之义也。“起凶”者，起，动也。“无民而动，失应而作，是以凶也。”《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。[疏]正义曰：“远民”者，阴为阳之民，为二所据，故曰“远民”也。

经文九四爻辞说：厨房里没有鱼，一有举动就有凶险。王弼注解释：初六这条「鱼」已被九二占有，所以九四失去了它；没有百姓可依靠却要行动，失掉了应爻却要有所作为，因此「凶」。孔颖达进一步申说：所谓「庖无鱼」，是九二独占了九四的正应，所以说「庖无鱼」；厨房里没有鱼，就是没有百姓的意思。所谓「起凶」，「起」就是发动；正如王弼所说，没有百姓而妄动、失去应爻而妄作，所以有凶。《象传》说：「无鱼」之所以凶，是因为疏远了百姓。孔颖达疏说：所谓「远民」，是阴爻好比阳爻的百姓，如今初六被九二占据，所以说「远民」。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。杞之为物，生於肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。

经文九五爻辞说：用杞树的枝叶遮护着瓜，内含美质，会有什么从天而降。王弼注解释：杞是长在肥沃土地上的树木；被包裹着的瓜，是系挂在那里而不被人取食的东西。九五踏上了尊位，却遇不到与自己相应的爻，好比得了沃土却无人享用，怀藏美质而未能发露；因为没有相应者，政令还不能流布施行。但它所处的位置本来得当，体质刚强而居于中位，心志不肯舍弃天命，没有什么能使它倾覆陨落，所以说「有陨自天」。

[疏]“九五以杞包瓜”至“有陨自天”。○正义曰：“以杞匏瓜”者，杞之为物，生於肥地；匏瓜为物，系而不食，九五处得尊位而不遇，其应是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也。“含章，有陨自天”者，不遇其应，命未流行，无物发起其美，故曰“含章”。然体刚居中，虽复当位，命未流行，而不能改其操，无能倾陨之者，故曰：“有陨自天”，盖言惟天能陨之耳。○注“杞之为物，生於肥地者也”。○正义曰：“杞之为物，生於肥地者也”，先儒说杞，亦有不同。马云：“杞，大木也。”《左传》云“杞梓皮革自楚”，注则为杞梓之杞。子夏《传》曰：“作杞匏瓜。”薛虞《记》云：“杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈桡，似匏瓜。”又为杞柳之杞。案：王氏云“生於肥地”，盖以杞为今之枸杞也。

孔颖达疏解释从「九五以杞包瓜」到「有陨自天」这一段：所谓「以杞匏瓜」，是杞树生长在肥沃之地，匏瓜则系挂在那里而无人取食；九五占得尊位却遇不到相应之爻，正如得了沃土而无人享用，所以说「以杞匏瓜」。所谓「含章，有陨自天」，是因为遇不到应爻，政令未能流布，没有谁来发扬它的美质，所以说「含章」；然而它体质刚强、居于中位，虽然当位而政令未行，却不肯改变自己的节操，没有谁能使它倾覆陨落，所以说「有陨自天」，意思大概是只有上天才能使它陨落罢了。孔颖达又疏解王弼注「杞之为物，生于肥地者也」一句：前代学者解说「杞」也各不相同。马融说「杞是高大的树木」；《左传》有「杞梓皮革自楚往」之语，注家以为那是杞梓之杞；子夏《易传》则写作「杞匏瓜」；薛虞《记》说「杞就是杞柳，杞的质性柔韧，宜于弯曲，形状像匏瓜」，这又是杞柳之杞。按：王弼说它「生于肥地」，大概是把「杞」当作今天的枸杞。

《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。[疏]正义曰：“中正”者，中正故有美，无应故“含章”，而不发。若非九五中正，则无美可含，故举爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，虽命未流行，而居尊当位，“志不舍命”，故曰“不可倾陨”也。

经文《象传》说：九五之所以「含章」，是因为它中正；「有陨自天」，是因为它的心志不肯舍弃天命。孔颖达进一步申说：所谓「中正」，是九五既中且正，所以怀有美质；因为没有相应之爻，所以只能「含章」而不能发露。倘若不是九五这样的中正之位，就根本没有美质可含，所以《象传》特意举出爻位来说「中正」。所谓「志不舍命」，是虽然政令还不能流布，但它居尊位而当位，心志始终不舍弃天命，所以王弼说它「不可倾陨」。

上九：姤其角，吝，无咎。进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。[疏]正义曰：“姤其角”者，角者，最处体上，上九进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。“吝无咎”者，角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝也。然不与物争，其道不害，故无凶咎，故曰“无咎”也。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。[疏]正义曰：“上穷吝”者，处於上穷，所以遇角而吝也。

经文上九爻辞说：所遇到的只是角，有些遗憾，但不会有过错。王弼注解释：上九前进到了极点，再没有什么可遇的，所遇到的不过是「角」而已，所以说「姤其角」；前进而无所遇，只能独自懊恨罢了，但它不与人相争，所行之道并不招损，所以没有凶险和过咎。孔颖达进一步申说：所谓「姤其角」，「角」处在整个卦体的最上端，上九上进到了极处，再无可遇之物，遇到的只是角，所以说「姤其角」。所谓「吝无咎」，是角本不是安身之处，与没有遇到一样，所以只能独自懊恨而显得鄙吝；然而它不与人争，所行之道不受损害，所以没有凶咎，因此说「不会有过错」。《象传》说：「姤其角」，是因为居于上位而走到穷尽，故而遗憾。孔颖达疏说：所谓「上穷吝」，是身处上位的穷极之地，所以只遇到角而感到遗憾。