周易正义 · 第 17 卷

坤下兑上。萃：亨。聚乃通也。[疏]正义曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之义也。能招民聚物，使物归而聚已，故名为“萃”也。亨者，通也。拥隔不通，无由得聚，聚之为事，其道必通，故云“萃亨”。王假有庙。假，至也，王以聚至有庙也。[疏]正义曰：假，至也。天下崩离，则民怨神怒，虽复享祀，与无庙同。王至大聚之时，孝德乃昭，始可谓之“有庙”矣，故曰“王假有庙”。

《萃》卦下卦为「坤」、上卦为「兑」。经文卦辞说：萃，亨通。王弼注解释：聚集起来才能通达。孔颖达进一步申说：「萃」是卦名，又有会萃、聚集的意思；能够招徕百姓、聚拢万物，使众物归附而汇聚到自己这里，所以取名为「萃」。「亨」就是通：阻隔不通就无从聚集，聚集这件事，其道理必定要通达，所以说「萃亨」。经文卦辞又说：君王到宗庙里去。王弼注解释：「假」是到达的意思，君王凭着聚合之功而到宗庙致祭。孔颖达疏说：「假」就是至。天下分崩离析时，百姓怨恨、神明震怒，即便照常祭祀，也与没有宗庙一样；君王到了大聚合的时候，孝德才得以昭明，这才谈得上真正「有庙」，所以说「王假有庙」。

利见大人，亨，利贞。聚得大人，乃得通而利正也。[疏]正义曰：聚而无主，不散则乱。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利见大人，亨，利贞”也。用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。[疏]正义曰：大人为王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。利有攸往。[疏]正义曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

经文卦辞说：宜于出现大德之人，亨通，宜于守正。王弼注解释：聚合之中得到大德之人，才能通达而宜于守正。孔颖达疏说：聚集起来却没有主导者，不是溃散就是混乱；只有大德之人能弘扬正道，才能长久通达而宜于守正，所以说「利见大人，亨，利贞」。经文卦辞又说：用大牲献祭，吉祥。王弼注解释：聚合之道完备了，「用大牲」才吉；聚合之道不完备而用大牲，神明是不会赐福的。孔颖达疏说：大德之人做了君王，聚合之道才算完备；在这个前提下用大牲献祭，神明就降下福祐，所以说「用大牲，吉」。经文卦辞又说：宜于有所前往。孔颖达疏说：人心聚合、神明保祐，往哪里会不顺利呢？所以说「利有攸往」。

《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故“聚”也。但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正义曰：萃，聚者，训，“萃”名也。“顺以说，刚中而应，故聚”者，此就二体及九五之爻释所以能聚也。若全用顺说，则邪佞之道兴；全用刚阳，而违於中应，则强亢之德著，何由得聚？今“顺以说”，而刚为主，则非邪佞也。应不失中，则非偏亢也。如此方能聚物，故曰“顺以说，刚中而应，故聚也”。

经文《彖传》说：「萃」就是聚集；柔顺而和悦，阳刚居中而上下相应，所以能聚集。王弼注解释：如果一味柔顺和悦，那就成了邪僻谄媚之道；如果一味刚强而违背居中相应的原则，那就成了强横亢直之德——这两样都无从聚合。唯有既柔顺和悦又以阳刚为主导，主于刚而又能行中道，行中道而又能与人相应，所以才能聚合。孔颖达疏解释从「《彖》曰」到「故聚也」：把「萃」训为「聚」，是解释卦名。所谓「顺以说，刚中而应，故聚」，是就上下两个卦体和九五这一爻，来解释为什么能够聚合。如果完全用柔顺和悦，邪僻谄媚之道就兴起；完全用刚阳而违背居中相应，强横亢直之德就显露，这样怎么能聚合？如今既「顺以说」，又以阳刚为主，就不是邪佞；相应而不失中道，就不是偏执亢强。这样才能聚拢万物，所以说「顺以说，刚中而应，故聚也」。

“王假有庙”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。[疏]正义曰：享，献也。聚道既全，可以至於“有庙”，设祭祀而“致孝享”也。“利见大人，亨”，聚以正也。大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。[疏]正义曰：释聚所以利见大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。

经文《彖传》说：「王假有庙」，是要献上孝敬的祭享。王弼注解释：聚合之道完备了，才能献上这份孝敬之祭。孔颖达疏说：「享」是进献；聚合之道既已完备，就可以做到「有庙」，设立祭祀而「致孝享」。经文《彖传》又说：「利见大人，亨」，是因为聚合要以正道为准。王弼注解释：所谓大人，是身具中正之德的人；用正道来通达众人，聚合才能完备。孔颖达疏说：这是解释聚合之所以「利见大人」、从而得以通达并宜于守正的缘故——正因为大人有中正之德，能用正道去贯通和感化众人，然后聚合之道才得完备，所以说「聚以正也」。

用大牲，吉，利有攸往，顺天命也。“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。[疏]正义曰：天之为德，刚不违中，今“顺以说”，而以刚为主，是“顺天命”也。动顺天命，可以享於神明，无往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只为“顺天命”也。

经文《彖传》说：「用大牲，吉，利有攸往」，是因为顺应了天命。王弼注解释：既「顺以说」而又不折损阳刚，这就是「顺天命」；上天之德刚健而不违背中道，顺应上天就会和悦，同时以阳刚为主导。孔颖达进一步申说：上天的德性是刚健而不违中道；如今《萃》卦「顺以说」而以阳刚为主，正是「顺天命」。举动顺应天命，就可以祭享神明，无往不利，因此能够用大牲献祭而得吉。所谓「利有攸往」，也只因为它顺应了天命。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。[疏]正义曰：此广明萃义而叹美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚，故“观其所聚，则天地万物之情可见矣”。《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而无防，则众心生。[疏]正义曰：泽上於地，则水潦聚，故曰“泽上於地，萃”也。除者，治也。人既聚会，不可无防备。故君子於此之时，脩治戎器以戒备不虞也。

经文《彖传》说：观察万物聚合的缘由，天地万物的实情就可以看清了。王弼注解释：《系辞》讲「方以类聚，物以群分」，情性相同然后才会聚合，气类相合然后才会成群。孔颖达疏说：这是广泛阐明《萃》的意义并加以赞叹。凡物之所以能聚合，都由于情性相同；情志若相违背，就无从聚合，所以说「观其所聚，则天地万物之情可见矣」。经文《大象传》说：水泽高出于地面，这是《萃》卦之象；君子由此领悟要修治兵器，戒备意外之变。王弼注解释：聚集起来却没有防备，众人的异心就会滋生（底本此处注文似有脱漏，语意未完）。孔颖达疏说：水泽积在地上，雨水就会汇聚，所以说「泽上于地，萃」。「除」是修治的意思。人既然聚集会合，不能没有防备，所以君子在这个时候修治兵器，以戒备意外之变。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。[疏]“初六有孚”至“往无咎”。○正义曰：“有孚不终，乃乱乃萃”者，初六有应在四，而三承之，萃聚之时，贵於近合，见三承四，疑四与三，始以中应相信，末以他意相阻，故曰“有孚不终”也。既心怀嫌疑，则情意迷乱，奔驰而行，萃不以礼，故曰“乃乱乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之问，言至小也。为笑者，非严毅之容，言懦劣也。已为正配，三以近宠。若自号比为一握之小，执其谦退之容，不与物争，则不忧於三，往必得合而“无咎”矣，故曰“若号一握为笑，勿恤，往无咎”也。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。[疏]正义曰：“其志乱”者，只为疑四与三，故志意迷乱也。

经文初六爻辞说：心怀诚信却不能坚持到底，于是心绪迷乱、聚合失序；若能自称渺小如一握，带着柔弱的笑容，就不必忧虑，前往不会有过错。王弼注解释：初六的正应在九四，而六三又紧承着九四，初六心里生出猜疑，所以「有孚不终」；它不能守住正道去缔结最好的交谊，迷惑于争夺，所以「乃乱乃萃」。「一握」是渺小的样子，「为笑」是懦弱柔顺的样子。初六本是九四的正配，六三不过是凭着位置相近而得宠；初六若能安于卑下退让，用谦逊来约束自己，就能「勿恤」而「往无咎」。孔颖达疏解释从「初六有孚」到「往无咎」这一段：所谓「有孚不终，乃乱乃萃」，是初六的应爻在九四，而六三承奉九四；聚合之时以就近结合为贵，初六见六三承奉九四，便怀疑九四与六三亲近，起初凭正应之谊彼此信任，末了因别的念头而生隔阂，所以说「有孚不终」。既然心怀猜疑，情意就迷乱，奔走行事，聚合而不合乎礼，所以说「乃乱乃萃」。「一握」是渺小的样子，把自己比作一握之间，是说极其微小；「为笑」不是严厉刚毅的面容，是说柔弱谦下。初六本是九四的正配，六三是凭邻近而得宠；初六若自称渺小如一握，保持谦退的姿态，不与人争，就不必忧虑六三，前往必能与九四会合而「不会有过错」，所以说「若号一握为笑，勿恤，往无咎」。《象传》说：「乃乱乃萃」，是它的心志迷乱了。孔颖达疏说：所谓「其志乱」，只因为猜疑九四与六三亲近，所以意念迷乱。

六二：引吉无咎，孚乃利用禴。居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。[疏]“六二”至“利用禴”。○正义曰：“引吉无咎”者，萃之为体，贵相从就，聚道乃成。今六二以阴居阴，复在坤体，志於静退，则是守中未变，不欲相从者也。乖众违时则致危害，故须牵引乃得“吉”而“无咎”也，故曰“引吉无咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四时之祭最薄者也。虽乖於众，志须牵引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。[疏]正义曰：“中未变也”者，释其所以须引乃吉，良由居中未变。

经文六二爻辞说：被牵引而上则吉祥，不会有过错；心怀诚信，就宜于用薄祭「禴」来祭祀。王弼注解释：六二处在聚合之世，体质柔顺而当位，居于下卦「坤」的中位，唯独自己守着正道，与众人不同；操守相异却又同处聚合之中，而民间多有邪僻，独守正道的人反而危险。它还不能改变自身以远离祸害，所以必须被人牵引，然后才能「吉」而「不会有过错」。「禴」是殷代的一种祭名，是四时之祭中最简省的一种；处在聚合之时，居于中正之位，凭忠信行事而招致众人，所以可以用简薄的祭品献于鬼神。孔颖达疏解释从「六二」到「利用禴」这一段：所谓「引吉无咎」，《萃》这一卦体贵在彼此相从趋就，聚合之道才能成立；如今六二以阴爻居阴位，又在「坤」体之中，志在安静退守，是守着中道不肯变动、不愿主动趋从的一爻。违背众人、违背时势就会招致危害，所以必须被人牵引才能得「吉」而「不会有过错」，因此说「引吉无咎」。所谓「孚乃利用禴」，「禴」是殷代春祭的名称，是四时之祭中最微薄的一种；六二虽与众人不合、心志需要人牵引，但它居中得正，凭忠信行事，所以可以用简薄的祭品祭献鬼神，因此说「孚乃利用禴」。《象传》说：「引吉无咎」，是因为它居中守正而没有改变。孔颖达疏说：所谓「中未变也」，是解释它为什么要靠牵引才吉——正因为居中而未曾变节。

六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正义曰：居萃之时，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，无攸利”也。“往无咎，小吝”者，“上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可往而无咎”。但以上六是阴，已又是阴，以“二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有小吝也”。《象》曰：“往无咎”，上巽也。[疏]正义曰：以上体柔巽，以求其朋，故三可以往而无咎也。

经文六三爻辞说：想聚合却只能叹息，没有什么好处；前往则不会有过错，只是略有遗憾。王弼注解释：六三所处的位次不正，又与九四亲比，而九四同样失位；以不正之身相聚，相聚又不合于正，祸患便由此产生；何况它去干犯别人的正应关系，祸害正从这里生起，所以「萃如嗟如，无攸利」。上六也是无应而孤立，处在卦极而忧惧危殆，想找援手、求得朋友，是以谦逊态度对待外物的一爻；与其和不正的对象聚合，不如去投奔志同道合的人，所以六三可以前往而不会有过错。不过两个阴爻相合，终究不如一阴一阳的正应，因此有「小吝」。孔颖达疏解释从「六三萃如嗟如」到「小吝」这一段：六三处在聚合之世，正如王弼所说，所处位次不正而与九四亲比，九四也同样失位；以不正相聚、相聚又不正，祸患由此而生，干犯他人的应爻，祸害由此而起，所以说「萃如，嗟如，无攸利」。所谓「往无咎，小吝」，是因为上六也无应而孤立，处于卦极而忧危，想寻求援助和朋友，以谦逊之态等待外物；与其聚于不正之人，不如投向志同者，所以可以前往而不会有过错。只是上六是阴爻，自己也是阴爻，两个阴爻相合，终究不如一阴一阳的正应，所以有「小吝」。《象传》说：「往无咎」，是因为上面的上六柔顺谦逊。孔颖达疏说：因为上体柔顺谦逊，六三去求它作朋友，所以六三可以前往而不会有过错。

九四：大吉，无咎。履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。[疏]正义曰：以阳处阴，明履非其位，又不据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，是其凶也。若以萃之时，立夫大功，获其大吉乃得无咎，故曰“大吉，无咎”。《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。[疏]正义曰：“位不当”者，谓以阳居阴也。

经文九四爻辞说：大为吉祥，才不会有过错。王弼注解释：九四所处位次不正，却在下面据有三个阴爻；虽然得到了所据的对象，却失掉了应有的位置。处在聚合之世，位不正而据有众阴，所以必须做到「大吉」，建立大功，然后才「不会有过错」。孔颖达进一步申说：以阳爻居阴位，表明它所处位次不正；它又据有下面三个阴爻，得其所据而失其所处。处在聚合之时，不正而据有众阴，这本来是凶的；若能趁着聚合之世建立大功，获得大吉，才能不会有过错，所以说「大吉，无咎」。《象传》说：要「大吉」才「无咎」，是因为位次不当。孔颖达疏说：所谓「位不当」，是指以阳爻居于阴位。

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。[疏]“九五”至“悔亡”。○正义曰：九五处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“无咎”。“匪孚”者，良由四专而据，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“无咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰“元永贞，悔亡”。《象》曰：“萃有位”，志未光也。[疏]正义曰：“志未光也”者，虽有盛位，然德未行，久乃悔亡。今时志意未光大也。

经文九五爻辞说：聚合之世而居有尊位，不会有过错，只是诚信还不能孚及众人；若能长久守持大正之道，悔恨就会消失。王弼注解释：九五处在聚合之时，占据了最隆盛的位置，所以说「萃有位」；但九四专擅而据有三阴，九五自己的德教推行不开，只能自守而已，所以说「无咎匪孚」。修养仁德、坚守正道，日久必能消去悔恨，所以说「元永贞，悔亡」。孔颖达疏解释从「九五」到「悔亡」这一段：九五处聚合之世，得到最隆盛的位置，所以说「萃有位」；既得盛位，因此「不会有过错」。所谓「匪孚」，正因为九四专擅据有众阴，九五的德化推行不开，诚信不能取信于众人，只好自守罢了，所以说「无咎，匪孚」。倘若能修养大德，长久施行正道，那份悔恨就可以消除，所以说「元永贞，悔亡」。《象传》说：「萃有位」，是说心志还没有光大。孔颖达疏说：所谓「志未光也」，是虽有隆盛之位，德教却未能推行，要经过长久才能悔恨消失；就眼下而言，志意还谈不上光大。

上六：赍咨涕洟，无咎。处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。[疏]正义曰：“赍咨”者，居萃之时，最处上极，五非所乘，内又无应，处上独立，无其援助，危亡之甚，居不获安，故“赍咨”而嗟叹也。若能知有危亡，惧害之深，忧危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不获安，方得无所不害，故“无咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。[疏]正义曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

经文上六爻辞说：嗟叹不已、涕泪交流，才不会有过错。王弼注解释：上六处在聚合之世，居于全卦最上端，九五不是它所能乘凌的，内部又没有相应的援手；高处而孤立，远近都无人相助，危险没有比这更甚的了。「赍咨」是嗟叹之辞。倘若它能明白危险已至、深深畏惧祸患、忧虑到极点，以至于涕泪俱下，不敢自安，也就没有什么能伤害它，所以能够「不会有过错」。孔颖达进一步申说：所谓「赍咨」，是上六处聚合之时，居于最上之极，九五不是它所能乘凌的，内里又无应爻，孤身在上，没有援助，危亡之势极重，居处不得安宁，所以只能「赍咨」而嗟叹。倘若它能自知有危亡之忧，深惧祸害，极忧危殆，以至于涕泪滂沱，这样居而不敢自安，才能没有什么伤害得了它，因此「不会有过错」。从眼中流出的叫「涕」，从鼻中流出的叫「洟」。《象传》说：「赍咨涕洟」，是因为它在上位不敢自安。孔颖达疏说：所谓「未安上」，是不敢安然居于它所乘凌的九五之上。

巽下坤上。升：元亨，用见大人，勿恤。巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免於忧，故用见大人，乃“勿恤”也。[疏]正义曰：“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之义，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用见大人，勿恤”者，升者，登也。阳爻不当尊位，无刚严之正，则未免於忧，故用见大德之人，然后乃得无忧恤，故曰“用见大人，勿恤”。

《升》卦下卦为「巽」、上卦为「坤」。经文卦辞说：升，大为亨通；宜于去见大德之人，不必忧虑。王弼注解释：谦逊柔顺就可以上升；但卦中阳爻不居尊位，缺少严正刚强的品格，就免不了有忧患，所以要去见大人，才能「勿恤」。孔颖达进一步申说：所谓「升，元亨」，「升」是卦名，意思是登高上行；上升而得到大通，所以说「升，元亨」。所谓「用见大人，勿恤」，「升」就是登；阳爻不居尊位，缺少刚正严明的品格，就难免忧患，所以要去见有大德的人，然后才能没有忧虑，因此说「用见大人，勿恤」。

南征吉。以柔之南，则丽乎大明也。[疏]正义曰：非直须见大德之人，复宜適明阳之地。若以阴之阴，弥足其闇也。南是明阳之方，故云“南征吉”也。《彖》曰：柔以时升。柔以其时，乃得升也。[疏]正义曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊，以释名“升”之意。六五以阴柔乏质，起升贵位，若不得时，则不能升耳，故曰“柔以时升”也。

经文卦辞说：向南进发吉祥。王弼注解释：以阴柔之质走向南方，就依附上了光明。孔颖达疏说：不但要去见大德之人，还应当前往光明阳盛之地；如果以阴柔去投奔阴暗，只会更增其昏暗。南方是光明阳盛的方位，所以说「南征吉」。经文《彖传》说：阴柔顺应时机而上升。王弼注解释：阴柔要顺着它的时机，才能上升。孔颖达进一步申说：「升」的意思是从低处升到高处，所以就六五居尊位这一点，来解释卦名「升」的含义。六五以阴柔匮弱之质，起而升居尊贵之位，若不得其时，就升不上去，所以说「柔以时升」。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。[疏]正义曰：此就二体及九二之爻，释“元亨”之德也。“纯柔则不能自升，刚亢则物所不从”。卦体既巽且顺，爻又刚中而应於五，有此众德，故得“元亨”。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。[疏]正义曰：“用见大人，勿恤有庆”者，以大通之德，“用见大人”，不忧否塞，必致庆善，故曰“有庆也”。“南征吉，志行”者，之於闇昧，则非其本志。今以柔顺而升大明，其志得行也。

经文《彖传》说：谦逊而柔顺，阳刚居中而上有相应，所以大为亨通。王弼注解释：纯用阴柔就不能自己上升，刚强亢直又不能使人顺从；既已顺时而升，又能「巽而顺，刚中而应」，凭这些条件上升，所以得到「大亨」。孔颖达进一步申说：这是就上下两个卦体和九二这一爻，来解释「元亨」之德。正如王弼所说，纯是柔弱便无法自升，一味刚亢则众人不肯顺从；而《升》卦卦体既谦逊又柔顺，九二一爻又刚健居中而上应六五，具备这许多德性，所以得「元亨」。经文《彖传》又说：「用见大人，勿恤」，是会有福庆；「南征吉」，是心志得以施行。王弼注解释：以谦逊柔顺而上升，一直升到大放光明之地，这就叫「志行」。孔颖达疏说：所谓「用见大人，勿恤有庆」，是凭着大通之德去见大人，不必忧虑闭塞不通，必定招来吉庆善果，所以说「有庆也」。所谓「南征吉，志行」，是若走向昏暗，就不是它本来的心志；如今以柔顺之质升向光明，它的志向就得以施行了。

《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。[疏]正义曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於细微，以至高大，故为升象也。“君子以顺德，积小以高大”者，地中生木，始於毫末，终至合抱。君子象之，以顺行其德，积其小善，以成大名，故《系辞》云：“善不积不足以成名”，是也。

经文《大象传》说：地中生长出树木，这是《升》卦之象；君子由此领悟要顺循德性，积累细小以成就高大。孔颖达进一步申说：所谓「地中生木，升」，是地里长出树木，从细微处开始，一直长到高大，所以是「升」的象。所谓「君子以顺德，积小以高大」，是地中生木起于毫末，终于长成合抱之材；君子取法此象，顺着本性施行德行，积累点滴的善举，从而成就大名，所以《系辞传》说「善不积不足以成名」，讲的正是这个道理。

初六：允升，大吉。允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以“大吉”也。[疏]正义曰：允，当也。巽卦三爻，皆应升上，而二、三有应於五、六，升之不疑。惟初无应於上，恐不得升。当二、三升时，与之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。[疏]正义曰：上谓二、三也，与之合志俱升，乃得“大吉”也。

经文初六爻辞说：顺当地上升，大为吉祥。王弼注解释：「允」是恰当、相合的意思。下卦「巽」的三个爻都是要上升的；初六虽然没有相应之爻，但处在《升》卦的开头，与九二、九三心志相合、一同上升。正当上升之时，升上去必有大的收获，所以「大吉」。孔颖达进一步申说：「允」是恰当。巽卦三爻都当上升，其中九二、九三分别与六五、上六有应，上升起来毫不迟疑；只有初六在上没有应爻，恐怕升不上去。等到九二、九三上升的时候，它与两爻一同上升，必定大有所得，所以说「允升，大吉」。《象传》说：「允升大吉」，是与上面的爻心志相合。孔颖达疏说：「上」指九二、九三；与它们心志相合、一同上升，才能得到「大吉」。

九二：孚乃利用禴，无咎。与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。[疏]正义曰：九二与五为应，往升於五，必见信任，故曰“孚”。二体刚德，而履乎中，进不求宠，志在大业，用心如此，乃可荐其省约于神明而无咎也，故曰“孚乃利用禴，无咎”。《象》曰：九二之孚，有喜也。[疏]正义曰：“有喜也”者，上升则为君所任，荐约则为神所享。斯之为喜，不亦宜乎？

经文九二爻辞说：心怀诚信，就宜于用薄祭「禴」来祭祀，不会有过错。王弼注解释：九二与六五相应，前往必被信任；它具备刚健的品德，上进却不谋求宠幸，防闲邪念而存养诚意，志向在于大事业，所以适宜把简约的祭品献纳给神明。孔颖达进一步申说：九二与六五为正应，前往上升到六五那里，必定得到信任，所以说「孚」。九二体质刚健而行于中道，上进不求宠幸，志在大业；用心如此，才可以把俭省的祭品进献给神明而不会有过错，所以说「孚乃利用禴，无咎」。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。孔颖达疏说：所谓「有喜也」，是上升就被君主任用，献上薄祭就被神明歆享；把这样的事称为喜，不也是应该的吗？

九三：升虚邑。履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。[疏]正义曰：九三履得其位，升於上六，上六体是阴柔，不距於己，若升空虚之邑也。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。往必得邑。[疏]正义曰：“无所疑”者，往必得邑，何所疑乎？

经文九三爻辞说：像进入一座空城那样上升。王弼注解释：九三所居位次得正，以阳爻上升到阴爻之位；照这样行动，没有谁会违逆阻拦，所以像「升虚邑」一样。孔颖达进一步申说：九三居位得正，上升到上六那里；上六体质阴柔，不会抗拒自己，就像升入一座空虚无人的城邑。《象传》说：「升虚邑」，是没有什么可疑虑的。王弼注解释：前往必定能取得那座城邑。孔颖达疏说：所谓「无所疑」，是前往必能得邑，还有什么可疑虑的吗？

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。[疏]正义曰：“王用亨于岐山”者，六四处升之际，下体二爻，皆来上升，可纳而不可距，事同文王岐山之会，故曰“王用亨於岐山也”。“吉无咎”者，若能纳而不距，顺物之情，则得吉而无咎，故曰“吉无咎也”。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。[疏]正义曰：“顺事”者，顺物之情，而立功立事，故曰“顺事”也。

经文六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉祥，不会有过错。王弼注解释：六四处在上升之际，下面的爻正一路升进，对它们只能接纳而不可阻拒。如果阻挡下面的进取，排斥来者而独断专行，灾殃过咎就会到来；若能不阻拒而加以接纳，顺应众人的情实，从而贯通众人的心志，就能得「吉」而「不会有过错」。当年岐山之会，正是顺应事情之实、无所不纳的典范。孔颖达进一步申说：所谓「王用亨于岐山」，是六四处在上升之际，下卦的两个阳爻都上来升进，只能接纳而不可阻拒，情形与周文王在岐山会合诸侯之事相同，所以说「王用亨于岐山」。所谓「吉无咎」，是若能接纳而不阻拒，顺应众人的情实，就能得吉而不会有过错，所以说「吉无咎」。《象传》说：「王用亨于岐山」，是顺应事理。孔颖达疏说：所谓「顺事」，是顺应众人的情实而建功立业，所以说「顺事」。

六五：贞吉，升阶。升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。[疏]正义曰：“贞吉，升阶”者，六五以柔居尊位，纳於九二，不自专权，故得“贞吉，升阶”。保是尊贵而践阼矣，故曰“贞吉，升阶”也。《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。[疏]正义曰：“大得志”者，居中而得其“贞吉”，处尊而保其“升阶”，志大得矣，故曰“大得志”也。

经文六五爻辞说：守正则吉，如登台阶般步步上升。王弼注解释：六五升到了尊位，体质柔顺而与九二相应，接纳贤者而不加阻拒，委任贤者而不独揽大权，所以能够「贞吉，升阶」而居于尊位。孔颖达进一步申说：所谓「贞吉，升阶」，是六五以阴柔之质居于尊位，接纳九二，不自专权柄，所以能得「贞吉，升阶」，保有尊贵之位而登临君位，因此说「贞吉，升阶」。《象传》说：「贞吉，升阶」，是大大地实现了心志。孔颖达疏说：所谓「大得志」，是居中而得到「贞吉」，处尊而保住「升阶」，心志大为遂愿，所以说「大得志」。

上六：冥升，利于不息之贞。处贞之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施於不息之正则可，用於为物之主则丧矣。终於不息，消之道也。[疏]正义曰：“冥升”者，冥犹暗也。处升之上，进而不已，则是虽冥犹升也，故曰“冥升”。“利于不息之贞”者，若宴升在上，陵物为主，则丧亡斯及；若洁已脩身，施於为政，则以不息为美，故曰“利於不息之贞”。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。劳不可久也。[疏]正义曰：“消不富”者，虽为政不息，交免危咎，然劳不可久，终致消衰，故曰“消不富”也。

经文上六爻辞说：在昏暗中仍在上升，宜于用在自强不息的守正之事上。王弼注解释：上六处在《升》卦守正的极点，是一味前进而不停歇的一爻；前进不止，所以虽然身处昏暗仍在向上攀升。因此把这股劲头用在自强不息的正道上是可以的，若用来做统御万物的主宰，就要败亡了；一味不息到底，正是走向消损之道。孔颖达进一步申说：所谓「冥升」，「冥」犹如说昏暗；上六处在《升》卦的最上端，前进不已，就是虽处昏暗仍在上升，所以说「冥升」。所谓「利于不息之贞」，是说如果安居高位而凌驾众人、自居为主，丧亡就会随之而来；如果洁身修己，把这份不息之心用在为政上，那么不停歇就成了美德，所以说「利于不息之贞」。《象传》说：「冥升」而居于上位，是在消损而不能富盛。王弼注解释：劳苦是不可能长久的。孔颖达疏说：所谓「消不富」，是虽然为政不息、暂时免于危咎，但劳苦不能长久，终究会招致消损衰败，所以说「消不富」。

坎下兑上。困：亨。困必通也。处穷而不能自通者，小人也。[疏]正义曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为“困”。亨者，卦德也。小人遭困，则“穷斯滥矣”。君子遇之，则不改其操。君子处困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

《困》卦下卦为「坎」、上卦为「兑」。经文卦辞说：困，亨通。王弼注解释：困到极处必能通达；身处穷困而不能自求通达的，那是小人。孔颖达进一步申说：「困」是穷厄困顿的名称，道路穷尽、气力枯竭，不能自救，所以叫作「困」。「亨」是这一卦的德性。小人遭遇困厄，就会像《论语》所说「穷斯滥矣」，一穷就胡来；君子遇到困厄，却不改变自己的操守。君子身处困厄而不失掉自求通达之道，所以说「困，亨」。

贞，大人吉，无咎。处困而得“无咎”，吉乃免也。[疏]正义曰：处困而能自通，必是履正体大之人，能济於困，然后得吉而“无咎”，故曰：“贞，大人吉，无咎”也。有言不信。[疏]正义曰：处困求济，在於正身脩德。若巧言能辞，人所不信，则其道弥穷，故诫之以“有言不信”也。

经文卦辞说：守正，大德之人吉祥，不会有过错。王弼注解释：身处困厄而能做到「不会有过错」，是靠吉祥才得以幸免。孔颖达疏说：处在困厄之中还能自求通达，必定是行事守正、器局宏大的人；能够渡过困厄，然后才得吉而「不会有过错」，所以说「贞，大人吉，无咎」。经文卦辞又说：有话说出来也没人相信。孔颖达疏说：身处困厄而求解脱，关键在于端正自身、修养德行；倘若只会花言巧语、能说会道，别人反而不信，那条路就越走越窄，所以用「有言不信」来告诫。

《彖》曰：困，刚揜也。刚则揜於柔也。[疏]正义曰：此就二体以释卦名，兑阴卦为柔，坎阳卦为刚，坎在兑下，是“刚见揜於柔也”。刚应升进，今被柔揜，施之於人，其犹君子为小人所蔽以为困穷矣。险以说，困而不失其所亨。处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。[疏]正义曰：此又就二体名训以释亨德也。坎险而兑说，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，虽居险困之世，不失畅说之心，故曰“险以说，困而不失其所亨”也。

经文《彖传》说：「困」，是阳刚被遮蔽。王弼注解释：阳刚被阴柔遮掩了。孔颖达疏说：这是就上下两个卦体来解释卦名——「兑」是阴卦，属柔；「坎」是阳卦，属刚；坎在兑之下，正是「阳刚被阴柔遮蔽」。阳刚本该上升前进，如今被阴柔遮掩；用在人事上，就好比君子被小人蒙蔽而陷入困穷。经文《彖传》又说：处险境而仍能和悦，困厄之中不失其亨通。王弼注解释：身处险境而不改变和悦之心，这就是「困而不失其所亨」。孔颖达疏说：这又是就两个卦体的名义训释来解释「亨」这一德性。「坎」为险、「兑」为悦，之所以困厄之中还能亨通，正因为君子遇到困厄能安于所遇，虽身处险难困顿之世，也不失掉畅达和悦的心境，所以说「险以说，困而不失其所亨」。

其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰“贞，大人吉”也。[疏]正义曰：“其唯君子乎”者，结叹处困能通，非小人之事，唯君子能然也。“贞，大人吉，以刚中”者，此就二五之爻，释“贞，大人”之义。刚则正直，所以为贞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，处困能济，济乃得吉而无咎也，故曰“贞，大人吉，以刚中”也。

经文《彖传》说：能做到这一点的，大概只有君子吗？「贞，大人吉」，是因为阳刚居中。王弼注解释：身处困厄而运用刚德，又不失中道，这就是行事守正而器局宏大的人；只能守正却不能博大的，还不足以从困厄中解脱出来，所以说「贞，大人吉」。孔颖达进一步申说：所谓「其唯君子乎」，是总结赞叹：处困而能通达，不是小人做得到的事，唯有君子才能如此。所谓「贞，大人吉，以刚中」，这是就九二、九五两爻来解释「贞，大人」的含义：刚强就正直，所以称为「贞」；居中而不偏颇，所以能够博大。倘若只守正而不博大，就不能渡过困厄；处困而能自济，能自济才得吉而不会有过错，所以说「贞，大人吉，以刚中」。

有言不信，尚口乃穷也。处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在於“贞、大人”，口何为乎？[疏]正义曰：处困求通，在於修德，非用言以免困。徒尚口说，更致困穷，故曰“尚口乃穷”也。《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。“君子固穷”，道可忘乎？[疏]正义曰：“泽无水，困”者，谓水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困，故曰“泽无水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，虽遭困厄之世，期於致命丧身，必当遂其高志，不屈挠而移改也，故曰“致命遂志”也。

经文《彖传》说：「有言不信」，是因为一味逞口舌就会走到穷途。王弼注解释：身处困厄而发言，正是不被人相信的时候；不是该以言辞行事的时候，却想靠说话来脱身，必定困守穷途。它的吉祥落在「贞」和「大人」上，逞口舌又有什么用呢？孔颖达疏说：处困而求通达，在于修养德行，而不是靠说话摆脱困境；只知崇尚口舌之辩，反而招来更深的困穷，所以说「尚口乃穷」。经文《大象传》说：泽中无水，这是《困》卦之象；君子由此领悟要不惜舍弃性命去实现自己的志向。王弼注解释：泽中没有水，是因为水漏到了泽的下面；水在泽下，正是困厄之象。身处困厄就屈折自己志向的，那是小人；孔子说「君子固穷」，君子在穷困中仍能坚守，道难道是可以忘掉的吗？孔颖达疏说：所谓「泽无水，困」，是讲水渗到泽底之下，泽上便干枯，万物都陷入困厄，所以说「泽无水困」。所谓「君子以致命遂志」，是君子守着道义直到死，虽遭逢困厄之世，即便预期要付出生命，也必定要实现自己的高远志向，不屈服、不改变，所以说「致命遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。[疏]“初六臀困于株”至“三岁不觌”。○正义曰：“臀困于株木”者，初六处困之时，以阴爻最居穷下，沈滞卑困，居不获安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也。“入于幽谷”者，有应在四，而二隔之，居则困株，进不获拯，势必隐遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三岁不觌”者，困之为道，不过数岁，困穷乃出，故曰“三岁不觌”也。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。[疏]正义曰：“幽不明”者，《象》辞惟释幽字，言幽者，正是不明之辞，所以入不明，以自藏而避困也。释株者，初不谓之株也。

经文初六爻辞说：臀部被困在枯树桩上，退入幽深的山谷，三年见不到人。王弼注解释：初六处在全卦的最下端，沉滞卑微而困顿，居处不得安宁，所以说「臀困于株木」；它想去投奔自己的应爻九四，九二却隔断了去路，留在原地就被困于树桩，前进又得不到救援，势必只能隐遁躲藏，所以说「入于幽谷」。困厄这回事，不过持续几年；因困厄而隐藏，困厄解除才出来，所以说「三岁不觌」。孔颖达疏解释从「初六臀困于株」到「三岁不觌」这一段：所谓「臀困于株木」，是初六处困厄之时，以阴爻居于最下的穷困之地，沉滞卑困，居处不安，好像臀部被困在树桩上，所以说「臀困于株木」。所谓「入于幽谷」，是它的应爻在九四，而九二从中阻隔；留下就被树桩困住，前进又得不到救援，势必隐遁，所以说「入于幽谷」。所谓「三岁不觌」，是困厄之道不过数年，困穷到头就出来了，所以说「三岁不觌」。《象传》说：「入于幽谷」，「幽」就是不明。王弼注解释：说「幽」，是表示不明的措辞；进入不明之处，是为了自我隐藏。孔颖达疏说：所谓「幽不明」，《象传》只解释了「幽」字：说「幽」正是不明的措辞，所以进入不明之处，以便自我隐藏而躲避困厄。至于为什么不解释「株」字，是因为《象传》起初就没有提到「株」。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰“征凶无咎”。

经文九二爻辞说：为酒食过盛所困，朱红色的蔽膝正从远方送来，宜于举行祭祀；此时出征则凶，但怪不得别人。王弼注解释：九二以阳爻居阴位，是崇尚谦逊的一爻；它处在困厄之世而居得中位，体质刚强却行中道、守谦逊，所应的不限于某一爻，心中没有偏私，其盛美无人能先。谦逊待人，众人就归附；刚强而处险境，患难就能渡过；居中就不失其分寸，无固定应爻就心中没有私自倚仗。以这样的态度处困，众人无不来归，丰足富饶到承受不下，所以说「困于酒食」，这其实是美到极点。「坎」是北方之卦，「朱绂」是南方之物；处困而能如此，是能招来异方之人的，所以说「朱绂方来」。物产丰饶充盈，所以「利用享祀」。已经盈满还要再进，那是倾覆之道；照这样出征，招来凶险又能怪谁呢？所以说「征凶无咎」。

[疏]“九二困于酒食”至“无咎”。○正义曰：“困于酒食”者，九二体刚居阴，处中无应。体刚则健，能济险也。居阴则谦，物所归也。处中则不失其宜，无应则心无私党。处困以斯，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”也。“朱绂方来，利用享祀”者，绂，祭服也。坎，北方之卦也。绂，南方之物。处困用谦，能招异方者也。故曰“朱绂方来”也。举异方者，明物无不至，酒食丰盈，异方归向，祭则受福，故曰“利用享祀”。“征凶无咎”者，盈而又进，倾败之道，以征必凶，故曰“征凶”。自进致凶，无所怨咎，故曰“无咎”也。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。[疏]正义曰：“中有庆”者，言二以中德被物，物之所赖，故曰“有庆”也。

孔颖达疏解释从「九二困于酒食」到「无咎」这一段：所谓「困于酒食」，是九二体质刚强而居阴位，处中位又没有固定的应爻。体刚就强健，能够渡过险难；居阴就谦逊，为众人所归附；处中就不失分寸；无应则心中没有私党。以这样的条件处困，众人无不来归，丰足得承受不下，所以说「困于酒食」。所谓「朱绂方来，利用享祀」，「绂」是祭祀所穿的礼服；「坎」是北方之卦，而「绂」是南方之物；处困而能用谦，就能招来异方之人，所以说「朱绂方来」。特意举出异方，是表明万物没有不来归的：酒食丰盈，远方之人归向，祭祀就能受福，所以说「利用享祀」。所谓「征凶无咎」，是已经盈满还要再进，正是倾覆败亡之道，凭这个去出征必定招凶，所以说「征凶」；凶险是自己前进招来的，怨不得别人，所以说「无咎」。《象传》说：「困于酒食」，是居中之德带来吉庆。孔颖达疏说：所谓「中有庆」，是讲九二以中正之德惠及众人，成为众人的依靠，所以说「有庆」。

六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。[疏]“六三困于石”至“不见其妻凶”。○正义曰：“困于石，据于蒺藜”者，石之为物，坚刚而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可践也。六三以阴居阳，志怀刚武，己又无应，欲上附於四，四自纳於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又刚阳，非己所据，故曰“据于蒺藜”也。“入于其宫，不见其妻凶”者，无应而入，难得配偶，譬於入宫，不见其妻，处困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宫，不见其妻，凶”也。《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。[疏]正义曰：“乘刚”者，明二为蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

经文六三爻辞说：被石头困住，又踩在蒺藜上；回到自家屋里，却见不到妻子，凶险。王弼注解释：石头这东西坚硬而不容人进入，指九四。六三以阴爻居阳位，是心志逞强好武的一爻；九四自去接纳初六，并不接受六三，九二又不是它所能据有的，阳刚也不是它所能乘凌的。向上亲比就被顽石所困，向下据守又踩在蒺藜之上，没有应爻却硬要进屋，哪里找得到配偶？处在困厄之世而落到这般地步，遭凶是应当的。孔颖达疏解释从「六三困于石」到「不见其妻凶」这一段：所谓「困于石，据于蒺藜」，石头坚硬刚强而无法进入，蒺藜这种草长着刺而不能踩踏。六三以阴爻居阳位，心怀刚强好武，自己又没有应爻，想向上依附九四，而九四自去接纳初六，并不接受它，所以说「困于石」；向下想亲比九二，九二又是阳刚，不是它所能据有的，所以说「据于蒺藜」。所谓「入于其宫，不见其妻凶」，是没有应爻而硬要进入，难以求得配偶，譬如走进自家屋子却见不到妻子；处困而落得如此，遭凶是应当的，所以说「入于其宫，不见其妻，凶」。《象传》说：「据于蒺藜」，是因为乘凌在阳刚之上；「入于其宫，不见其妻」，是不吉利。孔颖达疏说：所谓「乘刚」，表明九二就是那丛蒺藜；所谓「不祥也」，「祥」是善、是吉，不吉就必定有凶。

九四：来徐徐，困于金车。吝，有终。“金车”，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。“徐徐”者，疑惧之辞也。志在於初而隔於二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。有应而不能济之，故曰“吝”也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。[疏]“九四来徐徐”至“有终”。○正义曰：何氏云：“九二以刚德胜，故曰‘金车’也。”“徐徐”者，疑惧之辞。九四有应於初而碍於九二，故曰“困于金车”。欲弃之，惜其配偶疑惧，而行不敢疾速，故“来徐徐”也。有应而不敢往，可耻可恨，故曰“吝”也。以阳居阴，不失谦道，为物之所与，故曰“有终”也。

经文九四爻辞说：来得迟迟疑疑，被一辆金车所困；有遗憾，但终究会有好结果。王弼注解释：「金车」指九二；九二刚强而能承载，所以称它为「金车」。「徐徐」是迟疑畏惧的措辞。九四心志系在初六身上，却被九二阻隔；它所居位次不当，威令推行不开；想放弃初六又做不到，想前往又畏惧九二，所以说「来徐徐，困于金车」。有应爻却不能去成全它，所以说「吝」。然而它以阳爻居阴位，奉行谦逊之道，量力而处，不与九二争锋；虽然位次不当，众人终究亲附它，所以说「有终」。孔颖达疏解释从「九四来徐徐」到「有终」这一段：何氏说「九二凭刚健之德取胜，所以称作『金车』」。「徐徐」是迟疑畏惧的措辞。九四与初六有应，却被九二阻碍，所以说「困于金车」；想放弃初六，又舍不得这个配偶，因而心存疑惧，行动不敢快速，所以「来徐徐」。有应爻而不敢前往，既可耻又可恨，所以说「吝」。它以阳爻居阴位，不失谦逊之道，为众人所亲附，所以说「有终」。

《象》曰：“来徐徐”，志在下也。下谓初也。虽不当位，有与也。[疏]正义曰“有与”者，位虽不当，执谦之故，物所与也。

经文《小象传》说：「来徐徐」，是因为心志系在下方。王弼注解释：这里的「下」指的是初六。经文接着说：虽然所居之位不当，仍然有人相助。孔颖达疏解说：所谓「有与」，是说九四以阳爻居于阴位，本来位不当，但正因为它守着谦退之道、不与九二相争，所以众物反倒愿意归附相助。

九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

经文九五爻辞说：施用劓、刖之刑，被红色蔽膝所困；慢慢来才会有喜悦，宜于举行祭祀。王弼注解释：九五以阳爻居阳位，是一味逞其强壮的一爻；它不能用谦逊招来众人，众人便不归附，恼恨众人不附而更加逞其强猛，施行威刑，结果远方之人越发离心，远近都越发叛离。本想用刑罚求得归附，反而更加造成失去，所以说「劓刖，困于赤绂」。九二靠谦逊得到了众人，九五因刚猛而失去众人；但它本体居中守直，能够不一味执迷于困境，而慢慢改用正道。招致众人的功效不在于暴烈，所以说「徐」；困厄之后转为舒缓，舒缓就有了喜悦，所以说「困于赤绂，乃徐有说」。祭祀是用来承受福祐的：身居尊位，困厄之中能够悔改，不一味执迷不悟，用这样的心去祭祀，必定得到福祐，所以说「利用祭祀」。

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正义曰：九五以阳居阳，用其刚壮，物不归已。见物不归，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，则“异方愈乖，遐迩愈叛”。兑为西方之卦，赤绂南方之物，故曰“劓刖，困於赤绂”也。此卦九二为以阳居阴，用其谦退，能招异方之物也。此言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说矣，故曰“乃徐有说”也。居得尊位，困而能反，不执其迷，用其祭祀，则受福也。

孔颖达疏解释从「九五」到「利用祭祀」这一段：九五以阳爻居阳位，一味使用刚强，众人不肯归附自己；见众人不归附，便动用威刑，施行「劓刖」这类刑罚。既已施行威刑，就如王弼所说「远方之人越发乖离，远近都越发叛去」。「兑」是西方之卦，「赤绂」是南方之物，所以说「劓刖，困于赤绂」。这一卦的九二是以阳爻居阴位，能用谦退之道招来远方之人；这里讲九五刚猛，反而不能感召远方之人。倘若只用它中正的德性去招徕众人，不求急速暴烈而是从容缓行，那么众人就会归附而有喜悦，所以说「乃徐有说」。它身居尊位，困厄之中能够回头，不固执于迷误，用这样的心举行祭祀，就能承受福祐。

《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。[疏]正义曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有说，以中直也”者，居中得直，不贪不暴，终得其应，乃宽缓修其道德，则得喜说，故云“乃徐有说，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，则异方所归，祭则受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

经文《象传》说：「劓刖」，是心志尚未实现；「乃徐有说」，是因为居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。孔颖达进一步申说：所谓「志未得也」，是由于众人不归附自己，自己的德行还未能施行，所以说「志未得」。所谓「乃徐有说，以中直也」，是九五居中而守正直，不贪求、不暴烈，终于赢得应和；从容宽缓地修养自己的道德，就得到喜悦，所以说「乃徐有说，以中直也」。所谓「利用祭祀，受福」，是倘若能不一味执迷，用它中正的德性，那么远方之人都来归附，祭祀就能受福，所以说「利用祭祀，受福」。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔、有悔，征吉。居困之极，而乘於刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句无困，因於上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。

经文上六爻辞说：被葛藤缠困，处在动摇不安之中；心里说「一动就要悔」，于是真生出悔改之心，出征则吉。王弼注解释：上六居于困厄的极点，又乘凌在阳刚之上，下面没有相应之爻，一动就缠得更紧；走动便被缠绕，安居又不得安宁，所以说「困于葛藟于臲卼」。下一句省去了「困」字，是承上句而言。处在困厄的顶点，走没有通路，居没有安处，困到极点了。凡物穷极就思变，困厄就谋求通达；身处极困之地，正是运用谋略的时候。「曰」是思虑谋划的措辞：谋略的施行，有缝隙可乘就能成功——这是说将用什么办法打通这极困之局呢？「曰动悔」，是让自己生出悔改之心，凭这个去出征就能渡过困境，所以说「动悔有悔，征吉」。

[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正义曰：葛藟，引蔓缠绕之草，臲卼，动摇不安之辞。上六处困之极，极困者也。而乘於刚，下又无应，行则缠绕，居不得安，故院“困於葛藟於臲卼”也。应亦言“困於臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地”，是用谋策之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？为之谋曰：必须发动其可悔之事，令其有悔可知，然后处困求通，可以行而获吉，故曰“动悔，有悔，征吉”。

孔颖达疏解说《困》卦上六一爻，从经文「上六困于葛藟」一直讲到「征吉」。○正义说：「葛藟」是牵引藤蔓、缠绕不开的野草；「臲卼」是形容动摇不定、不得安稳的字眼。上六居于《困》卦的最上位，处在困厄的顶点，是困到极处的人。它又凌驾在下面的阳刚之上，下方也没有相应的爻可以呼应，所以往前走就被藤蔓缠住，停下来住又不得安宁，因此爻辞说「困于葛藟，于臲卼」。下一句本来也该说「困于臲卼」，「困」字承接上文而省略未写，这是行文省字的写法。王弼注说「凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地」——事物走到尽头就要想着变通，陷入困境就要谋求出路，人处在困到极点的境地，正是该动用谋略的时候。爻辞里的「曰」字，就是思量筹划时开口的语气。谋划一旦施行，只要有一线缝隙就能得手；那么要问：靠什么才能从极困之中通出去呢？替上六筹划的答复是：必须把那些将来会招致悔恨的事先发动出来，让人明明白白看到确有可悔之处，然后身处困境而求通达，就可以行动而获得吉利，所以爻辞说「动悔，有悔，征吉」。

《象》曰：“困于葛藟”，未当也。所处未当，故致此困也。[疏]正义曰：“未当也”者，处於困极，而又乘刚，所处不当，故致此困也。“动悔，有悔”，吉行也。[疏]正义曰：“吉行”者，知悔而征，行必获吉也。

《象传》说：「困于葛藟」，是因为上六所处的位置不恰当。王弼注解释：它所居的地位本来就不合宜，所以才招来这样的困厄。孔颖达疏申说：所谓「未当也」，是说上六身处困厄的极点，又凌驾在阳刚之上，所居之位不当，因此才招致这场困厄。《象传》又说：「动悔，有悔」，这是吉利的行动。孔颖达疏申说：所谓「吉行」，是说上六明白了可悔之处而后再前行，这样行动必定获得吉利。

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不变为德者也。[疏]正义曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。此卦明君子脩德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”体有常，邑虽迁移而“井体”无改，故云“改邑不改井”也。

《井》卦的卦体是巽在下、坎在上。经文卦辞说：「改邑不改井」——城邑可以迁移改换，水井却不会跟着改换。王弼注解释：井是把「不变」当作自己德性的东西。孔颖达疏申说：「井」原本是一件实物的名称，古人凿开地面取水，用瓶罐系绳垂下去汲取，这就叫作井。这一卦讲的是君子修养德行、养育百姓，要有常道而不改变，自始至终不生更易，养育万物而没有穷尽；这层意思没有比水井更贴切的了，所以借修德之卦取井为喻，命名为「井」。至于「改邑不改井」一句，下文是讲井有恒常之德，这里则是讲井的形体有常：城邑虽然搬迁挪移，井的本体却毫无更改，所以说「改邑不改井」。

无丧无得，德有常也。[疏]正义曰：此明井用有常德，终日引汲，未尝言损；终日泉注，未尝言益，故曰“无丧无得”也。往来井井。不渝变也。[疏]正义曰：此明性常。“井井”，絜静之貌也。往者来者，皆使洁静，不以人有往来，改其洗濯之性，故曰“往来井井”也。

卦辞接着说：「无丧无得」。王弼注解释：这是说井的德性有常。孔颖达疏申说：这一句点明井的功用有恒常之德——整天有人汲水，井水却从来不见减损；整天有泉水注入，井水也从来不见增益，所以说「无丧无得」。卦辞又说：「往来井井」。王弼注解释：井的性质不会变改。孔颖达疏申说：这一句点明井的性情恒常。「井井」是洁净清爽的样子。来汲水的、去打水的，井都一样使他们洗涤洁净，并不因为人有来有往就改变自己洗濯万物的本性，所以说「往来井井」。

汔至亦未繘井，巳来至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出为功也。几至而覆，与未汲同也。[疏]正义曰：此下明井诫，言井功难成也。汔，几也。几，近也。繘，绠也。虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，而钩羸其瓶而覆之也。弃其方成之功，虽有出井之劳，而与未汲不异，喻今人行常德，须善始令终。若有初无终，则必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辞，言不必有如此不克终者。计获一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。

卦辞又说：「汔至亦未繘井」。王弼注解释：水桶已经提到井口，却还没有真正出井。卦辞接着说：「羸其瓶，凶」。王弼注解释：井的功用要以水已经打出井口才算成功；差一点到手却翻覆了，和根本没有汲水是一样的。孔颖达疏申说：从这里往下是井卦的告诫之辞，说的是井的功用难以成就。「汔」就是几乎，「几」就是接近；「繘」就是汲水的绳索。虽然把水汲到了井口上，但绳子提出来时水瓶还没有离开井沿，就被钩挂住而使瓶子翻倒了。这等于丢掉了眼看要成的功劳：虽然出了一趟汲水的力气，结果却和没汲一样。这是比喻今人践行恒常之德，必须有好的开头也有好的收尾；如果有始无终，就必定招来凶险和过失，所以说「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。文中说一个「亦」字，是不肯定的语气，意思是不见得都会出现这种不能善终的情形。若只就实事计较，不过损失一瓶水，哪里谈得上凶？之所以说凶，是用它比喻人修德半途而废；换句话说，这只是取来比喻人的德行不能持久、不能像开头那样慎重地收尾，所以是就人事而言其凶。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音举上之上。[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正义曰：此就二体释“井”之名义。此卦坎为水在上，巽为木在下，又巽为入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音举上之上”。○正义曰：嫌读为去声，故音之也。

《彖传》说：「巽乎水而上水，井。」——木器伸入水中而把水提上来，这就是井。王弼注在此加了一条读音：「上水」的「上」，读作「举上」的「上」。孔颖达疏解说从《彖传》这一句到「水井」二字：○正义说：这是就上下两个卦体来解释「井」的名义。此卦坎为水，居于上；巽为木，居于下；巽又有「入」的意思。用木器伸入水中，再把水提上来，正是井的形象。○下面解释王弼注「音举上之上」一句：○正义说：注家怕读者把这个「上」读成去声、当方位讲，所以特地为它注音，指明要读作向上提举的动词。

井养而不穷也，“改邑不改井”，乃以刚中也。以刚处中，故能定居其所而不变也。[疏]正义曰：“井养而不穷”者，叹美井德，愈汲愈生，给养於人，无有穷巳也。“改邑不改井，乃以刚中也”者，此释井体有常，由於二五也。二五以刚居中，故能定居其所而不改变也。不释“往来”二德者，无丧无得，“往来井井”，皆由此刚居中，更无他义，故不具举《经》文也。

《彖传》接着说：「井养而不穷也，『改邑不改井』，乃以刚中也。」王弼注解释：阳刚之爻居于中位，所以井能安定在原处而不改变。孔颖达疏申说：所谓「井养而不穷」，是赞叹井的德性：越汲取泉水越涌生，供养世人而没有穷尽。所谓「改邑不改井，乃以刚中也」，是解释井的本体所以有常，根源在九二与九五两爻：这两爻都以阳刚之质居于上下卦的中位，所以能安定在自己的位置上而不改易。《彖传》没有再解释「无丧无得」「往来井井」这两项德性，是因为它们同样出于阳刚居中这一条，别无其他道理，所以不必把经文一句句都举出来。

“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成为功。[疏]正义曰：水未及用，则井功未成，其犹人德事被物，亦是功德未就也。“羸其瓶”，是以凶也。[疏]正义曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

《彖传》说：「『汔至亦未繘井』，未有功也。」王弼注解释：井要以事情已经完成才算有功。孔颖达疏申说：水还没有到能用的地步，井的功效就没有成就；这就好比人的德行还没有真正施及外物，同样是功德未成。《彖传》又说：「『羸其瓶』，是以凶也。」孔颖达疏申说：汲水还没有提出井口就翻覆了，比喻修德还没有成就就中途停下，所以招致凶险。

《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。“木上有水”，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。[疏]正义曰：“木上有水”，则是上水之象，所以为井。“君子以劳民劝相”者，劳谓劳赉，相犹助也。井之为义，汲养而不穷，君子以劳来之恩，勤恤民隐，劝助百姓，使有成功，则此养而不穷也。

《象传》说：「木上有水，井，君子以劳民劝相。」王弼注解释：「木上有水」正是井的卦象；把水提上来供养世人，是养育而没有穷尽。「相」就是帮助。要慰劳百姓、勉励扶助他们，没有比这种养而不穷的做法更合适的。孔颖达疏申说：「木上有水」就是把水提举向上的形象，因此成为井卦。所谓「君子以劳民劝相」，「劳」是慰劳赏赐，「相」是辅助。井的意义在于汲取供养而没有穷尽，君子效法它，用慰劳招徕的恩惠体恤百姓的疾苦，勉励扶助百姓，使他们各有成就，这就是养育而不穷尽了。

初六：井泥不食，旧井无禽。最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。

经文初六爻辞说：「井泥不食，旧井无禽。」——井底尽是污泥，水不能喝；这样的旧井连禽鸟也不来。王弼注解释：初六处在井的最底层，上面又没有相应之爻，泥渣秽物沉积滞留在这里，所以说「井泥不食」。井里满是污泥而不能饮用，那就是一口长久没有淘洗整治的井；长久不加淘治的井，连禽鸟都不肯飞来，何况是人呢？这是一时之间被众人一齐抛弃的。井本是不变之物，是安放德性的地方，可是恒常之德一旦沦落到最卑下的位置，就没有谁再来取用了。

[疏]“初六并泥”至“无禽”。○正义曰：初六“最处井底，上又无应，沈滞滓秽”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？故曰“旧井无禽”也。○注“井者不变之物”。○正义曰：“井者不变之物，居德之地”者，《繇》辞称“改邑不改井”，故曰“井者，不变之物，居德”者，《系辞》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不变，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居穷下，即是恒德至贱，故物无取也，禽之与人，皆共弃舍也。

孔颖达疏解说从「初六井泥」到「无禽」一段：○正义说：初六「最处井底，上又无应，沈滞滓秽」，也就是井下的泥污，不堪饮用，所以说「井泥不食」。井中泥污不能饮用，就是「久井不见渫治，禽所不向，而况人乎」——长期无人淘洗，连鸟都不飞来，何况是人，所以说「旧井无禽」。○下面解释王弼注「井者不变之物」一句：○正义说：注文讲「井者不变之物，居德之地」，前半句是因为卦辞（《繇》辞）称「改邑不改井」，所以说井是不变之物；后半句是因为《系辞传》又说「井，德之地」，所以说它是「居德之地」。王弼注特意点出这两层，是要说明：井既然有不变的性质，就是有恒；既然处在安放德性的地位，就是在施用德行。如今初六却居于穷尽的最下位，那就是恒常之德沦落到最卑贱处，因此外物无所取用，禽鸟和人都一同把它丢开。

《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。[疏]正义曰：“下也”者，以其最在井下，故为井泥也。“时舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。

《象传》说：「『井泥不食』，下也。『旧井无禽』，时舍也。」孔颖达疏申说：所谓「下也」，是因为初六处在井的最下层，所以成了井底的污泥。所谓「时舍也」，是说这井水既不能饮用，禽鸟又不肯飞来，那就是当时被人和物一齐弃置不顾。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。谿谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应於上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井巳下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。[疏]正义曰：“井谷射鲋”者，井之为德，以下汲上。九二上无其应，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鲋，井而似谷，故曰“井谷射鲋”也。鲋谓初也。子夏《传》云：“井中虾<虫麻>，呼为鲋鱼也。”“瓮敝漏”者，井而下注，失井之道，有似瓮敝漏水，水漏下流，故曰“瓮敝漏”也。

经文九二爻辞说：「井谷射鲋，瓮敝漏。」——井水像山谷的水那样往下浇在小鱼身上，好比瓦瓮破了往下漏。王弼注解释：山谷里出水，从高处灌向低处，水总是向下喷射。井的常道本是从下面把水供给上面；九二上面没有相应之爻，反倒向下与初六亲比，所以说「井谷射鲋」。「鲋」指的就是初六。失去了井的常道，水不往上出反而向下灌注，所以说「瓮敝漏」。大凡居上位的应当照顾下面，居下位的应当奉养上面；井已经在下了，却又向下灌注，上下之道不相交通，就没有谁来亲附它。孔颖达疏申说：所谓「井谷射鲋」，井的德性是从下往上汲送；九二上方没有相应之爻，反而向下与初六相亲，落到事情上，正像山谷中的水向下浇注在小鱼身上——本是井却像了山谷，所以说「井谷射鲋」。「鲋」指初六。子夏《传》说：「井中的虾蟆，叫作鲋鱼。」所谓「瓮敝漏」，井水反而向下灌注，失掉了井的常道，就像瓦瓮破损漏水，水从底下流走，所以说「瓮敝漏」。

《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。[疏]正义曰：“无与也”者，井既处下，宜应汲上。今反养下，则不与上交，物莫之与，故曰“无与也”。

《象传》说：「『井谷射鲋』，无与也。」孔颖达疏申说：所谓「无与也」，是说井既然处在下面，理当把水汲送到上面去；如今九二反而去养下面的初六，就不与上位相交往，外物也就没有谁来亲附它，所以说「无与也」。

九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。当井之义而不见食，脩巳全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。

经文九三爻辞说：「井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。」——井已淘洗干净却没人来喝，使我心里恻然；这水是可以汲用的。君王若明察，上下都同受其福。王弼注解释：「渫」是不让污秽停积的意思。九三居于下卦的最上位，又以阳爻居阳位而得正，还与上六相应，合于井的意义。既然合于井的意义却不被饮用，就好比一个人修养自身、保全洁净却得不到任用，所以说「为我心恻」。「为」在这里等于「使」。九三不向下灌注而与上相应，所以说「可用汲」。君王明察，九三就会被照见，君王既嘉许他的德行，又敬重他的才用，所以说「王明，并受其福」。

[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。○正义曰：“井渫不食”者，渫，治去秽污之名也。井被渫治，则清洁可食。九三处下卦之上，异初六“井泥”之时，得位而有应於上，非“射鲋”之象。但井以上出为用，犹在下体，未有成功。功既未成，井虽渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“为我心恻”者，为，犹使也。井渫而不见食，犹人脩巳全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰“为我心恻”也。“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有应於上，是可汲也。井之可汲，犹人可用。若不遇明王，则滞其才用。若遭遇贤主，则申其行能贤主既嘉其行，又钦其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。行感於诚，故曰“恻也”。求“王明”，受福也。

孔颖达疏解说从「九三井渫不食」到「王明并受其福」一段：○正义说：所谓「井渫不食」，「渫」是淘去污秽的名称，井经过淘洗，水就清洁可饮。九三处在下卦的顶端，不同于初六那种「井泥」的时候；它既当位，又与上六相应，也不是九二「射鲋」的形象。只是井要把水提出井口才算发挥功用，九三还在下卦之中，功效尚未成就；功效既未成，井虽然已经淘净，也还没有人来饮用，所以说「井渫不食」。所谓「为我心恻」，「为」等于「使」：井已淘净却不见有人取饮，就像人修养自身、保全洁行却不被任用，使我心中恻然悲伤，所以说「为我心恻」。所谓「可用汲，王明，并受其福」，九三不像九二那样向下灌注而无法汲取，它上有相应之爻，所以是可以汲取的。井可以汲取，就如同人可以任用：若碰不上明察的君王，才干就被埋没；若遇到贤明的君主，就能施展自己的德行才能。贤明的君主既嘉许他的品行，又敬重他的才用，所以说「可用汲，王明，并受其福」。《象传》说：「『井渫不食』，行恻也。」王弼注解释：九三的德行以至诚感人，所以说「恻」。《象传》接着说：求「王明」，是为了上下同受其福。

六四：井甃，无咎。得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而巳。[疏]正义曰：“六四，井甃无咎”者，案：子夏《传》曰：“甃亦治也，以砖垒井，脩井之坏，谓之为甃。”六四得位而无应，自守而巳，不能给上，可以脩井崩坏。施之於人，可以脩德补过，故曰“井甃无咎”也。《象》曰：“井甃无咎”，脩井也。[疏]正义曰：“脩井”者，但可脩井之坏，未可上给养人也。

经文六四爻辞说：「井甃，无咎。」——用砖石修砌井壁，没有过错。王弼注解释：六四当位却没有相应之爻，只能守住自己而不能把水供给上面，所能做的是修补井的破损、弥补过失罢了。孔颖达疏申说：关于「六四，井甃无咎」，按子夏《传》说：「甃也是修治的意思，用砖砌垒井壁、修补井的破损，就叫作甃。」六四当位而无应，只能自守，不能供养上位，所能做的是修治井的崩坏；落到人事上，就是修养德行、弥补过失，所以说「井甃无咎」。《象传》说：「『井甃无咎』，脩井也。」孔颖达疏申说：所谓「脩井」，是说六四只能修补井的破损，还不能把水送上去养人。

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高絜，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。[疏]正义曰：馀爻不当贵位，但脩德以待用。九五为卦之主，择人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而体刚直。既体刚直，则不食污秽，必须井絜而寒泉，然后乃食。以言刚正之主，不纳非贤，必须行絜才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。

经文九五爻辞说：「井洌寒泉，食。」——井水清澈，是清凉的泉水，可以饮用。王弼注解释：「洌」是洁净的意思。九五居中而当正位，体质刚健不屈，不吃不义之物；因为中正而又高洁，所以要井水清澈、泉水清凉，然后才饮用。孔颖达疏申说：其余各爻都不处在尊贵之位，只能修养德行等待被任用；九五是全卦之主，是那个挑选人才而加以任用的人。「洌」就是洁净。九五居中得正，秉性刚直；既然刚直，就不肯吃污秽之物，必得井水洁净、泉水清凉，然后才肯饮用。这是说刚正的君主不肯接纳不贤之人，必须品行洁净、才干高明，然后才加以任用，所以说「井洌寒泉，食」。

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。[疏]正义曰：以“中正”者，若非居中得正，则任用非贤，不能要待寒泉，然后乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后浊而温，故言寒泉以表絜也。

《象传》说：「『寒泉』之食，中正也。」孔颖达疏申说：所以归结到「中正」二字，是因为倘若不是居中得正，就会任用不贤之人，也就不会一定要等到清凉的泉水才肯饮用了。爻辞一定要说「寒泉」，是因为清澈而冷冽本是水的本来性质，水碰到外物之后才变得浑浊而温热，所以用「寒泉」来表明它的洁净。

上九：井收。勿幕有孚，元吉。处井上极，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

经文上九爻辞说：「井收。勿幕有孚，元吉。」——汲水的功夫收成了；不要把井口盖住，心存诚信，大为吉利。王弼注解释：上九处在井的最上端，水已经打出井口，井的功效大功告成，正在这一爻上，所以说「井收」。下面众人都仰仗它来解渴济事，深处的泉水也经由它而流通。「幕」就是遮盖。不独占所有，不私吞其利，那么万物都来归附，往后就没有穷尽了，所以说「勿幕有孚，元吉」。

[疏]正义曰：收，式胄反。凡物可收成者，则谓之收，如五穀之有收也。上六，处井之极，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不专其利，不自掩覆，与众共之，则为物所归，信能致其大功，而获元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大成也。[疏]正义曰：上六所以能获“元吉”者，只为居“井”之上，并功大成者也。

孔颖达疏申说：「收」字读作「式胄反」。凡是可以收成的东西就叫作收，好比五谷有收获一样。此爻处在井卦的顶端，正是「水已出井，井功大成」的时候，所以说「井收」。所谓「勿幕有孚，元吉」，「幕」是遮盖。井的功效已经成就，如果能不独揽这份美名，不专占这份利益，不把井口自行掩盖起来，而与众人共同享用，就会被万物所归向，确实能成就它的大功而获得大吉，所以说「勿幕有孚，元吉」。《象传》说：「『元吉』在上，大成也。」孔颖达疏申说：此爻之所以能获得「元吉」，只因为它居于井卦的最上位，是井的功效大功告成之处。（疏文两处写作「上六」，当依经文作「上九」。）