周易正义 · 第 18 卷

离下兑上。革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。夫民可与习常，难与適变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。

《革》卦的卦体是离在下、兑在上。经文卦辞说：「巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。」——过了变革之日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。王弼注解释：百姓可以同他们一起遵行常规，却难以同他们一起适应变动；可以同他们一起享受成果，却难以同他们一起谋划开端。所以变革之道，在动手的当天还得不到信任，要「巳日乃孚」，过了这一日才被信从；取得了信任，然后才能得到「元亨利贞，悔亡」。若过了这一日仍不被信从，就是变革做得不恰当。悔恨与遗憾的产生，都生于变动；变革若做得恰当，那份悔恨也就消失了。

[疏]正义曰：“革”者，改变之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可与习常，难与適变，可与乐成，难与虑始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利贞悔亡”者，为革而民信之，然后乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎变动，革之为义，变动者也。革若不当，则悔吝交及，如能大通利贞，则革道当矣。为革而当，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利贞，悔亡”。

孔颖达疏申说：「革」是改变的名称。这一卦讲的是更改制度、变革天命，所以取名为「革」。所谓「巳日乃孚」，人情本来就「可与习常，难与適变，可与乐成，难与虑始」——能一起守旧却难一起应变，能一起分享成果却难一起谋划开创，所以变革天命的起初，人心还不信服，因此是「即日不孚，巳日乃孚」。所谓「元亨利贞悔亡」，是说施行变革而百姓信服，然后才能大为通达而利于守正。悔恨遗憾之所以产生，都生于变动，而「革」的意义正是变动；变革若不恰当，悔与吝就会一齐找上门来。若能做到大为通达、利于守正，变革之道就算得当了；变革而得当，才能消去那份悔吝，所以说「元亨，利贞，悔亡」。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

《彖传》说：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰『革』。」王弼注解释：凡是彼此不相合，然后才产生变化；变化的产生都出于不相合，所以取「不相合」的卦象来称作「革」。「息」就是产生变化的意思：火要往上升，泽水要往下流，水与火互相争斗，然后变化就发生了。「二女同居」是说离为中女、兑为少女，两个女子同处一卦，而她们带着水火那样相克的性情，靠得虽近却彼此合不来。

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正义曰：此就二体释卦名也。水火相息，先就二象明《革》。息，生也。火本乾燥，泽本润湿，燥湿殊性，不可共处。若其共处，必相侵克。既相侵克，其变乃生，变生则本性改矣。水热而成汤，火灭而气冷，是谓“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此虽形同而志革也。一男一女，乃相感应，二女虽复同居，其志终不相得。志不相得，则变必生矣，所以为“革”。

孔颖达疏解说从《彖传》这一句到「其志不相得曰革」：○正义说：这是就上下两个卦体来解释卦名。「水火相息」是先就两个卦象来阐明《革》。「息」就是生。火本性干燥，泽本性润湿，干与湿性质不同，不能共处一处；若勉强共处，必定互相侵犯克制；既然互相侵克，变化就产生了；变化一产生，本来的性质就改变了：水受热而成为热汤，火被浇灭而气息转冷，这就叫作「革」。所谓「二女同居」，则是就人事来阐明「革」。中女与少女两个女子合成一卦，她们形体虽然同类，心志却相违背。一男一女才会互相感应；两个女子虽然同住一处，心志终究合不来。心志合不来，变故就必然发生，所以称为「革」。

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？

《彖传》接着说：「『巳曰乃孚』，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。」王弼注解释：变革之所以能取得信任，靠的是「文明以说」——下卦离为文明，上卦兑为喜悦，以文明之德使人心悦诚服。以文明使人悦服，又踏在正道上行事，用这种方式推行变革，就能上应天命、下顺民心，大为通达而合于正道。变革做到了大通而守正，不叫「得当」还能叫什么呢？

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正义曰：“巳日乃孚，革而信”者，释“革”之为义，革初未孚，巳日乃信也。“文明以说”者，此举二体上释“革而信”，下释四德也。能思文明之德以说於人，所以革命而为民所信也。“大亨以正”者，民既说文明之德而从之，所以大通而利正也。“革而当，其悔乃亡”者，为革若合於大通而利正，可谓当矣。革而当理，其悔乃亡消也。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

孔颖达疏解说从「巳日乃孚」到「其悔乃亡」：○正义说：所谓「巳日乃孚，革而信」，是解释「革」的意义：变革之初还得不到信任，过了这一日才被信从。所谓「文明以说」，是举出上下两个卦体，上承接着解释「革而信」，下面又用来解释元、亨、利、贞四德。能够存想文明之德而使人心悦，所以变革天命才被百姓信从。所谓「大亨以正」，是说百姓既然喜悦文明之德而追随，因此得以大为通达而利于守正。所谓「革而当，其悔乃亡」，是说推行变革若合于大通而守正，就可以称为得当；变革而合乎正理，那份悔恨也就消散了。《彖传》最后说：「天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！」——天地更革而四季生成，商汤、周武变革天命，上顺天意而下应人心，变革之时的意义真是伟大啊。

[疏]“天地革而四时成”至“大矣哉”。○正义曰：“天地革而四时成”者，以下广明《革》义，此先明“天地革”者，天地之道，阴阳升降，温暑凉寒，迭相变革，然后四时之序皆有成也。“汤武革命，顺乎天而应乎人”者，以明人革也。夏桀、殷纣，凶狂无度，天既震怒，人亦叛亡。殷汤、周武，聪明睿智，上顺天命，下应人心，放桀鸣条，诛纣牧野，革其王命，改其恶俗，故曰“汤武革命，顺乎天而应乎人”。计王者相承，改正易服，皆有变革，而独举汤、武者，盖舜、禹禅让，犹或因循，汤、武干戈，极其损益，故取相变甚者，以明人革也。“革之时大矣哉”者，备论革道之广讫，总结叹其大，故曰“大矣哉”也。

孔颖达疏解说从「天地革而四时成」到「大矣哉」：○正义说：所谓「天地革而四时成」，以下是广泛阐明《革》卦的意义，这里先讲天地之革：天地运行之道，阴气阳气一升一降，温、暑、凉、寒轮流更替变革，然后春夏秋冬四时的次序才各自生成。所谓「汤武革命，顺乎天而应乎人」，是用来阐明人事之革。夏桀与商纣凶暴狂悖、毫无节度，上天既已震怒，百姓也纷纷叛离逃亡；商汤与周武聪明睿智，上顺天命，下应人心，把夏桀放逐到鸣条，在牧野诛灭商纣，变革他们的王命，改掉他们的恶俗，所以说「汤武革命，顺乎天而应乎人」。细想历代帝王前后相承，改正朔、易服色，都属于变革，这里却单举商汤、周武，大概因为虞舜、夏禹是禅让相传，还多少有所因循；商汤、周武动用干戈，把增损改易做到了极处，所以取变动最剧烈的例子来阐明人事之革。所谓「革之时大矣哉」，是把变革之道的广大论述完毕之后，总结起来赞叹它的伟大，所以说「大矣哉」。

《象》曰：泽中有火，革。君子以治明时。历数时会，存乎变也。[疏]正义曰：“泽中有火，革”者，火在泽中，二性相违，必相改变，故为革象也。“君子以治历明时”者，天时变改，故须历数，所以君子观兹革象，脩治历数，以明天时也。

《象传》说：「泽中有火，革。君子以治明时。」按下文疏所引，此句应作「君子以治历明时」，此处底本脱一「历」字。王弼注解释：历法的推算、时令的会合，其关键都在于「变」。孔颖达疏申说：所谓「泽中有火，革」，火处在沼泽之中，水火两种性质彼此违背，必然互相改变，所以成为变革之象。所谓「君子以治历明时」，天时不断变改，所以需要历法推算，因此君子观察这一变革之象，就整治历法，用来明确天时。

初九：巩用黄牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。[疏]正义曰：巩，固也。黄，中也。牛革，牛皮也。“革”之为义，变改之名，而名皮为革者，以禽兽之皮，皆可“从革”，故以喻焉。皮虽从革之物，然牛皮坚仞难变。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能应变，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以从变者也，故曰“巩用黄牛之革”也。

经文初九爻辞说：「巩用黄牛之革。」——用黄牛皮把自己捆紧。王弼注解释：初九处在变革的开端，变革之道还没有成形，它固守常规与中道，还不能顺应变化。这种态度可以守成，却不能有所作为。「巩」是捆紧、固守，「黄」是中；牛皮坚韧，难以改变。它所固守的是常规中道，坚韧而不肯变动。孔颖达疏申说：「巩」是固，「黄」是中，「牛革」就是牛皮。「革」这个字的意义本是改变，而把兽皮也叫作「革」，是因为禽兽的皮都可以经过鞣制而改变形状，所以借它作比喻。皮虽是可以改造之物，但牛皮坚韧难变。初九处在变革的起始，变革之道尚未成就，只守着常规中道，还不能应变；落到事情上，就像用牛皮把自己牢牢捆住，不肯轻率地跟着变动，所以说「巩用黄牛之革」。

《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。[疏]正义曰：“不可以有为”者，“有为”谓適时之变，有所云为也。既坚忍自固，可以守常，“不可以有为也”。

《象传》说：「『巩用黄牛』，不可以有为也。」孔颖达疏申说：所谓「不可以有为」，「有为」是指顺应时势的变化而有所举动。初九既然坚忍地固守自己，那就只能守住常规，「不可以有为」了。

六二：巳日乃革之，征吉，无咎。阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革巳乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。[疏]“六二巳日”至“无咎”。○正义曰：“巳日乃革之”者，阴道柔弱，每事顺从，不能自革，革巳日乃能从之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，无咎”者，与五相应，“同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也”，故曰“征吉，无咎”。二五虽是相应，而水火殊体，嫌有相克之过。故曰“无咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。[疏]正义曰：“行有嘉”者，往应见纳，故行有嘉庆也。

经文六二爻辞说：「巳日乃革之，征吉，无咎。」——到了那一日才动手变革，前往吉利，没有过错。王弼注解释：阴柔之物不能率先倡导，只是顺从的。六二不能自己发动变革，要等变革已经开始才跟着走，所以说「巳日乃革之」。六二与九五虽然分属水火两种不同的卦体，却同处上下卦的中位，一阴一阳彼此相应，前往必定志同道合，不必忧虑过失，因此前往吉利而没有过错。孔颖达疏解说从「六二巳日」到「无咎」：○正义说：所谓「巳日乃革之」，阴柔之道柔弱，事事顺从，不能自己发动变革，要等变革已经开始才跟着走，所以说「巳日乃革之」。所谓「征吉，无咎」，是因为六二与九五相应，「同处厥中，阴阳相应，往必合志，不忧咎也」，所以说「征吉，无咎」。二与五虽然相应，但水火分属不同的体性，容易让人疑心它们有相克的过失，所以特地说明「无咎」。《象传》说：「『巳日革之』，行有嘉也。」孔颖达疏申说：所谓「行有嘉」，是说六二前往应合九五而被接纳，所以此行有嘉美的喜庆。

九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。巳处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而犹征之，凶其宜也。[疏]正义曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，欲征之使革。征之非道，则正之危也，故曰“征凶，贞厉”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既处於火极上之三爻，水在火上，皆“从革”者也。“自四至上，从命而变”，不敢有违，则“从革”之言三爻并成就不虚，故曰“革言三就”，其言实诚，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“从革”巳矣，而犹征之，则凶，所以“征凶”而“厉贞”。

经文九三爻辞说：「征凶，贞厉。革言三就，有孚。」——出征有凶险，固守也危厉；变革之议三处都已成就，是有诚信的。王弼注解释：九三已经处在离火的顶端；上卦的三个爻虽然属水，却都是顺从变革的。从九四到上六，都依从命令而变动，不敢自行违背，所以说「革言三就」；他们的话真实诚恳，所以说「有孚」。变革之言三处都已落实、又有诚信，还要出兵去征讨，出现凶险也是应该的。孔颖达疏申说：九三是阳爻，刚健强壮，又居于离火的顶端，火性向上燃烧，处在变革之时，就想出征逼人变革。可是这样出征不合正道，那么坚持下去也就有危险，所以说「征凶，贞厉」。之所以出征致凶、招来危险，正因为水火本是互相生变之物，九三既处在火的极上之位，上面三爻水在火上，都是顺从变革的。「自四至上，从命而变」，不敢有所违抗，那么「从革」的表态三爻都已一一落实，并非虚言，所以说「革言三就」；他们的话真实诚恳，所以说「有孚」。既然变革之言三处落实又有诚信，顺从变革的事已经完成，却还要出兵征讨，那就凶险了，所以是「征凶」而「贞厉」。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。[疏]正义曰：“又何之矣”者，征之本为不从，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

《象传》说：「『革言三就』，又何之矣。」孔颖达疏申说：所谓「又何之矣」，是说出兵征讨本来是为了对付不肯顺从的人；如今变革之言三处都已落实，还要再往哪里去征伐呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以改命，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。处上体之下，始宣命也。[疏]正义曰：九四与初，同处卦下。初九处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变，故“悔亡”也。处水火之际，“居会变之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能从之，合於时愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

经文九四爻辞说：「悔亡，有孚改命，吉。」——悔恨消失，怀着诚信去更改天命，吉利。王弼注解释：初九处在下卦的最下位，九四处在上卦的最下位，所以九四能够变动。它没有相应之爻，本来是可悔的；但它与水火两体相邻接，是能够变动的，因此「悔亡」。九四处在水火交接之处，正当会合而生变的开端，能够不固执吝惜，不对下面心存猜疑，诚信地立志更改天命，不错过时势所愿，所以吉利。心怀诚信就会被人信任，被人信任而去更改天命，万物就安定而无人违抗，所以说「悔亡，有孚改命，吉」。它处在上卦的最下位，正是开始宣布新命的位置。孔颖达疏申说：九四与初九同样处在各自卦体的最下位。初九在下卦之下，变革之道尚未成就，所以还不能变；九四在上卦之下，因此能够变动。没有相应之爻，本是可悔的，但它能变，所以「悔亡」。它处在水火交界之处，「居会变之始，能不固吝，不疑於下」，相信那更改天命的志向而能追随它，合于时势的愿望，所以获得吉利，因此说「有孚改命，吉」。

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。[疏]正义曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

《象传》说：「『改命』之吉，信志也。」王弼注解释：这是取信于人心之志而后施行。孔颖达疏申说：所谓「信志」，是说九四相信下面众人的心志，据此去推行改命之事。

九五：大人虎变，未占有孚。“未占而孚”，合时心也。[疏]正义曰：九五居中处尊，以大人之德为革之主，损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似“虎变”，其文彪炳。则是汤、武革命，广大应人，不劳占决，信德自著，故曰“大人虎变，未占有孚”也。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。[疏]正义曰：“其文炳”者，义取文章炳著也。

经文九五爻辞说：「大人虎变，未占有孚。」——伟大的人物像虎皮换毛那样焕然一新，还没占卜就已有人信从。王弼注解释：「未占而孚」，是因为它合于当时的人心。孔颖达疏申说：九五居中而处尊位，以大人的德行做变革之主，对前代帝王的制度有所减损增益，创立制度、订立法度，具有文采之美，焕然可观，好像老虎换毛，斑纹灿烂夺目。这正是商汤、周武变革天命，规模广大而顺应人心，用不着占卜决疑，诚信之德自然彰显，所以说「大人虎变，未占有孚」。《象传》说：「『大人虎变』，其文炳也。」孔颖达疏申说：所谓「其文炳」，取的是文采光明显著的意思。

上六：君子豹变，小人革面。居变之终，变道巳成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。[疏]正义曰：上六居革之终，变道巳成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也。“小人革面”者，小人处之，但能变其颜面，容色顺上而巳，故曰“小人革面”也。

经文上六爻辞说：「君子豹变，小人革面。」——君子像豹皮换毛那样文采焕然，小人则只改换脸色。王弼注解释：上六居于变革的终点，变革之道已经完成；君子处在这个位置，能够成就他的文采；小人乐于坐享成果，就改换面色来顺从上面。孔颖达疏申说：上六处在《革》卦的末尾，变革之道已经成就。君子处在这个位置，虽然不能像九五那样变革天命、创立制度，斑纹如虎皮般灿烂，但也能为宏大的功业增添文饰，好像豹皮的花纹细密华美，所以说「君子豹变」。所谓「小人革面」，小人处在这个位置，只能改换自己的颜面，用顺从的神色迎合上面罢了，所以说「小人革面」。

征凶，居贞吉。改命创制，变道巳成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。[疏]正义曰：革道巳成，宜安静守正，更有所征则凶，居而守正则吉，故曰“征凶，居贞吉”也。

爻辞接着说：「征凶，居贞吉。」——出征有凶险，安居守正才吉利。王弼注解释：更改天命、创立制度，变革之道已经完成；功业成就则事务减省，事务减省就该无所作为。所以安居不动便合于正道而吉利，出兵前往就会躁动扰攘而凶险。孔颖达疏申说：变革之道既已成就，就应当安静守正；再要有所征伐就凶险，安居守正就吉利，所以说「征凶，居贞吉」。

《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。[疏]正义曰：“其文蔚”者，明其不能大变，故文炳而相映蔚也。“顺以从君”者，明其不能润色立制，但顺而从君也。

《象传》说：「『君子豹变』，其文蔚也。『小人革面』，顺以从君也。」孔颖达疏申说：所谓「其文蔚」，是表明上六不能像九五那样作大的变革，所以它的文采只是斑斓相映、细密华美而已。所谓「顺以从君」，是表明小人不能为大业增色、创立制度，只能顺从而追随君上罢了。

巽下离上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。

《鼎》卦的卦体是巽在下、离在上。经文卦辞说：「元吉，亨。」——大为吉利，亨通。王弼注解释：《革》卦去掉旧的，《鼎》卦取用新的；取用新的而所用之人得当，更换旧的而法度制度整齐清明，先得吉，然后才通达，所以卦辞先说「元吉」而后说「亨」。鼎是成就变革的卦：变革既已发生，就要制作器物、订立法度来把它完成。只变而没有制度，动乱是可以预期的。法度合于时宜，然后才吉利；贤者与愚者有分别，尊者与卑者有次序，然后才亨通，所以先说「元吉」而后说「亨」。

[疏]正义曰：鼎者，器之名也。自火化之后铸金，而为此器以供烹饪之用，谓之为鼎。亨饪成新，能成新法。然则鼎之为器，且有二义：一有亨饪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《杂卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之义，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名为《鼎》焉。变故成新，必须当理，故先元吉而后乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

孔颖达疏申说：「鼎」是一种器物的名称。自从人类懂得用火熟食以后，冶铸金属做成这种器物，供烹煮饮食之用，就叫作鼎。烹煮生食使它成为新熟之物，也就能够成就新的法度。这样看来，鼎作为器物含有两层意义：一是有烹煮的功用，二是有取象立法的意思，所以《彖传》说「鼎，象也」，正是表明它含有法象；《杂卦传》说「革去故」而「鼎取新」，则表明它的烹煮有成就新物的功用。这一卦阐明圣人变革天命，向天下昭示法象，一新其制度，含有「鼎」的意义；「以木巽火」，木入于火中，含有「鼎」的形象，所以命名为《鼎》。改变旧的、成就新的，必须合于正理，所以先说「元吉」而后才说「亨」，因此卦辞作「鼎，元吉，亨」。

《彖》曰：鼎，象也。法象也。[疏]正义曰：明鼎有亨饪成新之法象也。以木巽火，亨饪也。“亨饪”，鼎之用也。[疏]正义曰：此明上下二象有亨饪之用，此就用释卦名也。

《彖传》说：「鼎，象也。」王弼注解释：这是说鼎含有取法之象。孔颖达疏申说：这是表明鼎具有烹煮成新的法象。《彖传》接着说：「以木巽火，亨饪也。」——木柴送入火中，就是烹煮。王弼注解释：「亨饪」正是鼎的功用。孔颖达疏申说：这是表明上下两个卦象合起来有烹煮的功用，是从功用的角度来解释卦名。

圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。亨者，鼎之所为也。“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。[疏]正义曰：此明鼎用之美。亨饪所须，不出二种，一供祭祀，二当宾客。若祭祀则天神为大，宾客则圣贤为重，故举其重大，则轻小可知。享帝直言“亨”，养人则言“大亨”者，享帝尚质，特性而已，故直言“亨”。圣贤既多，养须饱饫，故“亨”上加“大”字也。

《彖传》说：「圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤。」——圣人烹煮祭品用来祭祀上帝，又大规模烹煮用来供养圣贤。王弼注解释：烹煮正是鼎所做的事。《革》卦去掉旧的，《鼎》卦成就新的，所以鼎是烹煮调和的器具。去旧取新之际，圣贤是不可失掉的。「饪」就是煮熟。天下没有谁不用鼎，而圣人用它，是上以祭享上帝，下以「大亨」供养圣贤。孔颖达疏申说：这是阐明鼎的功用之美。烹煮所要应付的场合不外两种：一是供祭祀，二是待宾客。祭祀之中以天神为最大，宾客之中以圣贤为最重，所以举出最重大的，那么轻小的自然可以推知。祭享上帝只说一个「亨」字，供养贤人却说「大亨」，是因为祭享上帝崇尚质朴，用一头牲畜就够了，所以只说「亨」；圣贤人数众多，供养要让他们吃饱吃足，所以在「亨」字上头加一个「大」字。

巽而耳目聪明。圣贤获养，则巳不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。[疏]正义曰：此明鼎用之益。言圣人既能谦巽大养圣贤，圣贤获养，则忧其事而助於巳，明目达聪，不劳己之聪明，则“不为而成矣”。

《彖传》接着说：「巽而耳目聪明。」——谦顺而耳聪目明。王弼注解释：圣贤得到供养，那么自己不必亲自动手，事情也就办成了，所以说「巽而耳目聪明」。孔颖达疏申说：这是阐明鼎的功用所带来的好处。意思是说，圣人既能谦逊柔顺地大力供养圣贤，圣贤得了供养，就会替他操心政事、从旁辅助，使君主耳目通达聪明，不必劳动自己一个人的聪明，于是「不为而成矣」，无须亲自动手而事情自然成就。

柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。谓五也。有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。[疏]正义曰：此就六五释“元吉亨”，以柔进上行，体巳获通，得中应刚，所通者大，故能制法成新，而获“大亨”也。

《彖传》又说：「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。」——柔爻上行，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。王弼注解释：这里说的是六五这一爻；它兼有「得中」与「应刚」两种德性，所以能成就新局而获得「大亨」。孔颖达疏申说：这是就六五一爻来解释卦辞的「元吉亨」：以柔顺之质向上行进，自身已经取得通达，又居中位而与阳刚相应，所通达的范围广大，所以能订立法度、成就新局而获得「大亨」。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之严也。[疏]正义曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨饪之象，所以为鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，严整之貌也。鼎既成新，即须制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，轻而难犯，布严凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

《象传》说：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」——木上有火，是鼎的卦象；君子由此端正位分、严肃政令。王弼注解释：「凝」是严整的样子。鼎是取新成变的卦，《革》去掉旧的，鼎成就新的。「正位」是要明确尊卑的次序，「凝命」是要造成教令的森严。孔颖达疏申说：「木上有火」也就是《彖传》所说的「以木巽火」，有烹煮的形象，所以成为鼎卦。所谓「君子以正位凝命」，「凝」是严整的样子。鼎既已成就新局，就须订立法度；订立法度之美，没有比上下有序更要紧的了：端正尊卑的位分，使其虽宽缓而不可冒犯，颁布严整的政令，所以君子取法于此而「正位凝命」。

初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。

经文初六爻辞说：「鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。」——鼎足翻倒过来，有利于倒出污秽之物；娶了妾又因她生了儿子，没有过错。王弼注解释：大凡阳为实、阴为虚，鼎这件器物的形制是下面实、上面虚；如今阴爻却在下面，那就成了倒扣的鼎，鼎一倒扣，鼎足就朝上翻了。「否」指的是不好的东西。娶妾来充当正室之主，同样是「颠趾」这种本末倒置的意思。初六处在鼎卦的开头，将要接纳新物，先把鼎翻过来倒掉污秽，又因得了妾所生的儿子而立她为继室，所以「无咎」。

[疏]正义曰：“鼎颠趾”，趾，足也。凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。初六居鼎之始，以阴处下，则是下虚上实，而鼎足倒矣，故曰“鼎颠趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於写出否秽之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，无咎”者，妾者侧媵，非正室也。施之於人，正室虽亡，妾犹不得为室主。妾为室主，亦犹鼎之颠趾，而有咎过。妾若有贤子，则母以子贵，以之继室，则得“无咎”，故曰“得妾以其子，无咎”也。

孔颖达疏申说：所谓「鼎颠趾」，「趾」就是足。大凡阳为实、阴为虚，鼎这件器物下实而上虚；初六居于鼎卦的起始，以阴爻处在最下，那就是下虚而上实，鼎足于是翻倒过来，所以说「鼎颠趾」。所谓「利出否」，「否」是不好的东西：鼎足翻倒，本已失去它的便利，然而鼎虽翻覆却仍有可取之利，就在于能把污秽之物倾倒出来，所以说「利出否」。所谓「得妾以其子，无咎」，妾是陪嫁的侧室，不是正妻。落到人事上，正妻虽然亡故，妾也还是不能做一家之主；妾做了一家之主，也就像鼎足翻倒一样，是有过失的。但妾如果生有贤能的儿子，做母亲的就因儿子而尊贵，把她扶正为继室，就可以「无咎」，所以说「得妾以其子，无咎」。

《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。倒以写否，故未悖也。[疏]正义曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未为悖逆也。“利出否”，以从贵也。弃秽以纳新也。[疏]正义曰：“以从贵”者，旧，秽也。新，贵也。弃秽纳新，所以“从贵”也。然是去妾之贱名而为室主，亦从子贵也。

《象传》说：「『鼎颠趾』，未悖也。」王弼注解释：把鼎倒过来是为了倾出污秽，所以并不违逆。孔颖达疏申说：所谓「未悖也」，是说翻转鼎足以倒出秽物，算不上悖逆。《象传》又说：「『利出否』，以从贵也。」王弼注解释：这是丢弃污秽以接纳新物。孔颖达疏申说：所谓「以从贵」，旧的就是污秽，新的才是贵重；丢弃污秽、接纳新物，所以叫作「从贵」。而在人事上，这也就是去掉妾这个卑贱的名分而成为一家之主，同样是随着儿子而变得尊贵。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。“我仇”，谓五也。困於乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。[疏]正义曰：实谓阳也。仇是匹也。即，就也。九二以阳之质，居鼎之中，“有实”者也，故曰“鼎有实”也。有实之物，不可复加也。加之则溢，而伤其实矣。六五我之仇匹，欲来应我，“困於乘刚之疾不能就我，则我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

经文九二爻辞说：「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」——鼎中盛满了东西，我的配偶有病，不能靠近我，吉利。王弼注解释：九二以阳刚之质处在鼎的中间，是「有实」的。已经装满的东西不能再往上添，添了就要溢出来，反而损伤原有的实物。「我仇」指的是六五；六五被凌驾于阳刚之上的毛病所困，不能靠拢过来，那么我这一鼎就不至于满溢，得以保全它的吉利。孔颖达疏申说：「实」指阳爻，「仇」是配偶匹对，「即」是靠近。九二以阳刚之质居于鼎的中位，是「有实」的，所以说「鼎有实」。已经装实的东西不能再添，添了就要满溢而损伤原有之实。六五是我的配偶，本想前来与我相应，却「困於乘刚之疾不能就我，则我不溢」而「全其吉」，所以说「我仇有疾，不我能即，吉」。

《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。有实之鼎，不可复有所取。才任巳极，不可复有所加。[疏]正义曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。“我仇有疾”，终无尤也。[疏]正义曰：“终无尤也”者，五既有乘刚之疾，不能加我，则我“终无尤也”。

《象传》说：「『鼎有实』，慎所之也。」王弼注解释：已经盛满的鼎，不可以再往里添取；才具与担当已经到了极限，就不能再往上加了。孔颖达疏申说：所谓「慎所之」，「之」就是往；从此以后有所前往，都应当谨慎。《象传》又说：「『我仇有疾』，终无尤也。」孔颖达疏申说：所谓「终无尤也」，六五既然有凌驾阳刚的毛病，不能加到我身上来，那么我「终无尤也」，始终没有过失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。“鼎”之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。

经文九三爻辞说：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。」——鼎耳变了样，鼎的搬运受阻，肥美的野鸡肉吃不上；将要下雨时悔恨减轻，最终吉利。王弼注解释：「鼎」的意义在于中间空虚以等待容纳外物。可是九三处在下卦的顶端，以阳爻居阳位，固守自己的充实而又没有相应之爻，无从接纳外物。鼎耳本该中空以便贯入举鼎的横杠，如今反而完全实塞，所以说「鼎耳革，其行塞」——虽然鼎里有肥美的野鸡肉，终究没人吃得上。「雨」是阴阳交合调和、不偏于一方亢盛的象征；九三虽然本身是阳爻，却统属于阴卦，若不完全任凭刚强亢进，而着意于调和通达，那么「方雨」将雨之时悔恨就减损，最后得到吉利。

[疏]“九三鼎耳革”至“终吉”。○正义曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之为义，下实上虚，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待铉。今九三处下体之上，当此鼎之耳，宜居空之地，而以阳居阳，是以实处实者也。既实而不虚，则变革鼎耳之常义也。常所纳物受铉之处，今则塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有体实不受，又上九不应於己，亦无所纳，虽有其器，而无所用，虽有雉膏，而不能见食也，故曰：“雉膏不食。”

孔颖达疏解说从「九三鼎耳革」到「终吉」：○正义说：所谓「鼎耳革，其行塞」，「鼎」的意义是下面充实、上面空虚，正是空出地方来等待容纳外物；「鼎耳」的功用，也应当中空以便贯入横杠。如今九三处在下卦的顶端，正当鼎耳的位置，本该居于空虚之地，却以阳爻居阳位，是以实在之质处在实在之位。既然实而不虚，就更改了鼎耳应有的常理；原本用来纳物、承受横杠的地方，如今被堵塞了，所以说「鼎耳革，其行塞」。所谓「雉膏不食」，不只是自身实塞而不能接纳，上九又不与它相应，同样无所容纳；虽然有这件器物却派不上用场，虽然有肥美的野鸡肉却没人吃得上，所以说「雉膏不食」。

“方雨亏悔，终吉”者，“雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通”，方欲为此和通，则悔亏而终获吉，故曰“方雨亏悔，终吉”也。

疏文接着解释「方雨亏悔，终吉」：这里引王弼注「雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通」——雨是阴阳交合调和、不偏于亢盛的象征；九三虽然本身是阳爻，却统属于阴卦，如果不一味任凭刚强亢进，而致力于调和通达，那么正当要这样和通的时候，悔恨就减损而最终获得吉利，所以说「方雨亏悔，终吉」。

《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。[疏]正义曰：“失其义也”者，失其虚中纳受之义也。

《象传》说：「『鼎耳革』，失其义也。」孔颖达疏申说：所谓「失其义也」，是说九三失掉了鼎耳中间空虚以容纳承受的本义。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。处上体之下而又应初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，则巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。

经文九四爻辞说：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」——鼎足折断，倾覆了君公的美食，身上被汤汁沾湿，凶险。王弼注解释：九四处在上卦的最下位，又与初六相应，既要承受上面，又要施惠下面，不是自己承担得起的，所以说「鼎折足」。初六那里已经「出否」把污秽倒掉，到九四时鼎里所盛的已经洁净，所以说「覆公餗」。「渥」是沾湿的样子。既然把君公的美食倾覆了，身上就被汤汁沾湿；智慧短小却图谋大事，担不起这份责任，蒙受极大的羞辱，灾祸波及自身，所以说「其形渥，凶」。

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正义曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糁也。八珍之膳，鼎之实也。初以“出否”，至四所盛，故当馨絜矣，故以“餗”言之。初处下体之下，九四处上体之下，上有所承而又应初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，则“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，体则渥霑也。施之於人，知小而谋大，力薄而任重，如此必受其至辱，灾及其身也，故曰“其形渥，凶”。

孔颖达疏解说从「九四鼎折足」到「其形渥凶」：○正义说：所谓「鼎折足，覆公餗」，「餗」就是用米和肉调和的稠羹，属于八种珍馐之类的美食，也就是鼎中所盛之物。初六时已经「出否」倒掉污秽，到九四时鼎中所盛应当已经芳香洁净，所以用「餗」字来称呼它。初六处在下卦的最下位，九四处在上卦的最下位，上面有所承奉而又与初六相应，下面有所施予；既要承奉又要施予，不是自己承担得了的，所以说「鼎折足」。鼎足既然折断，就「覆公餗」，把美食倾覆了。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，身上就被汤汁沾湿。落到人事上，就是智慧短小而图谋大事，力量单薄而担子沉重；这样必定蒙受极大的羞辱，灾祸波及自身，所以说「其形渥，凶」。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致凶灾，信之如何？[疏]正义曰：“信如何也”者，言不能治之於未乱，既败之后，乃责之云：不量其力，果致凶灾，灾既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

《象传》说：「『覆公餗』，信如何也。」王弼注解释：不衡量自己的力量，果然招来凶灾，事到如今真是无可奈何。孔颖达疏申说：所谓「信如何也」，是说九四不能在祸乱未起之时就加以整治，等到事情败坏之后，才责备他说：不衡量自己的力量，果然招致凶灾；灾祸既已临头，实在拿它怎么办呢？意思是确实有这种无可奈何的事。

六五：鼎黄耳金铉，利贞。居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。耳黄，则能纳刚正以自举也。[疏]正义曰：黄，中也。金，刚也。铉所以贯鼎而举之也。五为中位，故曰“黄耳”。应在九二，以柔纳刚，故曰“金铉”。所纳刚正，故曰“利贞”也。

经文六五爻辞说：「鼎黄耳金铉，利贞。」——鼎有黄色的耳、金属的横杠，利于守正。王弼注解释：六五以柔顺之质居于中位，能够通达事理，接纳刚健中正的一方，所以说「黄耳金铉，利贞」。鼎耳是黄色的，就能接纳刚正之物来把自己举起来。孔颖达疏申说：「黄」是中，「金」是刚，「铉」是穿过鼎耳把鼎抬起来的横杠。六五处在上卦的中位，所以说「黄耳」；它所应的是九二，以柔顺接纳阳刚，所以说「金铉」；所接纳的是刚健中正之爻，所以说「利贞」。

《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。以中为实，所受不妄也。[疏]正义曰：“中为实也”者，言六五“以中为实，所受不妄也”。

《象传》说：「『鼎黄耳』，中以为实也。」王弼注解释：以中道为自己的实质，所接受的东西就不会荒谬妄乱。孔颖达疏申说：所谓「中为实也」，是说六五「以中为实，所受不妄」——把中道当作自己的充实内容，因此它所接纳的都不虚妄。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则应所不举，故曰“大吉，无不利”也。[疏]正义曰：“鼎玉铉”者，玉者，坚刚而有润者也。上九居鼎之终，鼎道之成，体刚处柔，则是用玉铉以自举者也，故曰“鼎玉铉”也。“大吉，无不利”者，应不在一，即靡所不举，故得“大吉”而“无不利”。

经文上九爻辞说：「鼎玉铉，大吉，无不利。」——鼎配着玉制的横杠，大为吉利，无所不利。王弼注解释：上九处在鼎卦的终点，正是鼎道成就之时。居于鼎道已成之处，本体阳刚而所履为柔位，用坚劲之质充当横杠；凭这样的姿态居于上位，虽高而不至于亢极，得到了刚与柔的分寸，是能担得起这份重任的。它的相应不限于某一爻，所以凡有所应无不能举，因此说「大吉，无不利」。孔颖达疏申说：所谓「鼎玉铉」，玉是坚硬刚强而又温润的东西。上九处在鼎卦的末位，鼎道已成，本体刚强而所居为柔位，那就是用玉制的横杠来把自己抬举起来，所以说「鼎玉铉」。所谓「大吉，无不利」，它的相应不限于一爻，也就没有什么举不起来，所以能得「大吉」而「无不利」。

《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。[疏]正义曰“刚柔节”者，以刚履柔，虽复在上，不为《乾》之“亢龙”，故曰“刚柔节”也。

《象传》说：「玉铉在上，刚柔节也。」孔颖达疏申说：所谓「刚柔节」，是说上九以阳刚之质踏在柔位上，虽然身处最上，却不至于成为《乾》卦上九那样的「亢龙」，所以说「刚柔节」，刚与柔各有节度。