周易正義 · 第 18 卷

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然後乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

《革》卦的卦體是離在下、兌在上。經文卦辭說：「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。」——過了變革之日才取得信任，大為亨通，利於守正，悔恨消失。王弼註解釋：百姓可以同他們一起遵行常規，卻難以同他們一起適應變動；可以同他們一起享受成果，卻難以同他們一起謀劃開端。所以變革之道，在動手的當天還得不到信任，要「巳日乃孚」，過了這一日才被信從；取得了信任，然後才能得到「元亨利貞，悔亡」。若過了這一日仍不被信從，就是變革做得不恰當。悔恨與遺憾的產生，都生於變動；變革若做得恰當，那份悔恨也就消失了。

[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也。“巳日乃孚”者，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。

孔穎達疏申說：「革」是改變的名稱。這一卦講的是更改制度、變革天命，所以取名為「革」。所謂「巳日乃孚」，人情本來就「可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始」——能一起守舊卻難一起應變，能一起分享成果卻難一起謀劃開創，所以變革天命的起初，人心還不信服，因此是「即日不孚，巳日乃孚」。所謂「元亨利貞悔亡」，是說施行變革而百姓信服，然後才能大為通達而利於守正。悔恨遺憾之所以產生，都生於變動，而「革」的意義正是變動；變革若不恰當，悔與吝就會一齊找上門來。若能做到大為通達、利於守正，變革之道就算得當了；變革而得當，才能消去那份悔吝，所以說「元亨，利貞，悔亡」。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。

《彖傳》說：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰『革』。」王弼註解釋：凡是彼此不相合，然後才產生變化；變化的產生都出於不相合，所以取「不相合」的卦象來稱作「革」。「息」就是產生變化的意思：火要往上升，澤水要往下流，水與火互相爭鬥，然後變化就發生了。「二女同居」是說離為中女、兌為少女，兩個女子同處一卦，而她們帶著水火那樣相剋的性情，靠得雖近卻彼此合不來。

[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》。息，生也。火本乾燥，澤本潤溼，燥溼殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖復同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。

孔穎達疏解說從《彖傳》這一句到「其志不相得曰革」：○正義說：這是就上下兩個卦體來解釋卦名。「水火相息」是先就兩個卦象來闡明《革》。「息」就是生。火本性乾燥，澤本性潤溼，干與溼性質不同，不能共處一處；若勉強共處，必定互相侵犯剋制；既然互相侵克，變化就產生了；變化一產生，本來的性質就改變了：水受熱而成為熱湯，火被澆滅而氣息轉冷，這就叫作「革」。所謂「二女同居」，則是就人事來闡明「革」。中女與少女兩個女子合成一卦，她們形體雖然同類，心志卻相違背。一男一女才會互相感應；兩個女子雖然同住一處，心志終究合不來。心志合不來，變故就必然發生，所以稱為「革」。

“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說”也。“文明以說”，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

《彖傳》接著說：「『巳曰乃孚』，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。」王弼註解釋：變革之所以能取得信任，靠的是「文明以說」——下卦離為文明，上卦兌為喜悅，以文明之德使人心悅誠服。以文明使人悅服，又踏在正道上行事，用這種方式推行變革，就能上應天命、下順民心，大為通達而合於正道。變革做到了大通而守正，不叫「得當」還能叫什麼呢？

[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也。“文明以說”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。“大亨以正”者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。“革而當，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

孔穎達疏解說從「巳日乃孚」到「其悔乃亡」：○正義說：所謂「巳日乃孚，革而信」，是解釋「革」的意義：變革之初還得不到信任，過了這一日才被信從。所謂「文明以說」，是舉出上下兩個卦體，上承接著解釋「革而信」，下面又用來解釋元、亨、利、貞四德。能夠存想文明之德而使人心悅，所以變革天命才被百姓信從。所謂「大亨以正」，是說百姓既然喜悅文明之德而追隨，因此得以大為通達而利於守正。所謂「革而當，其悔乃亡」，是說推行變革若合於大通而守正，就可以稱為得當；變革而合乎正理，那份悔恨也就消散了。《彖傳》最後說：「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！」——天地更革而四季生成，商湯、周武變革天命，上順天意而下應人心，變革之時的意義真是偉大啊。

[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。“湯武革命，順乎天而應乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，凶狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應乎人”。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。“革之時大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰“大矣哉”也。

孔穎達疏解說從「天地革而四時成」到「大矣哉」：○正義說：所謂「天地革而四時成」，以下是廣泛闡明《革》卦的意義，這裡先講天地之革：天地運行之道，陰氣陽氣一升一降，溫、暑、涼、寒輪流更替變革，然後春夏秋冬四時的次序才各自生成。所謂「湯武革命，順乎天而應乎人」，是用來闡明人事之革。夏桀與商紂兇暴狂悖、毫無節度，上天既已震怒，百姓也紛紛叛離逃亡；商湯與周武聰明睿智，上順天命，下應人心，把夏桀放逐到鳴條，在牧野誅滅商紂，變革他們的王命，改掉他們的惡俗，所以說「湯武革命，順乎天而應乎人」。細想歷代帝王前後相承，改正朔、易服色，都屬於變革，這裡卻單舉商湯、周武，大概因為虞舜、夏禹是禪讓相傳，還多少有所因循；商湯、周武動用干戈，把增損改易做到了極處，所以取變動最劇烈的例子來闡明人事之革。所謂「革之時大矣哉」，是把變革之道的廣大論述完畢之後，總結起來讚歎它的偉大，所以說「大矣哉」。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。曆數時會，存乎變也。[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。“君子以治曆明時”者，天時變改，故須曆數，所以君子觀茲革象，脩治曆數，以明天時也。

《象傳》說：「澤中有火，革。君子以治明時。」按下文疏所引，此句應作「君子以治曆明時」，此處底本脫一「歷」字。王弼註解釋：曆法的推算、時令的會合，其關鍵都在於「變」。孔穎達疏申說：所謂「澤中有火，革」，火處在沼澤之中，水火兩種性質彼此違背，必然互相改變，所以成為變革之象。所謂「君子以治曆明時」，天時不斷變改，所以需要曆法推算，因此君子觀察這一變革之象，就整治曆法，用來明確天時。

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。

經文初九爻辭說：「鞏用黃牛之革。」——用黃牛皮把自己捆緊。王弼註解釋：初九處在變革的開端，變革之道還沒有成形，它固守常規與中道，還不能順應變化。這種態度可以守成，卻不能有所作為。「鞏」是捆緊、固守，「黃」是中；牛皮堅韌，難以改變。它所固守的是常規中道，堅韌而不肯變動。孔穎達疏申說：「鞏」是固，「黃」是中，「牛革」就是牛皮。「革」這個字的意義本是改變，而把獸皮也叫作「革」，是因為禽獸的皮都可以經過鞣制而改變形狀，所以借它作比喻。皮雖是可以改造之物，但牛皮堅韌難變。初九處在變革的起始，變革之道尚未成就，只守著常規中道，還不能應變；落到事情上，就像用牛皮把自己牢牢捆住，不肯輕率地跟著變動，所以說「鞏用黃牛之革」。

《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。

《象傳》說：「『鞏用黃牛』，不可以有為也。」孔穎達疏申說：所謂「不可以有為」，「有為」是指順應時勢的變化而有所舉動。初九既然堅忍地固守自己，那就只能守住常規，「不可以有為」了。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無咎”者，與五相應，“同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰“無咎”。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應見納，故行有嘉慶也。

經文六二爻辭說：「巳日乃革之，征吉，無咎。」——到了那一日才動手變革，前往吉利，沒有過錯。王弼註解釋：陰柔之物不能率先倡導，只是順從的。六二不能自己發動變革，要等變革已經開始才跟著走，所以說「巳日乃革之」。六二與九五雖然分屬水火兩種不同的卦體，卻同處上下卦的中位，一陰一陽彼此相應，前往必定志同道合，不必憂慮過失，因此前往吉利而沒有過錯。孔穎達疏解說從「六二巳日」到「無咎」：○正義說：所謂「巳日乃革之」，陰柔之道柔弱，事事順從，不能自己發動變革，要等變革已經開始才跟著走，所以說「巳日乃革之」。所謂「征吉，無咎」，是因為六二與九五相應，「同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也」，所以說「征吉，無咎」。二與五雖然相應，但水火分屬不同的體性，容易讓人疑心它們有相剋的過失，所以特地說明「無咎」。《象傳》說：「『巳日革之』，行有嘉也。」孔穎達疏申說：所謂「行有嘉」，是說六二前往應合九五而被接納，所以此行有嘉美的喜慶。

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”。“革言三就有孚”而猶征之，凶其宜也。[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征凶，貞厲”。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻併成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則凶，所以“征凶”而“厲貞”。

經文九三爻辭說：「征凶，貞厲。革言三就，有孚。」——出征有凶險，固守也危厲；變革之議三處都已成就，是有誠信的。王弼註解釋：九三已經處在離火的頂端；上卦的三個爻雖然屬水，卻都是順從變革的。從九四到上六，都依從命令而變動，不敢自行違背，所以說「革言三就」；他們的話真實誠懇，所以說「有孚」。變革之言三處都已落實、又有誠信，還要出兵去征討，出現凶險也是應該的。孔穎達疏申說：九三是陽爻，剛健強壯，又居於離火的頂端，火性向上燃燒，處在變革之時，就想出征逼人變革。可是這樣出征不合正道，那麼堅持下去也就有危險，所以說「征凶，貞厲」。之所以出征致凶、招來危險，正因為水火本是互相生變之物，九三既處在火的極上之位，上面三爻水在火上，都是順從變革的。「自四至上，從命而變」，不敢有所違抗，那麼「從革」的表態三爻都已一一落實，並非虛言，所以說「革言三就」；他們的話真實誠懇，所以說「有孚」。既然變革之言三處落實又有誠信，順從變革的事已經完成，卻還要出兵征討，那就凶險了，所以是「征凶」而「貞厲」。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣。[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。

《象傳》說：「『革言三就』，又何之矣。」孔穎達疏申說：所謂「又何之矣」，是說出兵征討本來是為了對付不肯順從的人；如今變革之言三處都已落實，還要再往哪裡去征伐呢。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。

經文九四爻辭說：「悔亡，有孚改命，吉。」——悔恨消失，懷著誠信去更改天命，吉利。王弼註解釋：初九處在下卦的最下位，九四處在上卦的最下位，所以九四能夠變動。它沒有相應之爻，本來是可悔的；但它與水火兩體相鄰接，是能夠變動的，因此「悔亡」。九四處在水火交接之處，正當會合而生變的開端，能夠不固執吝惜，不對下面心存猜疑，誠信地立志更改天命，不錯過時勢所願，所以吉利。心懷誠信就會被人信任，被人信任而去更改天命，萬物就安定而無人違抗，所以說「悔亡，有孚改命，吉」。它處在上卦的最下位，正是開始宣佈新命的位置。孔穎達疏申說：九四與初九同樣處在各自卦體的最下位。初九在下卦之下，變革之道尚未成就，所以還不能變；九四在上卦之下，因此能夠變動。沒有相應之爻，本是可悔的，但它能變，所以「悔亡」。它處在水火交界之處，「居會變之始，能不固吝，不疑於下」，相信那更改天命的志向而能追隨它，合於時勢的願望，所以獲得吉利，因此說「有孚改命，吉」。

《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。

《象傳》說：「『改命』之吉，信志也。」王弼註解釋：這是取信於人心之志而後施行。孔穎達疏申說：所謂「信志」，是說九四相信下面眾人的心志，據此去推行改命之事。

九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時心也。[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。

經文九五爻辭說：「大人虎變，未占有孚。」——偉大的人物像虎皮換毛那樣煥然一新，還沒占卜就已有人信從。王弼註解釋：「未占而孚」，是因為它合於當時的人心。孔穎達疏申說：九五居中而處尊位，以大人的德行做變革之主，對前代帝王的制度有所減損增益，創立制度、訂立法度，具有文采之美，煥然可觀，好像老虎換毛，斑紋燦爛奪目。這正是商湯、周武變革天命，規模廣大而順應人心，用不著占卜決疑，誠信之德自然彰顯，所以說「大人虎變，未占有孚」。《象傳》說：「『大人虎變』，其文炳也。」孔穎達疏申說：所謂「其文炳」，取的是文采光明顯著的意思。

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。

經文上六爻辭說：「君子豹變，小人革面。」——君子像豹皮換毛那樣文采煥然，小人則只改換臉色。王弼註解釋：上六居於變革的終點，變革之道已經完成；君子處在這個位置，能夠成就他的文采；小人樂於坐享成果，就改換面色來順從上面。孔穎達疏申說：上六處在《革》卦的末尾，變革之道已經成就。君子處在這個位置，雖然不能像九五那樣變革天命、創立制度，斑紋如虎皮般燦爛，但也能為宏大的功業增添文飾，好像豹皮的花紋細密華美，所以說「君子豹變」。所謂「小人革面」，小人處在這個位置，只能改換自己的顏面，用順從的神色迎合上面罷了，所以說「小人革面」。

征凶，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰“征凶，居貞吉”也。

爻辭接著說：「征凶，居貞吉。」——出征有凶險，安居守正才吉利。王弼註解釋：更改天命、創立制度，變革之道已經完成；功業成就則事務減省，事務減省就該無所作為。所以安居不動便合於正道而吉利，出兵前往就會躁動擾攘而凶險。孔穎達疏申說：變革之道既已成就，就應當安靜守正；再要有所征伐就凶險，安居守正就吉利，所以說「征凶，居貞吉」。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。“順以從君”者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

《象傳》說：「『君子豹變』，其文蔚也。『小人革面』，順以從君也。」孔穎達疏申說：所謂「其文蔚」，是表明上六不能像九五那樣作大的變革，所以它的文采只是斑斕相映、細密華美而已。所謂「順以從君」，是表明小人不能為大業增色、創立制度，只能順從而追隨君上罷了。

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先“元吉”而後“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先“元吉”而後乃“亨”。

《鼎》卦的卦體是巽在下、離在上。經文卦辭說：「元吉，亨。」——大為吉利，亨通。王弼註解釋：《革》卦去掉舊的，《鼎》卦取用新的；取用新的而所用之人得當，更換舊的而法度制度整齊清明，先得吉，然後才通達，所以卦辭先說「元吉」而後說「亨」。鼎是成就變革的卦：變革既已發生，就要制作器物、訂立法度來把它完成。只變而沒有制度，動亂是可以預期的。法度合于時宜，然後才吉利；賢者與愚者有分別，尊者與卑者有次序，然後才亨通，所以先說「元吉」而後說「亨」。

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰“鼎，象也，明其有法象也”。《雜卦》曰“革去故”而“鼎取新”，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有“鼎”之義，“以木巽火”，有“鼎”之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰“鼎，元吉，亨”也。

孔穎達疏申說：「鼎」是一種器物的名稱。自從人類懂得用火熟食以後，冶鑄金屬做成這種器物，供烹煮飲食之用，就叫作鼎。烹煮生食使它成為新熟之物，也就能夠成就新的法度。這樣看來，鼎作為器物含有兩層意義：一是有烹煮的功用，二是有取象立法的意思，所以《彖傳》說「鼎，象也」，正是表明它含有法象；《雜卦傳》說「革去故」而「鼎取新」，則表明它的烹煮有成就新物的功用。這一卦闡明聖人變革天命，向天下昭示法象，一新其制度，含有「鼎」的意義；「以木巽火」，木入於火中，含有「鼎」的形象，所以命名為《鼎》。改變舊的、成就新的，必須合於正理，所以先說「元吉」而後才說「亨」，因此卦辭作「鼎，元吉，亨」。

《彖》曰：鼎，象也。法象也。[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火，亨飪也。“亨飪”，鼎之用也。[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

《彖傳》說：「鼎，象也。」王弼註解釋：這是說鼎含有取法之象。孔穎達疏申說：這是表明鼎具有烹煮成新的法象。《彖傳》接著說：「以木巽火，亨飪也。」——木柴送入火中，就是烹煮。王弼註解釋：「亨飪」正是鼎的功用。孔穎達疏申說：這是表明上下兩個卦象合起來有烹煮的功用，是從功用的角度來解釋卦名。

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所為也。“革去故”而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”養聖賢也。[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言“亨”，養人則言“大亨”者，享帝尚質，特性而已，故直言“亨”。聖賢既多，養須飽飫，故“亨”上加“大”字也。

《彖傳》說：「聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。」——聖人烹煮祭品用來祭祀上帝，又大規模烹煮用來供養聖賢。王弼註解釋：烹煮正是鼎所做的事。《革》卦去掉舊的，《鼎》卦成就新的，所以鼎是烹煮調和的器具。去舊取新之際，聖賢是不可失掉的。「飪」就是煮熟。天下沒有誰不用鼎，而聖人用它，是上以祭享上帝，下以「大亨」供養聖賢。孔穎達疏申說：這是闡明鼎的功用之美。烹煮所要應付的場合不外兩種：一是供祭祀，二是待賓客。祭祀之中以天神為最大，賓客之中以聖賢為最重，所以舉出最重大的，那麼輕小的自然可以推知。祭享上帝只說一個「亨」字，供養賢人卻說「大亨」，是因為祭享上帝崇尚質樸，用一頭牲畜就夠了，所以只說「亨」；聖賢人數眾多，供養要讓他們吃飽吃足，所以在「亨」字上頭加一個「大」字。

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不為而成矣，故“巽而耳目聰明”也。[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則“不為而成矣”。

《彖傳》接著說：「巽而耳目聰明。」——謙順而耳聰目明。王弼註解釋：聖賢得到供養，那麼自己不必親自動手，事情也就辦成了，所以說「巽而耳目聰明」。孔穎達疏申說：這是闡明鼎的功用所帶來的好處。意思是說，聖人既能謙遜柔順地大力供養聖賢，聖賢得了供養，就會替他操心政事、從旁輔助，使君主耳目通達聰明，不必勞動自己一個人的聰明，於是「不為而成矣」，無須親自動手而事情自然成就。

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲“大亨”也。[疏]正義曰：此就六五釋“元吉亨”，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能制法成新，而獲“大亨”也。

《彖傳》又說：「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。」——柔爻上行，居中而與陽剛相應，所以大為亨通。王弼註解釋：這裡說的是六五這一爻；它兼有「得中」與「應剛」兩種德性，所以能成就新局而獲得「大亨」。孔穎達疏申說：這是就六五一爻來解釋卦辭的「元吉亨」：以柔順之質向上行進，自身已經取得通達，又居中位而與陽剛相應，所通達的範圍廣大，所以能訂立法度、成就新局而獲得「大亨」。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之嚴也。[疏]正義曰：“木上有火”，即是“以木巽火”，有亨飪之象，所以為鼎也。“君子以正位凝命”者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須制法。制法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以“正位凝命”也。

《象傳》說：「木上有火，鼎。君子以正位凝命。」——木上有火，是鼎的卦象；君子由此端正位分、嚴肅政令。王弼註解釋：「凝」是嚴整的樣子。鼎是取新成變的卦，《革》去掉舊的，鼎成就新的。「正位」是要明確尊卑的次序，「凝命」是要造成教令的森嚴。孔穎達疏申說：「木上有火」也就是《彖傳》所說的「以木巽火」，有烹煮的形象，所以成為鼎卦。所謂「君子以正位凝命」，「凝」是嚴整的樣子。鼎既已成就新局，就須訂立法度；訂立法度之美，沒有比上下有序更要緊的了：端正尊卑的位分，使其雖寬緩而不可冒犯，頒佈嚴整的政令，所以君子取法於此而「正位凝命」。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦“顛趾”之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故“無咎”也。

經文初六爻辭說：「鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。」——鼎足翻倒過來，有利於倒出汙穢之物；娶了妾又因她生了兒子，沒有過錯。王弼註解釋：大凡陽為實、陰為虛，鼎這件器物的形制是下面實、上面虛；如今陰爻卻在下面，那就成了倒扣的鼎，鼎一倒扣，鼎足就朝上翻了。「否」指的是不好的東西。娶妾來充當正室之主，同樣是「顛趾」這種本末倒置的意思。初六處在鼎卦的開頭，將要接納新物，先把鼎翻過來倒掉汙穢，又因得了妾所生的兒子而立她為繼室，所以「無咎」。

[疏]正義曰：“鼎顛趾”，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰“鼎顛趾”也。“利出否”者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰“利出否也”。“得妾以其子，無咎”者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得“無咎”，故曰“得妾以其子，無咎”也。

孔穎達疏申說：所謂「鼎顛趾」，「趾」就是足。大凡陽為實、陰為虛，鼎這件器物下實而上虛；初六居於鼎卦的起始，以陰爻處在最下，那就是下虛而上實，鼎足於是翻倒過來，所以說「鼎顛趾」。所謂「利出否」，「否」是不好的東西：鼎足翻倒，本已失去它的便利，然而鼎雖翻覆卻仍有可取之利，就在於能把汙穢之物傾倒出來，所以說「利出否」。所謂「得妾以其子，無咎」，妾是陪嫁的側室，不是正妻。落到人事上，正妻雖然亡故，妾也還是不能做一家之主；妾做了一家之主，也就像鼎足翻倒一樣，是有過失的。但妾如果生有賢能的兒子，做母親的就因兒子而尊貴，把她扶正為繼室，就可以「無咎」，所以說「得妾以其子，無咎」。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。倒以寫否，故未悖也。[疏]正義曰：“未悖也”者，倒趾以出否，未為悖逆也。“利出否”，以從貴也。棄穢以納新也。[疏]正義曰：“以從貴”者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以“從貴”也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

《象傳》說：「『鼎顛趾』，未悖也。」王弼註解釋：把鼎倒過來是為了傾出汙穢，所以並不違逆。孔穎達疏申說：所謂「未悖也」，是說翻轉鼎足以倒出穢物，算不上悖逆。《象傳》又說：「『利出否』，以從貴也。」王弼註解釋：這是丟棄汙穢以接納新物。孔穎達疏申說：所謂「以從貴」，舊的就是汙穢，新的才是貴重；丟棄汙穢、接納新物，所以叫作「從貴」。而在人事上，這也就是去掉妾這個卑賤的名分而成為一家之主，同樣是隨著兒子而變得尊貴。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。“我仇”，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，“有實”者也，故曰“鼎有實”也。有實之物，不可復加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，“困於乘剛之疾不能就我，則我不溢”而“全其吉”也，故曰“我仇有疾，不我能即，吉”。

經文九二爻辭說：「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。」——鼎中盛滿了東西，我的配偶有病，不能靠近我，吉利。王弼註解釋：九二以陽剛之質處在鼎的中間，是「有實」的。已經裝滿的東西不能再往上添，添了就要溢出來，反而損傷原有的實物。「我仇」指的是六五；六五被凌駕於陽剛之上的毛病所困，不能靠攏過來，那麼我這一鼎就不至於滿溢，得以保全它的吉利。孔穎達疏申說：「實」指陽爻，「仇」是配偶匹對，「即」是靠近。九二以陽剛之質居於鼎的中位，是「有實」的，所以說「鼎有實」。已經裝實的東西不能再添，添了就要滿溢而損傷原有之實。六五是我的配偶，本想前來與我相應，卻「困於乘剛之疾不能就我，則我不溢」而「全其吉」，所以說「我仇有疾，不我能即，吉」。

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。有實之鼎，不可復有所取。才任巳極，不可復有所加。[疏]正義曰：“慎所之”者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。“我仇有疾”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤也”者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我“終無尤也”。

《象傳》說：「『鼎有實』，慎所之也。」王弼註解釋：已經盛滿的鼎，不可以再往裡添取；才具與擔當已經到了極限，就不能再往上加了。孔穎達疏申說：所謂「慎所之」，「之」就是往；從此以後有所前往，都應當謹慎。《象傳》又說：「『我仇有疾』，終無尤也。」孔穎達疏申說：所謂「終無尤也」，六五既然有凌駕陽剛的毛病，不能加到我身上來，那麼我「終無尤也」，始終沒有過失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。“鼎”之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，“方雨”則悔虧，終則吉也。

經文九三爻辭說：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。」——鼎耳變了樣，鼎的搬運受阻，肥美的野雞肉吃不上；將要下雨時悔恨減輕，最終吉利。王弼註解釋：「鼎」的意義在於中間空虛以等待容納外物。可是九三處在下卦的頂端，以陽爻居陽位，固守自己的充實而又沒有相應之爻，無從接納外物。鼎耳本該中空以便貫入舉鼎的橫槓，如今反而完全實塞，所以說「鼎耳革，其行塞」——雖然鼎裡有肥美的野雞肉，終究沒人吃得上。「雨」是陰陽交合調和、不偏於一方亢盛的象徵；九三雖然本身是陽爻，卻統屬於陰卦，若不完全任憑剛強亢進，而著意於調和通達，那麼「方雨」將雨之時悔恨就減損，最後得到吉利。

[疏]“九三鼎耳革”至“終吉”。○正義曰：“鼎耳革其行塞”者，“鼎”之為義，下實上虛，是空以待物者也。“鼎耳”之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰“鼎耳革，其行塞”也。“雉膏不食”者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：“雉膏不食。”

孔穎達疏解說從「九三鼎耳革」到「終吉」：○正義說：所謂「鼎耳革，其行塞」，「鼎」的意義是下面充實、上面空虛，正是空出地方來等待容納外物；「鼎耳」的功用，也應當中空以便貫入橫槓。如今九三處在下卦的頂端，正當鼎耳的位置，本該居於空虛之地，卻以陽爻居陽位，是以實在之質處在實在之位。既然實而不虛，就更改了鼎耳應有的常理；原本用來納物、承受橫槓的地方，如今被堵塞了，所以說「鼎耳革，其行塞」。所謂「雉膏不食」，不只是自身實塞而不能接納，上九又不與它相應，同樣無所容納；雖然有這件器物卻派不上用場，雖然有肥美的野雞肉卻沒人吃得上，所以說「雉膏不食」。

“方雨虧悔，終吉”者，“雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通”，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰“方雨虧悔，終吉”也。

疏文接著解釋「方雨虧悔，終吉」：這裡引王弼注「雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通」——雨是陰陽交合調和、不偏於亢盛的象徵；九三雖然本身是陽爻，卻統屬於陰卦，如果不一味任憑剛強亢進，而致力於調和通達，那麼正當要這樣和通的時候，悔恨就減損而最終獲得吉利，所以說「方雨虧悔，終吉」。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。[疏]正義曰：“失其義也”者，失其虛中納受之義也。

《象傳》說：「『鼎耳革』，失其義也。」孔穎達疏申說：所謂「失其義也」，是說九三失掉了鼎耳中間空虛以容納承受的本義。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，則巳絜矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，凶”也。

經文九四爻辭說：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」——鼎足折斷，傾覆了君公的美食，身上被湯汁沾溼，凶險。王弼註解釋：九四處在上卦的最下位，又與初六相應，既要承受上面，又要施惠下面，不是自己承擔得起的，所以說「鼎折足」。初六那裡已經「出否」把汙穢倒掉，到九四時鼎裡所盛的已經潔淨，所以說「覆公餗」。「渥」是沾溼的樣子。既然把君公的美食傾覆了，身上就被湯汁沾溼；智慧短小卻圖謀大事，擔不起這份責任，蒙受極大的羞辱，災禍波及自身，所以說「其形渥，凶」。

[疏]“九四鼎折足”至“其形渥凶“。○正義曰：“鼎折足，覆公餗”者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以“出否”，至四所盛，故當馨絜矣，故以“餗”言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰“鼎折足”。鼎足既折，則“覆公餗”也。“渥，沾濡之貌也。既覆公餗”，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰“其形渥，凶”。

孔穎達疏解說從「九四鼎折足」到「其形渥凶」：○正義說：所謂「鼎折足，覆公餗」，「餗」就是用米和肉調和的稠羹，屬於八種珍饈之類的美食，也就是鼎中所盛之物。初六時已經「出否」倒掉汙穢，到九四時鼎中所盛應當已經芳香潔淨，所以用「餗」字來稱呼它。初六處在下卦的最下位，九四處在上卦的最下位，上面有所承奉而又與初六相應，下面有所施予；既要承奉又要施予，不是自己承擔得了的，所以說「鼎折足」。鼎足既然折斷，就「覆公餗」，把美食傾覆了。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，身上就被湯汁沾溼。落到人事上，就是智慧短小而圖謀大事，力量單薄而擔子沉重；這樣必定蒙受極大的羞辱，災禍波及自身，所以說「其形渥，凶」。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也。不量其力，果致凶災，信之如何？[疏]正義曰：“信如何也”者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之云：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

《象傳》說：「『覆公餗』，信如何也。」王弼註解釋：不衡量自己的力量，果然招來凶災，事到如今真是無可奈何。孔穎達疏申說：所謂「信如何也」，是說九四不能在禍亂未起之時就加以整治，等到事情敗壞之後，才責備他說：不衡量自己的力量，果然招致凶災；災禍既已臨頭，實在拿它怎麼辦呢？意思是確實有這種無可奈何的事。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉，利貞”也。耳黃，則能納剛正以自舉也。[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰“黃耳”。應在九二，以柔納剛，故曰“金鉉”。所納剛正，故曰“利貞”也。

經文六五爻辭說：「鼎黃耳金鉉，利貞。」——鼎有黃色的耳、金屬的橫槓，利於守正。王弼註解釋：六五以柔順之質居於中位，能夠通達事理，接納剛健中正的一方，所以說「黃耳金鉉，利貞」。鼎耳是黃色的，就能接納剛正之物來把自己舉起來。孔穎達疏申說：「黃」是中，「金」是剛，「鉉」是穿過鼎耳把鼎抬起來的橫槓。六五處在上卦的中位，所以說「黃耳」；它所應的是九二，以柔順接納陽剛，所以說「金鉉」；所接納的是剛健中正之爻，所以說「利貞」。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。以中為實，所受不妄也。[疏]正義曰：“中為實也”者，言六五“以中為實，所受不妄也”。

《象傳》說：「『鼎黃耳』，中以為實也。」王弼註解釋：以中道為自己的實質，所接受的東西就不會荒謬妄亂。孔穎達疏申說：所謂「中為實也」，是說六五「以中為實，所受不妄」——把中道當作自己的充實內容，因此它所接納的都不虛妄。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰“大吉，無不利”也。[疏]正義曰：“鼎玉鉉”者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰“鼎玉鉉”也。“大吉，無不利”者，應不在一，即靡所不舉，故得“大吉”而“無不利”。

經文上九爻辭說：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」——鼎配著玉製的橫槓，大為吉利，無所不利。王弼註解釋：上九處在鼎卦的終點，正是鼎道成就之時。居於鼎道已成之處，本體陽剛而所履為柔位，用堅勁之質充當橫槓；憑這樣的姿態居於上位，雖高而不至於亢極，得到了剛與柔的分寸，是能擔得起這份重任的。它的相應不限於某一爻，所以凡有所應無不能舉，因此說「大吉，無不利」。孔穎達疏申說：所謂「鼎玉鉉」，玉是堅硬剛強而又溫潤的東西。上九處在鼎卦的末位，鼎道已成，本體剛強而所居為柔位，那就是用玉製的橫槓來把自己抬舉起來，所以說「鼎玉鉉」。所謂「大吉，無不利」，它的相應不限於一爻，也就沒有什麼舉不起來，所以能得「大吉」而「無不利」。

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。[疏]正義曰“剛柔節”者，以剛履柔，雖復在上，不為《乾》之“亢龍”，故曰“剛柔節”也。

《象傳》說：「玉鉉在上，剛柔節也。」孔穎達疏申說：所謂「剛柔節」，是說上九以陽剛之質踏在柔位上，雖然身處最上，卻不至於成為《乾》卦上九那樣的「亢龍」，所以說「剛柔節」，剛與柔各有節度。