周易正義 · 第 19 卷

震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。[疏]正義曰：震，動也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。

《震》卦的卦體是震在下、震在上，兩雷相重。經文卦辭說：「震：亨。」——震動而亨通。王弼註解釋：因為戒懼而有所成就，所以能夠亨通。孔穎達疏申說：「震」是動的意思。這一卦是由於戒懼而獲得通達，所以《震》卦具有亨通之德，因此說「震亨」。

震來虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而後乃懼也，故曰“震來虩虩”，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也”。[疏]正義曰：“虩虩”，恐懼之貌也。“啞啞”，笑語之聲也。“震”之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也。故震之來也，莫不恐懼，故曰“震來虩虩”也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰“笑言啞啞”也。

卦辭接著說：「震來虩虩，笑言啞啞。」——雷震來時人人驚懼，過後又談笑自如。王弼註解釋：「震」的意義是威勢降臨之後人才生出畏懼，所以說「震來虩虩」，「虩虩」是恐懼的樣子。震是用驚駭來警醒懈怠、用肅殺來整治散漫的，所以《彖傳》說「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也」。孔穎達疏申說：「虩虩」是恐懼的樣子，「啞啞」是笑談的聲音。「震」的作用是上天的威怒，用來整肅懈怠傲慢，所以遇到迅疾的雷、猛烈的風，君子也要為之改容失色；落到人事上，就是威嚴的教令通行於天下。所以震威一來，沒有誰不恐懼，因此說「震來虩虩」。眾人既已恐懼，就不敢做非分之事，從而保全安享自己的福分，終於到了談笑歡洽的地步，所以說「笑言啞啞」。

震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

卦辭又說：「震驚百里，不喪匕鬯。」——雷威震動百里之遠，而主祭者手中的匕與鬯酒都不失落。王弼註解釋：威勢能震動到百里之外，那就可以做到不失落匕與鬯。「匕」是把鼎中祭肉舀出來盛放的器具，「鬯」是芬芳的香酒，都是供奉宗廟的盛大祭品。

[疏]“震驚百里，不喪七鬯”。○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又為長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震驚百里，不喪七鬯”。○注“威震驚乎百里”至“宗廟之盛也”。○正義曰：先儒皆云：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《繇》在殷時，明長子威震於一國，故以“百里”言之也。

孔穎達疏解說「震驚百里，不喪匕鬯」一句：○正義說：「匕」是把鼎中祭肉舀出盛放的器具，「鬯」是香酒，都是供奉宗廟的盛大祭品。《震》卦落到人事上，又象徵長子；長子在上繼承正統之體，將要承擔宗廟傳重的責任，國君出行則由他統率軍隊，國君留守則由他代理監國。他的威勢震動百里之遠，就能承奉宗廟，把彝器與祭品守護得不失落，所以說「震驚百里，不喪匕鬯」。○下面解釋王弼注從「威震驚乎百里」到「宗廟之盛也」一段：○正義說：前代學者都說，雷聲發出可以傳到百里之外，所以古代帝王劃分封國，公侯的領地方圓百里，就取象於此。我私下以為上天的震雷不該只傳到百里，大概是因為古時開闢疆土以百里為極限。周文王作卦爻辭是在殷商之時，為的是表明長子的威勢震動一國，所以用「百里」來說。

“匕所以載鼎實，鬯香酒”者，陸績云：“匕者棘匕，橈鼎之器。”先儒皆云：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。《詩》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰“匕所以載鼎實”也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之“鬯”。《詩傳》則為鬯是香草。案：王度《記》云：“天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。”以例而言之，則鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，鄭玄云：“人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其餘不足觀也。”

疏文接著解釋註文「匕所以載鼎實，鬯香酒」：陸績說：「匕就是棘匕，是攪動鼎中之物的器具。」前代學者都說，匕的形狀像「畢」這種叉形器具，只是末端不分成兩叉罷了；用棘木制成，長三尺，柄和末端都加以削治。《詩經》裡說的「有捄棘匕」，那彎長的棘木匕，指的就是它。之所以用棘木，是取棘木心材色赤、象徵赤誠之心的意思。祭祀的禮節是：先在大鑊裡把牲體煮熟，然後盛入鼎中並蓋上覆巾；將要進獻時才揭開覆巾，用匕把牲體取出來，擺到俎上，所以說「匕所以載鼎實」。至於「鬯」，按鄭玄的解釋，是用黑黍釀成的酒，氣味調和舒暢，所以叫作「鬯」；《詩傳》則認為鬯是一種香草。查王度《記》說：「天子用鬯，諸侯用薰，大夫用蘭。」按這個體例來看，鬯是草就很明白了。這裡單單舉出「匕鬯」，是因為鄭玄說：「君主在祭祀的禮儀中，所重的不過是獻牲、進鬯罷了，其餘的都不值得特別稱道。」

《彖》曰：“《震》，亨。”“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。

《彖傳》說：「《震》，亨。『震來虩虩』，恐致福也。『笑言啞啞』，後有則也。『震驚百里』，驚遠而懼邇也。」——震動而亨通；雷來時人人驚懼，正因恐懼而招來福分；過後談笑自如，是因為此後行事有了法則；震威驚動百里，是使遠處的人受驚、近處的人畏懼。王弼註解釋：威靈震驚到百里之外，那麼懈怠的人在近處就更加畏懼了。

[疏]“《彖》曰震亨”至“懼邇也”。○正義曰：“震亨”者，卦之名德。但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰“震亨”，更無他義。或本無此二字。“震來虩虩，恐致福也”者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。”笑言啞啞，後有則也”者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有“笑言”。以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰“笑言啞啞，後有則也”。“震驚百里，驚遠而懼邇”者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。

孔穎達疏解說從《彖傳》「震亨」到「懼邇也」：○正義說：「震亨」是卦的名稱與德性。《彖傳》只舉出經文而不解釋這一名德的由來，正是要表明它單由戒懼而得通達，所以說「震亨」，別無其他意思；有的本子上沒有「震亨」這兩個字。所謂「震來虩虩，恐致福也」，是說威震來臨之初雖然恐懼，卻能因恐懼而自我修省，所以招來福分。所謂「笑言啞啞，後有則也」，是說由於先前恐懼自修，不敢放寬鬆懈，等到招來福分之後，才有說笑；因為曾經戒懼過，不敢失掉法度，必定到該說話時才說，到該歡樂時才笑，所以說「笑言啞啞，後有則也」。所謂「震驚百里，驚遠而懼邇」，是說威震能驚動百里之遠，那麼懈怠的人在近處自然恐懼。

出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也。“不喪匕鬯”，則巳“出可以守宗廟”。[疏]“出可以守宗廟”至“為祭主也”。○正義曰：釋“不喪匕鬯”之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。○注“巳出”。○正義曰：“巳出”謂君也。

《彖傳》接著說：「出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。」——國君外出時，長子可以守護宗廟社稷，充當主祭之人。王弼註解釋：這是表明長子何以能擔當繼承重任的道理；既能「不喪匕鬯」，那麼國君一旦外出，他就「可以守宗廟」。孔穎達疏解說從「出可以守宗廟」到「為祭主也」：○正義說：這是解釋「不喪匕鬯」的意思。「出」指國君外出巡狩之類的事；國君外出，長子就留下守護宗廟社稷，代行主祭的禮儀職事。○下面解釋註文中的「巳出」二字：○正義說：「巳出」的「巳」指的是國君。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐懼修省”者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰“君子以恐懼脩省”也。

《象傳》說：「洊雷，震。君子以恐懼脩省。」——雷聲接連不斷，這就是震；君子由此心懷恐懼、修身自省。孔穎達疏申說：「洊」是重疊、相因相繼的意思，雷聲一個接一個地相繼而來，才成為威震。此卦是兩個震卦相重，所以說「洊雷震」。所謂「君子以恐懼修省」，君子平素就戰戰兢兢，不敢懈怠懶惰；如今見到上天發怒，畏懼雷霆的威勢，就更加修養自身、省察自己的過失，所以說「君子以恐懼脩省」。

初九：“震來虩虩”，後“笑言啞啞”，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰“震來虩虩，後笑言啞啞，吉”。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱“利建侯”。然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則“以貴下賤”，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。

經文初九爻辭說：「『震來虩虩』，後『笑言啞啞』，吉。」王弼註解釋：初九秉有陽剛之德，居於全卦之首，能夠憑著戒懼來修養自己的德行。孔穎達疏申說：初九具有剛健陽明之德，處在一卦的最前面；剛健就不會對事情的苗頭懵然無知，居先就能有預先的見識。所以它處在震驚的開端，能夠憑恐懼而自我修養，因而獲得吉利，所以說「震來虩虩，後笑言啞啞，吉」。這條爻辭的兩句既與卦辭相同，《象傳》對它的解釋又與《彖傳》沒有分別，那是因為：卦辭著眼於威震的功效，使萬物恐懼而招來福分；爻辭則論述那個遇到震動而生畏懼、修身省過而得福的人。卦是從「震」這一邊來說人，爻是就人這一邊來承受威震，所說的角度雖然不同，講的卻是同一件事，所以爻辭與卦辭兩處措辭，本末完全相當。這就好比《屯》卦初九與卦辭同樣稱「利建侯」：卦辭是籠統地舉出屯難之時應當分封諸侯，爻辭則是說初九能「以貴下賤」，正是堪當受封之人；《震》卦初九也屬於這一類。

《象》曰：“震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。”六二：震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得。“震”之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震來”則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰“震來厲，億喪貝”。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰“勿逐，七日得”也。

《象傳》說：「『震來虩虩』，恐致福也。『笑言啞啞』，後有則也。」文字與《彖傳》相同。經文六二爻辭說：「震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得。」——雷震來時有危險，喪失了錢財；登上高高的山陵，不必去追，七天之內自會尋回。王弼註解釋：「震」的意義是用威勢驚駭懈怠之人、整肅懶散之輩。初九擔當著震動的職任，六二卻凌駕在它上面，震威一來就有危險，喪失了自己的財貨，也失掉了安身之處，所以說「震來厲，億喪貝」。「億」是語助之辭；「貝」是財貨、糧食用度一類的東西。六二冒犯忤逆而遭受懲處，沒有相應之爻卻仍要出行，行走時無處止宿；威嚴大為施行，外物沒有誰肯收容它，沒有糧食還要奔逃，即使翻越山陵險阻，也必定困於窮乏之中，撐不過七天，所以說「勿逐，七日得」。

[疏]“六二震來厲億”至“勿逐七日得”。○正義曰：“震來厲，億喪貝”者，“億，辭也。貝，資貨糧用之屬”。震之為用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰“震來厲，億喪貝”也。“躋于九陵，勿逐，七日得”者，躋，升也。“犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納”。既喪資貨，“無糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日”，為有司所獲矣，故曰“躋于九陵，勿逐，七日得”。

孔穎達疏解說從「六二震來厲億」到「勿逐七日得」：○正義說：所謂「震來厲，億喪貝」，「億，辭也。貝，資貨糧用之屬」——「億」是語氣詞，「貝」指財貨糧用之類。震的作用本來是用威勢對付懈怠傲慢的人。初九以陽剛居於下位，聽到雷震就戒懼，因恐懼而招來福分，正是有德之人；六二以陰柔卑賤之質，不能敬重陽剛、尊崇有德之人，反而騎在它的頭上，這就是傲慢地欺凌尊貴，要被上天誅罰的。震威一來就有危亡，喪失自己的財貨，所以說「震來厲，億喪貝」。所謂「躋于九陵，勿逐，七日得」，「躋」是登上。「犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納」——冒犯忤逆而受刑戮，無應而出行，走到哪裡都無處止宿，威嚴大行於世，沒有誰肯收留它。既已喪失財貨，「無糧而走，雖復超越陵險，必困於窮匱，不過七日」，就會被主管的官吏抓獲，所以說「躋于九陵，勿逐，七日得」。

《象》曰：“震來厲”，乘剛也。[疏]正義曰：“乘剛也”者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

《象傳》說：「『震來厲』，乘剛也。」孔穎達疏申說：所謂「乘剛也」，只因為六二騎在陽剛之爻的上頭，所以才落到冒犯忤逆、遭受刑戮的地步。

六三：震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼“蘇蘇”也。而無乘剛之逆，故可以懼行而“無眚”也。[疏]“六三震蘇蘇，震行無眚”。○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當位，故震懼而“蘇蘇”然也。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。故曰“震蘇蘇，震行無眚”也。○注“故懼”。○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。

經文六三爻辭說：「震蘇蘇，震行無眚。」——震動之下心神不寧，在震懼中行動卻沒有災禍。王弼註解釋：六三以陰爻居陽位而不當位，所處並非它該待的地方，所以畏懼得「蘇蘇」不安；但它沒有凌駕陽剛的忤逆之舉，所以能夠懷著戒懼而行動，因而「無眚」。孔穎達疏解說「六三震蘇蘇，震行無眚」：○正義說：「蘇蘇」是畏懼不安的樣子。六三所居之位不當，所以震懼而顯出「蘇蘇」之態；雖然不當位，卻沒有乘凌陽剛的忤逆，所以能懷著戒懼而行動，不會有災禍，因此說「震蘇蘇，震行無眚」。○下面解釋註文中的「故懼」二字：○正義說：核對王弼注，是把「震」訓釋為「懼」；大概畏懼並非無端自生，而是因為有震動才生畏懼。從這一爻以下的爻辭，都是用「震」字來說「懼」。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。

《象傳》說：「『震蘇蘇』，位不當也。」孔穎達疏申說：所謂「位不當」，就好比竊據了不該佔的位置的人，碰上威嚴的時世，自然不能安心自處。

九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。[疏]正義曰：九四處四陰之中，“為眾陰之主”，當恐懼之時，“宜勇其身，以安於眾”。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰“震遂泥”也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。

經文九四爻辭說：「震遂泥。」——在震動中終於陷入泥淖。王弼註解釋：九四處在四個陰爻之中，正當人人恐懼之時，身為眾陰之主，本該振作自身來安定眾人；如果連它自己也震恐起來，那就要陷入困境了。它所處之位不正，不能替人消除恐懼、使眾物安定於自己，所以德行還不能光大。孔穎達疏申說：九四處在四個陰爻當中，「為眾陰之主」，正當恐懼之時，「宜勇其身，以安於眾」，應當鼓起勇氣來安定眾人；如果它自己也心懷震懼，就會滯陷沉溺而陷入困境，所以說「震遂泥」。而九四失位又不居中，那就是自身有過失而自生畏懼、於是沉陷泥中的人。

《象》曰：“震遂泥”未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

《象傳》說：「『震遂泥』，未光也。」孔穎達疏申說：所謂「未光也」，是說九四自身既不端正，就不能替人消除恐懼、使眾物安定於自己，這就是道德還不能光大。

六五：震往來厲，意無喪，有事。往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰“億無喪，有事也”。[疏]正義曰：“震往來厲”者，六五“往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎”，故曰“震往來厲”也。“億無喪有事”者，“夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機”，而懼以往來，“將喪其事”，故戒之曰“億無喪，有事”也。

經文六五爻辭說：「震往來厲，意無喪，有事。」——震動之中前往、退來都有危險；不要喪失了自己該辦的事。經文的「意」字，王弼注與孔疏都寫作「億」，是句中的語助之辭。王弼註解釋：六五前往則沒有相應之爻，退來則騎在陽剛之上，懷著恐懼而來回奔走，免不了危險。處在震動之時而佔據尊位，這正是應當有所作為的關鍵時機；如果只顧著畏懼往來，就要喪失他該辦的事，所以說「億無喪，有事也」。孔穎達疏申說：所謂「震往來厲」，六五「往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎」，所以說「震往來厲」。所謂「億無喪有事」，「夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機」——處震動之時而居尊位，正是該有所作為的時機，卻因畏懼而往來奔走，「將喪其事」，就要把該辦的事丟掉，所以告誡他說「億無喪，有事」。

《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。大則無喪，往來乃危也。[疏]正義曰：“危行也”者，懷懼往來，是致危之行。“其事在中，大無喪也”者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則“無喪有事”。若恐懼往來，則致危無功也。

《象傳》說：「『震往來厲』，危行也。其事在中，大無喪也。」王弼註解釋：能守住宏大之道就不會有喪失，只顧往來奔走才有危險。孔穎達疏申說：所謂「危行也」，是說懷著畏懼來回奔走，這是招致危險的行為。所謂「其事在中，大無喪也」，六五身居尊位，本該有所作為，又處在上卦的中位，能夠建立大的功業；如果守住中道而建立大業，就是「無喪有事」，不失其事；如果只是恐懼地往來奔走，就招來危險而沒有功效。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而“索索”，視而“矍矍”，無所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故“無咎”也。極懼相疑，故雖“婚媾”而“有言”也。

經文上六爻辭說：「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。」——震動之下心神瑟縮，目光驚惶四顧，出行有凶；震動不落在自己身上而落在鄰人身上，因而沒有過錯；不過連婚姻親家之間也難免有閒話。王弼註解釋：上六處在《震》卦的頂點，是震到極處的人。居於震動的極端，想求中道而不可得，所以恐懼得「索索」瑟縮，張望得「矍矍」驚惶，沒有可以安身親附的地方。自己已處在動的極點卻還要出行，出現凶險也是應該的。如果那恐懼不是自己招來的，而是別人動作在先才使自己畏懼，因鄰人受震而自我戒備，正合於事先防備的道理，所以「無咎」。畏懼到了極點就彼此猜疑，所以即便是婚姻親家之間，也難免有些閒話。

[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正義曰：“震索索，視矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故懼而索索，視而矍矍，無所安親”。“征凶”者，夫“處動懼之極而復征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其鄰，無咎”者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無咎，故曰“震不于其躬，于其鄰，無咎”也。“婚媾有言”者，居極懼之地，雖復婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰“婚媾有言”也。

孔穎達疏解說從「上六震索索」到「婚媾有言」：○正義說：所謂「震索索，視矍矍」，「索索」是心中不安的樣子，「矍矍」是眼神游移不定的神態。上六處在《震》卦的頂端，是震到極處的人；它既然居於震動之位，想求得中正之理來安頓自己卻做不到，「故懼而索索，視而矍矍，無所安親」，因而恐懼瑟縮、張望驚惶，無處安身親附。所謂「征凶」，「處動懼之極而復征焉，凶其宜也」——處在動與懼的極點還要出行，凶險是理所當然的，所以說「征凶」。所謂「震不于其躬，于其鄰，無咎」，如果那恐懼不是自己造成的，而是別人先動才使自己害怕，因鄰人受震而自我戒備，合於預先防範的道理，就能沒有過錯，所以說「震不于其躬，于其鄰，無咎」。所謂「婚媾有言」，身處極度恐懼之地，即便是結成婚姻的親家，也不能沒有互相猜疑的言語，所以說「婚媾有言」。

《象》曰：“震索索”中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。[疏]正義曰：“中未得也”者，猶言未得中也。“畏鄰戒也”者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得“無咎”。

《象傳》說：「『震索索』，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。」孔穎達疏申說：所謂「中未得也」，等於說還沒有求得中道。所謂「畏鄰戒也」，是說因為畏懼鄰人所受的震動，心生戒懼而自我警戒，這才能得到「無咎」。

艮下艮上。艮：其背，目無患也。[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則“目無患也”。

《艮》卦的卦體是艮在下、艮在上，兩山相重。經文卦辭說：「艮其背」——止息在背部。王弼註解釋：止息在背上，眼睛就沒有毛病。孔穎達疏申說：眼睛是能看見東西的器官，如果把「止」施加在面部，那就是壓抑割捨所看見的一切，強行隔斷心中的慾望，這正是眼睛看見外物所帶來的禍患。如今把「止」施加在背上，背是看不見東西的地方，於是「目無患也」，眼睛就不會招來這種禍患。

不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則“不獲其身”矣。“相背”者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則奸邪並興，近而不相得則凶。其得“無咎”，“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”故也。

卦辭接著說：「不獲其身」——得不到自己的身體。王弼註解釋：所止息的地方在背後，所以看不到自己這個身子。卦辭又說：「行其庭，不見其人」。王弼註解釋：這是因為彼此相背的緣故。卦辭最後說：「無咎」。王弼註解釋：凡是面對面而彼此不相通，那是《否》卦閉塞之道。艮是止息而互不交通的卦，各自止息而互不親與，怎麼還能沒有過錯？只有彼此不相見才可以。把「止」施加在背上，就不會隔絕物我之慾，得到了恰當的止息之處。背是看不見東西的部位；看不見就自然安靜止息，安靜止息而又無所見，那就「不獲其身」了。所謂「相背」，是雖然靠得很近卻互相看不見，所以說「行其庭，不見其人」。倘若不把「止」施加在無所見的地方、讓萬物自然而然地停下來，卻硬要強行制止，那麼奸邪就一齊興起，靠得近而彼此合不來就要凶險。此卦所以能得「無咎」，正是因為「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」的緣故。

[疏]“艮其背不獲其身”至“無咎”。○正義曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”者，“艮，止也”，靜止之義，此是象山之卦，其以“艮”為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：“不見可欲，使心不亂也。”“背者，無見之物也。”夫“無見則自然靜止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。

孔穎達疏解說從「艮其背，不獲其身」到「無咎」一段：○正義說：關於「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」，「艮，止也」，取安靜停息之義。這是取象于山的卦，因而用「艮」來命名。落到人事上，就是制止外物牽動的情緒、防範內心萌動的慾望，所以叫作止。所謂「艮其背」，是點明施加止息的部位。施止得當，止息之道就容易成就；施止不當，功效就難以成就，所以《老子》說：「不見可欲，使心不亂。」——不讓人看見可以引發慾望的東西，心就不會紛亂。「背者，無見之物也」，背是看不見東西的部位；「無見則自然靜止」，看不見自然就安靜停息。大凡防止的辦法，應當防在事情尚無徵兆之先；等到已經露出苗頭再去制止，就要傷害人的性情。所以把「止」施加在看不見的地方，就不至於強行隔絕物我之慾，而是得到了恰當的止息之處。

若“施止於面”，則“對面而不相通”，強止其情，則“奸邪並興”，而有凶咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故“不獲其身”。既“不獲其身”，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故“行其庭，不見其人”。如此乃得“無咎”，故曰“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是“否”之道也。但止其背，可得“無咎”也。

如果「施止於面」，把止息施加在面部，那就是「對面而不相通」，面對面卻互不通達；硬去遏止人的性情，就會「奸邪並興」，招來凶險和過失。止息而無所見，那麼所止的地方就在背後，不與外物正面相對。這是說：如果有外物迎面而來，情慾就會對自己有所偏私；既然止在背後，就是把止息施加在看不見的地方。所止之處既然看不見，又哪裡能看見自己的身子，所以說「不獲其身」。既已「不獲其身」，那就是彼此相背了；相背的人雖然靠得近卻互不相見，所以說「行其庭，不見其人」。這樣才能得到「無咎」，所以說「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。再者，如果能止息在還沒有徵兆之時，那就是在禍患尚未萌發時就加以整治；若是面對面而互不交通，那就成了《否》卦閉塞之道。只把止息施加在背上，就可以得到「無咎」了。

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正義曰：“艮，止也”者，訓其名也。“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

《彖傳》說：「艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」——艮就是止；該停的時候就停，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，它的道理就光明。王弼註解釋：止息之道不可以當作恆常之法一味使用，必須施用在不可以前行的場合；只有合於當時的時勢，道理才會光明。孔穎達疏解說從《彖傳》「艮止也」到「其道光明」：○正義說：所謂「艮，止也」，是訓釋卦名。所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」，是將要解釋施用止息何以能有光明：施用止息要看時機，凡物的活動與停息，本來各有各的時運；運用「止」的方法不可以一成不變，必須順應時勢來決定行還是止，然後它的道理才能光明。

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。[疏]正義曰：此釋施止之所也。“艮其止”者，疊《經》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。“艮”既訓止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

《彖傳》接著說：「艮其止，止其所也。」——止息在該止之處，就是停在它應該停的地方。王弼註解釋：《彖傳》把經文的「背」字換成「止」字，是要表明「背」就是「止」；止息不可施加在面部，施加在背部才可以。把止施加在該止之處，而不施加在該行之處，就算得其所了，所以說「艮其止，止其所」。孔穎達疏申說：這是解釋施用止息的處所。所謂「艮其止」，是重述經文的「艮其背」。所謂「易背曰止，以明背」——把「背」改說成「止」，是用來表明背乃是看不見東西的部位，也就是可以止息的處所。既然該止的時候就應當止，該行的時候就該行，那麼施用止息必須找準地方。「艮」既然訓釋為「止」，如今說「艮其止」，就是停在它應該停的地方，所以說「艮其止，止其所」。

上下敵應，不相與也。是以不獲其身。“行其庭，不見其人，無咎”也。[疏]正義曰：“上下敵應，不相與也”者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋“不獲其身”以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖復相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與”也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與“止”義相協，故兼此以明之也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則“無咎”也。

《彖傳》又說：「上下敵應，不相與也。是以不獲其身。『行其庭，不見其人，無咎』也。」——上下各爻互相敵對而不相應，彼此不相親與，因此得不到自己的身體，「走過他的庭院也看不見那個人，沒有過錯」。孔穎達疏申說：所謂「上下敵應，不相與也」，這是就六爻彼此都不相應來解釋《艮》卦的卦名，同時也解釋「不獲其身」以下的意思。凡是相應，必須一陰一陽，兩爻的體性不相敵對；如今上下之位雖然彼此相當，各爻卻都同性對峙、互相敵對，不相交往親與，所以說「上下敵應，不相與」。不過八個純卦都是六爻不相應，為什麼偏偏在這裡說呢？這是因為此卦既止息而不加交往，又對峙而不相應，正與「止」的意義相合，所以連帶舉出來加以說明。所謂「是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」，這是引述經文來作結，表明上下彼此相對而各自止息，就能「無咎」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。[疏]正義曰：“兼山艮”者，兩山義重，謂之“兼山”也，直置一山，巳能鎮止。今兩山重疊，止義彌大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

《象傳》說：「兼山，艮，君子以思，不出其位。」——兩山相重就是艮；君子由此思慮不越出自己的職位。王弼註解釋：各自停在自己該停的地方，不侵犯別人的職權。孔穎達疏申說：所謂「兼山艮」，兩座山意義相重疊，稱為「兼山」；單擺一座山，已經能鎮住而使人止步，如今兩山重疊，止的意味更加深重，所以說「兼山艮」。所謂「君子以思，不出其位」，「止」的意義就是各自停在自己的位置上，所以君子在這種時候，思慮所及也不越出自己的職位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得“無咎”；至靜而定，故利永貞。[疏]正義曰：“艮其趾，無咎”者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰“艮其趾，無咎”也。“利永貞”者，靜止之初，不可以躁動，故利在“永貞”也。

經文初六爻辭說：「艮其趾，無咎，利永貞。」——止住腳趾不動，沒有過錯，利於長久守正。王弼註解釋：初六處在止息的開端，前行也無處可去，所以止住腳趾，才能「無咎」；它極其安靜而穩定，所以利於長久守正。孔穎達疏申說：所謂「艮其趾，無咎」，「趾」就是腳，初六處在卦體的最下方，所以稱它為腳。它居於止息的開端，走出去也無處可往，止住腳而不前行，才能沒有過錯，所以說「艮其趾，無咎」。所謂「利永貞」，安靜止息的起初不可以躁動，所以利處在於「永貞」，長久地守持正道。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。[疏]正義曰：“未失正也”者，行則有咎，止則不失其正，釋所以“利永貞”。

《象傳》說：「『艮其趾』，未失正也。」孔穎達疏申說：所謂「未失正也」，是說初六若走動就會有過錯，停住就不會失掉自己的正道；這是解釋爻辭為什麼說「利永貞」。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故“其心不快”也。[疏]正義曰：“艮其腓，不拯其隨”者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰“艮其腓，不拯其隨”也。“其心不快”者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

經文六二爻辭說：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」——止住小腿肚，不能把跟隨它的腳抬舉起來，心裡不痛快。王弼註解釋：「隨」指的是腳趾。止住了小腿肚，所以腳趾就抬不起來。小腿肚本是好動的部位卻被迫停住，既不能抬舉跟隨它的腳，又不能退下來安靜聽命，所以「其心不快」。孔穎達疏申說：所謂「艮其腓，不拯其隨」，「腓」是小腿肚上的肌肉，位置在腳的上方。小腿肚這個部位時屈時伸，是好動之物；小腿肚一動，腳就跟著走，所以把腳稱為「隨」。「拯」是舉起。如今既然把止息施加在小腿肚上，小腿肚不能動，腳也就無從抬舉，所以說「艮其腓，不拯其隨」。所謂「其心不快」，小腿肚本是躁動之物，卻強行把它止住，它一心想往前而動彈不得，性情與本質就相違背了，所以說「其心不快」。這一爻是表明施用止息沒有找準地方。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。[疏]正義曰：“未退聽也”者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以“其心不快”矣。

《象傳》說：「『不拯其隨』，未退聽也。」孔穎達疏申說：所謂「未退聽也」，「聽」是聽從的意思。六二既不能抬舉腳而帶動它，又不能安靜退下來聽從這道叫它停住的命令，所以「其心不快」，心裡不痛快。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰“艮其限”。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故“列其夤”而憂危薰心也。“艮”之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

經文九三爻辭說：「艮其限，列其夤，厲薰心。」——止息在腰際，撕裂了脊背的夾脊肉，危厲像火一樣熏灼人心。王弼註解釋：「限」是身體的中段；九三正當上下兩個卦象的中間，所以說「艮其限」。「夤」是脊樑正中兩側的肉。把止息加在身體的中段，整個身體從中間分開，所以「列其夤」而憂危熏心。「艮」的意義是各自止於自己的位置，上下互不親與；一直隔到身體正中，就分裂了。分裂之處又加在夾脊肉上，危險沒有比這更甚的了，危亡的憂懼於是熏灼他的心。把止息施加在身體的中段，這個身體就分裂了；一個身體分屬兩個主人，國與身這樣的大器也就喪失了。

[疏]“九三艮其限”至“厲薰心”。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰“列其夤，厲薰心”。○注“體分兩主，大器喪矣”。○正義曰：“體分兩主大器喪矣”者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

孔穎達疏解說從「九三艮其限」到「厲薰心」：○正義說：「限」是身體的中段，即人繫腰帶的部位；因為九三正當上下兩卦象的中間，所以稱它為「限」。把止息施加在腰際，所以說「艮其限」。「夤」是脊樑正中兩側的肉，「薰」是燒灼。既然把止息加在身體的正中，那就是上下不相通的意思，也就是把夾脊肉分裂開來。夾脊肉一旦分裂，身體就要死亡，所以憂懼危亡之情十分深切，像火一樣熏灼他的心。這樣看來，君臣共同治理國家，這個大整體好比一個身體：大整體不相通，君臣之間就不能相接；君臣不相接，上下就離心。夾脊肉裂開則身體死亡，上下離心則國家喪亡，所以說「列其夤，厲薰心」。○下面解釋王弼注「體分兩主，大器喪矣」一句：○正義說：所謂「體分兩主，大器喪矣」，「大器」指的是國家與身體。這一爻同樣是表明施用止息沒有找準地方。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。六四：艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。[疏]“六四，艮其身，無咎”。○正義曰：“艮其身，無咎”者，“中上稱身”。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰“艮其身，無咎”也。求，責也。諸，之也。

《象傳》說：「『艮其限』，危薰心也。」經文六四爻辭說：「艮其身，無咎。」——止息在整個身軀上，沒有過錯。王弼註解釋：從身體的中段往上通稱為「身」。六四以陰爻居陰位而當位，把止息反求於自身，得到了恰當的處所，所以不至於陷入過錯。孔穎達疏解說「六四，艮其身，無咎」：○正義說：關於「艮其身，無咎」，註文說「中上稱身」，從中段以上稱為身。六四處在止息之時，已經進入上卦之體，所居之位又當，把止息反求於自身，不陷入過錯，所以說「艮其身，無咎」。這裡的「求」是責求的意思，「諸」等於「之於」。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。自止其躬不分全體[疏]“《象》曰”至“止諸躬也”。○正義曰：“止諸躬也”者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。○注“自止其躬不分全體”。○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言“中上稱身”者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之“限”，六四施止於全體，故謂之“身”。非中上獨是其身，而中下非身也。

《象傳》說：「『艮其身』，止諸躬也。」王弼註解釋：自己止住自身，不使整個身體分裂。孔穎達疏解說從《象傳》這一句到「止諸躬也」：○正義說：所謂「止諸躬也」，「躬」就是身，表明六四能安靜地止住自身，不去躁動。○下面解釋註文「自止其躬不分全體」：○正義說：《艮》卦把上下兩個卦體合起來看作兩個身；兩體不分裂，才叫作「全」，全才叫作「身」。九三處在上下兩體交接之際，位於身的正中，還沒有進入上體，那就是止在下體，不與上面相交，所以身體分裂、夾脊肉撕開。六四已經進入上體，就不屬於上下不相接的情形，所以能整個地止住自身而不使全體分裂。既然如此，「身」本是整體的通稱，為什麼註文又說「中上稱身」呢？大概是因為：止到正中就身體分裂而「身」也隨之喪失，進入上體則不分裂而「身」得以保全。九三把止施加在已分裂的軀體上，所以稱它為「限」；六四把止施加在完整的軀體上，所以稱它為「身」。並不是說中段以上才算身，中段以下就不是身。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故“口無擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。

經文六五爻辭說：「艮其輔，言有序，悔亡。」——止息在牙床上，說話有條理，悔恨消失。王弼註解釋：把止息施加在牙床上，又居於上卦的中位，所以嘴裡說出來的話沒有一句需要挑揀，能夠消去悔恨。孔穎達疏申說：「輔」是牙床骨，六五能把止息施加在牙床兩頰上。因為它處在中位，所以「口無擇言」，開口都合於分寸；說話有條理次序，能夠消去悔恨，所以說「艮其輔，言有序，悔亡」。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。[疏]正義曰：“以中正”者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

《象傳》說：「『艮其輔』，以中正也。」王弼註解釋：因為能運用中正之道，所以「言有序」。孔穎達疏申說：所謂「以中正」，六五雖然以陰爻居陽位、位置不正，但因為居於上卦的中位，所以並不失其正，因此「言有序」。

上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

經文上九爻辭說：「敦艮，吉。」——以敦厚之道止息，吉利。王弼註解釋：上九居於止息的頂點，是止到極處的人；它敦厚持重而居於上位，不陷入非分妄為，理當吉利。孔穎達疏申說：「敦」就是厚。上九處在《艮》卦的極位，是止到極處的人；居於上位而能用敦厚之道使自己停住，不陷入非分妄為，理當吉利，所以說「敦艮吉」。

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚終也。[疏]正義曰：“以厚終”者，言上九能以敦厚自終，所以獲“吉”也。

《象傳》說：「『敦艮』之吉，以厚終也。」孔穎達疏申說：所謂「以厚終」，是說上九能夠用敦厚之道來善終自己的止息之道，所以獲得吉利。