周易正义 · 第 19 卷

震下震上。震：亨。惧以成，则是以亨。[疏]正义曰：震，动也。此，由惧而获通，所以震有亨德，故曰“震亨”也。

《震》卦的卦体是震在下、震在上，两雷相重。经文卦辞说：「震：亨。」——震动而亨通。王弼注解释：因为戒惧而有所成就，所以能够亨通。孔颖达疏申说：「震」是动的意思。这一卦是由于戒惧而获得通达，所以《震》卦具有亨通之德，因此说「震亨」。

震来虩虩，笑言哑哑。震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来虩虩”，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也”。[疏]正义曰：“虩虩”，恐惧之貌也。“哑哑”，笑语之声也。“震”之为用，天之威怒，所以肃整怠慢，故迅雷风烈，君子为之变容，施之於人事，则是威严之教行於天下也。故震之来也，莫不恐惧，故曰“震来虩虩”也。物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛，故曰“笑言哑哑”也。

卦辞接着说：「震来虩虩，笑言哑哑。」——雷震来时人人惊惧，过后又谈笑自如。王弼注解释：「震」的意义是威势降临之后人才生出畏惧，所以说「震来虩虩」，「虩虩」是恐惧的样子。震是用惊骇来警醒懈怠、用肃杀来整治散漫的，所以《彖传》说「震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也」。孔颖达疏申说：「虩虩」是恐惧的样子，「哑哑」是笑谈的声音。「震」的作用是上天的威怒，用来整肃懈怠傲慢，所以遇到迅疾的雷、猛烈的风，君子也要为之改容失色；落到人事上，就是威严的教令通行于天下。所以震威一来，没有谁不恐惧，因此说「震来虩虩」。众人既已恐惧，就不敢做非分之事，从而保全安享自己的福分，终于到了谈笑欢洽的地步，所以说「笑言哑哑」。

震惊百里，不丧匕鬯。威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。

卦辞又说：「震惊百里，不丧匕鬯。」——雷威震动百里之远，而主祭者手中的匕与鬯酒都不失落。王弼注解释：威势能震动到百里之外，那就可以做到不失落匕与鬯。「匕」是把鼎中祭肉舀出来盛放的器具，「鬯」是芬芳的香酒，都是供奉宗庙的盛大祭品。

[疏]“震惊百里，不丧七鬯”。○正义曰：匕，所以载鼎实；鬯，香酒也。奉宗庙之盛者也。震卦施之於人，又为长子，长子则正体於上，将所传重，出则抚军，守则监国，威震惊於百里，可以奉承宗庙，彝器粢盛，守而不失也，故曰“震惊百里，不丧七鬯”。○注“威震惊乎百里”至“宗庙之盛也”。○正义曰：先儒皆云：雷之发声，闻乎百里。故古帝王制国，公侯地方百里，故以象焉。窃谓天之震雷，不应止闻百里，盖以古之启土，百里为极。文王作《繇》在殷时，明长子威震於一国，故以“百里”言之也。

孔颖达疏解说「震惊百里，不丧匕鬯」一句：○正义说：「匕」是把鼎中祭肉舀出盛放的器具，「鬯」是香酒，都是供奉宗庙的盛大祭品。《震》卦落到人事上，又象征长子；长子在上继承正统之体，将要承担宗庙传重的责任，国君出行则由他统率军队，国君留守则由他代理监国。他的威势震动百里之远，就能承奉宗庙，把彝器与祭品守护得不失落，所以说「震惊百里，不丧匕鬯」。○下面解释王弼注从「威震惊乎百里」到「宗庙之盛也」一段：○正义说：前代学者都说，雷声发出可以传到百里之外，所以古代帝王划分封国，公侯的领地方圆百里，就取象于此。我私下以为上天的震雷不该只传到百里，大概是因为古时开辟疆土以百里为极限。周文王作卦爻辞是在殷商之时，为的是表明长子的威势震动一国，所以用「百里」来说。

“匕所以载鼎实，鬯香酒”者，陆绩云：“匕者棘匕，桡鼎之器。”先儒皆云：匕形似毕，但不两岐耳。以棘木为之，长三尺，刊柄与末。《诗》云“有捄棘匕”是也。用棘者，取其赤心之义。祭祀之礼，先烹牢於镬，既纳诸鼎而加幂焉。将荐乃举幂，而以匕出之，升于俎上，故曰“匕所以载鼎实”也。鬯者，郑玄之义，则为秬黍之酒，其气调畅，故谓之“鬯”。《诗传》则为鬯是香草。案：王度《记》云：“天子鬯，诸侯薰，大夫兰。”以例而言之，则鬯是草明矣。今特言“匕鬯”者，郑玄云：“人君於祭祀之礼，尚牲荐鬯而巳，其馀不足观也。”

疏文接着解释注文「匕所以载鼎实，鬯香酒」：陆绩说：「匕就是棘匕，是搅动鼎中之物的器具。」前代学者都说，匕的形状像「毕」这种叉形器具，只是末端不分成两叉罢了；用棘木制成，长三尺，柄和末端都加以削治。《诗经》里说的「有捄棘匕」，那弯长的棘木匕，指的就是它。之所以用棘木，是取棘木心材色赤、象征赤诚之心的意思。祭祀的礼节是：先在大镬里把牲体煮熟，然后盛入鼎中并盖上覆巾；将要进献时才揭开覆巾，用匕把牲体取出来，摆到俎上，所以说「匕所以载鼎实」。至于「鬯」，按郑玄的解释，是用黑黍酿成的酒，气味调和舒畅，所以叫作「鬯」；《诗传》则认为鬯是一种香草。查王度《记》说：「天子用鬯，诸侯用薰，大夫用兰。」按这个体例来看，鬯是草就很明白了。这里单单举出「匕鬯」，是因为郑玄说：「君主在祭祀的礼仪中，所重的不过是献牲、进鬯罢了，其余的都不值得特别称道。」

《彖》曰：“《震》，亨。”“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。威灵惊乎百里，则惰者惧於近也。

《彖传》说：「《震》，亨。『震来虩虩』，恐致福也。『笑言哑哑』，后有则也。『震惊百里』，惊远而惧迩也。」——震动而亨通；雷来时人人惊惧，正因恐惧而招来福分；过后谈笑自如，是因为此后行事有了法则；震威惊动百里，是使远处的人受惊、近处的人畏惧。王弼注解释：威灵震惊到百里之外，那么懈怠的人在近处就更加畏惧了。

[疏]“《彖》曰震亨”至“惧迩也”。○正义曰：“震亨”者，卦之名德。但举《经》而不释名德所由者，正明由惧得通，故曰“震亨”，更无他义。或本无此二字。“震来虩虩，恐致福也”者，威震之来，初虽恐惧，能因惧自修，所以致福也。”笑言哑哑，后有则也”者，因前恐惧自修，未敢宽逸，致福之后，方有“笑言”。以曾经戒惧，不敢失则，必时然后言，乐然后笑，故曰“笑言哑哑，后有则也”。“震惊百里，惊远而惧迩”者，言威震惊於百里之远，则惰者恐惧於近也。

孔颖达疏解说从《彖传》「震亨」到「惧迩也」：○正义说：「震亨」是卦的名称与德性。《彖传》只举出经文而不解释这一名德的由来，正是要表明它单由戒惧而得通达，所以说「震亨」，别无其他意思；有的本子上没有「震亨」这两个字。所谓「震来虩虩，恐致福也」，是说威震来临之初虽然恐惧，却能因恐惧而自我修省，所以招来福分。所谓「笑言哑哑，后有则也」，是说由于先前恐惧自修，不敢放宽松懈，等到招来福分之后，才有说笑；因为曾经戒惧过，不敢失掉法度，必定到该说话时才说，到该欢乐时才笑，所以说「笑言哑哑，后有则也」。所谓「震惊百里，惊远而惧迩」，是说威震能惊动百里之远，那么懈怠的人在近处自然恐惧。

出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”，则巳“出可以守宗庙”。[疏]“出可以守宗庙”至“为祭主也”。○正义曰：释“不丧匕鬯”之义也。出，谓君出巡狩等事也。君出，则长子留守宗庙社稷，摄祭主之礼事也。○注“巳出”。○正义曰：“巳出”谓君也。

《彖传》接着说：「出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。」——国君外出时，长子可以守护宗庙社稷，充当主祭之人。王弼注解释：这是表明长子何以能担当继承重任的道理；既能「不丧匕鬯」，那么国君一旦外出，他就「可以守宗庙」。孔颖达疏解说从「出可以守宗庙」到「为祭主也」：○正义说：这是解释「不丧匕鬯」的意思。「出」指国君外出巡狩之类的事；国君外出，长子就留下守护宗庙社稷，代行主祭的礼仪职事。○下面解释注文中的「巳出」二字：○正义说：「巳出」的「巳」指的是国君。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧脩省。[疏]正义曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃为威震也。此是重震之卦，故曰“洊雷震”也。“君子以恐惧修省”者，君子恒自战战兢兢，不敢懈惰，今见天之怒，畏雷之威，弥自脩身省察己过，故曰“君子以恐惧脩省”也。

《象传》说：「洊雷，震。君子以恐惧脩省。」——雷声接连不断，这就是震；君子由此心怀恐惧、修身自省。孔颖达疏申说：「洊」是重叠、相因相继的意思，雷声一个接一个地相继而来，才成为威震。此卦是两个震卦相重，所以说「洊雷震」。所谓「君子以恐惧修省」，君子平素就战战兢兢，不敢懈怠懒惰；如今见到上天发怒，畏惧雷霆的威势，就更加修养自身、省察自己的过失，所以说「君子以恐惧脩省」。

初九：“震来虩虩”，后“笑言哑哑”，吉。体夫刚德，为卦之先，能以恐惧脩其德也。[疏]正义曰：初九刚阳之德，为一卦之先，刚则不闇於几，先则能有前识。故处震惊之始，能以恐惧自脩，而获其吉，故曰“震来虩虩，后笑言哑哑，吉”。此爻辞两句，既与卦同，《象》辞释之，又与《彖》不异者，盖卦主威震之功，令物恐惧致福，爻论遇震而惧、脩省致福之人，卦则自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。所以爻卦二辞，本未俱等，其犹《屯卦》初九，与卦俱称“利建侯”。然卦则凡举屯时，宜其有所封建，爻则“以贵下贱”，则是堪建之人，此《震》之初九，亦其类也。

经文初九爻辞说：「『震来虩虩』，后『笑言哑哑』，吉。」王弼注解释：初九秉有阳刚之德，居于全卦之首，能够凭着戒惧来修养自己的德行。孔颖达疏申说：初九具有刚健阳明之德，处在一卦的最前面；刚健就不会对事情的苗头懵然无知，居先就能有预先的见识。所以它处在震惊的开端，能够凭恐惧而自我修养，因而获得吉利，所以说「震来虩虩，后笑言哑哑，吉」。这条爻辞的两句既与卦辞相同，《象传》对它的解释又与《彖传》没有分别，那是因为：卦辞着眼于威震的功效，使万物恐惧而招来福分；爻辞则论述那个遇到震动而生畏惧、修身省过而得福的人。卦是从「震」这一边来说人，爻是就人这一边来承受威震，所说的角度虽然不同，讲的却是同一件事，所以爻辞与卦辞两处措辞，本末完全相当。这就好比《屯》卦初九与卦辞同样称「利建侯」：卦辞是笼统地举出屯难之时应当分封诸侯，爻辞则是说初九能「以贵下贱」，正是堪当受封之人；《震》卦初九也属于这一类。

《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得。“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初幹其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。

《象传》说：「『震来虩虩』，恐致福也。『笑言哑哑』，后有则也。」文字与《彖传》相同。经文六二爻辞说：「震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得。」——雷震来时有危险，丧失了钱财；登上高高的山陵，不必去追，七天之内自会寻回。王弼注解释：「震」的意义是用威势惊骇懈怠之人、整肃懒散之辈。初九担当着震动的职任，六二却凌驾在它上面，震威一来就有危险，丧失了自己的财货，也失掉了安身之处，所以说「震来厉，亿丧贝」。「亿」是语助之辞；「贝」是财货、粮食用度一类的东西。六二冒犯忤逆而遭受惩处，没有相应之爻却仍要出行，行走时无处止宿；威严大为施行，外物没有谁肯收容它，没有粮食还要奔逃，即使翻越山陵险阻，也必定困于穷乏之中，撑不过七天，所以说「勿逐，七日得」。

[疏]“六二震来厉亿”至“勿逐七日得”。○正义曰：“震来厉，亿丧贝”者，“亿，辞也。贝，资货粮用之属”。震之为用，本威惰慢者也。初九以刚处下，闻震而惧，恐而致福，即是有德之人。六二以阴贱之体，不能敬於刚阳，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。震来则有危亡，丧其资货，故曰“震来厉，亿丧贝”也。“跻于九陵，勿逐，七日得”者，跻，升也。“犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳”。既丧资货，“无粮而走，虽复超越陵险，必困於穷匮，不过七日”，为有司所获矣，故曰“跻於九陵，勿逐，七日得”。

孔颖达疏解说从「六二震来厉亿」到「勿逐七日得」：○正义说：所谓「震来厉，亿丧贝」，「亿，辞也。贝，资货粮用之属」——「亿」是语气词，「贝」指财货粮用之类。震的作用本来是用威势对付懈怠傲慢的人。初九以阳刚居于下位，听到雷震就戒惧，因恐惧而招来福分，正是有德之人；六二以阴柔卑贱之质，不能敬重阳刚、尊崇有德之人，反而骑在它的头上，这就是傲慢地欺凌尊贵，要被上天诛罚的。震威一来就有危亡，丧失自己的财货，所以说「震来厉，亿丧贝」。所谓「跻于九陵，勿逐，七日得」，「跻」是登上。「犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳」——冒犯忤逆而受刑戮，无应而出行，走到哪里都无处止宿，威严大行于世，没有谁肯收留它。既已丧失财货，「无粮而走，虽复超越陵险，必困於穷匮，不过七日」，就会被主管的官吏抓获，所以说「跻於九陵，勿逐，七日得」。

《象》曰：“震来厉”，乘刚也。[疏]正义曰：“乘刚也”者，只为乘於刚阳，所以犯逆受戮也。

《象传》说：「『震来厉』，乘刚也。」孔颖达疏申说：所谓「乘刚也」，只因为六二骑在阳刚之爻的上头，所以才落到冒犯忤逆、遭受刑戮的地步。

六三：震苏苏，震行无眚。不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。[疏]“六三震苏苏，震行无眚”。○正义曰：苏苏，畏惧不安之貌。六三居不当位，故震惧而“苏苏”然也。虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚也。故曰“震苏苏，震行无眚”也。○注“故惧”。○正义曰：验《注》以训震为惧，盖惧不自为惧，由震故惧也。自下爻辞，皆以震言惧也。

经文六三爻辞说：「震苏苏，震行无眚。」——震动之下心神不宁，在震惧中行动却没有灾祸。王弼注解释：六三以阴爻居阳位而不当位，所处并非它该待的地方，所以畏惧得「苏苏」不安；但它没有凌驾阳刚的忤逆之举，所以能够怀着戒惧而行动，因而「无眚」。孔颖达疏解说「六三震苏苏，震行无眚」：○正义说：「苏苏」是畏惧不安的样子。六三所居之位不当，所以震惧而显出「苏苏」之态；虽然不当位，却没有乘凌阳刚的忤逆，所以能怀着戒惧而行动，不会有灾祸，因此说「震苏苏，震行无眚」。○下面解释注文中的「故惧」二字：○正义说：核对王弼注，是把「震」训释为「惧」；大概畏惧并非无端自生，而是因为有震动才生畏惧。从这一爻以下的爻辞，都是用「震」字来说「惧」。

《象》曰：“震苏苏”，位不当也。[疏]正义曰：“位不当”者，其犹窃位者，遇威严之世，不能自安也。

《象传》说：「『震苏苏』，位不当也。」孔颖达疏申说：所谓「位不当」，就好比窃据了不该占的位置的人，碰上威严的时世，自然不能安心自处。

九四：震遂泥。处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。[疏]正义曰：九四处四阴之中，“为众阴之主”，当恐惧之时，“宜勇其身，以安於众”。若其自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰“震遂泥”也。然四失位违中，则是有罪自惧，遂沈泥者也。

经文九四爻辞说：「震遂泥。」——在震动中终于陷入泥淖。王弼注解释：九四处在四个阴爻之中，正当人人恐惧之时，身为众阴之主，本该振作自身来安定众人；如果连它自己也震恐起来，那就要陷入困境了。它所处之位不正，不能替人消除恐惧、使众物安定于自己，所以德行还不能光大。孔颖达疏申说：九四处在四个阴爻当中，「为众阴之主」，正当恐惧之时，「宜勇其身，以安於众」，应当鼓起勇气来安定众人；如果它自己也心怀震惧，就会滞陷沉溺而陷入困境，所以说「震遂泥」。而九四失位又不居中，那就是自身有过失而自生畏惧、于是沉陷泥中的人。

《象》曰：“震遂泥”未光也。[疏]正义曰：“未光也”者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

《象传》说：「『震遂泥』，未光也。」孔颖达疏申说：所谓「未光也」，是说九四自身既不端正，就不能替人消除恐惧、使众物安定于自己，这就是道德还不能光大。

六五：震往来厉，意无丧，有事。往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“亿无丧，有事也”。[疏]正义曰：“震往来厉”者，六五“往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於咎”，故曰“震往来厉”也。“亿无丧有事”者，“夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机”，而惧以往来，“将丧其事”，故戒之曰“亿无丧，有事”也。

经文六五爻辞说：「震往来厉，意无丧，有事。」——震动之中前往、退来都有危险；不要丧失了自己该办的事。经文的「意」字，王弼注与孔疏都写作「亿」，是句中的语助之辞。王弼注解释：六五前往则没有相应之爻，退来则骑在阳刚之上，怀着恐惧而来回奔走，免不了危险。处在震动之时而占据尊位，这正是应当有所作为的关键时机；如果只顾着畏惧往来，就要丧失他该办的事，所以说「亿无丧，有事也」。孔颖达疏申说：所谓「震往来厉」，六五「往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於咎」，所以说「震往来厉」。所谓「亿无丧有事」，「夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机」——处震动之时而居尊位，正是该有所作为的时机，却因畏惧而往来奔走，「将丧其事」，就要把该办的事丢掉，所以告诫他说「亿无丧，有事」。

《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。大则无丧，往来乃危也。[疏]正义曰：“危行也”者，怀惧往来，是致危之行。“其事在中，大无丧也”者，六五居尊，当有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，则“无丧有事”。若恐惧往来，则致危无功也。

《象传》说：「『震往来厉』，危行也。其事在中，大无丧也。」王弼注解释：能守住宏大之道就不会有丧失，只顾往来奔走才有危险。孔颖达疏申说：所谓「危行也」，是说怀着畏惧来回奔走，这是招致危险的行为。所谓「其事在中，大无丧也」，六五身居尊位，本该有所作为，又处在上卦的中位，能够建立大的功业；如果守住中道而建立大业，就是「无丧有事」，不失其事；如果只是恐惧地往来奔走，就招来危险而没有功效。

上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。

经文上六爻辞说：「震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。」——震动之下心神瑟缩，目光惊惶四顾，出行有凶；震动不落在自己身上而落在邻人身上，因而没有过错；不过连婚姻亲家之间也难免有闲话。王弼注解释：上六处在《震》卦的顶点，是震到极处的人。居于震动的极端，想求中道而不可得，所以恐惧得「索索」瑟缩，张望得「矍矍」惊惶，没有可以安身亲附的地方。自己已处在动的极点却还要出行，出现凶险也是应该的。如果那恐惧不是自己招来的，而是别人动作在先才使自己畏惧，因邻人受震而自我戒备，正合于事先防备的道理，所以「无咎」。畏惧到了极点就彼此猜疑，所以即便是婚姻亲家之间，也难免有些闲话。

[疏]“上六震索索”至“婚媾有言”。○正义曰：“震索索，视矍矍”者，索索，心不安之貌，矍矍，视不专之容。上六处震之极，极震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，“故惧而索索，视而矍矍，无所安亲”。“征凶”者，夫“处动惧之极而复征焉，凶其宜也”，故曰“征凶”也。“震不于其躬，于其邻，无咎”者，若恐非己造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备豫，则得无咎，故曰“震不于其躬，于其邻，无咎”也。“婚媾有言”者，居极惧之地，虽复婚媾相结，亦不能无相疑之言，故曰“婚媾有言”也。

孔颖达疏解说从「上六震索索」到「婚媾有言」：○正义说：所谓「震索索，视矍矍」，「索索」是心中不安的样子，「矍矍」是眼神游移不定的神态。上六处在《震》卦的顶端，是震到极处的人；它既然居于震动之位，想求得中正之理来安顿自己却做不到，「故惧而索索，视而矍矍，无所安亲」，因而恐惧瑟缩、张望惊惶，无处安身亲附。所谓「征凶」，「处动惧之极而复征焉，凶其宜也」——处在动与惧的极点还要出行，凶险是理所当然的，所以说「征凶」。所谓「震不于其躬，于其邻，无咎」，如果那恐惧不是自己造成的，而是别人先动才使自己害怕，因邻人受震而自我戒备，合于预先防范的道理，就能没有过错，所以说「震不于其躬，于其邻，无咎」。所谓「婚媾有言」，身处极度恐惧之地，即便是结成婚姻的亲家，也不能没有互相猜疑的言语，所以说「婚媾有言」。

《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。[疏]正义曰：“中未得也”者，犹言未得中也。“畏邻戒也”者，畏邻之动，惧而自戒，乃得“无咎”。

《象传》说：「『震索索』，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。」孔颖达疏申说：所谓「中未得也」，等于说还没有求得中道。所谓「畏邻戒也」，是说因为畏惧邻人所受的震动，心生戒惧而自我警戒，这才能得到「无咎」。

艮下艮上。艮：其背，目无患也。[疏]正义曰：目者，能见之物，施止於面，则抑割所见，强隔其欲，是目见之所患。今施止於背，则“目无患也”。

《艮》卦的卦体是艮在下、艮在上，两山相重。经文卦辞说：「艮其背」——止息在背部。王弼注解释：止息在背上，眼睛就没有毛病。孔颖达疏申说：眼睛是能看见东西的器官，如果把「止」施加在面部，那就是压抑割舍所看见的一切，强行隔断心中的欲望，这正是眼睛看见外物所带来的祸患。如今把「止」施加在背上，背是看不见东西的地方，于是「目无患也」，眼睛就不会招来这种祸患。

不获其身，所止在后，故不得其身也。行其庭，不见其人，相背故也。无咎。凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。

卦辞接着说：「不获其身」——得不到自己的身体。王弼注解释：所止息的地方在背后，所以看不到自己这个身子。卦辞又说：「行其庭，不见其人」。王弼注解释：这是因为彼此相背的缘故。卦辞最后说：「无咎」。王弼注解释：凡是面对面而彼此不相通，那是《否》卦闭塞之道。艮是止息而互不交通的卦，各自止息而互不亲与，怎么还能没有过错？只有彼此不相见才可以。把「止」施加在背上，就不会隔绝物我之欲，得到了恰当的止息之处。背是看不见东西的部位；看不见就自然安静止息，安静止息而又无所见，那就「不获其身」了。所谓「相背」，是虽然靠得很近却互相看不见，所以说「行其庭，不见其人」。倘若不把「止」施加在无所见的地方、让万物自然而然地停下来，却硬要强行制止，那么奸邪就一齐兴起，靠得近而彼此合不来就要凶险。此卦所以能得「无咎」，正是因为「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人」的缘故。

[疏]“艮其背不获其身”至“无咎”。○正义曰：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”者，“艮，止也”，静止之义，此是象山之卦，其以“艮”为名。施之於人，则是止物之情，防其动欲，故谓之止。“艮其背”者，此明施止之所也。施止得所，则其道易成，施止不得其所，则其功难成，故《老子》曰：“不见可欲，使心不乱也。”“背者，无见之物也。”夫“无见则自然静止”。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，则伤物情，故施止於无见之所，则不隔物欲，得其所止也。

孔颖达疏解说从「艮其背，不获其身」到「无咎」一段：○正义说：关于「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」，「艮，止也」，取安静停息之义。这是取象于山的卦，因而用「艮」来命名。落到人事上，就是制止外物牵动的情绪、防范内心萌动的欲望，所以叫作止。所谓「艮其背」，是点明施加止息的部位。施止得当，止息之道就容易成就；施止不当，功效就难以成就，所以《老子》说：「不见可欲，使心不乱。」——不让人看见可以引发欲望的东西，心就不会纷乱。「背者，无见之物也」，背是看不见东西的部位；「无见则自然静止」，看不见自然就安静停息。大凡防止的办法，应当防在事情尚无征兆之先；等到已经露出苗头再去制止，就要伤害人的性情。所以把「止」施加在看不见的地方，就不至于强行隔绝物我之欲，而是得到了恰当的止息之处。

若“施止於面”，则“对面而不相通”，强止其情，则“奸邪并兴”，而有凶咎。止而无见，则所止在后，不与而相对。言有物对面而来，则情欲有私於己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何见其身，故“不获其身”。既“不获其身”，则相背矣。相背者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”。如此乃得“无咎”，故曰“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。又若能止於未兆，则是治之於未萌，若对面不相交通，则是“否”之道也。但止其背，可得“无咎”也。

如果「施止於面」，把止息施加在面部，那就是「对面而不相通」，面对面却互不通达；硬去遏止人的性情，就会「奸邪并兴」，招来凶险和过失。止息而无所见，那么所止的地方就在背后，不与外物正面相对。这是说：如果有外物迎面而来，情欲就会对自己有所偏私；既然止在背后，就是把止息施加在看不见的地方。所止之处既然看不见，又哪里能看见自己的身子，所以说「不获其身」。既已「不获其身」，那就是彼此相背了；相背的人虽然靠得近却互不相见，所以说「行其庭，不见其人」。这样才能得到「无咎」，所以说「艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。再者，如果能止息在还没有征兆之时，那就是在祸患尚未萌发时就加以整治；若是面对面而互不交通，那就成了《否》卦闭塞之道。只把止息施加在背上，就可以得到「无咎」了。

《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其时，道乃光明也。[疏]“《彖》曰艮止也”至“其道光明”。○正义曰：“艮，止也”者，训其名也。“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”者，将释施止有所光明，施止有时，凡物之动息，自各有时运。用止之法，不可为常，必须应时行止，然后其道乃得光明也。

《彖传》说：「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。」——艮就是止；该停的时候就停，该行的时候就行，动与静都不错过时机，它的道理就光明。王弼注解释：止息之道不可以当作恒常之法一味使用，必须施用在不可以前行的场合；只有合于当时的时势，道理才会光明。孔颖达疏解说从《彖传》「艮止也」到「其道光明」：○正义说：所谓「艮，止也」，是训释卦名。所谓「时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」，是将要解释施用止息何以能有光明：施用止息要看时机，凡物的活动与停息，本来各有各的时运；运用「止」的方法不可以一成不变，必须顺应时势来决定行还是止，然后它的道理才能光明。

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。[疏]正义曰：此释施止之所也。“艮其止”者，叠《经》文“艮其背”也。“易背曰止，以明背”者，无见之物，即是可止之所也。既时止即宜止，时行则行，所以施止须是所。“艮”既训止，今言“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所”也。

《彖传》接着说：「艮其止，止其所也。」——止息在该止之处，就是停在它应该停的地方。王弼注解释：《彖传》把经文的「背」字换成「止」字，是要表明「背」就是「止」；止息不可施加在面部，施加在背部才可以。把止施加在该止之处，而不施加在该行之处，就算得其所了，所以说「艮其止，止其所」。孔颖达疏申说：这是解释施用止息的处所。所谓「艮其止」，是重述经文的「艮其背」。所谓「易背曰止，以明背」——把「背」改说成「止」，是用来表明背乃是看不见东西的部位，也就是可以止息的处所。既然该止的时候就应当止，该行的时候就该行，那么施用止息必须找准地方。「艮」既然训释为「止」，如今说「艮其止」，就是停在它应该停的地方，所以说「艮其止，止其所」。

上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。[疏]正义曰：“上下敌应，不相与也”者，此就六爻皆不相应，释艮卦之名，又释“不获其身”以下之义。凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位，虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与”也。然八纯之卦皆六爻不应，何独於此言之者，谓此卦既止而不加交，又峙而不应，与“止”义相协，故兼此以明之也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”者，此举《经》文以结之，明相与而止之，则“无咎”也。

《彖传》又说：「上下敌应，不相与也。是以不获其身。『行其庭，不见其人，无咎』也。」——上下各爻互相敌对而不相应，彼此不相亲与，因此得不到自己的身体，「走过他的庭院也看不见那个人，没有过错」。孔颖达疏申说：所谓「上下敌应，不相与也」，这是就六爻彼此都不相应来解释《艮》卦的卦名，同时也解释「不获其身」以下的意思。凡是相应，必须一阴一阳，两爻的体性不相敌对；如今上下之位虽然彼此相当，各爻却都同性对峙、互相敌对，不相交往亲与，所以说「上下敌应，不相与」。不过八个纯卦都是六爻不相应，为什么偏偏在这里说呢？这是因为此卦既止息而不加交往，又对峙而不相应，正与「止」的意义相合，所以连带举出来加以说明。所谓「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」，这是引述经文来作结，表明上下彼此相对而各自止息，就能「无咎」。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。[疏]正义曰：“兼山艮”者，两山义重，谓之“兼山”也，直置一山，巳能镇止。今两山重叠，止义弥大，故曰“兼山艮”也。“君子以思，不出其位”者，止之为义，各止其所。故君子於此之时，思虑所及，不出其已位也。

《象传》说：「兼山，艮，君子以思，不出其位。」——两山相重就是艮；君子由此思虑不越出自己的职位。王弼注解释：各自停在自己该停的地方，不侵犯别人的职权。孔颖达疏申说：所谓「兼山艮」，两座山意义相重叠，称为「兼山」；单摆一座山，已经能镇住而使人止步，如今两山重叠，止的意味更加深重，所以说「兼山艮」。所谓「君子以思，不出其位」，「止」的意义就是各自停在自己的位置上，所以君子在这种时候，思虑所及也不越出自己的职位。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。[疏]正义曰：“艮其趾，无咎”者，趾，足也，初处体下，故谓之足。居止之初，行无所適，止其足而不行，乃得无咎。故曰“艮其趾，无咎”也。“利永贞”者，静止之初，不可以躁动，故利在“永贞”也。

经文初六爻辞说：「艮其趾，无咎，利永贞。」——止住脚趾不动，没有过错，利于长久守正。王弼注解释：初六处在止息的开端，前行也无处可去，所以止住脚趾，才能「无咎」；它极其安静而稳定，所以利于长久守正。孔颖达疏申说：所谓「艮其趾，无咎」，「趾」就是脚，初六处在卦体的最下方，所以称它为脚。它居于止息的开端，走出去也无处可往，止住脚而不前行，才能没有过错，所以说「艮其趾，无咎」。所谓「利永贞」，安静止息的起初不可以躁动，所以利处在于「永贞」，长久地守持正道。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。[疏]正义曰：“未失正也”者，行则有咎，止则不失其正，释所以“利永贞”。

《象传》说：「『艮其趾』，未失正也。」孔颖达疏申说：所谓「未失正也」，是说初六若走动就会有过错，停住就不会失掉自己的正道；这是解释爻辞为什么说「利永贞」。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。[疏]正义曰：“艮其腓，不拯其随”者，腓，肠也。在足之上。腓体或屈或伸，躁动之物，腓动则足随之，故谓足为随。拯，举也，今既施止於腓，腓不得动，则足无拯举，故曰“艮其腓，不拯其随”也。“其心不快”者，腓是躁动之物，而强心之，贪进而不得动，则情与质乖也，故曰“其心不快”。此爻明施止不得其所也。

经文六二爻辞说：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」——止住小腿肚，不能把跟随它的脚抬举起来，心里不痛快。王弼注解释：「随」指的是脚趾。止住了小腿肚，所以脚趾就抬不起来。小腿肚本是好动的部位却被迫停住，既不能抬举跟随它的脚，又不能退下来安静听命，所以「其心不快」。孔颖达疏申说：所谓「艮其腓，不拯其随」，「腓」是小腿肚上的肌肉，位置在脚的上方。小腿肚这个部位时屈时伸，是好动之物；小腿肚一动，脚就跟着走，所以把脚称为「随」。「拯」是举起。如今既然把止息施加在小腿肚上，小腿肚不能动，脚也就无从抬举，所以说「艮其腓，不拯其随」。所谓「其心不快」，小腿肚本是躁动之物，却强行把它止住，它一心想往前而动弹不得，性情与本质就相违背了，所以说「其心不快」。这一爻是表明施用止息没有找准地方。

《象》曰：“不拯其随”，未退听也。[疏]正义曰：“未退听也”者，听，从也，既不能拯动，又不能静退听从其见止之命，所以“其心不快”矣。

《象传》说：「『不拯其随』，未退听也。」孔颖达疏申说：所谓「未退听也」，「听」是听从的意思。六二既不能抬举脚而带动它，又不能安静退下来听从这道叫它停住的命令，所以「其心不快」，心里不痛快。

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。

经文九三爻辞说：「艮其限，列其夤，厉薰心。」——止息在腰际，撕裂了脊背的夹脊肉，危厉像火一样熏灼人心。王弼注解释：「限」是身体的中段；九三正当上下两个卦象的中间，所以说「艮其限」。「夤」是脊梁正中两侧的肉。把止息加在身体的中段，整个身体从中间分开，所以「列其夤」而忧危熏心。「艮」的意义是各自止于自己的位置，上下互不亲与；一直隔到身体正中，就分裂了。分裂之处又加在夹脊肉上，危险没有比这更甚的了，危亡的忧惧于是熏灼他的心。把止息施加在身体的中段，这个身体就分裂了；一个身体分属两个主人，国与身这样的大器也就丧失了。

[疏]“九三艮其限”至“厉薰心”。○正义曰：限，身之中，人带之处，言三当两象之中，故谓之限。施止於限，故曰“艮其限”也。夤，当中脊之肉也。薰，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义也，是分列其夤。夤既分列，身将丧亡，故忧危之切，薰灼其心矣。然则君臣共治，大体若身，大体不通，则君臣不接，君臣不接，则上下离心，列夤则身亡，离心则国丧，故曰“列其夤，厉薰心”。○注“体分两主，大器丧矣”。○正义曰：“体分两主大器丧矣”者，大器谓国与身也。此爻亦明施止不得其所也。

孔颖达疏解说从「九三艮其限」到「厉薰心」：○正义说：「限」是身体的中段，即人系腰带的部位；因为九三正当上下两卦象的中间，所以称它为「限」。把止息施加在腰际，所以说「艮其限」。「夤」是脊梁正中两侧的肉，「薰」是烧灼。既然把止息加在身体的正中，那就是上下不相通的意思，也就是把夹脊肉分裂开来。夹脊肉一旦分裂，身体就要死亡，所以忧惧危亡之情十分深切，像火一样熏灼他的心。这样看来，君臣共同治理国家，这个大整体好比一个身体：大整体不相通，君臣之间就不能相接；君臣不相接，上下就离心。夹脊肉裂开则身体死亡，上下离心则国家丧亡，所以说「列其夤，厉薰心」。○下面解释王弼注「体分两主，大器丧矣」一句：○正义说：所谓「体分两主，大器丧矣」，「大器」指的是国家与身体。这一爻同样是表明施用止息没有找准地方。

《象》曰：“艮其限”，危薰心也。六四：艮其身，无咎。中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。[疏]“六四，艮其身，无咎”。○正义曰：“艮其身，无咎”者，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷於咎，故曰“艮其身，无咎”也。求，责也。诸，之也。

《象传》说：「『艮其限』，危薰心也。」经文六四爻辞说：「艮其身，无咎。」——止息在整个身躯上，没有过错。王弼注解释：从身体的中段往上通称为「身」。六四以阴爻居阴位而当位，把止息反求于自身，得到了恰当的处所，所以不至于陷入过错。孔颖达疏解说「六四，艮其身，无咎」：○正义说：关于「艮其身，无咎」，注文说「中上称身」，从中段以上称为身。六四处在止息之时，已经进入上卦之体，所居之位又当，把止息反求于自身，不陷入过错，所以说「艮其身，无咎」。这里的「求」是责求的意思，「诸」等于「之于」。

《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。自止其躬不分全体[疏]“《象》曰”至“止诸躬也”。○正义曰：“止诸躬也”者，躬犹身也，明能静止其身，不为躁动也。○注“自止其躬不分全体”。○正义曰：艮卦总其两体以为二身，两体不分，乃谓之全，全乃谓之身。以九三居两体之际，在於身中，未入上体，则是止於下体，不与上交，所以体分夤列。六四巳入上体，则非上下不接，故能总止其身不分全体。然则身是总名，而言“中上称身”者何也？盖至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止於分体，故谓之“限”，六四施止於全体，故谓之“身”。非中上独是其身，而中下非身也。

《象传》说：「『艮其身』，止诸躬也。」王弼注解释：自己止住自身，不使整个身体分裂。孔颖达疏解说从《象传》这一句到「止诸躬也」：○正义说：所谓「止诸躬也」，「躬」就是身，表明六四能安静地止住自身，不去躁动。○下面解释注文「自止其躬不分全体」：○正义说：《艮》卦把上下两个卦体合起来看作两个身；两体不分裂，才叫作「全」，全才叫作「身」。九三处在上下两体交接之际，位于身的正中，还没有进入上体，那就是止在下体，不与上面相交，所以身体分裂、夹脊肉撕开。六四已经进入上体，就不属于上下不相接的情形，所以能整个地止住自身而不使全体分裂。既然如此，「身」本是整体的通称，为什么注文又说「中上称身」呢？大概是因为：止到正中就身体分裂而「身」也随之丧失，进入上体则不分裂而「身」得以保全。九三把止施加在已分裂的躯体上，所以称它为「限」；六四把止施加在完整的躯体上，所以称它为「身」。并不是说中段以上才算身，中段以下就不是身。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。[疏]正义曰：辅，颊车也，能止於辅颊也。以处其中，故“口无择言”也。言有伦序，能亡其悔，故曰“艮其辅，言有序，悔亡”。

经文六五爻辞说：「艮其辅，言有序，悔亡。」——止息在牙床上，说话有条理，悔恨消失。王弼注解释：把止息施加在牙床上，又居于上卦的中位，所以嘴里说出来的话没有一句需要挑拣，能够消去悔恨。孔颖达疏申说：「辅」是牙床骨，六五能把止息施加在牙床两颊上。因为它处在中位，所以「口无择言」，开口都合于分寸；说话有条理次序，能够消去悔恨，所以说「艮其辅，言有序，悔亡」。

《象》曰：“艮其辅”，以中正也。能用中正，故“言有序”也。[疏]正义曰：“以中正”者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，故“言有序”也。

《象传》说：「『艮其辅』，以中正也。」王弼注解释：因为能运用中正之道，所以「言有序」。孔颖达疏申说：所谓「以中正」，六五虽然以阴爻居阳位、位置不正，但因为居于上卦的中位，所以并不失其正，因此「言有序」。

上九：敦艮，吉。居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。[疏]正义曰：敦，厚也。上九居艮之极，极止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰“敦艮吉”也。

经文上九爻辞说：「敦艮，吉。」——以敦厚之道止息，吉利。王弼注解释：上九居于止息的顶点，是止到极处的人；它敦厚持重而居于上位，不陷入非分妄为，理当吉利。孔颖达疏申说：「敦」就是厚。上九处在《艮》卦的极位，是止到极处的人；居于上位而能用敦厚之道使自己停住，不陷入非分妄为，理当吉利，所以说「敦艮吉」。

《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。[疏]正义曰：“以厚终”者，言上九能以敦厚自终，所以获“吉”也。

《象传》说：「『敦艮』之吉，以厚终也。」孔颖达疏申说：所谓「以厚终」，是说上九能够用敦厚之道来善终自己的止息之道，所以获得吉利。