周易正义 · 第 20 卷

艮下巽上。渐：女归吉，利贞。渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯適进，渐进者也。以止巽为进，故“女归吉”也。进而用正，故“利贞”也。[疏]正义曰：“渐”者，不速之名也。凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。“女归吉”者，归嫁也。女人生有外成之义，以夫为家，故谓嫁曰“归”也。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰“女归吉”也。“利贞”者，女归有渐，得礼之正，故曰“利贞”也。

《渐》卦的卦体是艮在下、巽在上。经文卦辞说：「女归吉，利贞。」——女子出嫁吉利，利于守正。王弼注解释：《渐》是讲逐步前进的卦；下卦艮为止，上卦巽为顺，「止而巽」，用这种姿态去前行，就是循序渐进。以静止与谦顺来推进，所以「女归吉」；前进而用正道，所以「利贞」。孔颖达疏申说：「渐」是不急速的意思，凡是事物有所变动迁移，缓慢而不急促，就叫作渐。所谓「女归吉」，「归」就是出嫁；女子生来有到外家去成家的意义，把丈夫家当作自己的家，所以把出嫁称为「归」。妇人出嫁，要礼节齐备了才动身，所以「渐」这层道理施用起来，最吉利的莫过于女子出嫁，因此说「女归吉」。所谓「利贞」，女子出嫁按部就班，合于礼法的正道，所以说「利贞」。

《彖》曰：渐，之进也。之於进也。[疏]正义曰：释卦名也。渐是徐动之名，不当进退，但卦所名“渐”，是“之於进”也。

《彖传》说：「渐，之进也。」王弼注解释：「之进」就是趋向于前进。孔颖达疏申说：这是解释卦名。「渐」本是缓慢移动的名称，本身并不专指前进或后退；但这一卦既以「渐」为名，取的就是「之於进」、趋向于前进这一层意思。

“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。以渐进得位也。[疏]“女归吉也”至“得中也”。○正义曰：“女归吉也”者，渐渐而进之，施於人事，是女归之吉也。“进得位，往有功也，进以正，可以正邦也”者，此就九五得位刚中释“利贞”也。言进而得於贵位，是“往而有功”也。以六二適九五，是进而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位刚得中”者，此卦爻皆得位，上言进得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“刚得中”，以明得位言，言唯是九五也。

《彖传》接着说：「『女归吉』也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。」——女子出嫁之所以吉利，是因为前进而得当位，前往就有功效；前进而依循正道，就可以端正邦国；所谓「其位」，是指阳刚之爻得居中位。王弼注解释：这是凭着逐步渐进而取得应有之位。孔颖达疏解说从「女归吉也」到「得中也」：○正义说：所谓「女归吉也」，是一步一步地向前推进，落到人事上，就是女子出嫁的吉利。所谓「进得位，往有功也，进以正，可以正邦也」，这是就九五既当位又阳刚居中来解释卦辞的「利贞」：说前进而取得尊贵之位，就是「往而有功」；由六二前往应合九五，就是前进而依循正道；自身既已端正，就「可以正邦」。所谓「其位刚得中」，此卦各爻都当位，上文说「进得位」，怕人误以为兼指六二、九三、六四等爻，所以特地说「刚得中」，用来说明所谓「得位」，指的只是九五这一爻。

止而巽，动不穷也。[疏]正义曰：此就二体广明渐进之美也。止不为暴，巽能用谦，以斯適进，物无违拒，故能渐而动，进不有困穷也。

《彖传》又说：「止而巽，动不穷也。」——静止而又谦顺，所以行动起来不会走投无路。孔颖达疏申说：这是就上下两个卦体来广泛阐明渐进之美：静止就不会流于暴躁，谦顺就能保持谦退；用这种姿态前行，外物没有谁来违逆抗拒，所以能够循序渐进地行动，前进而不至于陷入困穷。

《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。

《象传》说：「山上有木，渐，君子以居贤德善俗。」——山上长着树木，一天天长高，这就是渐；君子取法于此，蓄养贤德、改善风俗。王弼注解释：贤德要靠静止与谦顺才能积蓄安居，风俗要靠静止与谦顺才能变得美好。

[疏]正义曰：“山上有木，渐”者，木生山上，因山而高，非是从下忽高，故是渐义也。“君子以居贤德善俗”者，夫止而巽者，渐之美也。君子求贤得使居位，化风俗使清善，皆须文德谦下，渐以进之。若以卒暴威刑，物不从矣。

孔颖达疏解《象传》说：所谓「山上有木，渐」，是说树木生长在山上，凭借山势而显得高峻，并不是从平地忽然拔起，所以取「渐」即循序渐进之义。所谓「君子以居贤德善俗」，下卦「艮」为止、上卦「巽」为顺，能止而又能顺，正是渐进之道的可贵之处。君子访求贤才、使他们各安其位，教化风俗、使之清明淳善，这都必须凭借文德与谦卑退让的姿态，一步一步地推进；若动用仓猝暴烈的威势刑罚，人与物都不会顺从。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿，水鸟也。適进之义，始於下而升者也，故以鸿为喻之。又皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困於小子，穷於谤言，故曰“小子厉有言”也。困於小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰“无咎”也。

经文说：初六，鸿雁渐进到水边的高岸，年少的小子遭遇危难，招来非议，但不会有过错。王弼注解释：「鸿」是水鸟；渐卦讲的是前往进取之义，从最下面起步而层层上升，所以用鸿雁来作比喻。各爻又都以「渐进而后踏实居处」立义。初六才开始前进就处在最下的困穷之位，上面又没有相应之爻，好比鸿雁只能落在水岸上，危险而不得安稳。刚起步还没有得到应有的位置，就会被小子所困、被诽谤之言所窘，所以爻辞说「小子厉有言」；然而受困于小子的谗媚之言，并不损伤君子的道义，所以说「无咎」——不会有过错。

[疏]“初六鸿渐”至“无咎”。正义曰：“鸿渐于干”者，鸿，水鸟也。干，水涯也。渐进之道，自下升高，故取譬。鸿飞，自下而上也。初之始进，未得禄位，上无应援，体又穷下，若鸿之进于河之干，不得安宁也，故曰“鸿渐于干”也。“小子厉有言，无咎”者，始进末得显位，易致陵辱，则是危於小子，而被毁於谤言，故曰“小子厉有言”。小人之言，“未伤君子之义”，故曰“无咎”也。

孔颖达疏解自「初六鸿渐」至「无咎」这一节说：所谓「鸿渐于干」，「鸿」是水鸟，「干」是水边的高岸。渐进之道是自下升高，所以取鸿雁为喻——鸿雁飞行也是由低处向高处。初六刚开始前进，尚未取得俸禄官位，上面没有应援之爻，卦体上又处在最下的困穷之位，就像鸿雁只进到河岸边，不能安宁，所以说「鸿渐于干」。所谓「小子厉有言，无咎」，是说刚起步还没有显赫地位，容易招致欺凌侮辱，也就是被小子所危、被谤言所毁，所以说「小子厉有言」；小人的言语并不损伤君子的道义，所以说「无咎」，不会有过错。

《象》曰：“小子”之厉，义无咎也。[疏]正义曰：“义无咎”者，备如《经》释。

《象传》说：「小子」所遭遇的危难，就道义而言并没有过错。孔颖达疏解说：所谓「义无咎」，它的解说已完备地见于前面对爻辞《经》文的疏释之中，此处不再重复。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。磐，山石之安者少。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。[疏]“六二鸿渐”至“衎衎吉”。○正义曰：磐，山石之安者也。衎衎，乐也。六二“进而得位，居中而应”，得河安之地，故曰“鸿渐于磐”。既得可安之地，所以“饮食衎衎”然，乐而获吉福也，故曰“鸿渐于磐，饮食衎衎吉”也。

经文说：六二，鸿雁渐进到磐石之上，饮食和乐，吉祥。王弼注解释：「磐」是山石中安稳的部分（底本作「者少」，当是「者也」之讹）。六二前进而得到正位，居于下卦之中又与九五相应，原本没有俸禄供养，前进之后得到了，那份欢乐，再没有比这更称心的了。孔颖达疏解自「六二鸿渐」至「衎衎吉」一节说：「磐」是山石中安稳的所在，「衎衎」是和乐的样子。六二「进而得位，居中而应」，得到了可以安身之地，所以说「鸿渐于磐」；既已得到可安之地，于是「饮食衎衎」，欢乐而获得吉福，所以说「鸿渐于磐，饮食衎衎吉」。

○注“磐，山石之安者也”。○正义曰：马季良云：“山中石磐纡，故称磐也”。鸿是水鸟，非是集於山石陵陆之禽，而爻辞以此言“鸿渐”者，盖渐之为义，渐渐之於高，故取山石陵陆，以应渐高之义，不复系水鸟也。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。[疏]正义曰：“不素饱”者，素，故也，故无禄养，今日得之，故“愿莫先焉”。

孔颖达又疏解王弼注「磐，山石之安者也」一句说：马季良（当即东汉马融，字季长）说：「山中的石头盘曲回旋，所以称为磐。」鸿雁本是水鸟，并不是栖集在山石高地上的禽鸟，而爻辞却用它来讲「鸿渐」，这是因为「渐」的意义在于一层层地向高处进，所以取山石高地为象，以配合逐渐升高之义，不再拘泥于它是水鸟。《象传》说：「饮食衎衎」，并不是白白地饱食。孔颖达疏解说：所谓「不素饱」，「素」是「往昔、从前」的意思——从前没有俸禄供养，今日才得到，所以说「愿莫先焉」，再没有比这更称心的了。

九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。“夫征不复”，乐於邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮体而弃乎？？丑，与四相得，遂乃不反，至使妇孕不育，见利忘义，贪进忘旧，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故“利御寇”也。

经文说：九三，鸿雁渐进到高平的陆地。丈夫远行不归，妇人怀了孕却不能生育，凶险；但利于抵御外寇。王弼注解释：「陆」是高地的顶部。九三前进而登上高陆，与六四情意相投，就再也不肯回头了。「夫征不复」，是说丈夫贪恋不正当的配偶，那么妇人也就不能守住贞节；不是自己丈夫的骨肉而怀孕，所以生而不育。九三本属下卦「艮」体，却抛开了同类（底本此处有缺字，作「？？」），与六四情意相投，于是一去不返，以致妇人孕而不育——见利忘义、贪图新进而遗弃旧好，这是招凶之道。但三、四分属上下两体而结好，和顺而互相保全，外物无从离间，所以说「利御寇」。

[疏]“九三鸿渐于陆”至“利御寇”。○正义曰：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶”者，陆，高之顶也。九三居下体之上，是进而得高之象，故曰“鸿渐于陆”也。进而之陆，无应於上，与四相比，四亦无应，近而相得。三本是艮体，与初二相同一家，弃其群类，而与四合，好即是夫征而不反复也。夫既乐於邪配，妻亦不能保其贞。非夫而孕，故“不育”也。“见利忘义，贪进忘旧，凶之道也”，故曰“夫征不复，妇孕不育，凶”也。“利御寇”者，异体合好，恐有寇难离间之者，然和比相顺，其相保安，物莫能间，故曰“利用御寇”也。○注“陆，高之顶也”。○正义曰：“陆，高之顶也”者，《尔雅》云“高平曰陆”，故曰“高之顶”也。

孔颖达疏解自「九三鸿渐于陆」至「利御寇」一节说：所谓「鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶」，「陆」是高地的顶部；九三处在下卦的最上位，正是前进而登高之象，所以说「鸿渐于陆」。它前进登陆之后，上面没有相应之爻，只与六四相邻，六四同样没有正应，两爻相近而情意相投。九三本属「艮」体，与初六、六二同属一家，如今抛开自己的同类而去与六四结合，这就是丈夫远行而不返。丈夫既已贪恋不正当的配偶，妻子也就不能保住贞节；不是自己丈夫的骨肉而怀孕，所以「不育」。正如王弼所说「见利忘义，贪进忘旧，凶之道也」，所以爻辞说「夫征不复，妇孕不育，凶」。所谓「利御寇」，是说三、四分属上下两体而结好，本恐怕有寇难来离间，然而彼此和洽相亲、顺从相安，外物无从插入，所以说「利用御寇」。孔颖达又疏解王弼注「陆，高之顶也」一句说：《尔雅》讲「高平曰陆」，所以王弼说它是「高之顶」。

《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。[疏]正义曰：“离群丑”者，丑，类也。言三与初二，虽有阴阳之殊，同体《艮卦》，故谓之“群丑”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“顺相保也”者，谓四以阴乘阳，嫌其非顺，然好合相得，和比相安，故曰“顺相保也”。

《象传》说：「夫征不复」，是离弃了自己的同类；「妇孕不育」，是失去了正道；「利用御寇」，是和顺而互相保全。孔颖达疏解说：所谓「离群丑」，「丑」是「同类」的意思——是说九三与初六、六二虽有阴阳的差别，却同属《艮卦》一体，所以称为「群丑」。所谓「失其道也」，是因为不是自己丈夫的骨肉而怀孕，怀孕又不能生育，这是失了正道。所谓「顺相保也」，是说六四以阴爻凌驾于九三阳爻之上，本嫌它不合顺从之义，然而两爻结好相投、和洽相亲而各得其安，所以说「顺相保也」。

六四：鸿渐于木。或得其桷，无咎。鸟而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安栖也。虽乘于刚，志相得也。[疏]正义曰：“鸿渐于木”者，“鸟而之木，得其宜也”。六四进而得位，故曰“鸿渐于木”也。“或得其桷无咎”者，桷，榱也。之木而遇堪为桷之枝，取其易直可安也。六四与二相得，顺而相保，故曰“或得其桷”。既与相得，无乘刚之咎，故曰“无咎”。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。[疏]正义曰：“顺以巽也”者，言四虽乘三体，巽而附下，三虽被乘，上顺而相保，所以六四得其安栖，犹“顺以巽也”。

经文说：六四，鸿雁渐进到树上，或许能找到方正如椽木的枝条，不会有过错。王弼注解释：鸟儿飞到树上，是得其所宜；「或得其桷」，是遇上了可以安稳栖息之处；六四虽以阴柔凌驾在九三阳刚之上，但两者心志投合。孔颖达疏解说：所谓「鸿渐于木」，正如王弼所说「鸟而之木，得其宜也」；六四前进而得到正位，所以说「鸿渐于木」。所谓「或得其桷无咎」，「桷」就是「榱」，即方形的屋椽；飞到树上而遇到堪作椽子的枝条，取它平直易于安身之意。六四与「二」（据文义当指九三）情意相投，和顺而互相保全，所以说「或得其桷」；既然彼此投合，就没有以柔乘刚的过失，所以说「无咎」。《象传》说：「或得其桷」，是因为柔顺而谦逊。孔颖达疏解说：所谓「顺以巽也」，是说六四虽然凌驾在九三之上，却能谦逊地依附下方；九三虽被凌驾，却向上顺从而彼此保全，所以六四能得到安稳的栖息处，这就如同「顺以巽也」。

九五：鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，次陆者也。进得中位，而膈乎三四，不得与其应合，故“妇三岁不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。

经文说：九五，鸿雁渐进到丘陵。妇人三年不能怀孕，但终究没有谁能胜过他们，吉祥。王弼注解释：「陵」是仅次于高陆的丘陵。九五前进而得到上卦中位，却被六三、九四隔断，不能与它的正应六二会合，所以说「妇三岁不孕」。二、五各自居正而处中，三、四不能长久堵塞它们的通路，不超过三年，必定能实现所愿。九五以正道治理邦国，三年可以有成，成则大道通济，所以不会超过三年。

[疏]“九五鸿渐于陵”至“终莫之胜吉”。○正义曰：“鸿渐于陵”者，陵，次陆者也。九五进于中位，处於尊高，故曰“鸿渐于陵”。“妇三岁不孕”者，有应在二而隔乎三、四，不得与其应合，是二、五情意，徒相感说，而隔碍不交，故曰“妇三岁不孕”也。“终莫之胜，吉”者，然二与五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，终得遂其所怀，故曰“终莫之胜，吉”也。○注“进以正邦”至“不过三岁”。○正义曰：“进以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“进以正邦”也。三年有成，则三、四不敢塞其路，故曰“不过三岁”也。

孔颖达疏解自「九五鸿渐于陵」至「终莫之胜吉」一节说：所谓「鸿渐于陵」，「陵」是仅次于高陆的丘陵；九五前进到上卦中位，处在尊贵高显之处，所以说「鸿渐于陵」。所谓「妇三岁不孕」，是说九五有正应在六二，却被六三、九四隔断，不能与正应会合——二、五两爻情意相通、彼此感悦，却被阻隔而不能交合，所以说「妇三岁不孕」。所谓「终莫之胜，吉」，是说六二与九五本当结合，各自居正而处中，三、四不能长久堵塞它们的通路，最终得以遂其心愿，所以说「终莫之胜，吉」。孔颖达又疏解王弼注自「进以正邦」至「不过三岁」一段说：所谓「进以正邦，三年有成」，是因为九五居尊位而当位，所以说「进以正邦」；三年而政教有成，则三、四不敢再堵塞其路，所以说「不过三岁」。

《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。[疏]正义曰：“得所愿也”者，所愿在於与三合好，既各履中正，无能胜之，故终得其所愿也。

《象传》说：「终莫之胜，吉」，是因为实现了心中所愿。孔颖达疏解说：所谓「得所愿也」，九五的心愿在于与其正应结好（底本作「与三合好」，据文义当指六二），二、五既然各自居中守正，就没有谁能胜过它们，所以最终得偿所愿。

上九：鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉。进处高絜，不累於位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也，故曰“其羽可用为仪，吉”。

经文说：上九，鸿雁渐进到高陆。它的羽毛可以用作仪饰典范，吉祥。王弼注解释：上九前进到高洁之地，不被爵位所牵累，没有什么外物能屈折它的心、扰乱它的志向。它高耸挺立、清远脱俗，那份仪态是可贵的，所以说「其羽可用为仪，吉」。

[疏]正义曰：“鸿渐于陆”者，上九与三皆处卦上，故并称“陆”。上九最居上极，是“进处高洁”，故曰“鸿渐于陆”也。“其羽可用为仪，吉”者，然居无位之地，是“不累於位”者也。处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也，故曰“其羽可用为仪，吉也”。必言“羽”者，既以鸿明渐，故用羽表仪也。《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。[疏]正义曰：“不可乱也”者，“进处高洁，不累於位”，无物可以乱其志也。

孔颖达疏解说：所谓「鸿渐于陆」，上九与九三都处在各自一卦之上，所以都称「陆」。上九居于全卦的最上极，正是王弼所说的「进处高洁」，所以说「鸿渐于陆」。所谓「其羽可用为仪，吉」，是说上九处在没有爵位的地位，也就是「不累於位」；身处高显而能不被爵位牵累，那么它的羽毛就可以用作万物的仪表，可贵而可效法，所以说「其羽可用为仪，吉也」。之所以一定要说「羽」，是因为全卦既以鸿雁来说明渐进之义，就顺势用鸿羽来表示仪则。《象传》说：「其羽可用为仪，吉」，是因为它的心志不可被扰乱。孔颖达疏解说：所谓「不可乱也」，就是「进处高洁，不累於位」，没有什么外物能扰乱它的志向。

兑下震上。归妹：征凶，无攸利。妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。[疏]正义曰：归妹者，卦名也。妇人谓嫁曰归，“归妹”犹言嫁妹也。然《易》论归妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙归妹。”彼据兄嫁妹谓之“归妹”。此卦名归妹，以妹从娣而嫁，谓之“归妹”。故初九爻辞云“归妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，今此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从娣嫁，故谓之归妹焉。

卦体是下「兑」上「震」。卦辞说：归妹，前往则凶险，没有什么利益。王弼注解释：「妹」是少女的称呼。「兑」为少阴，「震」为长阳，少阴凌驾在长阳之上，以喜悦之心而行动，这是嫁出少女的卦象。孔颖达疏解说：「归妹」是卦名。妇人出嫁叫作「归」，「归妹」就等于说把妹妹嫁出去。不过《周易》中讲「归妹」，得名的缘由并不相同：《泰卦》六五爻辞说「帝乙归妹」，那是就兄长嫁妹而言；本卦名为「归妹」，则是指妹妹作为陪嫁的「娣」随嫁，因而称作「归妹」，所以初九爻辞说「归妹以娣」。前面《咸卦》讲的是少男少女两少相感，《恒卦》讲的是长男长女两长相承，如今本卦以少女承事长男，并非门当户对的匹配，可见是妹妹以「娣」的身份随嫁，所以叫作「归妹」。

古者诸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣从，故以此卦当之矣。不言归侄者，女娣是兄弟之行，亦举尊以包之也。“征凶，无攸利”者，归妹之戒也。征谓进有所往也。妹从娣嫁，本非正匹，唯须自守卑退以事元妃。若妾进求宠，则有并后凶咎之败，故曰“征凶，无攸利”。

孔颖达接着说：古代诸侯一次娶九个女子，正夫人以及左右陪嫁的媵妾，都带着侄女和妹妹随行，所以用这一卦来当此礼制。不说「归侄」而只说「归妹」，是因为「娣」是与正夫人同辈的姊妹之行，举出尊者就把卑者一并包括进去了。所谓「征凶，无攸利」，这是对「归妹」的告诫。「征」就是前进而有所往。妹妹以「娣」的身份随嫁，本来就不是正式的匹配，只应当自守卑下退让的本分去侍奉元妃；如果作为妾媵却上前争宠，就会招来与正后并列的凶险咎害，所以说「征凶，无攸利」。

《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。[疏]正义曰：“归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴”者，此举天地交合，然后万物蕃兴，证美归妹之义。所以未及释卦名，先引证者，以归妹之义，非人情所欲，且违於匹对之理。盖以圣人制礼，令侄娣从其姑娣而充妾媵者，所以广其继嗣，以象天地以少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。“归妹，人之终始也”者，上既引天地交合为证，此又举人事“归妹”结合其义也。天地以阴阳相合而得生物不已，人伦以长少相交而得继嗣不绝，归妹岂非“天地之大义，人伦之终始”也？

《彖传》说：归妹，是天地间的大道理。天地之气不交合，万物就不能兴起。归妹，关系着人伦的终结与开端。王弼注解释：阴阳既已交合，长与少又相交接，这正是「天地之大义」，也是人伦的终始所在。孔颖达疏解说：所谓「归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴」，这是举出天地交合而后万物繁盛兴起，来印证并称美「归妹」之义。之所以还没解释卦名就先行引证，是因为「归妹」这件事并非人之常情所乐意，而且违背了匹配对等的常理。大概是圣人制定礼法，让侄女和妹妹跟随姑母、姊姊去充当妾媵，为的是扩大后嗣的繁衍，用以取象于天地间少阴少阳之气与长阴长阳之气共同交接、从而繁育万物。所谓「归妹，人之终始也」，上文既已引天地交合作为证明，这里又举人事上的「归妹」来收结其义：天地凭阴阳相合而生育万物不停，人伦凭长少相交而后嗣绵延不绝，归妹岂不正是「天地之大义、人伦之终始」吗？

说以动，所归妹也。少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。[疏]正义曰：此就二体释归妹之义。少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”所归必妹也，虽与长男交，嫁而系於娣，是以说也。系娣所以说者，既系娣为媵，不得别適，若其不以备数，更有动望之忧，故系娣而行合礼，“说以动”也。

《彖传》接着说：以喜悦之心而行动，所嫁出的是少女。王弼注解释：少女与长男相配，本是少女所不乐意的；而如今能「说以动」，可见所嫁的必定是以「娣」身份随行的妹妹——虽与长男相配，但出嫁时是附属于正夫人的「娣」，所以才会喜悦。孔颖达疏解说：这是就上下两体来解释「归妹」之义。少女与长男相配，本非少女所愿；而如今是「说以动」，所嫁必定是妹妹，虽与长男相配，出嫁却是附属于「娣」的名分，所以才喜悦。附属为「娣」之所以能喜悦，是因为既已附属为媵妾，就不必另行婚配；倘若不以此凑足九女之数，反而会另生非分企望的忧患，所以附「娣」而行才合于礼，这就是「说以动」。

“征凶”，位不当也。履於，皆不当位，释“征凶”之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。“无攸利”，柔乘刚也。以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。

《彖传》说：「征凶」，是因为爻位不当。王弼注解释：诸爻所处（底本此处有脱文）都不当位，这是解释「征凶」的含义。爻位既然不当，可见并非正妻嫡配，却因喜悦而躁动、进一步求取进宠，这是妖邪之道，所以告诫说「征凶」。《彖传》又说：「无攸利」，是因为柔爻凌驾于刚爻之上。王弼注解释：若前往求进，就有位不正的凶险；若安处不动，又有以柔乘刚的悖逆。

[疏]“无攸利，柔乘刚也”。○正义曰：此因六三、六五乘刚，释“无攸利”之义。夫阳贵而阴贱，以妾媵之贱，进求殊宠，即是以贱陵贵，故无施而利也。○注“以征则”至“有乘刚之逆也”。○正义曰：《彖》以失位释“征凶”，乘刚释“无攸利”，而《注》连引言之者，《略例》云：“去初、上而论位分，则三、五各在一卦之上，何得不谓之阳？三、四各在一卦之下，何得不谓之阴？然则二、四阴位也，三、五阳位也。”阳应在上，阴应在下，今二、三、四、五，并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘於失正而进也。

孔颖达疏解「无攸利，柔乘刚也」一句说：这是就六三、六五凌驾于阳刚之上，来解释「无攸利」的含义。阳为贵而阴为贱，以妾媵这样卑贱的身份上前争取特殊宠幸，就是以卑贱凌驾尊贵，所以无论怎么做都不会有利。孔颖达又疏解王弼注自「以征则」至「有乘刚之逆也」一段说：《彖传》本是用「失位」解释「征凶」、用「乘刚」解释「无攸利」，而王弼注却把两句连起来讲，这是因为王弼《周易略例》说：「除去初爻和上爻来论位分，那么三、五各处在一卦之上，怎能不称为阳位？三、四各处在一卦之下，怎能不称为阴位？如此则二、四是阴位，三、五是阳位。」阳爻应当居上，阴爻应当居下，如今二、三、四、五各爻全都失位，其势自然是柔爻都凌驾在刚爻之上，就好像妾媵争宠，其势自然是以卑贱凌驾尊贵——由此说明柔之乘刚，正是缘于失正而妄进。

《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以求终知敝。归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。[疏]正义曰：“泽上有雷”，“说以动”也。故曰“归妹君子以永终知敝”者，“归妹相终始之道也”，故君子象此以永长其终，知应有不终之敝故也。

《象传》说：沼泽上响起雷声，这就是归妹；君子由此永保其终而预知弊端。（底本《象》文作「君子以求终知敝」，而王弼注与孔疏皆作「永终知敝」，当以「永」字为是。）王弼注解释：归妹是彼此终始相续之道，所以说「永终知敝」。孔颖达疏解说：「泽上有雷」，正是「说以动」之象。所以说「归妹，君子以永终知敝」，是因为「归妹」是相互终始之道，故君子取象于此，力求长久保全它的终局，同时明白其中本会有不能善终的弊病。

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。妹，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。

经文说：初九，嫁妹而以陪嫁之「娣」的身份出行，如同跛脚的人仍能行走，前往吉祥。王弼注解释：少女与长男相配，谈不上势均力敌的匹配，这正是以「娣」相随的意思。「妹」是少女的称呼，少女出嫁的行事，没有比作「娣」更妥善的了。承继宗嗣要用国君的嫡子，虽然年幼而立他也不算妄举；少女以「娣」的身份出嫁，虽像「跛能履」那样并不周全，却正是恒久之义，是吉祥而彼此相承之道。以这样的身份前往，得到吉祥是理所应当的。

[疏]“初九”至“贞吉”。○正义曰：“归妹以娣”者，少女谓之妹，从娣而行谓之归。初九以兑適震，非夫妇匹敌，是从娣之义也，故曰“归妹以娣”也。“跛能履”者，妹而继姊为娣，虽非正配，不失常道，譬犹跛人之足然。虽不正，不废能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少长非偶，为妻而行则凶焉，为娣而行则吉，故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正义曰：“夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行”者，此为少女作此例也。言君之子宜为嗣承，以类妃之妹应为娣也。立嗣宜取长，然君之子虽幼而立之，不为妄也。以言行嫁宜匹敌。然妃之妹虽至少，而为娣则可行也。

孔颖达疏解自「初九」至「贞吉」一节说：所谓「归妹以娣」，少女称作「妹」，跟随正夫人作「娣」而出行称作「归」。初九以下卦「兑」去配上卦「震」，并非夫妻对等的匹配，正是从「娣」之义，所以说「归妹以娣」。所谓「跛能履」，妹妹接续姊姊而作「娣」，虽不是正式的配偶，却不失常道，好比跛脚人的腿——虽然不端正，却不妨碍能走路，所以说「跛能履」。所谓「征吉」，是说年少与年长本非佳偶，若以正妻的身份出嫁就凶险，以「娣」的身份出嫁就吉祥，所以说「征吉」。孔颖达又疏解王弼注自「夫承嗣以君之子」至「吉其宜也」一段说：所谓「夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行」，这是为少女之事所打的比方：意思是国君的儿子应当承继宗嗣，正好比正妃的妹妹应当作「娣」。按常理立嗣应当取年长者，然而国君的儿子即使年幼而立他，也不算妄举；同样，论出嫁本应门当户对，然而正妃的妹妹即使年纪极小，作为「娣」出嫁也是可行的。

《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。[疏]正义曰：“以恒也”者，妹而为娣，恒久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

《象传》说：「归妹以娣」，是取其恒久；「跛能履」之所以吉祥，在于彼此相承。孔颖达疏解说：所谓「以恒也」，妹妹作「娣」，正是可以恒久维持之道。所谓「吉相承也」，是说行事合乎所宜，这就是彼此承接相助之道。

九二：眇能视，利幽人之贞。虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故“利幽人之贞”也。[疏]正义曰：九二不云归妹者，既在归妹之卦，归妹可知，故无不言也。然九二虽失其位，不废居内处中。以言归妹，虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视耳，故曰“眇能视”也。“利幽人之贞”者，居内处中，能守其常，施之於人，是处幽而不失其贞正也。故曰“利幽人之贞也”。《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。[疏]正义曰：“未变常也”者，贞正者人之常也，九三失位，嫌其变常不贞也，能以履中不偏，故云“未变常”也。

经文说：九二，眼睛偏盲却仍能看见，利于幽居守静之人守持正固。王弼注解释：九二虽然以阳爻居阴位而失位，却身在内卦而居于中位，就像偏盲之人仍能视物，足以保守常道；身在内卦而践行中道，又能守住常道，所以说「利幽人之贞」。孔颖达疏解说：九二不提「归妹」二字，是因为既已处在归妹一卦之中，归妹之事已可想见，所以不必逐爻都说。九二虽然失位，却不妨碍它身在内卦而居中；用来讲归妹，就是说她虽不是正式的配偶，却不失交合之道，正如眼睛偏盲的人，视力虽不端正，却不妨碍能看见，所以说「眇能视」。所谓「利幽人之贞」，是说它身在内卦而居中，能守住常道，落实到人事上，就是身处幽隐而不失其贞正，所以说「利幽人之贞也」。《象传》说：「利幽人之贞」，是因为没有改变常道。孔颖达疏解说：所谓「未变常也」，贞正是人所应守的常道；九三（底本如此，据文义当作九二）失位，本让人疑心它变了常道而不贞，但它能践行中道、不偏不倚，所以说「未变常」。

六三：归妹以须，反归以娣。室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。[疏]正义曰：“归妹以须”者，六三在“归妹”之时，处下体之上，有欲求为室主之象，而居不当位，则是室主独存，室主既存，而欲求进，为末值其时也。未当其时，则宜有待，故曰“归妹以须也”。“反归以娣”者，既而有须，不可以进，宜反归待时，以娣乃行，故曰“反归以娣”。《象》曰：“归妹以须”，未当也。[疏]正义曰：“未当也”者，未当其时，故宜有待也。

经文说：六三，嫁妹却须等待，返回之后以「娣」的身份出行。王弼注解释：正室女主还在，她却想上前争进；前进的时机还未到，所以要有所等待。既不可前进，所以「反归」以等待时机，作「娣」才可以出行。孔颖达疏解说：所谓「归妹以须」，六三处在「归妹」之时，居于下卦的最上位，有想要争当正室女主的迹象，可它居位不当，那就是正室女主依然在位；女主既在而她又想上前争进，这是还没赶上时机。既未逢其时，就应当等待，所以说「归妹以须也」。所谓「反归以娣」，既然要等待，就不可上前，应当返回以待时机，作「娣」才可出行，所以说「反归以娣」。《象传》说：「归妹以须」，是因为时机不当。孔颖达疏解说：所谓「未当也」，就是还没赶上适当的时机，所以应当等待。

九四：归妹愆期，迟归有时。夫以不正无应而適人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。[疏]正义曰：九四居下得位，又无其应，以斯適人，“必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往”，故曰“愆期迟归有时”也。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。[疏]正义曰：嫁宜及时。今乃过期而迟归者，此嫁者之志，正欲有所待而后乃行也。

经文说：九四，嫁妹错过了婚期，迟一些出嫁自有它的时机。王弼注解释：以位不正而又没有正应的身份去嫁人，必须等到对方那条路走到尽头、再没有可以婚配的对象，然后才可以前往，所以「愆期迟归」，是为了等待时机。孔颖达疏解说：九四所处之位（底本作「居下得位」）又没有相应之爻，以这样的处境去嫁人，正如王弼所说「必待彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往」，所以说「愆期迟归有时」。《象传》说：错过婚期的心意，是要有所等待然后才出行。孔颖达疏解说：出嫁本应及时，如今却过了期限迟迟才出嫁，这是出嫁者本人的心意，正是想有所等待而后才出行。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。袂，衣袖，所以为礼容者也。“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯適配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。

经文说：六五，帝乙嫁妹，那位君女的衣袖，不如她的陪嫁之「娣」的衣袖华美。月亮将圆未圆，吉祥。王弼注解释：六五在归妹一卦之中独自居于尊贵之位，所以称为「帝乙归妹」。「袂」是衣袖，是用来表现礼仪容止的。所谓「其君之袂」，指的是受帝乙宠爱的那一位，也就是六五；因为受帝乙隆重装饰，所以称她的衣袖为「其君之袂」。她的配偶在九二，「兑」为少、「震」为长，以年长者顺从年少者，不如以年少者顺从年长者来得美好，所以说「不若其娣之袂良」。但她位居上卦之中，以尊贵的身份出行，处在阴气极盛之时，以这样的身份去婚配，虽不如年少者相宜，前往也必定能会合，所以说「月几望，吉」。

[疏]“六五帝乙”至“几望吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，六五居归妹之中，“独处贵位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙归妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五虽处贵位，卦是长阳之卦，若以爻为人，即是妇人之道，故为帝乙之妹。既居长卦，乃是长女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所举敛以为礼容，帝王嫁妹，为之崇饰，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兑少震长，以长从少”者，可以从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月几望吉”者，阴而贵盛，如月之近望，以斯適配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得吉也，故曰“月几望，吉”也。

孔颖达疏解自「六五帝乙」至「几望吉」一节说：所谓「帝乙归妹」，六五处在归妹一卦之中，「独处贵位」，正是帝王所嫁出的妹妹，所以说「帝乙归妹」。所谓「其君之袂，不如其娣之袂良」，六五虽居贵位，但上卦「震」是长阳之卦，若把爻位比作人，那就是妇人之道，所以指她为帝乙之妹；既处在长男之卦，便是长女之象，「其君」就是指六五这一爻。「袂」是衣袖，是举手敛容行礼时用以显示仪容的；帝王嫁妹，特地为她隆重装饰，所以说「其君之袂」。所谓「配在九二，兑少震长，以长从少」，是说她本可以顺从年少的九二，可纵然有帝王为她盛饰的衣袖，仍不如以年少顺从年长来得美好，所以说「不如其娣之袂良」。所谓「月几望吉」，「望」是农历十五月轮盈满之日，「几望」便是将满而尚未全满；这是说她身为阴柔而尊贵隆盛，如同月亮临近满望；以这样的身份去婚配，虽不如以少从长，然而凭尊贵的身份而行，前往必能心志契合，所以得吉，故说「月几望，吉」。

《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。[疏]“象曰”至“以贵行也”。○正义曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”者，释其六五虽所居贵位，言长不如少也，言不必少女，而从於长男也。“其位在中，以贵行也”者，释“月几望，吉”也。既以长適少，非归妹之美而得吉者，其位在五之中，以贵盛而行，所往必得合，而获吉也。

《象传》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，是因为六五之位居中，凭尊贵的身份而行。孔颖达疏解自「象曰」至「以贵行也」一节说：所谓「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，是解释六五虽然身居贵位，但就配对而言年长不如年少；也就是说此处并不是少女去顺从长男，恰恰相反。所谓「其位在中，以贵行也」，是解释「月几望，吉」：既然是以年长者嫁给年少者，本不算归妹的美善之象，却仍能获吉，原因在于它位居第五爻的中位，以尊贵隆盛的身份出行，所往必定能够会合，因而获得吉祥。

上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则“刲羊”而“无血”。“刲血”而“无血”，不应所命也。进退莫与，故曰“无攸利”也。[疏]“上六”至“无攸利”。○正义曰：女之为行，以上有承顺为美；士之为功，以下有应命为贵，上六处卦之穷，仰则无所承受，故为女承筐，则虚而无实。又下无其应，下命则无应之者，故为“士刲羊”则乾而“无和”，故曰“女承筐，无实，士刲羊无血。”则进退莫与，故无所利。

经文说：上六，女子捧着竹筐，里面却空无一物；男子宰割羊牲，却流不出血来；没有什么利益。王弼注解释：「羊」指六三。上六处在全卦的穷极之位，向上没有可承奉的对象，向下又没有正应之爻。作为女子承受上面的命令，那竹筐就是空的，无人往里放东西；作为男子向下发出命令，那就是「刲羊」而「无血」——宰羊却见不到血，是因为无人响应它的命令。进退都无人相与，所以说「无攸利」。孔颖达疏解自「上六」至「无攸利」一节说：女子的行事，以上面有可承顺的对象为美；男子的功业，以下面有响应命令的人为贵。上六处在全卦的穷极之位，向上没有可承受的对象，所以说女子捧筐则空虚而无实物；向下又没有相应之爻，发令而无人响应，所以说「士刲羊」便干枯而「无血」（底本作「无和」），因此说「女承筐，无实，士刲羊无血」。这样一来进退都无人相与，所以毫无利益可言。

《象》曰：上六“无实”，承虚筐也。[疏]正义曰：“承虚筐”者，筐本盛币，以币为实。今之“无实”，正是承捧虚筐，空无所有也。

《象传》说：上六的「无实」，就是捧着一只空筐。孔颖达疏解说：所谓「承虚筐」，竹筐本来是盛放币帛的，以币帛作为其中的实物；如今说「无实」，正是指捧着空筐，里面一无所有。

离下震上。丰：亨，王假之。大而亨者，王之所至。[疏]正义曰：“丰，亨”者，“丰”，卦名也，《彖》及《序卦》皆以“大”训“丰”也，然则丰者，多大之名，盈足之义，财多德大，故谓之为丰。德大则无所不容，财多则无所不齐。无所拥碍谓之为“亨”，故曰“丰，亨”。“王假之”者，假，至也，丰亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

卦体是下「离」上「震」。卦辞说：丰，亨通，君王能达到这境地。王弼注解释：盛大而又亨通，这是君王才能到达的。孔颖达疏解说：所谓「丰，亨」，「丰」是卦名，《彖传》和《序卦传》都用「大」来训释「丰」。这样看来，「丰」是多而盛大之名，是充盈富足之义——财货多、德业大，所以叫作「丰」。德业大就无所不能包容，财货多就无所不能齐备；毫无壅塞阻碍就叫作「亨」，所以说「丰，亨」。所谓「王假之」，「假」是「至、达到」的意思：丰大亨通之道为君王所崇尚，没有王者的德行就不能达到，所以说「王假之」。

勿忧，宜日中。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未巳也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。[疏]正义曰：勿，无也。王能至於丰亨，乃得无复忧虑，故曰“勿忧也”。用夫丰亨无忧之德，然后可以君临万国，遍照四方，如日中之时，遍照天下，故曰“宜日中”也。

卦辞接着说：不必忧虑，适宜像正午的太阳。王弼注解释：「丰」的意义在于阐扬弘大那些细微之物、疏通那些隐伏郁滞之情。身为天下之主，若让细微隐伏者不能亨通，忧虑就不会停止；所以达到「丰亨」的境地，才能够不必忧虑。凭着这种丰亨无忧之德，就该像太阳处在中天，普照万方，所以说「宜日中」。孔颖达疏解说：「勿」就是「无、不要」。君王能达到丰大亨通，才能不再有忧虑，所以说「勿忧」。凭着这种丰亨无忧之德，然后才可以君临万国、遍照四方，如同正午之日普照天下，所以说「宜日中」。

《彖》曰：丰，大也。音阐大之大也。[疏]“彖曰：丰，大也”。○正义曰：“丰，大也”者，释卦名，正是弘大之义也。○注“音阐大之大也”。○正义曰：阐者，弘广之言，凡物之大，其有二种，一者自然之大，一者由人之阐弘使大。“丰”之为义，既阐弘微细，则丰之称大，乃阐大之大，非自然之大，故音之也。

《彖传》说：丰，就是大。王弼注解释：这个「大」读作「阐大」的「大」。孔颖达疏解「彖曰：丰，大也」说：所谓「丰，大也」，是解释卦名，正是弘大之义。孔颖达又疏解王弼注「音阐大之大也」说：「阐」是弘扬扩广的意思。凡是物之称大，有两种：一种是自然本来就大，一种是由人加以阐扬弘扬而使它变大。「丰」的意义既然在于阐扬弘大那些细微之物，那么「丰」之称「大」，就是「阐大」的大，而不是自然本来的大，所以王弼特地为它注音以示区别。

明以动，故丰。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。[疏]正义曰：“动故丰”者，此就二体，释卦得名，为丰之意，动而不明，未能光大，资明以动，乃能致丰，故曰“明以动故丰”也。“王假之，尚大也”者，丰大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

《彖传》说：以光明而后行动，所以能丰大；「王假之」，是崇尚盛大。王弼注解释：盛大是君王所崇尚的，所以他能到达这境地。孔颖达疏解说：所谓「动故丰」，这是就上下两体来解释此卦得名为「丰」的用意——下卦「离」为明，上卦「震」为动；只是行动而不明察，就不能光大，必须凭借明察而后行动，才能招致丰大，所以说「明以动故丰」。所谓「王假之，尚大也」，是说丰大之道为君王所崇尚，所以君王能够达到它，正因为他能崇尚盛大的缘故。

“勿忧，宜日中”，宜照天下也。以勿忧之德，故宜照天下也。[疏]正义曰：日中之时，遍照天下，王无忧虑，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿忧，宜日中，宜照天下也”。

《彖传》说：「勿忧，宜日中」，是说应当普照天下。王弼注解释：凭着这种不必忧虑的德行，所以应当普照天下。孔颖达疏解说：正午时分，阳光遍照天下；君王没有忧虑，德泽便广被四方，与正午日光的充盈相同，所以说「勿忧，宜日中，宜照天下也」。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况於人乎？况於鬼神乎？丰之为用，困於昃食者也。施於未足则尚丰，施於巳盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之道者也。[疏]正义曰：此孔子因丰设戒，以上言王者以丰大之德，照临天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，过中则昃；月满则盈，过盈则食。天之寒暑往来，地之陵谷迁贸，盈则与时而息，虚则与时而消。天地日月，尚不能久，况於人与鬼神，而能长保其盈盛乎？勉令及时脩德，仍戒居存虑亡也。

《彖传》说：太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚，都随时序而消退生长，何况是人呢？何况是鬼神呢？王弼注解释：「丰」这种作用，受困于日斜月蚀的规律——用在尚未充足之处，还称得上丰；用在已经盈满之处，就要漫溢出来，不可以当作常态，所以《彖传》详尽陈述了消长之道。孔颖达疏解说：这是孔子借「丰」卦设立告诫。上文说君王以丰大之德照临天下，如同正午之日；然而兴盛必有衰落，这是自然的常理：日到正午最盛，过了午时就西斜；月到十五最圆，过了盈满就亏蚀。天上寒来暑往，地上陵谷变迁，盈满时便随时序而生长，空虚时便随时序而消退。天地日月尚且不能长久，何况人与鬼神，怎能长保它的盈满兴盛？这是勉励人及时修养德行，同时告诫人身处安存之时要虑及危亡。

此辞先陈天地，后言人、鬼、神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因举日月以对之，然后并陈天地，作文之体也。《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。文明以动，不失情理也。

孔颖达接着说：这段话先陈述天地、后说人与鬼神，是想用分量轻的来比方分量重的，同时也是先尊后卑的次序。而先说日月、后说天地，是因为承接上文「宜日中」而来，顺势讲到日斜月蚀，于是举日月两两相对，然后再一并陈述天地——这是行文的体例。《象传》说：雷与电一同到来，这就是丰；君子由此判决讼狱、施用刑罚。王弼注解释：文采光明而后行动，就不会违失案情与事理。

[疏]正义曰：“雷电皆至，丰”者，雷者，天之威动，电者，天之光耀。雷电俱至，则威明备，足以为丰也。“君子以折狱致刑”者，君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动，折狱断决也。断决狱讼，须得虚实之情；致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象於此卦而折狱致刑。

孔颖达疏解说：所谓「雷电皆至，丰」，雷是上天威严的震动，电是上天光明的照耀；雷与电一同到来，威严与明察便都齐备了，足以构成「丰」。所谓「君子以折狱致刑」，是说君子取法上天的威严来施用刑罚，也应当在文采光明的前提下行动，据以判决讼狱。断决讼狱，必须查明虚实的实情；施用刑罚，必须做到轻重适中。倘若只有行动而没有明察，滥刑就会随之而来，所以君子取象于这一卦来判决讼狱、施用刑罚。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。处丰之初，其配在四，以阳適阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。[疏]正义曰：“遇其配主”者，丰者，文明必动，尚乎光大者也。初配在四，俱是阳爻，以阳適阳，以明之动，能相光大者也。故曰“遇其配主”也。“虽旬无咎，往有尚”者，旬，均也，俱是阳爻，谓之为均，非是阴阳相应，嫌其有咎，以其能相光大，故虽均，可以无咎，而往有嘉尚也，故曰“虽均无咎，往有尚”也。

经文说：初九，遇到与自己相配的主爻，虽然彼此均等也没有过错，前往会受到嘉许。王弼注解释：初九处在丰卦的开头，与它相配的是九四；以阳爻去就阳爻，凭光明而行动，两者能够互相光大。「旬」是「均等」的意思：虽然均等而没有过错，前往还会受到嘉许——初九与九四都是阳爻，所以说「均」。孔颖达疏解说：所谓「遇其配主」，丰卦讲的是文采光明而必有行动、崇尚光大；初九所配的是九四，两者同是阳爻，以阳就阳，凭光明而行动，能够互相光大，所以说「遇其配主」。所谓「虽旬无咎，往有尚」，「旬」就是均等；两者同是阳爻，称之为「均」，并不是阴阳相应，因而让人疑心会有过错；但因为它们能够互相光大，所以虽然均等，也可以没有过错，前往还会获得嘉许，故说「虽均无咎，往有尚」。

《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。过均则争，交斯叛也。[疏]“象曰”至“灾也”。○正义曰：“过旬灾光”者，言势若不均，则相倾夺。既相倾夺，则争竞乃兴，而相违背，灾咎至焉，故曰“过旬灾也”。○注“过均”至“叛也”。○正义曰：初，四应配，谓之为交，势若不均，则初、四之相交，於斯乖叛矣。

《象传》说：「虽旬无咎」，一旦超过均等就有灾祸。王弼注解释：超过均等就会相争，相交的双方就此背离。孔颖达疏解自「象曰」至「灾也」一节说：所谓「过旬灾」（底本作「灾光」，当作「灾也」），是说双方势力若不均等，就会互相倾轧夺取；既互相倾夺，争竞就兴起，彼此违背，灾祸咎害随之而至，所以说「过旬灾也」。孔颖达又疏解王弼注自「过均」至「叛也」一段说：初九与九四本相应相配，称之为「交」；双方势力若不均等，那么初、四之间的交好，就会由此乖离背叛了。

六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。蔀，覆暧，鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，闇之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处闇不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於闇，故获吉也。

经文说：六二，把遮蔽之物加得极厚，以至正午时分反而看见北斗星；前往会招来猜疑的毛病，若有诚信来激发心志，就吉祥。王弼注解释：「蔀」是覆盖遮蔽、阻挡光明的东西。六二身处光明而行动之时，却不能靠丰大光明之德使自己盛大；它既处在内卦，又以阴爻居阴位，所丰厚的偏偏是遮蔽之物，幽暗得什么也看不见，所以说「丰其蔀，日中见斗」。正午是光明最盛的时候，看见北斗则是昏暗到了极点；身处极盛的光明而厚增遮蔽，所以说「日中见斗」。它不能自己奋发，所以前往会招来被猜疑的毛病。然而它践行中道、居位得当，虽处昏暗而不走邪路，是有诚信的。「若」是语助词。有诚信就可以激发它的心志，不被昏暗所困，所以获得吉祥。

[疏]“六二丰其蔀”至“有孚发若吉”。○正义曰：“丰其蔀”者，二以阴居遥又处於内，幽闇无所睹见，所丰在於覆蔽，故曰“丰其蔀”也。蔀者，覆暧，障光明之物也。“日中见斗”者，二居离卦之中，如日正中，则至极盛者也。处日中盛明之时，而斗星显见，是二之至闇，使斗星见明者也。处光大之世，而为极闇之行，譬日中而斗星见，故曰“日中见斗”也。二、五俱阴，二巳见斗之闇，不能自发，以自求於五，往则得见疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，处闇不邪，是有信者也。有信以自发其志，不困於闇，故获吉也。故曰“有孚发若，吉”也。《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。[疏]正义曰：信以发志者，虽处幽闇而不为邪，是有信以发其丰大之志，故得吉也。

孔颖达疏解自「六二丰其蔀」至「有孚发若吉」一节说：所谓「丰其蔀」，六二以阴爻居阴位（底本作「居遥」，当作「居阴」），又处在内卦，幽暗而什么都看不见，所丰厚的正是覆盖遮蔽之物，所以说「丰其蔀」；「蔀」就是覆盖遮蔽、阻挡光明的东西。所谓「日中见斗」，六二处在《离》卦之中，如同太阳正当中天，是光明到了极盛之时；在正午盛明之际却看见斗星显现，这是六二昏暗到了极点，才使斗星显露出来。身处光大的时世却做出极昏暗的行事，就好比正午而斗星可见，所以说「日中见斗」。六二与六五同为阴爻，六二既已陷于见斗那样的昏暗，不能自己奋发去向六五求援，前往就会招来被猜疑的毛病，所以说「往得疑疾」。然而它居中守正，虽处昏暗而不走邪路，是有诚信的；凭诚信来激发自己的心志，不被昏暗困住，所以获得吉祥，故说「有孚发若，吉」。《象传》说：「有孚发若」，是凭诚信来激发心志。孔颖达疏解说：所谓「信以发志」，是说六二虽身处幽暗而不做邪僻之事，这就是凭诚信激发它丰大的志向，所以能得吉。

九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於闇也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而巳，施用，则折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。[疏]正义曰：“丰其沛，日中见沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三应在上六，志在乎阴，虽愈於六二以阴处阴，亦未见免於闇也，是所以“丰在沛，日中见沬”。夫处光大之时，而丰沛见沬，虽愈於丰蔀见斗，然施於大事，终不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得无咎，故曰“折其右肱，无咎”。

经文说：九三，把遮光的帷幔张得很厚，以至正午时分只见微弱的星光；折断了自己的右臂，但没有过错。王弼注解释：「沛」是幡幔一类的帷帐，用来遮挡强盛的日光；「沬」是微弱昏昧的光亮。九三的正应在上六，心志系于阴柔，虽然比六二那种以阴爻居阴位要强些，也仍不足以免于昏暗。它所丰厚的是帷幔，这就是正午而只见微光的意思。若施之于照明，也不过看见微光而已；若施之于任事，就等于折断了右臂，所以只能自守罢了，不足以任用。孔颖达疏解说：所谓「丰其沛，日中见沬」，「沛」是幡幔，用来遮挡强盛的日光；「沬」是微弱昏昧的光亮。因为九三的正应在上六，心志系于阴柔，虽比六二以阴居阴要好些，也仍未能免于昏暗，这就是「丰在沛，日中见沬」。身处光大之时，却帷幔厚重而只见微光，虽比六二「丰蔀见斗」略好，但用到大事上终究不堪任用；就好比折断了自己的右臂，只能自守而已，这样才能没有过错，所以说「折其右肱，无咎」。

《象》曰：丰其沛，不可大事也。明不足也。[疏]正义曰：“不可大事”者，当光大之时，可为大事，明不足，故不可为大事也。折其右肱，终不可用也。虽有左在，不足用也。[疏]正义曰：“终不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，虽有左在，终不可用也。

《象传》说：「丰其沛」，是说不可以办大事。王弼注解释：因为明察不足。孔颖达疏解说：所谓「不可大事」，身处光大之时本来可以办大事，只因明察不足，所以不可以办大事。《象传》又说：「折其右肱」，是说终究不堪任用。王弼注解释：虽然还有左臂在，也不足以任用。孔颖达疏解说：所谓「终不可用」，凡是做事都靠右臂，右臂既已折断，纵然还有左臂在，终究不堪任用。

九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。[疏]正义曰：“丰其蔀”者，九四以阳居阴，闇同於六二，故曰“丰其蔀”也。“日中见斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四应在初，而同是阳爻，能相显发，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之与初交相为主者，若宾主之义也。若据初適四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。二阳体敌，两主均平，故初谓四为“旬”，而四谓初为“夷”也。

经文说：九四，把遮蔽之物加得极厚，以至正午时分看见北斗星；遇到与自己均平的主爻，吉祥。王弼注解释：九四以阳爻居阴位，所以是「丰其蔀」；得到初九来激发自己，这就是「夷主吉」。孔颖达疏解说：所谓「丰其蔀」，九四以阳爻居阴位，昏暗与六二相同，所以说「丰其蔀」。所谓「日中见斗，遇其夷主，吉」，「夷」是「平等」的意思；九四的相应之爻在初九，而两者同是阳爻，能够互相彰显激发，因而得吉，所以说「遇其夷主，吉」。说九四与初九交互为主，就像宾与主的关系：若从初九前往九四来看，就以九四为主，所以初九爻辞说「遇其配主」；若从九四回向初九来看，就以初九为主，所以九四爻辞说「遇其夷主」。两个阳爻体势相当，两位主人彼此均平，所以初九称九四为「旬」，而九四称初九为「夷」。

《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。[疏]正义曰：“位不当”者，止谓以阳居阴，而位不当，所以丰蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛则反而见斗，以譬当光大而居阴，是应明而幽闇不明也。“吉行也”者，处於阴位，为闇巳甚，更应於阴，无由获吉，犹与阳相遇，故得吉行也。

《象传》说：「丰其蔀」，是因为爻位不当；「日中见斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，是吉祥的行动。孔颖达疏解说：所谓「位不当」，只是说九四以阳爻居阴位而位置不当，所以厚增遮蔽而陷入昏暗。所谓「幽不明也」，正午本是最盛之时反而看见斗星，用来比喻本当光大却身居阴位，这就是理应明亮而反倒幽暗不明。所谓「吉行也」，九四处在阴位，昏暗已经很深，若再与阴爻相应，就无从获得吉祥；幸而它所应的仍是阳爻初九，所以能有吉祥的行动。

六五：来章有庆誉，吉。以阴之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。[疏]正义曰：六五处丰大之世，以阴柔之质，来適尊阳之位，能自光大，章显其德，而获庆善也。故曰“来章有庆誉，吉”也。《象》曰：六五之吉，有庆也。[疏]正义曰：“有庆也”者，言六五以柔处尊，履得其中，故致庆誉也。

经文说：六五，招来文采光华，有福庆与美誉，吉祥。王弼注解释：六五以阴柔的资质，前来居于尊贵的阳位，能够自我光大、彰显其德，因而获得福庆与赞誉。孔颖达疏解说：六五处在丰大的时世，以阴柔的资质前来居于尊贵的阳位，能够自我光大、彰显其德，因而获得福庆美善，所以说「来章有庆誉，吉」。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。孔颖达疏解说：所谓「有庆也」，是说六五以阴柔之质居于尊位，践行而得中道，所以招致福庆美誉。

上六：丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人。三岁不觌，凶。屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。

经文说：上六，把房屋造得高大，把居室遮蔽起来；从门缝里窥看，寂静无人；三年都见不到他，凶险。王弼注解释：「屋」是用来藏身遮蔽的东西。上六以阴爻处在最上极而位居最外，不担任职位，深深地把自己藏在幽隐之处，绝迹深藏。既把房屋造得高大，又把居室遮蔽起来，屋厚而家掩，昏暗到了极点；虽从门缝窥看，也寂静无人，那是他抛弃了本应处身的位置而自行深藏。身处光明而行动、崇尚盛大的时世，却深自幽隐，以此抬高自己的品行；大道已经通济，他却仍然不肯露面——此时隐居并不算贤，反而成了违背常道，凶险是理所当然的。「三年」，是丰大之道告成的期限：治世之道尚未成就时，隐居还是可以的；已经成就了还隐居，那就是把已治之世当成乱世了。

[疏]“上六丰其屋”至“不觌”。○正义曰：屋者，藏荫隐蔽之物也。上六，以阴处阴，极以处外，不履於位，是深自幽隐，绝迹深藏也。事同丰厚於屋者也。既丰厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。虽闚视其户，而阒寂无人，弃其所处，而自深藏也。处於丰大之世，隐不为贤。治道未济，隐犹可也；三年丰道巳成，而犹不见，所以为凶，故曰“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶”。

孔颖达疏解自「上六丰其屋」至「不觌」一节说：「屋」是藏身遮蔽的东西。上六以阴爻居阴位，处在最上极而又在最外，不担任职位，这就是深自幽隐、绝迹深藏，其事正如把房屋造得高厚一样。既把房屋造得高厚，又把居室覆盖遮挡，屋厚而家暗，遮蔽到了极点；虽然从门缝窥视，却寂静无人，那是他抛弃了本应处身的位置而自行深藏。身处丰大的时世，隐居并不算贤德：治世之道尚未成就时，隐居还说得过去；如今三年而丰大之道已成，他却仍不露面，所以为凶，故说「丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三岁不觌，凶」。

《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。翳光最甚者也。[疏]正义曰：“天祭翔也”者，如鸟之飞翔於天际，言隐翳之深也。“闚其户，阒其无人”，自藏也。可以出而不出，自藏之谓也，非有为而藏。不出户庭，失时致凶，况自藏乎？凶其宜也。[疏]正义曰：“自藏也”者，言非有为而当自藏，可以出而不出，无事自为隐藏也。

《象传》说：「丰其屋」，是像在天边翱翔。王弼注解释：这是遮蔽光明最厉害的情形。孔颖达疏解说：所谓「天际翔也」（底本「际」讹作「祭」），就像鸟儿飞翔在天边，形容他隐蔽得极深。《象传》又说：「闚其户，阒其无人」，是自己藏起来了。王弼注解释：可以出来做事却不出来，这就叫自藏，并不是因为有所作为才隐藏。连滞留在户庭之内不出去，尚且会因错失时机而招凶，何况是自行深藏呢？凶险是理所当然的。孔颖达疏解说：所谓「自藏也」，是说他并不是因为有所作为才应当隐藏，而是可以出来做事却不出来，无缘无故地自我藏匿。