周易正義 · 第 20 卷

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。“止而巽”，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故“女歸吉”也。進而用正，故“利貞”也。[疏]正義曰：“漸”者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。“女歸吉”者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰“歸”也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰“女歸吉”也。“利貞”者，女歸有漸，得禮之正，故曰“利貞”也。

《漸》卦的卦體是艮在下、巽在上。經文卦辭說：「女歸吉，利貞。」——女子出嫁吉利，利於守正。王弼註解釋：《漸》是講逐步前進的卦；下卦艮為止，上卦巽為順，「止而巽」，用這種姿態去前行，就是循序漸進。以靜止與謙順來推進，所以「女歸吉」；前進而用正道，所以「利貞」。孔穎達疏申說：「漸」是不急速的意思，凡是事物有所變動遷移，緩慢而不急促，就叫作漸。所謂「女歸吉」，「歸」就是出嫁；女子生來有到外家去成家的意義，把丈夫家當作自己的家，所以把出嫁稱為「歸」。婦人出嫁，要禮節齊備了才動身，所以「漸」這層道理施用起來，最吉利的莫過於女子出嫁，因此說「女歸吉」。所謂「利貞」，女子出嫁按部就班，合於禮法的正道，所以說「利貞」。

《彖》曰：漸，之進也。之於進也。[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名“漸”，是“之於進”也。

《彖傳》說：「漸，之進也。」王弼註解釋：「之進」就是趨向於前進。孔穎達疏申說：這是解釋卦名。「漸」本是緩慢移動的名稱，本身並不專指前進或後退；但這一卦既以「漸」為名，取的就是「之於進」、趨向於前進這一層意思。

“女歸吉”也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。[疏]“女歸吉也”至“得中也”。○正義曰：“女歸吉也”者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。“進得位，往有功也，進以正，可以正邦也”者，此就九五得位剛中釋“利貞”也。言進而得於貴位，是“往而有功”也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，“可以正邦”也。“其位剛得中”者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言“剛得中”，以明得位言，言唯是九五也。

《彖傳》接著說：「『女歸吉』也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。」——女子出嫁之所以吉利，是因為前進而得當位，前往就有功效；前進而依循正道，就可以端正邦國；所謂「其位」，是指陽剛之爻得居中位。王弼註解釋：這是憑著逐步漸進而取得應有之位。孔穎達疏解說從「女歸吉也」到「得中也」：○正義說：所謂「女歸吉也」，是一步一步地向前推進，落到人事上，就是女子出嫁的吉利。所謂「進得位，往有功也，進以正，可以正邦也」，這是就九五既當位又陽剛居中來解釋卦辭的「利貞」：說前進而取得尊貴之位，就是「往而有功」；由六二前往應合九五，就是前進而依循正道；自身既已端正，就「可以正邦」。所謂「其位剛得中」，此卦各爻都當位，上文說「進得位」，怕人誤以為兼指六二、九三、六四等爻，所以特地說「剛得中」，用來說明所謂「得位」，指的只是九五這一爻。

止而巽，動不窮也。[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《彖傳》又說：「止而巽，動不窮也。」——靜止而又謙順，所以行動起來不會走投無路。孔穎達疏申說：這是就上下兩個卦體來廣泛闡明漸進之美：靜止就不會流於暴躁，謙順就能保持謙退；用這種姿態前行，外物沒有誰來違逆抗拒，所以能夠循序漸進地行動，前進而不至於陷入困窮。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

《象傳》說：「山上有木，漸，君子以居賢德善俗。」——山上長著樹木，一天天長高，這就是漸；君子取法於此，蓄養賢德、改善風俗。王弼註解釋：賢德要靠靜止與謙順才能積蓄安居，風俗要靠靜止與謙順才能變得美好。

[疏]正義曰：“山上有木，漸”者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。“君子以居賢德善俗”者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

孔穎達疏解《象傳》說：所謂「山上有木，漸」，是說樹木生長在山上，憑藉山勢而顯得高峻，並不是從平地忽然拔起，所以取「漸」即循序漸進之義。所謂「君子以居賢德善俗」，下卦「艮」為止、上卦「巽」為順，能止而又能順，正是漸進之道的可貴之處。君子訪求賢才、使他們各安其位，教化風俗、使之清明淳善，這都必須憑藉文德與謙卑退讓的姿態，一步一步地推進；若動用倉猝暴烈的威勢刑罰，人與物都不會順從。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於乾，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰“小子厲有言”也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰“無咎”也。

經文說：初六，鴻雁漸進到水邊的高岸，年少的小子遭遇危難，招來非議，但不會有過錯。王弼註解釋：「鴻」是水鳥；漸卦講的是前往進取之義，從最下面起步而層層上升，所以用鴻雁來作比喻。各爻又都以「漸進而後踏實居處」立義。初六才開始前進就處在最下的困窮之位，上面又沒有相應之爻，好比鴻雁只能落在水岸上，危險而不得安穩。剛起步還沒有得到應有的位置，就會被小子所困、被誹謗之言所窘，所以爻辭說「小子厲有言」；然而受困於小子的讒媚之言，並不損傷君子的道義，所以說「無咎」——不會有過錯。

[疏]“初六鴻漸”至“無咎”。正義曰：“鴻漸于干”者，鴻，水鳥也。乾，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之幹，不得安寧也，故曰“鴻漸于干”也。“小子厲有言，無咎”者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰“小子厲有言”。小人之言，“未傷君子之義”，故曰“無咎”也。

孔穎達疏解自「初六鴻漸」至「無咎」這一節說：所謂「鴻漸于干」，「鴻」是水鳥，「乾」是水邊的高岸。漸進之道是自下升高，所以取鴻雁為喻——鴻雁飛行也是由低處向高處。初六剛開始前進，尚未取得俸祿官位，上面沒有應援之爻，卦體上又處在最下的困窮之位，就像鴻雁只進到河岸邊，不能安寧，所以說「鴻漸于干」。所謂「小子厲有言，無咎」，是說剛起步還沒有顯赫地位，容易招致欺凌侮辱，也就是被小子所危、被謗言所毀，所以說「小子厲有言」；小人的言語並不損傷君子的道義，所以說「無咎」，不會有過錯。

《象》曰：“小子”之厲，義無咎也。[疏]正義曰：“義無咎”者，備如《經》釋。

《象傳》說：「小子」所遭遇的危難，就道義而言並沒有過錯。孔穎達疏解說：所謂「義無咎」，它的解說已完備地見於前面對爻辭《經》文的疏釋之中，此處不再重複。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。[疏]“六二鴻漸”至“衎衎吉”。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二“進而得位，居中而應”，得河安之地，故曰“鴻漸于磐”。既得可安之地，所以“飲食衎衎”然，樂而獲吉福也，故曰“鴻漸于磐，飲食衎衎吉”也。

經文說：六二，鴻雁漸進到磐石之上，飲食和樂，吉祥。王弼註解釋：「磐」是山石中安穩的部分（底本作「者少」，當是「者也」之訛）。六二前進而得到正位，居於下卦之中又與九五相應，原本沒有俸祿供養，前進之後得到了，那份歡樂，再沒有比這更稱心的了。孔穎達疏解自「六二鴻漸」至「衎衎吉」一節說：「磐」是山石中安穩的所在，「衎衎」是和樂的樣子。六二「進而得位，居中而應」，得到了可以安身之地，所以說「鴻漸于磐」；既已得到可安之地，於是「飲食衎衎」，歡樂而獲得吉福，所以說「鴻漸于磐，飲食衎衎吉」。

○注“磐，山石之安者也”。○正義曰：馬季良云：“山中石磐紆，故稱磐也”。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言“鴻漸”者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復繫水鳥也。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。[疏]正義曰：“不素飽”者，素，故也，故無祿養，今日得之，故“願莫先焉”。

孔穎達又疏解王弼注「磐，山石之安者也」一句說：馬季良（當即東漢馬融，字季長）說：「山中的石頭盤曲迴旋，所以稱為磐。」鴻雁本是水鳥，並不是棲集在山石高地上的禽鳥，而爻辭卻用它來講「鴻漸」，這是因為「漸」的意義在於一層層地向高處進，所以取山石高地為象，以配合逐漸升高之義，不再拘泥於它是水鳥。《象傳》說：「飲食衎衎」，並不是白白地飽食。孔穎達疏解說：所謂「不素飽」，「素」是「往昔、從前」的意思——從前沒有俸祿供養，今日才得到，所以說「願莫先焉」，再沒有比這更稱心的了。

九三：鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。“夫征不復”，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體而棄乎？？丑，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故“利禦寇”也。

經文說：九三，鴻雁漸進到高平的陸地。丈夫遠行不歸，婦人懷了孕卻不能生育，凶險；但利於抵禦外寇。王弼註解釋：「陸」是高地的頂部。九三前進而登上高陸，與六四情意相投，就再也不肯回頭了。「夫征不復」，是說丈夫貪戀不正當的配偶，那麼婦人也就不能守住貞節；不是自己丈夫的骨肉而懷孕，所以生而不育。九三本屬下卦「艮」體，卻拋開了同類（底本此處有缺字，作「？？」），與六四情意相投，於是一去不返，以致婦人孕而不育——見利忘義、貪圖新進而遺棄舊好，這是招凶之道。但三、四分屬上下兩體而結好，和順而互相保全，外物無從離間，所以說「利禦寇」。

[疏]“九三鴻漸于陸”至“利禦寇”。○正義曰：“鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶”者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰“鴻漸于陸”也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反覆也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故“不育”也。“見利忘義，貪進忘舊，凶之道也”，故曰“夫征不復，婦孕不育，凶”也。“利禦寇”者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰“利用禦寇”也。○注“陸，高之頂也”。○正義曰：“陸，高之頂也”者，《爾雅》云“高平曰陸”，故曰“高之頂”也。

孔穎達疏解自「九三鴻漸于陸」至「利禦寇」一節說：所謂「鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶」，「陸」是高地的頂部；九三處在下卦的最上位，正是前進而登高之象，所以說「鴻漸于陸」。它前進登陸之後，上面沒有相應之爻，只與六四相鄰，六四同樣沒有正應，兩爻相近而情意相投。九三本屬「艮」體，與初六、六二同屬一家，如今拋開自己的同類而去與六四結合，這就是丈夫遠行而不返。丈夫既已貪戀不正當的配偶，妻子也就不能保住貞節；不是自己丈夫的骨肉而懷孕，所以「不育」。正如王弼所說「見利忘義，貪進忘舊，凶之道也」，所以爻辭說「夫征不復，婦孕不育，凶」。所謂「利禦寇」，是說三、四分屬上下兩體而結好，本恐怕有寇難來離間，然而彼此和洽相親、順從相安，外物無從插入，所以說「利用禦寇」。孔穎達又疏解王弼注「陸，高之頂也」一句說：《爾雅》講「高平曰陸」，所以王弼說它是「高之頂」。

《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。[疏]正義曰：“離群醜”者，丑，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之“群丑”也。“失其道也”者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。“順相保也”者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰“順相保也”。

《象傳》說：「夫征不復」，是離棄了自己的同類；「婦孕不育」，是失去了正道；「利用禦寇」，是和順而互相保全。孔穎達疏解說：所謂「離群醜」，「丑」是「同類」的意思——是說九三與初六、六二雖有陰陽的差別，卻同屬《艮卦》一體，所以稱為「群丑」。所謂「失其道也」，是因為不是自己丈夫的骨肉而懷孕，懷孕又不能生育，這是失了正道。所謂「順相保也」，是說六四以陰爻凌駕於九三陽爻之上，本嫌它不合順從之義，然而兩爻結好相投、和洽相親而各得其安，所以說「順相保也」。

六四：鴻漸于木。或得其桷，無咎。鳥而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。[疏]正義曰：“鴻漸于木”者，“鳥而之木，得其宜也”。六四進而得位，故曰“鴻漸于木”也。“或得其桷無咎”者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰“或得其桷”。既與相得，無乘剛之咎，故曰“無咎”。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。[疏]正義曰：“順以巽也”者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶“順以巽也”。

經文說：六四，鴻雁漸進到樹上，或許能找到方正如椽木的枝條，不會有過錯。王弼註解釋：鳥兒飛到樹上，是得其所宜；「或得其桷」，是遇上了可以安穩棲息之處；六四雖以陰柔凌駕在九三陽剛之上，但兩者心志投合。孔穎達疏解說：所謂「鴻漸于木」，正如王弼所說「鳥而之木，得其宜也」；六四前進而得到正位，所以說「鴻漸于木」。所謂「或得其桷無咎」，「桷」就是「榱」，即方形的屋椽；飛到樹上而遇到堪作椽子的枝條，取它平直易於安身之意。六四與「二」（據文義當指九三）情意相投，和順而互相保全，所以說「或得其桷」；既然彼此投合，就沒有以柔乘剛的過失，所以說「無咎」。《象傳》說：「或得其桷」，是因為柔順而謙遜。孔穎達疏解說：所謂「順以巽也」，是說六四雖然凌駕在九三之上，卻能謙遜地依附下方；九三雖被凌駕，卻向上順從而彼此保全，所以六四能得到安穩的棲息處，這就如同「順以巽也」。

九五：鴻漸于陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故“婦三歲不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

經文說：九五，鴻雁漸進到丘陵。婦人三年不能懷孕，但終究沒有誰能勝過他們，吉祥。王弼註解釋：「陵」是僅次於高陸的丘陵。九五前進而得到上卦中位，卻被六三、九四隔斷，不能與它的正應六二會合，所以說「婦三歲不孕」。二、五各自居正而處中，三、四不能長久堵塞它們的通路，不超過三年，必定能實現所願。九五以正道治理邦國，三年可以有成，成則大道通濟，所以不會超過三年。

[疏]“九五鴻漸于陵”至“終莫之勝吉”。○正義曰：“鴻漸于陵”者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰“鴻漸于陵”。“婦三歲不孕”者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰“婦三歲不孕”也。“終莫之勝，吉”者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰“終莫之勝，吉”也。○注“進以正邦”至“不過三歲”。○正義曰：“進以正邦，三年有成”者，九五居尊得位，故曰“進以正邦”也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰“不過三歲”也。

孔穎達疏解自「九五鴻漸于陵」至「終莫之勝吉」一節說：所謂「鴻漸于陵」，「陵」是僅次於高陸的丘陵；九五前進到上卦中位，處在尊貴高顯之處，所以說「鴻漸于陵」。所謂「婦三歲不孕」，是說九五有正應在六二，卻被六三、九四隔斷，不能與正應會合——二、五兩爻情意相通、彼此感悅，卻被阻隔而不能交合，所以說「婦三歲不孕」。所謂「終莫之勝，吉」，是說六二與九五本當結合，各自居正而處中，三、四不能長久堵塞它們的通路，最終得以遂其心願，所以說「終莫之勝，吉」。孔穎達又疏解王弼注自「進以正邦」至「不過三歲」一段說：所謂「進以正邦，三年有成」，是因為九五居尊位而當位，所以說「進以正邦」；三年而政教有成，則三、四不敢再堵塞其路，所以說「不過三歲」。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所願也。[疏]正義曰：“得所願也”者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

《象傳》說：「終莫之勝，吉」，是因為實現了心中所願。孔穎達疏解說：所謂「得所願也」，九五的心願在於與其正應結好（底本作「與三合好」，據文義當指六二），二、五既然各自居中守正，就沒有誰能勝過它們，所以最終得償所願。

上九：鴻漸于陸。其羽可用為儀，吉。進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰“其羽可用為儀，吉”。

經文說：上九，鴻雁漸進到高陸。它的羽毛可以用作儀飾典範，吉祥。王弼註解釋：上九前進到高潔之地，不被爵位所牽累，沒有什麼外物能屈折它的心、擾亂它的志向。它高聳挺立、清遠脫俗，那份儀態是可貴的，所以說「其羽可用為儀，吉」。

[疏]正義曰：“鴻漸于陸”者，上九與三皆處卦上，故並稱“陸”。上九最居上極，是“進處高潔”，故曰“鴻漸于陸”也。“其羽可用為儀，吉”者，然居無位之地，是“不累於位”者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀表，可貴可法也，故曰“其羽可用為儀，吉也”。必言“羽”者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。[疏]正義曰：“不可亂也”者，“進處高潔，不累於位”，無物可以亂其志也。

孔穎達疏解說：所謂「鴻漸于陸」，上九與九三都處在各自一卦之上，所以都稱「陸」。上九居於全卦的最上極，正是王弼所說的「進處高潔」，所以說「鴻漸于陸」。所謂「其羽可用為儀，吉」，是說上九處在沒有爵位的地位，也就是「不累於位」；身處高顯而能不被爵位牽累，那麼它的羽毛就可以用作萬物的儀表，可貴而可效法，所以說「其羽可用為儀，吉也」。之所以一定要說「羽」，是因為全卦既以鴻雁來說明漸進之義，就順勢用鴻羽來表示儀則。《象傳》說：「其羽可用為儀，吉」，是因為它的心志不可被擾亂。孔穎達疏解說：所謂「不可亂也」，就是「進處高潔，不累於位」，沒有什麼外物能擾亂它的志向。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，“歸妹”猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五云：“帝乙歸妹。”彼據兄嫁妹謂之“歸妹”。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之“歸妹”。故初九爻辭云“歸妹以娣是”也。上咸卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。

卦體是下「兌」上「震」。卦辭說：歸妹，前往則凶險，沒有什麼利益。王弼註解釋：「妹」是少女的稱呼。「兌」為少陰，「震」為長陽，少陰凌駕在長陽之上，以喜悅之心而行動，這是嫁出少女的卦象。孔穎達疏解說：「歸妹」是卦名。婦人出嫁叫作「歸」，「歸妹」就等於說把妹妹嫁出去。不過《周易》中講「歸妹」，得名的緣由並不相同：《泰卦》六五爻辭說「帝乙歸妹」，那是就兄長嫁妹而言；本卦名為「歸妹」，則是指妹妹作為陪嫁的「娣」隨嫁，因而稱作「歸妹」，所以初九爻辭說「歸妹以娣」。前面《咸卦》講的是少男少女兩少相感，《恆卦》講的是長男長女兩長相承，如今本卦以少女承事長男，並非門當戶對的匹配，可見是妹妹以「娣」的身份隨嫁，所以叫作「歸妹」。

古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。“征凶，無攸利”者，歸妹之戒也。徵謂進有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進求寵，則有並後凶咎之敗，故曰“征凶，無攸利”。

孔穎達接著說：古代諸侯一次娶九個女子，正夫人以及左右陪嫁的媵妾，都帶著侄女和妹妹隨行，所以用這一卦來當此禮制。不說「歸侄」而只說「歸妹」，是因為「娣」是與正夫人同輩的姊妹之行，舉出尊者就把卑者一併包括進去了。所謂「征凶，無攸利」，這是對「歸妹」的告誡。「徵」就是前進而有所往。妹妹以「娣」的身份隨嫁，本來就不是正式的匹配，只應當自守卑下退讓的本分去侍奉元妃；如果作為妾媵卻上前爭寵，就會招來與正後並列的凶險咎害，所以說「征凶，無攸利」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。[疏]正義曰：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興”者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。“歸妹，人之終始也”者，上既引天地交合為證，此又舉人事“歸妹”結合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非“天地之大義，人倫之終始”也？

《彖傳》說：歸妹，是天地間的大道理。天地之氣不交合，萬物就不能興起。歸妹，關係著人倫的終結與開端。王弼註解釋：陰陽既已交合，長與少又相交接，這正是「天地之大義」，也是人倫的終始所在。孔穎達疏解說：所謂「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興」，這是舉出天地交合而後萬物繁盛興起，來印證並稱美「歸妹」之義。之所以還沒解釋卦名就先行引證，是因為「歸妹」這件事並非人之常情所樂意，而且違背了匹配對等的常理。大概是聖人制定禮法，讓侄女和妹妹跟隨姑母、姊姊去充當妾媵，為的是擴大後嗣的繁衍，用以取象於天地間少陰少陽之氣與長陰長陽之氣共同交接、從而繁育萬物。所謂「歸妹，人之終始也」，上文既已引天地交合作為證明，這裡又舉人事上的「歸妹」來收結其義：天地憑陰陽相合而生育萬物不停，人倫憑長少相交而後嗣綿延不絕，歸妹豈不正是「天地之大義、人倫之終始」嗎？

說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而繫娣，是以“說”也。[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”所歸必妹也，雖與長男交，嫁而繫於娣，是以說也。繫娣所以說者，既繫娣為媵，不得別適，若其不以備數，更有動望之憂，故繫娣而行合禮，“說以動”也。

《彖傳》接著說：以喜悅之心而行動，所嫁出的是少女。王弼註解釋：少女與長男相配，本是少女所不樂意的；而如今能「說以動」，可見所嫁的必定是以「娣」身份隨行的妹妹——雖與長男相配，但出嫁時是附屬於正夫人的「娣」，所以才會喜悅。孔穎達疏解說：這是就上下兩體來解釋「歸妹」之義。少女與長男相配，本非少女所願；而如今是「說以動」，所嫁必定是妹妹，雖與長男相配，出嫁卻是附屬於「娣」的名分，所以才喜悅。附屬為「娣」之所以能喜悅，是因為既已附屬為媵妾，就不必另行婚配；倘若不以此湊足九女之數，反而會另生非分企望的憂患，所以附「娣」而行才合於禮，這就是「說以動」。

“征凶”，位不當也。履於，皆不當位，釋“征凶”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。“無攸利”，柔乘剛也。以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

《彖傳》說：「征凶」，是因為爻位不當。王弼註解釋：諸爻所處（底本此處有脫文）都不當位，這是解釋「征凶」的含義。爻位既然不當，可見並非正妻嫡配，卻因喜悅而躁動、進一步求取進寵，這是妖邪之道，所以告誡說「征凶」。《彖傳》又說：「無攸利」，是因為柔爻凌駕於剛爻之上。王弼註解釋：若前往求進，就有位不正的凶險；若安處不動，又有以柔乘剛的悖逆。

[疏]“無攸利，柔乘剛也”。○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋“無攸利”之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。○注“以征則”至“有乘剛之逆也”。○正義曰：《彖》以失位釋“征凶”，乘剛釋“無攸利”，而《注》連引言之者，《略例》云：“去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。”陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

孔穎達疏解「無攸利，柔乘剛也」一句說：這是就六三、六五凌駕於陽剛之上，來解釋「無攸利」的含義。陽為貴而陰為賤，以妾媵這樣卑賤的身份上前爭取特殊寵幸，就是以卑賤凌駕尊貴，所以無論怎麼做都不會有利。孔穎達又疏解王弼注自「以征則」至「有乘剛之逆也」一段說：《彖傳》本是用「失位」解釋「征凶」、用「乘剛」解釋「無攸利」，而王弼注卻把兩句連起來講，這是因為王弼《周易略例》說：「除去初爻和上爻來論位分，那麼三、五各處在一卦之上，怎能不稱為陽位？三、四各處在一卦之下，怎能不稱為陰位？如此則二、四是陰位，三、五是陽位。」陽爻應當居上，陰爻應當居下，如今二、三、四、五各爻全都失位，其勢自然是柔爻都凌駕在剛爻之上，就好像妾媵爭寵，其勢自然是以卑賤凌駕尊貴——由此說明柔之乘剛，正是緣於失正而妄進。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。[疏]正義曰：“澤上有雷”，“說以動”也。故曰“歸妹君子以永終知敝”者，“歸妹相終始之道也”，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

《象傳》說：沼澤上響起雷聲，這就是歸妹；君子由此永保其終而預知弊端。（底本《象》文作「君子以求終知敝」，而王弼注與孔疏皆作「永終知敝」，當以「永」字為是。）王弼註解釋：歸妹是彼此終始相續之道，所以說「永終知敝」。孔穎達疏解說：「澤上有雷」，正是「說以動」之象。所以說「歸妹，君子以永終知敝」，是因為「歸妹」是相互終始之道，故君子取象於此，力求長久保全它的終局，同時明白其中本會有不能善終的弊病。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

經文說：初九，嫁妹而以陪嫁之「娣」的身份出行，如同跛腳的人仍能行走，前往吉祥。王弼註解釋：少女與長男相配，談不上勢均力敵的匹配，這正是以「娣」相隨的意思。「妹」是少女的稱呼，少女出嫁的行事，沒有比作「娣」更妥善的了。承繼宗嗣要用國君的嫡子，雖然年幼而立他也不算妄舉；少女以「娣」的身份出嫁，雖像「跛能履」那樣並不周全，卻正是恆久之義，是吉祥而彼此相承之道。以這樣的身份前往，得到吉祥是理所應當的。

[疏]“初九”至“貞吉”。○正義曰：“歸妹以娣”者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰“歸妹以娣”也。“跛能履”者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰“跛能履”也。“征吉”者，少長非偶，為妻而行則凶焉，為娣而行則吉，故曰“征吉”也。○注“夫承嗣以君之子”至“吉其宜也”。○正義曰：“夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行”者，此為少女作此例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

孔穎達疏解自「初九」至「貞吉」一節說：所謂「歸妹以娣」，少女稱作「妹」，跟隨正夫人作「娣」而出行稱作「歸」。初九以下卦「兌」去配上卦「震」，並非夫妻對等的匹配，正是從「娣」之義，所以說「歸妹以娣」。所謂「跛能履」，妹妹接續姊姊而作「娣」，雖不是正式的配偶，卻不失常道，好比跛腳人的腿——雖然不端正，卻不妨礙能走路，所以說「跛能履」。所謂「征吉」，是說年少與年長本非佳偶，若以正妻的身份出嫁就凶險，以「娣」的身份出嫁就吉祥，所以說「征吉」。孔穎達又疏解王弼注自「夫承嗣以君之子」至「吉其宜也」一段說：所謂「夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行」，這是為少女之事所打的比方：意思是國君的兒子應當承繼宗嗣，正好比正妃的妹妹應當作「娣」。按常理立嗣應當取年長者，然而國君的兒子即使年幼而立他，也不算妄舉；同樣，論出嫁本應門當戶對，然而正妃的妹妹即使年紀極小，作為「娣」出嫁也是可行的。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履”，吉相承也。[疏]正義曰：“以恆也”者，妹而為娣，恆久之道也。“吉相承也”者，行得其宜，是相承之道也。

《象傳》說：「歸妹以娣」，是取其恆久；「跛能履」之所以吉祥，在於彼此相承。孔穎達疏解說：所謂「以恆也」，妹妹作「娣」，正是可以恆久維持之道。所謂「吉相承也」，是說行事合乎所宜，這就是彼此承接相助之道。

九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故“利幽人之貞”也。[疏]正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰“眇能視”也。“利幽人之貞”者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰“利幽人之貞也”。《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。[疏]正義曰：“未變常也”者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云“未變常”也。

經文說：九二，眼睛偏盲卻仍能看見，利於幽居守靜之人守持正固。王弼註解釋：九二雖然以陽爻居陰位而失位，卻身在內卦而居於中位，就像偏盲之人仍能視物，足以保守常道；身在內卦而踐行中道，又能守住常道，所以說「利幽人之貞」。孔穎達疏解說：九二不提「歸妹」二字，是因為既已處在歸妹一卦之中，歸妹之事已可想見，所以不必逐爻都說。九二雖然失位，卻不妨礙它身在內卦而居中；用來講歸妹，就是說她雖不是正式的配偶，卻不失交合之道，正如眼睛偏盲的人，視力雖不端正，卻不妨礙能看見，所以說「眇能視」。所謂「利幽人之貞」，是說它身在內卦而居中，能守住常道，落實到人事上，就是身處幽隱而不失其貞正，所以說「利幽人之貞也」。《象傳》說：「利幽人之貞」，是因為沒有改變常道。孔穎達疏解說：所謂「未變常也」，貞正是人所應守的常道；九三（底本如此，據文義當作九二）失位，本讓人疑心它變了常道而不貞，但它能踐行中道、不偏不倚，所以說「未變常」。

六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。[疏]正義曰：“歸妹以須”者，六三在“歸妹”之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。未當其時，則宜有待，故曰“歸妹以須也”。“反歸以娣”者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰“反歸以娣”。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。[疏]正義曰：“未當也”者，未當其時，故宜有待也。

經文說：六三，嫁妹卻須等待，返回之後以「娣」的身份出行。王弼註解釋：正室女主還在，她卻想上前爭進；前進的時機還未到，所以要有所等待。既不可前進，所以「反歸」以等待時機，作「娣」才可以出行。孔穎達疏解說：所謂「歸妹以須」，六三處在「歸妹」之時，居於下卦的最上位，有想要爭當正室女主的跡象，可它居位不當，那就是正室女主依然在位；女主既在而她又想上前爭進，這是還沒趕上時機。既未逢其時，就應當等待，所以說「歸妹以須也」。所謂「反歸以娣」，既然要等待，就不可上前，應當返回以待時機，作「娣」才可出行，所以說「反歸以娣」。《象傳》說：「歸妹以須」，是因為時機不當。孔穎達疏解說：所謂「未當也」，就是還沒趕上適當的時機，所以應當等待。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯適人，“必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往”，故曰“愆期遲歸有時”也。《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。[疏]正義曰：嫁宜及時。今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

經文說：九四，嫁妹錯過了婚期，遲一些出嫁自有它的時機。王弼註解釋：以位不正而又沒有正應的身份去嫁人，必須等到對方那條路走到盡頭、再沒有可以婚配的對象，然後才可以前往，所以「愆期遲歸」，是為了等待時機。孔穎達疏解說：九四所處之位（底本作「居下得位」）又沒有相應之爻，以這樣的處境去嫁人，正如王弼所說「必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往」，所以說「愆期遲歸有時」。《象傳》說：錯過婚期的心意，是要有所等待然後才出行。孔穎達疏解說：出嫁本應及時，如今卻過了期限遲遲才出嫁，這是出嫁者本人的心意，正是想有所等待而後才出行。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也。“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。

經文說：六五，帝乙嫁妹，那位君女的衣袖，不如她的陪嫁之「娣」的衣袖華美。月亮將圓未圓，吉祥。王弼註解釋：六五在歸妹一卦之中獨自居於尊貴之位，所以稱為「帝乙歸妹」。「袂」是衣袖，是用來表現禮儀容止的。所謂「其君之袂」，指的是受帝乙寵愛的那一位，也就是六五；因為受帝乙隆重裝飾，所以稱她的衣袖為「其君之袂」。她的配偶在九二，「兌」為少、「震」為長，以年長者順從年少者，不如以年少者順從年長者來得美好，所以說「不若其娣之袂良」。但她位居上卦之中，以尊貴的身份出行，處在陰氣極盛之時，以這樣的身份去婚配，雖不如年少者相宜，前往也必定能會合，所以說「月幾望，吉」。

[疏]“六五帝乙”至“幾望吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，六五居歸妹之中，“獨處貴位”，是帝王之所嫁妹也，故曰“帝乙歸妹”。“其君之袂，不如其娣之袂良”者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰“其君之袂”也。“配在九二，兌少震長，以長從少”者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰“不如其娣之袂良”也。“月幾望吉”者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰“月幾望，吉”也。

孔穎達疏解自「六五帝乙」至「幾望吉」一節說：所謂「帝乙歸妹」，六五處在歸妹一卦之中，「獨處貴位」，正是帝王所嫁出的妹妹，所以說「帝乙歸妹」。所謂「其君之袂，不如其娣之袂良」，六五雖居貴位，但上卦「震」是長陽之卦，若把爻位比作人，那就是婦人之道，所以指她為帝乙之妹；既處在長男之卦，便是長女之象，「其君」就是指六五這一爻。「袂」是衣袖，是舉手斂容行禮時用以顯示儀容的；帝王嫁妹，特地為她隆重裝飾，所以說「其君之袂」。所謂「配在九二，兌少震長，以長從少」，是說她本可以順從年少的九二，可縱然有帝王為她盛飾的衣袖，仍不如以年少順從年長來得美好，所以說「不如其娣之袂良」。所謂「月幾望吉」，「望」是農曆十五月輪盈滿之日，「幾望」便是將滿而尚未全滿；這是說她身為陰柔而尊貴隆盛，如同月亮臨近滿望；以這樣的身份去婚配，雖不如以少從長，然而憑尊貴的身份而行，前往必能心志契合，所以得吉，故說「月幾望，吉」。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。[疏]“象曰”至“以貴行也”。○正義曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從於長男也。“其位在中，以貴行也”者，釋“月幾望，吉”也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

《象傳》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」，是因為六五之位居中，憑尊貴的身份而行。孔穎達疏解自「象曰」至「以貴行也」一節說：所謂「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」，是解釋六五雖然身居貴位，但就配對而言年長不如年少；也就是說此處並不是少女去順從長男，恰恰相反。所謂「其位在中，以貴行也」，是解釋「月幾望，吉」：既然是以年長者嫁給年少者，本不算歸妹的美善之象，卻仍能獲吉，原因在於它位居第五爻的中位，以尊貴隆盛的身份出行，所往必定能夠會合，因而獲得吉祥。

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。[疏]“上六”至“無攸利”。○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。又下無其應，下命則無應之者，故為“士刲羊”則乾而“無和”，故曰“女承筐，無實，士刲羊無血。”則進退莫與，故無所利。

經文說：上六，女子捧著竹筐，裡面卻空無一物；男子宰割羊牲，卻流不出血來；沒有什麼利益。王弼註解釋：「羊」指六三。上六處在全卦的窮極之位，向上沒有可承奉的對象，向下又沒有正應之爻。作為女子承受上面的命令，那竹筐就是空的，無人往裡放東西；作為男子向下發出命令，那就是「刲羊」而「無血」——宰羊卻見不到血，是因為無人響應它的命令。進退都無人相與，所以說「無攸利」。孔穎達疏解自「上六」至「無攸利」一節說：女子的行事，以上面有可承順的對象為美；男子的功業，以下面有響應命令的人為貴。上六處在全卦的窮極之位，向上沒有可承受的對象，所以說女子捧筐則空虛而無實物；向下又沒有相應之爻，發令而無人響應，所以說「士刲羊」便乾枯而「無血」（底本作「無和」），因此說「女承筐，無實，士刲羊無血」。這樣一來進退都無人相與，所以毫無利益可言。

《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。[疏]正義曰：“承虛筐”者，筐本盛幣，以幣為實。今之“無實”，正是承捧虛筐，空無所有也。

《象傳》說：上六的「無實」，就是捧著一隻空筐。孔穎達疏解說：所謂「承虛筐」，竹筐本來是盛放幣帛的，以幣帛作為其中的實物；如今說「無實」，正是指捧著空筐，裡面一無所有。

離下震上。豐：亨，王假之。大而亨者，王之所至。[疏]正義曰：“豐，亨”者，“豐”，卦名也，《彖》及《序卦》皆以“大”訓“豐”也，然則豐者，多大之名，盈足之義，財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之為“亨”，故曰“豐，亨”。“王假之”者，假，至也，豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰“王假之”也。

卦體是下「離」上「震」。卦辭說：豐，亨通，君王能達到這境地。王弼註解釋：盛大而又亨通，這是君王才能到達的。孔穎達疏解說：所謂「豐，亨」，「豐」是卦名，《彖傳》和《序卦傳》都用「大」來訓釋「豐」。這樣看來，「豐」是多而盛大之名，是充盈富足之義——財貨多、德業大，所以叫作「豐」。德業大就無所不能包容，財貨多就無所不能齊備；毫無壅塞阻礙就叫作「亨」，所以說「豐，亨」。所謂「王假之」，「假」是「至、達到」的意思：豐大亨通之道為君王所崇尚，沒有王者的德行就不能達到，所以說「王假之」。

勿憂，宜日中。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也，為天下之主，而令微隱者不亨，憂未巳也，故至“豐亨”，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。[疏]正義曰：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰“勿憂也”。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰“宜日中”也。

卦辭接著說：不必憂慮，適宜像正午的太陽。王弼註解釋：「豐」的意義在於闡揚弘大那些細微之物、疏通那些隱伏鬱滯之情。身為天下之主，若讓細微隱伏者不能亨通，憂慮就不會停止；所以達到「豐亨」的境地，才能夠不必憂慮。憑著這種豐亨無憂之德，就該像太陽處在中天，普照萬方，所以說「宜日中」。孔穎達疏解說：「勿」就是「無、不要」。君王能達到豐大亨通，才能不再有憂慮，所以說「勿憂」。憑著這種豐亨無憂之德，然後才可以君臨萬國、遍照四方，如同正午之日普照天下，所以說「宜日中」。

《彖》曰：豐，大也。音闡大之大也。[疏]“彖曰：豐，大也”。○正義曰：“豐，大也”者，釋卦名，正是弘大之義也。○注“音闡大之大也”。○正義曰：闡者，弘廣之言，凡物之大，其有二種，一者自然之大，一者由人之闡弘使大。“豐”之為義，既闡弘微細，則豐之稱大，乃闡大之大，非自然之大，故音之也。

《彖傳》說：豐，就是大。王弼註解釋：這個「大」讀作「闡大」的「大」。孔穎達疏解「彖曰：豐，大也」說：所謂「豐，大也」，是解釋卦名，正是弘大之義。孔穎達又疏解王弼注「音闡大之大也」說：「闡」是弘揚擴廣的意思。凡是物之稱大，有兩種：一種是自然本來就大，一種是由人加以闡揚弘揚而使它變大。「豐」的意義既然在於闡揚弘大那些細微之物，那麼「豐」之稱「大」，就是「闡大」的大，而不是自然本來的大，所以王弼特地為它注音以示區別。

明以動，故豐。王假之，尚大也。大者王之所尚，故至之也。[疏]正義曰：“動故豐”者，此就二體，釋卦得名，為豐之意，動而不明，未能光大，資明以動，乃能致豐，故曰“明以動故豐”也。“王假之，尚大也”者，豐大之道，王所崇尚，所以王能至之，以能尚大故也。

《彖傳》說：以光明而後行動，所以能豐大；「王假之」，是崇尚盛大。王弼註解釋：盛大是君王所崇尚的，所以他能到達這境地。孔穎達疏解說：所謂「動故豐」，這是就上下兩體來解釋此卦得名為「豐」的用意——下卦「離」為明，上卦「震」為動；只是行動而不明察，就不能光大，必須憑藉明察而後行動，才能招致豐大，所以說「明以動故豐」。所謂「王假之，尚大也」，是說豐大之道為君王所崇尚，所以君王能夠達到它，正因為他能崇尚盛大的緣故。

“勿憂，宜日中”，宜照天下也。以勿憂之德，故宜照天下也。[疏]正義曰：日中之時，遍照天下，王無憂慮，德乃光被，同於日中之盈，故曰“勿憂，宜日中，宜照天下也”。

《彖傳》說：「勿憂，宜日中」，是說應當普照天下。王弼註解釋：憑著這種不必憂慮的德行，所以應當普照天下。孔穎達疏解說：正午時分，陽光遍照天下；君王沒有憂慮，德澤便廣被四方，與正午日光的充盈相同，所以說「勿憂，宜日中，宜照天下也」。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐之為用，困於昃食者也。施於未足則尚豐，施於巳盈則方溢，不可以為常，故具陳消息之道者也。[疏]正義曰：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時脩德，仍戒居存慮亡也。

《彖傳》說：太陽到了正午就要西斜，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛，都隨時序而消退生長，何況是人呢？何況是鬼神呢？王弼註解釋：「豐」這種作用，受困於日斜月蝕的規律——用在尚未充足之處，還稱得上豐；用在已經盈滿之處，就要漫溢出來，不可以當作常態，所以《彖傳》詳盡陳述了消長之道。孔穎達疏解說：這是孔子借「豐」卦設立告誡。上文說君王以豐大之德照臨天下，如同正午之日；然而興盛必有衰落，這是自然的常理：日到正午最盛，過了午時就西斜；月到十五最圓，過了盈滿就虧蝕。天上寒來暑往，地上陵谷變遷，盈滿時便隨時序而生長，空虛時便隨時序而消退。天地日月尚且不能長久，何況人與鬼神，怎能長保它的盈滿興盛？這是勉勵人及時修養德行，同時告誡人身處安存之時要慮及危亡。

此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。而日月先天地者，承上“宜日中”之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。文明以動，不失情理也。

孔穎達接著說：這段話先陳述天地、後說人與鬼神，是想用分量輕的來比方分量重的，同時也是先尊後卑的次序。而先說日月、後說天地，是因為承接上文「宜日中」而來，順勢講到日斜月蝕，於是舉日月兩兩相對，然後再一併陳述天地——這是行文的體例。《象傳》說：雷與電一同到來，這就是豐；君子由此判決訟獄、施用刑罰。王弼註解釋：文采光明而後行動，就不會違失案情與事理。

[疏]正義曰：“雷電皆至，豐”者，雷者，天之威動，電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為豐也。“君子以折獄致刑”者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦而折獄致刑。

孔穎達疏解說：所謂「雷電皆至，豐」，雷是上天威嚴的震動，電是上天光明的照耀；雷與電一同到來，威嚴與明察便都齊備了，足以構成「豐」。所謂「君子以折獄致刑」，是說君子取法上天的威嚴來施用刑罰，也應當在文采光明的前提下行動，據以判決訟獄。斷決訟獄，必須查明虛實的實情；施用刑罰，必須做到輕重適中。倘若只有行動而沒有明察，濫刑就會隨之而來，所以君子取象於這一卦來判決訟獄、施用刑罰。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。處豐之初，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均無咎，往有尚也。初、四俱陽爻，故曰“均”也。[疏]正義曰：“遇其配主”者，豐者，文明必動，尚乎光大者也。初配在四，俱是陽爻，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。故曰“遇其配主”也。“雖旬無咎，往有尚”者，旬，均也，俱是陽爻，謂之為均，非是陰陽相應，嫌其有咎，以其能相光大，故雖均，可以無咎，而往有嘉尚也，故曰“雖均無咎，往有尚”也。

經文說：初九，遇到與自己相配的主爻，雖然彼此均等也沒有過錯，前往會受到嘉許。王弼註解釋：初九處在豐卦的開頭，與它相配的是九四；以陽爻去就陽爻，憑光明而行動，兩者能夠互相光大。「旬」是「均等」的意思：雖然均等而沒有過錯，前往還會受到嘉許——初九與九四都是陽爻，所以說「均」。孔穎達疏解說：所謂「遇其配主」，豐卦講的是文采光明而必有行動、崇尚光大；初九所配的是九四，兩者同是陽爻，以陽就陽，憑光明而行動，能夠互相光大，所以說「遇其配主」。所謂「雖旬無咎，往有尚」，「旬」就是均等；兩者同是陽爻，稱之為「均」，並不是陰陽相應，因而讓人疑心會有過錯；但因為它們能夠互相光大，所以雖然均等，也可以沒有過錯，前往還會獲得嘉許，故說「雖均無咎，往有尚」。

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。過均則爭，交斯叛也。[疏]“象曰”至“災也”。○正義曰：“過旬災光”者，言勢若不均，則相傾奪。既相傾奪，則爭競乃興，而相違背，災咎至焉，故曰“過旬災也”。○注“過均”至“叛也”。○正義曰：初，四應配，謂之為交，勢若不均，則初、四之相交，於斯乖叛矣。

《象傳》說：「雖旬無咎」，一旦超過均等就有災禍。王弼註解釋：超過均等就會相爭，相交的雙方就此背離。孔穎達疏解自「象曰」至「災也」一節說：所謂「過旬災」（底本作「災光」，當作「災也」），是說雙方勢力若不均等，就會互相傾軋奪取；既互相傾奪，爭競就興起，彼此違背，災禍咎害隨之而至，所以說「過旬災也」。孔穎達又疏解王弼注自「過均」至「叛也」一段說：初九與九四本相應相配，稱之為「交」；雙方勢力若不均等，那麼初、四之間的交好，就會由此乖離背叛了。

六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐以光大之德，既處乎內，而又以陰居陰，所豐在蔀，幽而無睹者也，故曰“豐其蔀，日中見斗”也。日中者，明之盛也；斗見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰“日中見斗”。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。

經文說：六二，把遮蔽之物加得極厚，以至正午時分反而看見北斗星；前往會招來猜疑的毛病，若有誠信來激發心志，就吉祥。王弼註解釋：「蔀」是覆蓋遮蔽、阻擋光明的東西。六二身處光明而行動之時，卻不能靠豐大光明之德使自己盛大；它既處在內卦，又以陰爻居陰位，所豐厚的偏偏是遮蔽之物，幽暗得什麼也看不見，所以說「豐其蔀，日中見斗」。正午是光明最盛的時候，看見北斗則是昏暗到了極點；身處極盛的光明而厚增遮蔽，所以說「日中見斗」。它不能自己奮發，所以前往會招來被猜疑的毛病。然而它踐行中道、居位得當，雖處昏暗而不走邪路，是有誠信的。「若」是語助詞。有誠信就可以激發它的心志，不被昏暗所困，所以獲得吉祥。

[疏]“六二豐其蔀”至“有孚發若吉”。○正義曰：“豐其蔀”者，二以陰居遙又處於內，幽闇無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰“豐其蔀”也。蔀者，覆曖，障光明之物也。“日中見斗”者，二居離卦之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是二之至闇，使斗星見明者也。處光大之世，而為極闇之行，譬日中而斗星見，故曰“日中見斗”也。二、五俱陰，二巳見斗之闇，不能自發，以自求於五，往則得見疑之疾，故曰“往得疑疾”也。然居中履正，處闇不邪，是有信者也。有信以自發其志，不困於闇，故獲吉也。故曰“有孚發若，吉”也。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。[疏]正義曰：信以發志者，雖處幽闇而不為邪，是有信以發其豐大之志，故得吉也。

孔穎達疏解自「六二豐其蔀」至「有孚發若吉」一節說：所謂「豐其蔀」，六二以陰爻居陰位（底本作「居遙」，當作「居陰」），又處在內卦，幽暗而什麼都看不見，所豐厚的正是覆蓋遮蔽之物，所以說「豐其蔀」；「蔀」就是覆蓋遮蔽、阻擋光明的東西。所謂「日中見斗」，六二處在《離》卦之中，如同太陽正當中天，是光明到了極盛之時；在正午盛明之際卻看見斗星顯現，這是六二昏暗到了極點，才使斗星顯露出來。身處光大的時世卻做出極昏暗的行事，就好比正午而斗星可見，所以說「日中見斗」。六二與六五同為陰爻，六二既已陷於見斗那樣的昏暗，不能自己奮發去向六五求援，前往就會招來被猜疑的毛病，所以說「往得疑疾」。然而它居中守正，雖處昏暗而不走邪路，是有誠信的；憑誠信來激發自己的心志，不被昏暗困住，所以獲得吉祥，故說「有孚發若，吉」。《象傳》說：「有孚發若」，是憑誠信來激發心志。孔穎達疏解說：所謂「信以發志」，是說六二雖身處幽暗而不做邪僻之事，這就是憑誠信激發它豐大的志向，所以能得吉。

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，無咎。沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎陰，雖愈乎以陰處陰，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中則見沬之謂也。施明，則見沬而巳，施用，則折其右肱，故可以自守而巳，未足用也。[疏]正義曰：“豐其沛，日中見沬”者，沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也，以九三應在上六，志在乎陰，雖愈於六二以陰處陰，亦未見免於闇也，是所以“豐在沛，日中見沬”。夫處光大之時，而豐沛見沬，雖愈於豐蔀見斗，然施於大事，終不可用。假如折其右肱，自守而巳，乃得無咎，故曰“折其右肱，無咎”。

經文說：九三，把遮光的帷幔張得很厚，以至正午時分只見微弱的星光；折斷了自己的右臂，但沒有過錯。王弼註解釋：「沛」是幡幔一類的帷帳，用來遮擋強盛的日光；「沬」是微弱昏昧的光亮。九三的正應在上六，心志繫於陰柔，雖然比六二那種以陰爻居陰位要強些，也仍不足以免於昏暗。它所豐厚的是帷幔，這就是正午而只見微光的意思。若施之於照明，也不過看見微光而已；若施之於任事，就等於折斷了右臂，所以只能自守罷了，不足以任用。孔穎達疏解說：所謂「豐其沛，日中見沬」，「沛」是幡幔，用來遮擋強盛的日光；「沬」是微弱昏昧的光亮。因為九三的正應在上六，心志繫於陰柔，雖比六二以陰居陰要好些，也仍未能免於昏暗，這就是「豐在沛，日中見沬」。身處光大之時，卻帷幔厚重而只見微光，雖比六二「豐蔀見斗」略好，但用到大事上終究不堪任用；就好比折斷了自己的右臂，只能自守而已，這樣才能沒有過錯，所以說「折其右肱，無咎」。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。明不足也。[疏]正義曰：“不可大事”者，當光大之時，可為大事，明不足，故不可為大事也。折其右肱，終不可用也。雖有左在，不足用也。[疏]正義曰：“終不可用”者，凡用事在右肱，右肱既折，雖有左在，終不可用也。

《象傳》說：「豐其沛」，是說不可以辦大事。王弼註解釋：因為明察不足。孔穎達疏解說：所謂「不可大事」，身處光大之時本來可以辦大事，只因明察不足，所以不可以辦大事。《象傳》又說：「折其右肱」，是說終究不堪任用。王弼註解釋：雖然還有左臂在，也不足以任用。孔穎達疏解說：所謂「終不可用」，凡是做事都靠右臂，右臂既已折斷，縱然還有左臂在，終究不堪任用。

九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。以陽居陰，豐其蔀也。得初以發，夷主吉也。[疏]正義曰：“豐其蔀”者，九四以陽居陰，闇同於六二，故曰“豐其蔀”也。“日中見斗，遇其夷主，吉”者，夷，平也。四應在初，而同是陽爻，能相顯發，而得其吉，故曰“遇其夷主，吉”也。言四之與初交相為主者，若賓主之義也。若據初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。二陽體敵，兩主均平，故初謂四為“旬”，而四謂初為“夷”也。

經文說：九四，把遮蔽之物加得極厚，以至正午時分看見北斗星；遇到與自己均平的主爻，吉祥。王弼註解釋：九四以陽爻居陰位，所以是「豐其蔀」；得到初九來激發自己，這就是「夷主吉」。孔穎達疏解說：所謂「豐其蔀」，九四以陽爻居陰位，昏暗與六二相同，所以說「豐其蔀」。所謂「日中見斗，遇其夷主，吉」，「夷」是「平等」的意思；九四的相應之爻在初九，而兩者同是陽爻，能夠互相彰顯激發，因而得吉，所以說「遇其夷主，吉」。說九四與初九交互為主，就像賓與主的關係：若從初九前往九四來看，就以九四為主，所以初九爻辭說「遇其配主」；若從九四迴向初九來看，就以初九為主，所以九四爻辭說「遇其夷主」。兩個陽爻體勢相當，兩位主人彼此均平，所以初九稱九四為「旬」，而九四稱初九為「夷」。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。[疏]正義曰：“位不當”者，止謂以陽居陰，而位不當，所以豐蔀而闇者也。“幽不明也”者，日中盛則反而見斗，以譬當光大而居陰，是應明而幽闇不明也。“吉行也”者，處於陰位，為闇巳甚，更應於陰，無由獲吉，猶與陽相遇，故得吉行也。

《象傳》說：「豐其蔀」，是因為爻位不當；「日中見斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，是吉祥的行動。孔穎達疏解說：所謂「位不當」，只是說九四以陽爻居陰位而位置不當，所以厚增遮蔽而陷入昏暗。所謂「幽不明也」，正午本是最盛之時反而看見斗星，用來比喻本當光大卻身居陰位，這就是理應明亮而反倒幽暗不明。所謂「吉行也」，九四處在陰位，昏暗已經很深，若再與陰爻相應，就無從獲得吉祥；幸而它所應的仍是陽爻初九，所以能有吉祥的行動。

六五：來章有慶譽，吉。以陰之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。[疏]正義曰：六五處豐大之世，以陰柔之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，而獲慶善也。故曰“來章有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。[疏]正義曰：“有慶也”者，言六五以柔處尊，履得其中，故致慶譽也。

經文說：六五，招來文采光華，有福慶與美譽，吉祥。王弼註解釋：六五以陰柔的資質，前來居於尊貴的陽位，能夠自我光大、彰顯其德，因而獲得福慶與讚譽。孔穎達疏解說：六五處在豐大的時世，以陰柔的資質前來居於尊貴的陽位，能夠自我光大、彰顯其德，因而獲得福慶美善，所以說「來章有慶譽，吉」。《象傳》說：六五的吉祥，是因為有福慶。孔穎達疏解說：所謂「有慶也」，是說六五以陰柔之質居於尊位，踐行而得中道，所以招致福慶美譽。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。屋，藏蔭之物，以陰處極而最在外，不履於位，深自幽隱，絕跡深藏者也。既豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其戶，闃其無人，棄其所處，而自深藏也。處於明動尚大之，時而深自幽隱，以高其行；大道既濟，而猶不見，隱不為賢，更為反道，凶其宜也。三年，豐道之成。治道未濟，隱猶可也；既濟而隱，是以治為亂者也。

經文說：上六，把房屋造得高大，把居室遮蔽起來；從門縫裡窺看，寂靜無人；三年都見不到他，凶險。王弼註解釋：「屋」是用來藏身遮蔽的東西。上六以陰爻處在最上極而位居最外，不擔任職位，深深地把自己藏在幽隱之處，絕跡深藏。既把房屋造得高大，又把居室遮蔽起來，屋厚而家掩，昏暗到了極點；雖從門縫窺看，也寂靜無人，那是他拋棄了本應處身的位置而自行深藏。身處光明而行動、崇尚盛大的時世，卻深自幽隱，以此抬高自己的品行；大道已經通濟，他卻仍然不肯露面——此時隱居並不算賢，反而成了違背常道，凶險是理所當然的。「三年」，是豐大之道告成的期限：治世之道尚未成就時，隱居還是可以的；已經成就了還隱居，那就是把已治之世當成亂世了。

[疏]“上六豐其屋”至“不覿”。○正義曰：屋者，藏蔭隱蔽之物也。上六，以陰處陰，極以處外，不履於位，是深自幽隱，絕跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋，而又覆鄣其家，屋厚家闇，蔽鄣之甚也。雖闚視其戶，而闃寂無人，棄其所處，而自深藏也。處於豐大之世，隱不為賢。治道未濟，隱猶可也；三年豐道巳成，而猶不見，所以為凶，故曰“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶”。

孔穎達疏解自「上六豐其屋」至「不覿」一節說：「屋」是藏身遮蔽的東西。上六以陰爻居陰位，處在最上極而又在最外，不擔任職位，這就是深自幽隱、絕跡深藏，其事正如把房屋造得高厚一樣。既把房屋造得高厚，又把居室覆蓋遮擋，屋厚而家暗，遮蔽到了極點；雖然從門縫窺視，卻寂靜無人，那是他拋棄了本應處身的位置而自行深藏。身處豐大的時世，隱居並不算賢德：治世之道尚未成就時，隱居還說得過去；如今三年而豐大之道已成，他卻仍不露面，所以為凶，故說「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。翳光最甚者也。[疏]正義曰：“天祭翔也”者，如鳥之飛翔於天際，言隱翳之深也。“闚其戶，闃其無人”，自藏也。可以出而不出，自藏之謂也，非有為而藏。不出戶庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。[疏]正義曰：“自藏也”者，言非有為而當自藏，可以出而不出，無事自為隱藏也。

《象傳》說：「豐其屋」，是像在天邊翱翔。王弼註解釋：這是遮蔽光明最厲害的情形。孔穎達疏解說：所謂「天際翔也」（底本「際」訛作「祭」），就像鳥兒飛翔在天邊，形容他隱蔽得極深。《象傳》又說：「闚其戶，闃其無人」，是自己藏起來了。王弼註解釋：可以出來做事卻不出來，這就叫自藏，並不是因為有所作為才隱藏。連滯留在戶庭之內不出去，尚且會因錯失時機而招凶，何況是自行深藏呢？凶險是理所當然的。孔穎達疏解說：所謂「自藏也」，是說他並不是因為有所作為才應當隱藏，而是可以出來做事卻不出來，無緣無故地自我藏匿。