周易正義 · 第 21 卷

艮下離上。旅：小亨，旅貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以為旅之貞吉，故特重曰“旅，貞吉”也。[疏]正義曰：旅者，客寄之名，羈旅之稱，失其本居，而寄他方，謂之為旅。既為羈旅，苟求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羈旅而獲小亨，是旅之正吉，故曰“旅，貞吉”也。

卦體是下「艮」上「離」。卦辭說：旅，小有亨通，旅居守正則吉祥。王弼註解釋：這還不足以成全那種完滿的貞吉之道，只夠稱作旅居之中的貞吉，所以特地重複「旅」字而說「旅，貞吉」。孔穎達疏解說：「旅」是寄居作客的名目、羈旅在外的稱呼——失去了本來的居所而寄身他鄉，就叫作「旅」。既然身為羈旅，只求勉強存身，雖然能自求通達，卻算不上十分光大，所以《旅》卦的意義不過是小有亨通，故說「旅，小亨」。身為羈旅而能獲得小亨，這就是旅居中的正而且吉，所以說「旅，貞吉」。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。夫物失其主則散，柔乘於剛則乖。既乖且散，物皆羈旅，何由得小亨而吉乎？夫陽為物長，而陰皆順陽。唯六五乘剛，而復得中乎外，以承於上，陰凶順陽，不為乖逆。止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

《彖傳》說：「旅，小亨」，是因為柔爻在外卦得中位而順從剛爻，靜止而又附麗於光明，所以「小亨，旅貞吉」。王弼註解釋：萬物失去主宰就會離散，柔爻凌駕於剛爻之上就會乖違；既乖違又離散，人人都成了羈旅之客，憑什麼還能小有亨通而獲吉呢？陽是萬物的首長，眾陰都應順從陽。此卦唯獨六五凌駕於剛爻之上，但它又在外卦得到中位，並向上承奉上九，陰柔順從陽剛（底本「陰凶」當作「陰以」），就不算乖違悖逆。靜止而附麗於光明，行動不涉於虛妄，雖比不上陽剛居於尊位那樣恢弘大通，也因此得以小有亨通，使依附旅居的人不失其正、各得其安。

[疏]“《彖》曰”至“貞吉也”。○正義曰：“旅，小亨”者，舉《經》文也。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨”。“旅貞吉”者，此就六五及二體，釋旅得亨貞之義，柔處於外，弱而為客之象，若所託不得其主，得主而不能順從，則乖逆而離散，何由得自通而貞吉乎？今柔雖處外而得中順陽，則是得其所託，而順從於主。又止而麗明，動不履妄，故能於寄旅之時，得通而正，不失所安也。

孔穎達疏解自「《彖》曰」至「貞吉也」一節說：所謂「旅，小亨」，是先舉出卦辭《經》文。「柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨」以及「旅貞吉」這些話，是就六五一爻以及上下兩卦之體，來解釋旅卦所以能亨通守正的道理。柔爻處在外卦，正是柔弱而作客他鄉之象；倘若所依託的不是可靠的主人，或者有了主人卻不能順從，就會乖違悖逆而離散，憑什麼還能自求通達而貞吉呢？如今柔爻雖處在外，卻居中而順從陽剛，這就是得到了可以依託的對象並順從主人；又能靜止而附麗於光明，行動不涉於虛妄，所以能在寄旅之時既通達又端正，不失其安身之所。

旅之時義大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有為之時？[疏]正義曰：此嘆美寄旅之時，物皆失其所居。若能與物為附，使旅者獲安，非小才可濟，惟大智能然。故曰“旅之時義大矣哉”。

《彖傳》說：旅卦順時而處的意義真是大啊！王弼註解釋：「旅」就是大規模的離散，是萬物都失去其居所的時候；人人都失去居所，都盼望有所依附，這豈不正是有智慧的人可以有所作為的時機？孔穎達疏解說：這是讚歎寄旅之時的重大——萬物都失去了它們的居所，倘若能讓眾人有所依附、使羈旅之人獲得安頓，這不是小才能所能辦到的，唯有大智慧才能做到，所以說「旅之時義大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。[疏]正義曰：火在山上，逐草而行，勢不久留，故為旅象。又上下二體，艮止離明，故君子象此，以靜止明察，審慎用刑，而不稽留獄訟。

《象傳》說：山上有火，這就是旅；君子由此明察而審慎地用刑，不拖延訟案。王弼註解釋：以靜止之德加上明察，刑罰殺戮就能周詳不苟。孔穎達疏解說：火在山上，追著草木而蔓延，勢必不能久留一處，所以是「旅」的卦象。再者上下兩體，下卦「艮」為止、上卦「離」為明，所以君子取象於此，以沉靜止定的態度明察案情，審慎地施用刑罰，而不拖延積壓訟案。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而為斯賤之役，所取致災，志窮且困。[疏]正義曰：“旅瑣瑣，斯其所取災”者，瑣瑣者，細小卑賤之貌也。初六當旅之時，最處下極，是寄旅不得所安，而為斯卑賤之役。然則為斯卑賤勞役，由其處於窮下，故致此災，故曰“旅瑣瑣斯其所取災”也。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。[疏]正義曰：“志窮災”，志意窮困，自取此災也。

經文說：初六，旅居而瑣屑卑微，這正是他自招災禍的緣由。王弼註解釋：初六處在全卦最下的窮極之位，寄旅在外而得不到安頓，只能去做這種卑賤的差役，因而自取災禍，心志既窮又困。孔穎達疏解說：所謂「旅瑣瑣，斯其所取災」，「瑣瑣」是細小卑賤的樣子。初六正當旅居之時，處在最下的窮極之位，這是寄旅在外得不到安頓，只能承擔這種卑賤的差役；既然做的是這種卑賤勞役，正由於它處在窮困的最下位，所以招致此災，故說「旅瑣瑣，斯其所取災」。《象傳》說：「旅瑣瑣」，是心志窮困而招災。孔穎達疏解說：所謂「志窮災」，就是心志窮困，自己招來了這場災禍。

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而巳。[疏]正義曰：“旅即次，懷其資，得童僕貞”者，得位居中，體柔承上，以此而為寄旅，必為主君所安，旅得次舍，懷來資貨，又得童僕之正，不同初六賤役，故曰“旅即次，懷其資，得童僕貞”。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。[疏]正義曰：“終無尤”者，旅不可以處盛，盛則為物所害。今惟正於童僕，則終保無咎也。

經文說：六二，旅居而住進旅舍，攜帶著資財，還得到忠正的童僕。王弼註解釋：「次」是可以安頓旅人的處所，「懷」是招來。六二得位而居中，體質柔順而奉事在上者，以這樣的態度寄居在外，必定能得到旅舍安身，招來資財貨物，並得到童僕的忠正。旅居之人不可處在過盛的地位，所以它的美好也就止於「童僕之正」這一層；越過這一步再往前，就要遭害了——童僕的忠正，在道義上已經足夠。孔穎達疏解說：所謂「旅即次，懷其資，得童僕貞」，是說六二得位居中，體質柔順而承奉在上者，以這樣的態度寄居在外，必定被當地主人所安置，旅途中得到住處，招來資財貨物，又得到童僕的忠正，不像初六那樣只能幹卑賤勞役，所以說「旅即次，懷其資，得童僕貞」。《象傳》說：「得童僕貞」，終究沒有過失。孔穎達疏解說：所謂「終無尤」，旅居之人不可處在過盛的地位，太盛就會被外物所害；如今只求童僕的忠正而止，就能始終保住沒有過錯。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身而為施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪，而身危也。[疏]“九三旅焚其次”至“貞厲”。○正義曰：“旅焚其次，喪其童僕，貞厲”者，九三居下體之上，下據於二，上無其應，與二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羈旅之身而為惠下之道，是與萌侵權，為主君之所疑也。為君主所疑，則被黜而見害，故焚其次舍，喪其童僕之正而身危也。○注“與萌”至“所疑也”。正義曰：“與萌侵權”者，言與得政事之萌，漸侵奪主君之權勢，若齊之田氏，故為主所疑也。

經文說：九三，旅居而燒燬了自己的旅舍，喪失了童僕，即便守正也有危險。王弼註解釋：九三居於下卦的最上位，與六二情意相投，以寄旅之身卻行施惠於下的做法，介入萌生的政事而侵奪權柄，這是主人所猜疑的，所以旅舍被焚、童僕喪失，自身也陷入危險。孔穎達疏解自「九三旅焚其次」至「貞厲」一節說：所謂「旅焚其次，喪其童僕，貞厲」，九三居於下卦的最上位，向下壓住六二，向上沒有正應，與六二情意相投，這是想自居尊大而向下施恩。以羈旅之身卻行施恩於下的做法，就是介入政事的萌芽而侵奪權柄，因而被當地主君所猜疑；被主君猜疑，就會遭黜退而受害，所以旅舍被焚，喪失了童僕的忠正，自身也陷入危險。孔穎達又疏解王弼注自「與萌」至「所疑也」一段說：所謂「與萌侵權」，是說參與掌握政事的萌芽，逐漸侵奪主君的權勢，好比齊國田氏之專權，所以被主人所猜疑。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。[疏]正義曰：“亦以傷矣”者，言失其所安，亦可悲傷也。“其義喪”者，言以旅與下，理是喪亡也。

《象傳》說：「旅焚其次」，也夠令人傷痛了；以羈旅之身去結交下屬，按道理就該有所喪失。孔穎達疏解說：所謂「亦以傷矣」，是說他失去了安身之所，實在可悲可傷。所謂「其義喪」，是說以羈旅之身卻去結交下屬，按情理就該有所喪亡。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客於所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。[疏]正義曰：“旅于處，得其資斧，我心不快”者，九四處上體之下，不同九三之自尊，然不得其位，猶寄旅之人，求其次舍，不獲平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荊棘，然後乃處，故曰“旅于處，得其資斧”也。求安處而得資斧之地，所以其心不快也。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。

經文說：九四，旅居而暫得棲身之處，取得了利斧，我心裡卻不痛快。王弼註解釋：斧頭是用來砍除荊棘、以便安頓住處的。九四雖處在上卦的最下位，不搶在別人前頭，然而它並不當位，得不到平坦之地；作客於所處之地，找不到正式的旅舍，只找到需要動斧砍伐的地方，所以心裡不痛快。孔穎達疏解說：所謂「旅于處，得其資斧，我心不快」，九四處在上卦的最下位，不像九三那樣自居尊大，然而它並不當位，好比寄旅之人尋找住處，找不到平坦的地方，只找到需要動斧的地方——意思是要先用斧頭砍除荊棘，然後才能安身，所以說「旅于處，得其資斧」。本想求個安身之處，得到的卻是要動斧開闢的地方，所以他心裡不痛快。《象傳》說：「旅于處」，是因為還沒有得到應有的位置；「得其資斧」，是心裡還不痛快。

六五：射雉一矢，亡。終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處於文明之中，居於貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。[疏]“六五射雉”至“以譽命”。○正義曰：“射雉一矢亡，終以譽命”者，羈旅不可以處盛位，六五以羈旅之身，進居貴位，其位終不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而復亡失其矢，其雉終不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然處文明之內，能照禍福之幾，不乘下以侵權，而承上以自保，故得終以美譽而見爵命，故曰“終以譽命”也。

經文說：六五，射野雞只有一支箭，箭還丟失了；但最終憑美譽而受到爵命。王弼註解釋：射野雞只有一支箭，射出去又把它丟了，說明縱然有野雞在，終究得不到。以寄旅之身而上進，雖身處文采光明之中、居於貴位，這個位子終究不能長久佔有。因為它能預知禍福的萌芽，不肯安坐其位去凌駕下面的爻，而是向上承奉上九，所以最終憑美譽而受到冊命。孔穎達疏解自「六五射雉」至「以譽命」一節說：所謂「射雉一矢亡，終以譽命」，羈旅之人不可以居於盛位；六五以羈旅之身上進而居貴位，這個位子終究保不住，好比射野雞只有一支箭，射出去又把箭丟了，那野雞終究得不到，所以說「射雉一矢亡」。然而它身處文明之內，能洞察禍福的先兆，不去凌駕下爻侵奪權柄，而是承奉上位以求自保，所以最終能憑美好的聲譽而獲得爵命，故說「終以譽命」。

《象》曰：“終以譽命”，上逮也。[疏]正義曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“終以譽命”也。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。居高危而以為宅，巢之謂也。客旅得上位，故先笑也。以旅而處於上極，眾之所嫉也。以不親之身而當被害之地，必凶之道也，故曰“後號咷”。牛者，稼穡之資。以旅處上，無所同嫉，故“喪牛于易”，不在於難。物莫之與，危而不扶，喪牛于易，終莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。

《象傳》說：「終以譽命」，是因為能向上承接。孔穎達疏解說：所謂「上逮」，「逮」是「及、接」的意思——因為能向上承接上九，所以能夠「終以譽命」。經文又說：上九，鳥兒的巢被燒掉了，旅人起先歡笑、隨後號啕大哭；輕易之間丟失了牛，凶險。王弼註解釋：住在又高又危險的地方當作住宅，這就叫「巢」。作客旅居而得到最高之位，所以起先歡笑；以羈旅之身處在最上極，是眾人所忌恨的；以無人親近的身份正當被害之地，這必定是招凶之道，所以說「後號咷」。「牛」是耕種收穫所倚仗的資本；以羈旅之身居於上位，沒有誰與他同心、人人都厭惡他，所以「喪牛于易」——丟得輕而易舉，並不是在艱難險阻中丟的。眾人都不肯親附他，見他危險也不去扶持；牛就這樣輕易丟了，他卻始終無人告知；既無人告知，那傷害他的人也就到了。

[疏]正義曰：“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶”者，最居於上，如鳥之巢，以旅處上，必見傾奪，如鳥巢之被焚，故曰“鳥焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“後號咷”。無所同嫉，喪其稼穡之資，理在不難，故曰“喪牛于易”。物莫之與，則傷之者至矣，故曰“凶”也。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。[疏]正義曰：“終莫之聞也”者，眾所同疾，危而不扶，至於喪牛于易，終無以一言告之，使聞而悟也。

孔穎達疏解說：所謂「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶」，上九居於全卦最上，如同鳥兒的巢；以羈旅之身居於上位，必定會被人傾軋奪取，就像鳥巢被焚，所以說「鳥焚其巢」。作客的人得到了上位，所以「先笑」；凶禍傷害必然到來，所以「後號咷」。沒有誰與他同心，喪失了耕種收穫所倚仗的資本，按情理是毫不費力就丟掉的，所以說「喪牛于易」。眾人都不肯親附他，那傷害他的人就到了，所以說「凶」。《象傳》說：以羈旅之身而居上位，按道理就該被焚；「喪牛于易」，是始終沒有人來告知他。孔穎達疏解說：所謂「終莫之聞也」，是說眾人都一同厭惡他，見他危險也不扶持，以至於輕易丟了牛，卻始終沒有一個人肯說一句話告訴他，讓他聽到而醒悟。

巽下巽上。巽：小亨。全以巽為德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。[疏]正義曰：巽者，卑順之名。《說卦》云：“巽，入也。”蓋以巽是象風之卦，風行無所不入，故以“入”為訓。若施之於人事，能自卑巽者，亦無所不容。然巽之為義，以卑順為體，以容入為用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不為違逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。雖上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，則所通非大，故曰“小亨”。

卦體是下「巽」上「巽」。卦辭說：巽，小有亨通。王弼註解釋：完全以謙遜卑順為德，所以只是小有亨通。上下都能謙順，不違背號令，政令才能推行；所以在反覆申明命令、推行政事之時，上下都不可以不謙順。孔穎達疏解說：「巽」是卑下順從的名稱。《說卦傳》說「巽，入也」，大概因為「巽」是取象於風的卦，風所到之處無孔不入，所以用「入」來訓釋它。若落實到人事上，能自居卑下謙遜的人，也就無所不能相容。不過「巽」的意義，是以卑順為本體，以容受深入為功用，所以承受了「巽」這個名稱。上下都謙順，就不會有違逆，君主倡導而臣下應和，教化政令才能推行，所以在這個兩「巽」相重的卦裡，用來闡明反覆申命的道理。雖然上下都謙順、命令可以推行，然而一味只用卑順，所通達的就不會廣大，所以說「小亨」。

利有攸往。巽悌以行，物無距也。[疏]正義曰：巽悌以行，物無違距，故曰“利有攸往”。利見大人。大人用之，道愈隆。[疏]正義曰：但能用巽者，皆無往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利見大人”，明上下皆須用巽也。

卦辭接著說：利於有所前往。王弼註解釋：以謙順和易的態度行事，萬物都不會抗拒。孔穎達疏解說：以謙順和易的態度行事，萬物都不會違逆抗拒，所以說「利有攸往」。卦辭又說：利於見到大人。王弼註解釋：大人運用謙遜之道，其道就更加隆盛。孔穎達疏解說：凡是能運用謙順之道的人，都無往而不利；然而大人運用謙順，其道更加隆盛，所以說「利見大人」，這是表明上下都需要運用謙順。

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。[疏]正義曰：此卦以卑巽為名，以申命為義。故就二體上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

《彖傳》說：兩「巽」相重，用以反覆申明命令。王弼註解釋：這樣命令才能推行——從來沒有不謙順而命令能推行的。孔穎達疏解說：這一卦以卑下謙順為名，以反覆申命為義，所以就上下兩體都是「巽」這一點，來說明它可以反覆申命。在上者謙順，就能接納下面；在下者謙順，就能奉行上面；上下都謙順，命令才能得以推行，所以說「重巽以申命也」。

剛巽乎中正而志行。以剛而能用巽，處乎中正，物所與也。[疏]正義曰：“剛巽乎中正而志行”者，雖上下皆巽，若命不可從，則物所不與也。故又因二五之爻，剛而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

《彖傳》說：剛爻能謙順地居於中正之位，因而心志得以推行。王弼註解釋：以陽剛之質而能運用謙順，又居於中正之位，這是萬物都樂於親附的。孔穎達疏解說：所謂「剛巽乎中正而志行」，是說雖然上下都謙順，倘若命令本身不值得遵從，眾人還是不會親附。所以《彖傳》又就九二、九五兩爻立說：它們陽剛而能謙順，又不失中道，因此心志得以推行，能夠反覆申明其命令。

柔皆順乎剛。明無違逆，故得小亨。[疏]“柔皆順乎剛”。○正義曰：“柔皆順乎剛”者，剛雖巽為中正，柔若不順乎剛，何所申其命乎？故又就初、九各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成小亨以下之義也。○注“明無違”至“得小亨”。○正義曰：案《彖》並舉“小亨，利有攸往，利見大人”以結之，則柔皆順剛之意，不事釋“小亨”二字，而《注》獨言“明無違逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫獻可替否，其道乃弘：柔皆順剛，非大通之道，所以文王繫‘小亨’之辭，孔子致‘皆順’之釋。”案：王註上下卦之體，皆以巽言之，柔不違剛，正是巽義，故知“皆順”之言，通釋諸辭也。

《彖傳》說：柔爻都順從剛爻。王弼註解釋：這表明沒有違逆，所以能小有亨通。孔穎達疏解「柔皆順乎剛」說：剛爻雖然謙順而居中正，柔爻若不順從剛爻，又向誰去申明命令呢？所以《彖傳》又就初六、六四（底本作「初、九」）各自處在上下兩卦的最下位來立說：柔爻都順從剛爻，沒有違逆，因此教令得以申明，成就了「小亨」以下幾句的意思。孔穎達又疏解王弼注自「明無違」至「得小亨」一段說：考察《彖傳》，它是把「小亨，利有攸往，利見大人」三句並舉來作收結的，那麼「柔皆順剛」這層意思，並不專門解釋「小亨」二字；而王弼注卻單說「明無違逆，故得小亨」。對此褚氏說：「臣下能進獻可行之策、廢止不可行之事，為君之道才算弘大；柔爻一味順從剛爻，並不是大通之道，所以文王繫上『小亨』的卦辭，孔子作出『皆順』的解釋。」按語說：王弼註解上下兩卦之體，都用「巽」來說明，柔爻不違逆剛爻，正是「巽」的意義，由此可知「皆順」這句話，是貫通地解釋上面幾句卦辭的。

是以“小亨，利有攸往，利見大人”。[疏]正義曰：“是以小亨”以下，釋《經》結也。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。[疏]正義曰：“隨風，巽”者，兩風相隨，故曰“隨風”，風既相隨，物無不順，故曰“隨風，巽”。“君子以申命行事”者，風之隨至，非是令初，故君子訓之以申命行事也。

《彖傳》最後說：所以「小亨，利有攸往，利見大人」。孔穎達疏解說：「是以小亨」以下幾句，是解釋卦辭《經》文並作收結。《象傳》說：風與風相隨，這就是巽；君子由此反覆申明命令、推行政事。孔穎達疏解說：所謂「隨風，巽」，兩陣風前後相隨，所以說「隨風」；風既然相隨而來，萬物沒有不順從的，所以說「隨風，巽」。所謂「君子以申命行事」，風一陣接一陣地到來，已不是最初那一次號令了，所以君子取這層意思，反覆申明命令、推行政事。

初六：進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也。故進退也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。[疏]正義曰：初六，處令之初，法未宣著，體於柔巽，不能自決，心懷進退，未能從令者也。成命齊邪，莫善威武，既未能從令，則宜用武人之正，以整齊之，故曰“進退，利武人之貞”也。

經文說：初六，進退猶疑，利於像武人那樣守持正固。王弼註解釋：初六處在號令剛下達之時，還不能服從命令，所以進退不定。要成就命令、整肅邪僻，沒有比武人更管用的，所以說「利武人之貞」，靠他來整飭。孔穎達疏解說：初六處在號令剛下達之時，法令還沒有宣示明白，它自身又體質柔順，不能自作決斷，心裡進退兩難，還不能服從命令。要成就命令、整肅邪僻，沒有比威武更管用的；它既不能服從命令，就應當用武人的剛正來加以整飭，所以說「進退，利武人之貞」。

《象》曰：“進退”，志疑也。巽順之志，進退疑懼。[疏]正義曰：“志疑”者，欲從之，則未明其令；欲不從，則懼罪及巳，志意懷疑，所以進退也。“利武人之貞”，志治也。[疏]正義曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人從治，故曰：“利武人”。其猶《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

《象傳》說：「進退」，是心志疑惑不定。王弼註解釋：謙順者的心志，在進退之間疑懼不決。孔穎達疏解說：所謂「志疑」，是說想要服從吧，卻還沒弄清號令的內容；想要不服從吧，又怕罪責落到自己身上，心裡疑惑，因此進退不定。《象傳》又說：「利武人之貞」，是志在使人歸於治理。孔穎達疏解說：所謂「志治也」，動武本不是推行政令的適宜手段，而這裡卻說「利武人」，是因為其用心在於使人服從治理，所以說「利武人」；這就好比《蒙卦》初六的《象傳》說「利用刑人，以正法也」，用刑也是為了端正法度。

九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。處巽之中，既在下位，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，則入於咎過矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威勢，則乃至於紛若之吉，而亡其過矣。故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，九二處巽下體，而復以陽居陰，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫紛若，吉，無咎”者，史謂祝史，巫謂巫覡，並是接事鬼神之人也。紛若者，盛多之貌。卑甚失正，則入於過咎。人有威勢，易為行恭；神道無形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威勢，則能致之於盛多之吉，而無咎過，故曰“用史巫紛若，吉，無咎”也。

經文說：九二，謙卑得伏在床下，任用祝史與巫覡眾多繁盛，吉祥，沒有過錯。王弼註解釋：九二處在下卦之中，既居下位，又以陽爻居陰位，謙卑得過了頭，所以說「巽在床下」。謙卑太過就失去了中正，便會陷入咎過；但它能憑居中之德，把這種極度的卑下施用在神祇身上，而不施用在威權勢位上，那就能達到「紛若」那樣的吉祥，而免去過失，所以說「用史巫紛若，吉，無咎」。孔穎達疏解說：所謂「巽在床下」，九二處在下卦「巽」體，又以陽爻居陰位，謙卑到了極點，所以說「巽在床下」。所謂「用史巫紛若，吉，無咎」，「史」指祝史，「巫」指巫覡，都是承事鬼神的人；「紛若」是盛多的樣子。謙卑太過而失去中正，就會陷入過咎。人若有威勢在身，容易做到恭敬；而神道無形無相，人反倒多生怠慢。倘若能運用居中之德，踐行極度卑下之道，把它用在神祇身上，而不用在威權勢位上，就能招致那種盛多的吉祥而沒有過咎，所以說「用史巫紛若，吉，無咎」。

《象》曰：“紛若”之“吉”，得中也。[疏]正義曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致紛若之吉也。九三：頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得巳之謂也。以其剛正而為四所乘，志窮而巽，是以吝也。[疏]正義曰：“頻巽，吝”者，頻者，頻蹙憂戚之容也，九三體剛居正，為四所乘，是志意窮屈，不得申遂也。既處巽時，只得受其屈辱也，頻蹙而巽，鄙吝之道，故曰“頻巽，吝”也。《象》曰：“頻巽”之“吝”，志窮也。[疏]正義曰：“志窮”者，志意窮屈，所以為吝也。

《象傳》說：「紛若」的吉祥，在於九二得中。孔穎達疏解說：所謂「得中」，把卑下謙順用在神祇身上，這是行事合乎中道，所以能招致「紛若」那樣的吉祥。經文又說：九三，皺著眉頭勉強謙順，有憾惜。王弼註解釋：「頻」就是皺眉蹙額，指心裡不樂、處境窘困、出於不得已。九三本是剛正之爻，卻被六四凌駕在上，心志窮困而不得不謙順，所以有憾惜。孔穎達疏解說：所謂「頻巽，吝」，「頻」是皺眉憂愁的神色。九三體質剛健而居於正位，卻被六四凌駕，這是心志窮屈、不能申展如願；既然身處「巽」的時勢，就只能忍受這份屈辱，皺著眉頭勉強謙順，這是可鄙可惜之道，所以說「頻巽，吝」。《象傳》說：「頻巽」的憾惜，是因為心志窮困。孔穎達疏解說：所謂「志窮」，就是心志窮屈，所以成了憾惜。

六四：悔亡，田獲三品。乘剛，悔也，然得位承五，卑得所奉。雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田獲三品”。一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖。[疏]正義曰：“悔亡，田獲三品”者，六四有乘剛之悔，然得位承尊，得其所奉，雖以柔乘剛，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田獵，能獲而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田獲三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰賓客，三曰充君之庖廚也。《象》曰：田獲三品，有功也。[疏]正義曰：“有功”者，田獵有獲，以喻行命有功也。

經文說：六四，悔恨消失，田獵獲得三類獵物。王弼註解釋：以柔乘剛本會有悔恨，然而六四得位而上承九五，卑下者找到了可奉事的對象。它雖以柔乘剛，卻依傍尊位而踐行正道，以這樣的態度推行命令，必定能制伏強暴、疏遠不仁之人。有所獲而又有益處，沒有比「三品」更好的了，所以說「悔亡，田獲三品」。三品是指：一是制成乾肉盛入豆器供祭祀，二是用來款待賓客，三是充實國君的庖廚。孔穎達疏解說：所謂「悔亡，田獲三品」，六四本有以柔乘剛的悔恨，然而它得位而承奉尊者，找到了可奉事的對象；雖以柔乘剛，卻依傍尊位而踐行正道，以這樣的態度推行命令，必定能建立功效。取田獵為譬，能有所獲而且有益，沒有比「三品」更好的，因此悔恨消失，所以說「悔亡，田獲三品」。所謂三品，一是乾肉盛豆用於祭祀，二是款待賓客，三是充實國君的庖廚。《象傳》說：田獵獲得三品，是有功效。孔穎達疏解說：所謂「有功」，田獵有所收穫，用來比喻推行命令而有功效。

九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。以陽居陽，損於謙巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而無咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。

經文說：九五，守正則吉，悔恨消失，沒有不利；起初不順而終能有成。在「庚」日之前三天申令，在「庚」日之後三天再申令，吉祥。王弼註解釋：九五以陽爻居陽位，在謙遜上有所欠缺；然而它秉持中正來宣佈號令，眾人無從違背，所以說「貞吉，悔亡，無不利」。教化不循序漸進，猝然把剛直加在眾人身上，所以起初人人都不悅服，這便是「無初」；但它終歸於中正，邪僻之道隨之消退，所以「有終」。反覆申明命令叫作「庚」。用正道整齊眾人，不可以操之過急；民眾迷惑已久，一味剛直不可放任，所以先申令三天，等號令昭著之後，再申令三天，然後加以懲處，就不會有咎害怨恨了。「甲」和「庚」，說的都是反覆申命這回事。

[疏]正義曰：九五以陽居陽，違於謙巽，是悔也。然執乎中正，以宣其令，物莫之違，是由貞正獲吉，故得悔亡而無不利，故曰“貞吉，悔亡，無不利”也。“無初有終”者，若卒用剛直，化不以漸，物皆不說，故曰“無初”也。終於中正，物服其化，故曰“有終”也。“先庚三日，後庚三日，吉”者，申命令謂之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之後，復申之三日，然後誅之，民服其罪，無怨而獲吉矣，故曰“先庚三日，後庚三日，吉”也。《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。[疏]正義曰：“位正中”者，若不以九居五位，則不能以中正齊物，物之不齊，無由致吉，致吉是由九居五位，故舉爻位言之。

孔穎達疏解說：九五以陽爻居陽位，與謙遜之道相違，這本是悔恨之所在；然而它執守中正來宣佈號令，眾人無從違背，這是憑貞正而獲吉，所以能悔恨消失、沒有不利，故說「貞吉，悔亡，無不利」。所謂「無初有終」，倘若猝然施用剛直，教化不循序漸進，眾人都不悅服，所以說「無初」；但它終歸於中正，眾人服從它的教化，所以說「有終」。所謂「先庚三日，後庚三日，吉」，反覆申明命令叫作「庚」；民眾迷惑已久，申令不可倉促，所以先申令三天，等號令昭著之後，再申令三天，然後加以懲處，民眾服其罪罰，沒有怨恨而獲得吉祥，所以說「先庚三日，後庚三日，吉」。《象傳》說：九五的吉祥，是因為它位居正中。孔穎達疏解說：所謂「位正中」，倘若不是以陽爻九居於第五位，就不能用中正之道整齊眾人；眾人不齊，就無從招致吉祥。能招致吉祥正是由於陽爻居第五位，所以《象傳》特地舉出爻位來說。

上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以斷者也，過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧，貞凶”也。[疏]正義曰：“巽在床下”者，上九處巽之極，巽之過甚，故曰“巽在床下”。“喪其資斧”者，斧能斬決，以喻威斷也，巽過則不能行威命。命之不行，是喪其所用之斧，故曰“喪其資斧”也。“貞凶”者，失其威斷，是正之凶，故曰“貞凶”也。

經文說：上九，謙卑得伏在床下，喪失了他的利斧，雖守正也凶險。王弼註解釋：上九處在「巽」卦的最上極，謙卑得過了頭，所以說「巽在床下」。斧頭是用來決斷的東西；謙卑過度就失去了中正，也就喪失了用以決斷的憑藉，所以說「喪其資斧，貞凶」。孔穎達疏解說：所謂「巽在床下」，上九處在「巽」卦的極位，謙卑得太過分，所以說「巽在床下」。所謂「喪其資斧」，斧頭能砍削決斷，用來比喻威嚴果斷；謙卑過度就不能推行有威嚴的命令，命令不能推行，就等於喪失了所使用的斧頭，所以說「喪其資斧」。所謂「貞凶」，是說喪失了威嚴果斷，這正是守正反而致凶，所以說「貞凶」。

《象》曰“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。[疏]正義曰：“上窮”者，處上窮巽，故過在床下也。“正乎凶”者，正理須當威斷，而喪之，是“正乎凶”也。

《象傳》說：「巽在床下」，是因為居於上位而把謙順推到了窮極；「喪其資斧」，就正道而言正是凶險。孔穎達疏解說：所謂「上窮」，是說上九處在最上而謙順已到窮盡，所以過分到伏在床下。所謂「正乎凶」，是說按正理本應保有威嚴果斷，如今卻把它喪失了，這就是「正乎凶」。

兌下兌上。兌：亨，利貞。[疏]正義曰：兌，說也。《說卦》曰：“說萬物者莫說乎澤。”以兌是象澤之卦，故以“兌”為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆說：施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不說也。惠施民說，所以為亨。以說說物，恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兌，亨利貞”。

卦體是下「兌」上「兌」。卦辭說：兌，亨通，利於守正。孔穎達疏解說：「兌」就是「說」，即喜悅。《說卦傳》說「說萬物者莫說乎澤」，因為「兌」是取象於沼澤的卦，所以取「兌」為卦名。沼澤以水潤澤而生養萬物，所以萬物都歡悅；落實到人事上，就好比君主以恩惠養育百姓，百姓沒有不歡悅的。恩惠施行而民眾歡悅，因此才亨通。不過用喜悅去取悅於人，恐怕會陷入諂媚邪佞，所以它的利處在於貞正，故說「兌，亨利貞」。

《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞，柔外，故說亨。[疏]正義曰：“兌，說也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，說以利貞”者，此就二、五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兌亨利貞”之義也。外雖柔說，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔說，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得說亨而利貞也。

《彖傳》說：兌，就是喜悅；陽剛居中而陰柔在外，喜悅而利於守正。王弼註解釋：只喜悅而背離剛正，就會流於諂媚；只剛正而背離喜悅，就會流於暴戾。陽剛居中而陰柔在外，所以才能既喜悅又利於守正——剛在中，所以利於守正；柔在外，所以喜悅而亨通。孔穎達疏解說：所謂「兌，說也」，這是訓釋卦名。所謂「剛中而柔外，說以利貞」，這是就九二、九五以陽剛居中位，上六、六三以陰柔處外位，來解釋「兌亨利貞」的意思。外表雖然柔和喜悅，而內在的德性剛強端正，就不怕陷入邪僻諂媚；內在雖然剛強端正，而外在的形跡柔和喜悅，就不憂慮流於侵凌暴戾。正因為剛在內而柔在外，內外互相成濟，所以能夠喜悅亨通而又利於守正。

是以順乎天而應乎人。天剛而不失說者也。[疏]正義曰：廣明說義，合於天人。天為剛德而有柔克，是剛而不失其說也。今說以利貞，是上順乎天也。人心說於惠澤，能以惠澤說人，是下應乎人也。

《彖傳》說：所以能上順應天道而下響應人心。王弼註解釋：上天體現剛健之德而又不失其和悅。孔穎達疏解說：這是進一步闡明喜悅之義，說它上合天道、下合人情。上天是剛健之德而兼有柔和的一面，正如《尚書·洪範》三德中所說的「柔克」，這就是剛健而不失其和悅。如今「說以利貞」，這就是上順應天道；人心喜歡恩惠潤澤，能用恩惠潤澤使人喜悅，這就是下響應人心。

說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！[疏]正義曰：“說以先民，民忘其勞”，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰“說以先民，民忘其勞”也。“說以犯難，民忘其死”者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰“說以犯難，民忘其死”也。施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰“說之大，民勸矣哉”。

《彖傳》說：以喜悅之道率先帶領百姓，百姓就忘掉了勞苦；以喜悅之道讓百姓赴難，百姓就忘掉了死亡。喜悅之道如此重大，百姓因此自我奮勉啊！孔穎達疏解說：「說以先民，民忘其勞」以下幾句，是讚歎喜悅之道所能達到的成效，同時也申明「應乎人」的具體做法：先用喜悅安樂來安撫百姓，然後再驅使他們做事，那麼百姓都會竭盡全力而忘掉做事的勞苦，所以說「說以先民，民忘其勞」。所謂「說以犯難，民忘其死」，是先用喜悅安樂去慰勞百姓，然後再讓他們冒險赴難，那麼百姓都肯獻出性命，忘掉赴難的死亡，所以說「說以犯難，民忘其死」。把喜悅之道施加於人，所達到的成效如此，豈不正是喜悅之義的重大，能使百姓自我奮勉嗎？所以說「說之大，民勸矣哉」。

《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。[疏]正義曰：“麗澤兌”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤說之盛，故曰“麗澤，兌”也。“君子以朋友講習”者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。

《象傳》說：兩澤相連，這就是兌；君子由此與朋友一同講論研習。王弼註解釋：「麗」就是相連；施行喜悅之道的盛況，沒有比這更盛的了。孔穎達疏解說：所謂「麗澤兌」，「麗」就是相連，兩個沼澤彼此相連，滋潤與喜悅極其豐盛，所以說「麗澤，兌」。所謂「君子以朋友講習」，同一師門的叫「朋」，志趣相同的叫「友」；朋友聚居一處，講論研習道義，彼此喜悅的盛況，沒有超過這個的了，所以君子取象於此而與朋友講習。

初九：和兌，吉。居兌之初，應不在一，無所黨繫，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。[疏]正義曰：初九居兌之初，應不在一，無所私說，說之和也，說物以和，何往不吉，故曰“和兌，吉”也。《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。[疏]正義曰：“行未疑”者，說不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。

經文說：初九，以和順之心喜悅，吉祥。王弼註解釋：初九處在兌卦的開頭，所應和的不專繫於某一爻，沒有偏私結黨的牽繫，這就叫「和兌」。它的喜悅不涉於諂媚，踏著這條路走下去，沒有人會猜疑它，得到吉祥是理所應當的。孔穎達疏解說：初九居於兌卦的最初，所應和的不專繫於某一爻，沒有偏私的取悅，這是喜悅中的和順；以和順去使人喜悅，往哪裡去會不吉祥呢？所以說「和兌，吉」。《象傳》說：「和兌」的吉祥，是因為它的行事不受猜疑。孔穎達疏解說：所謂「行未疑」，它的喜悅不流於諂媚，踏著這條路走下去，看不到有誰猜疑它，因此能夠得吉。

九二：孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉，乃悔亡也。[疏]正義曰：九二說不失中，有信者也。說而有信，則吉從之，故曰“孚兌，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兌，吉，悔亡”也。《象》曰：“孚兌”之“吉”，信志也。其志信也。[疏]正義曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

經文說：九二，以誠信而喜悅，吉祥，悔恨消失。王弼註解釋：喜悅而不失中道，這就是有誠信；雖失位而喜悅，因為有誠信而得吉，悔恨才得以消失。孔穎達疏解說：九二喜悅而不失中道，是有誠信的；喜悅而又有誠信，吉祥就隨之而來，所以說「孚兌，吉」。然而它所居之位不當，是靠有誠信才獲吉，因而才能消除悔恨，所以說「孚兌，吉，悔亡」。《象傳》說：「孚兌」的吉祥，在於它的心志誠信。王弼註解釋：就是它的心志真誠可信。孔穎達疏解說：所謂「信志也」，是說它雖失位卻能得吉，正是因為它的心志誠信。

六三：來兌，凶。以陰柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。[疏]正義曰：三為陽位，陰來居之，是進來求說，故言“來兌”；而以不正來說，佞邪之道，故曰：“來兌，凶”也。《象》曰：“來兌”之“凶”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致凶也。

經文說：六三，前來求取喜悅，凶險。王弼註解釋：它以陰柔的資質，所居之位並不相稱，是主動前來求取取悅的；居位不正而求取悅，這就是邪僻諂佞。孔穎達疏解說：第三爻本是陽位，陰爻卻來佔據它，這是上前來求取取悅，所以說「來兌」；而以不正當的身份前來取悅，是諂佞邪僻之道，所以說「來兌，凶」。《象傳》說：「來兌」的凶險，是因為爻位不當。孔穎達疏解說：所謂「位不當」，正由於它居位不當，所以招致凶險。

九四：商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也。介，隔也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，匡內制外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。[疏]正義曰：“商兌未寧”者，商，商量裁制之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞說，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內制外，未遑寧處，故曰“商兌未寧”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

經文說：九四，反覆斟酌該不該喜悅而不得安寧，隔絕了病害便有喜慶。王弼註解釋：「商」是商量裁斷的意思，「介」是隔絕。六三是諂佞取悅之人，眼看就要接近至尊的九五，所以九四以陽剛之德加以裁抑隔斷，對內匡正、對外制約，因此不得安寧。它處在緊鄰君位之處，防閒邪佞、隔絕病害，理應有喜慶。孔穎達疏解說：所謂「商兌未寧」，「商」是商量裁斷的意思。諂佞邪僻之人，是國家的疾病；六三是諂佞取悅之人，眼看就要接近至尊，所以九四以陽剛之德加以裁抑隔斷，使六三不能上進，對內匡正、對外制約，無暇安居，所以說「商兌未寧」。它身居至尊近側，防範邪佞、隔絕病害，理應有喜慶，所以說「介疾有喜」。

《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。[疏]正義曰：“有慶”者，四能匡內制外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所善，天下蒙賴，故言“有慶”也。九五：孚于剝，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。[疏]正義曰：“剝”者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是說信於小人，故曰“孚于剝”。信而成剝，危之道也，故曰“有厲”。

《象傳》說：九四的喜慶，是因為有福慶。孔穎達疏解說：所謂「有慶」，九四能對內匡正、對外制約，隔絕病害、除去邪佞，這份喜慶能被至尊所嘉許，天下都蒙受其惠，所以說「有慶」。經文又說：九五，把誠信寄託在剝蝕正道的小人身上，有危險。王弼註解釋：九五與上六相鄰並且情意相投；它身處尊貴中正之位，不去信任親悅陽剛，反而去信任親悅陰柔，這就是「孚于剝」的意思。「剝」的含義，是指小人之道滋長。孔穎達疏解說：「剝」就是小人之道滋長、消蝕君子的正道，所以把小人稱為「剝」。九五身處尊貴中正之位，下面沒有相應之爻，卻與上六相鄰並情意相投，這是把誠信交付給小人，所以說「孚于剝」；信任小人而促成剝蝕，是危險之道，所以說「有厲」。

《象》曰：“孚于剝”，位正當也。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰“位正當”也。[疏]正義曰：“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。

《象傳》說：「孚于剝」，是因為它所居的位置正當。王弼註解釋：身在正當的尊位，卻信任小人而疏遠君子，所以說「位正當」。孔穎達疏解說：所謂「位正當」，處在這樣正當的尊位，本應把信任放在君子身上，如今卻去信任小人，所以《象傳》是拿「當位」這一點來責備它。

上六：引兌。以夫陰質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。[疏]正義曰：上六以陰柔之質，最在兌後，是自靜退，不同六三自進求說，必須他人見引，然後乃說，故曰“引兌”也。《象》曰：“上六，引兌”，未光也。[疏]正義曰：“未光也”者，雖免躁求之凶，亦有後時之失，所以《經》無“吉”文，以其道未光故也。

經文說：上六，被人牽引而後喜悅。王弼註解釋：上六憑著陰柔的資質，處在喜悅之卦的最後，是沉靜退讓的一類，所以必定要被人牽引，然後才喜悅。孔穎達疏解說：上六以陰柔的資質，處在兌卦的最末，這是自甘沉靜退讓，不像六三那樣主動上前求取取悅；它必須等別人來牽引，然後才喜悅，所以說「引兌」。《象傳》說：上六的「引兌」，是它的道還不夠光大。孔穎達疏解說：所謂「未光也」，它雖然免去了躁進求寵那樣的凶險，卻也有落後於時機的過失，所以爻辭《經》文中沒有「吉」字，正因為它的道還不夠光大。