周易正义 · 第 21 卷

艮下离上。旅：小亨，旅贞吉。不足全夫贞吉之道，唯足以为旅之贞吉，故特重曰“旅，贞吉”也。[疏]正义曰：旅者，客寄之名，羁旅之称，失其本居，而寄他方，谓之为旅。既为羁旅，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，故《旅》之为义，小亨而巳，故曰“旅，小亨”。羁旅而获小亨，是旅之正吉，故曰“旅，贞吉”也。

卦体是下「艮」上「离」。卦辞说：旅，小有亨通，旅居守正则吉祥。王弼注解释：这还不足以成全那种完满的贞吉之道，只够称作旅居之中的贞吉，所以特地重复「旅」字而说「旅，贞吉」。孔颖达疏解说：「旅」是寄居作客的名目、羁旅在外的称呼——失去了本来的居所而寄身他乡，就叫作「旅」。既然身为羁旅，只求勉强存身，虽然能自求通达，却算不上十分光大，所以《旅》卦的意义不过是小有亨通，故说「旅，小亨」。身为羁旅而能获得小亨，这就是旅居中的正而且吉，所以说「旅，贞吉」。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。夫物失其主则散，柔乘於刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得小亨而吉乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳。唯六五乘刚，而复得中乎外，以承于上，阴凶顺阳，不为乖逆。止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，是以小亨。令附旅者，不失其正，得其所安也。

《彖传》说：「旅，小亨」，是因为柔爻在外卦得中位而顺从刚爻，静止而又附丽于光明，所以「小亨，旅贞吉」。王弼注解释：万物失去主宰就会离散，柔爻凌驾于刚爻之上就会乖违；既乖违又离散，人人都成了羁旅之客，凭什么还能小有亨通而获吉呢？阳是万物的首长，众阴都应顺从阳。此卦唯独六五凌驾于刚爻之上，但它又在外卦得到中位，并向上承奉上九，阴柔顺从阳刚（底本「阴凶」当作「阴以」），就不算乖违悖逆。静止而附丽于光明，行动不涉于虚妄，虽比不上阳刚居于尊位那样恢弘大通，也因此得以小有亨通，使依附旅居的人不失其正、各得其安。

[疏]“《彖》曰”至“贞吉也”。○正义曰：“旅，小亨”者，举《经》文也。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨”。“旅贞吉”者，此就六五及二体，释旅得亨贞之义，柔处於外，弱而为客之象，若所讬不得其主，得主而不能顺从，则乖逆而离散，何由得自通而贞吉乎？今柔虽处外而得中顺阳，则是得其所讬，而顺从於主。又止而丽明，动不履妄，故能於寄旅之时，得通而正，不失所安也。

孔颖达疏解自「《彖》曰」至「贞吉也」一节说：所谓「旅，小亨」，是先举出卦辞《经》文。「柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨」以及「旅贞吉」这些话，是就六五一爻以及上下两卦之体，来解释旅卦所以能亨通守正的道理。柔爻处在外卦，正是柔弱而作客他乡之象；倘若所依托的不是可靠的主人，或者有了主人却不能顺从，就会乖违悖逆而离散，凭什么还能自求通达而贞吉呢？如今柔爻虽处在外，却居中而顺从阳刚，这就是得到了可以依托的对象并顺从主人；又能静止而附丽于光明，行动不涉于虚妄，所以能在寄旅之时既通达又端正，不失其安身之所。

旅之时义大矣哉！旅者大散，物皆失其所居之时也。咸失其居，物愿所附，岂非知者有为之时？[疏]正义曰：此叹美寄旅之时，物皆失其所居。若能与物为附，使旅者获安，非小才可济，惟大智能然。故曰“旅之时义大矣哉”。

《彖传》说：旅卦顺时而处的意义真是大啊！王弼注解释：「旅」就是大规模的离散，是万物都失去其居所的时候；人人都失去居所，都盼望有所依附，这岂不正是有智慧的人可以有所作为的时机？孔颖达疏解说：这是赞叹寄旅之时的重大——万物都失去了它们的居所，倘若能让众人有所依附、使羁旅之人获得安顿，这不是小才能所能办到的，唯有大智慧才能做到，所以说「旅之时义大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。君子以明，慎用刑而不留狱。止以明之，刑戮详也。[疏]正义曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。

《象传》说：山上有火，这就是旅；君子由此明察而审慎地用刑，不拖延讼案。王弼注解释：以静止之德加上明察，刑罚杀戮就能周详不苟。孔颖达疏解说：火在山上，追着草木而蔓延，势必不能久留一处，所以是「旅」的卦象。再者上下两体，下卦「艮」为止、上卦「离」为明，所以君子取象于此，以沉静止定的态度明察案情，审慎地施用刑罚，而不拖延积压讼案。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。最处下极，寄旅不得所安，而为斯贱之役，所取致灾，志穷且困。[疏]正义曰：“旅琐琐，斯其所取灾”者，琐琐者，细小卑贱之貌也。初六当旅之时，最处下极，是寄旅不得所安，而为斯卑贱之役。然则为斯卑贱劳役，由其处於穷下，故致此灾，故曰“旅琐琐斯其所取灾”也。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。[疏]正义曰：“志穷灾”，志意穷困，自取此灾也。

经文说：初六，旅居而琐屑卑微，这正是他自招灾祸的缘由。王弼注解释：初六处在全卦最下的穷极之位，寄旅在外而得不到安顿，只能去做这种卑贱的差役，因而自取灾祸，心志既穷又困。孔颖达疏解说：所谓「旅琐琐，斯其所取灾」，「琐琐」是细小卑贱的样子。初六正当旅居之时，处在最下的穷极之位，这是寄旅在外得不到安顿，只能承担这种卑贱的差役；既然做的是这种卑贱劳役，正由于它处在穷困的最下位，所以招致此灾，故说「旅琐琐，斯其所取灾」。《象传》说：「旅琐琐」，是心志穷困而招灾。孔颖达疏解说：所谓「志穷灾」，就是心志穷困，自己招来了这场灾祸。

六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。次者，可以安行旅之地也。怀，来也。得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽於童仆之正也。过斯以往，则见害矣。童仆之正，义足而巳。[疏]正义曰：“旅即次，怀其资，得童仆贞”者，得位居中，体柔承上，以此而为寄旅，必为主君所安，旅得次舍，怀来资货，又得童仆之正，不同初六贱役，故曰“旅即次，怀其资，得童仆贞”。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。[疏]正义曰：“终无尤”者，旅不可以处盛，盛则为物所害。今惟正於童仆，则终保无咎也。

经文说：六二，旅居而住进旅舍，携带着资财，还得到忠正的童仆。王弼注解释：「次」是可以安顿旅人的处所，「怀」是招来。六二得位而居中，体质柔顺而奉事在上者，以这样的态度寄居在外，必定能得到旅舍安身，招来资财货物，并得到童仆的忠正。旅居之人不可处在过盛的地位，所以它的美好也就止于「童仆之正」这一层；越过这一步再往前，就要遭害了——童仆的忠正，在道义上已经足够。孔颖达疏解说：所谓「旅即次，怀其资，得童仆贞」，是说六二得位居中，体质柔顺而承奉在上者，以这样的态度寄居在外，必定被当地主人所安置，旅途中得到住处，招来资财货物，又得到童仆的忠正，不像初六那样只能干卑贱劳役，所以说「旅即次，怀其资，得童仆贞」。《象传》说：「得童仆贞」，终究没有过失。孔颖达疏解说：所谓「终无尤」，旅居之人不可处在过盛的地位，太盛就会被外物所害；如今只求童仆的忠正而止，就能始终保住没有过错。

九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑也，故次焚仆丧，而身危也。[疏]“九三旅焚其次”至“贞厉”。○正义曰：“旅焚其次，丧其童仆，贞厉”者，九三居下体之上，下据於二，上无其应，与二相得，是欲自尊而惠施於下也。以羁旅之身而为惠下之道，是与萌侵权，为主君之所疑也。为君主所疑，则被黜而见害，故焚其次舍，丧其童仆之正而身危也。○注“与萌”至“所疑也”。正义曰：“与萌侵权”者，言与得政事之萌，渐侵夺主君之权势，若齐之田氏，故为主所疑也。

经文说：九三，旅居而烧毁了自己的旅舍，丧失了童仆，即便守正也有危险。王弼注解释：九三居于下卦的最上位，与六二情意相投，以寄旅之身却行施惠于下的做法，介入萌生的政事而侵夺权柄，这是主人所猜疑的，所以旅舍被焚、童仆丧失，自身也陷入危险。孔颖达疏解自「九三旅焚其次」至「贞厉」一节说：所谓「旅焚其次，丧其童仆，贞厉」，九三居于下卦的最上位，向下压住六二，向上没有正应，与六二情意相投，这是想自居尊大而向下施恩。以羁旅之身却行施恩于下的做法，就是介入政事的萌芽而侵夺权柄，因而被当地主君所猜疑；被主君猜疑，就会遭黜退而受害，所以旅舍被焚，丧失了童仆的忠正，自身也陷入危险。孔颖达又疏解王弼注自「与萌」至「所疑也」一段说：所谓「与萌侵权」，是说参与掌握政事的萌芽，逐渐侵夺主君的权势，好比齐国田氏之专权，所以被主人所猜疑。

《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。[疏]正义曰：“亦以伤矣”者，言失其所安，亦可悲伤也。“其义丧”者，言以旅与下，理是丧亡也。

《象传》说：「旅焚其次」，也够令人伤痛了；以羁旅之身去结交下属，按道理就该有所丧失。孔颖达疏解说：所谓「亦以伤矣」，是说他失去了安身之所，实在可悲可伤。所谓「其义丧」，是说以羁旅之身却去结交下属，按情理就该有所丧亡。

九四：旅于处，得其资斧，我心不快。斧所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先於物，然而不得其位，不获平坦之地，客于所处，不得其次，而得其资斧之地，故其心不快也。[疏]正义曰：“旅于处，得其资斧，我心不快”者，九四处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荆棘，然后乃处，故曰“旅于处，得其资斧”也。求安处而得资斧之地，所以其心不快也。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。

经文说：九四，旅居而暂得栖身之处，取得了利斧，我心里却不痛快。王弼注解释：斧头是用来砍除荆棘、以便安顿住处的。九四虽处在上卦的最下位，不抢在别人前头，然而它并不当位，得不到平坦之地；作客于所处之地，找不到正式的旅舍，只找到需要动斧砍伐的地方，所以心里不痛快。孔颖达疏解说：所谓「旅于处，得其资斧，我心不快」，九四处在上卦的最下位，不像九三那样自居尊大，然而它并不当位，好比寄旅之人寻找住处，找不到平坦的地方，只找到需要动斧的地方——意思是要先用斧头砍除荆棘，然后才能安身，所以说「旅于处，得其资斧」。本想求个安身之处，得到的却是要动斧开辟的地方，所以他心里不痛快。《象传》说：「旅于处」，是因为还没有得到应有的位置；「得其资斧」，是心里还不痛快。

六五：射雉一矢，亡。终以誉命。射雉以一矢，而复亡之，明虽有雉，终不可得矣。寄旅而进，虽处于文明之中，居于贵位，此位终不可有也。以其能知祸福之萌，不安其处以乘其下，而上承於上，故终以誉而见命也。[疏]“六五射雉”至“以誉命”。○正义曰：“射雉一矢亡，终以誉命”者，羁旅不可以处盛位，六五以羁旅之身，进居贵位，其位终不可保，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡失其矢，其雉终不可得，故曰“射雉一矢亡”也。然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命，故曰“终以誉命”也。

经文说：六五，射野鸡只有一支箭，箭还丢失了；但最终凭美誉而受到爵命。王弼注解释：射野鸡只有一支箭，射出去又把它丢了，说明纵然有野鸡在，终究得不到。以寄旅之身而上进，虽身处文采光明之中、居于贵位，这个位子终究不能长久占有。因为它能预知祸福的萌芽，不肯安坐其位去凌驾下面的爻，而是向上承奉上九，所以最终凭美誉而受到册命。孔颖达疏解自「六五射雉」至「以誉命」一节说：所谓「射雉一矢亡，终以誉命」，羁旅之人不可以居于盛位；六五以羁旅之身上进而居贵位，这个位子终究保不住，好比射野鸡只有一支箭，射出去又把箭丢了，那野鸡终究得不到，所以说「射雉一矢亡」。然而它身处文明之内，能洞察祸福的先兆，不去凌驾下爻侵夺权柄，而是承奉上位以求自保，所以最终能凭美好的声誉而获得爵命，故说「终以誉命」。

《象》曰：“终以誉命”，上逮也。[疏]正义曰：“上逮”者，逮，及也，以能承及於上，故得“终以誉命”也。上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。居高危而以为宅，巢之谓也。客旅得上位，故先笑也。以旅而处于上极，众之所嫉也。以不亲之身而当被害之地，必凶之道也，故曰“后号咷”。牛者，稼穑之资。以旅处上，无所同嫉，故“丧牛于易”，不在於难。物莫之与，危而不扶，丧牛于易，终莫之闻。莫之闻，则伤之者至矣。

《象传》说：「终以誉命」，是因为能向上承接。孔颖达疏解说：所谓「上逮」，「逮」是「及、接」的意思——因为能向上承接上九，所以能够「终以誉命」。经文又说：上九，鸟儿的巢被烧掉了，旅人起先欢笑、随后号啕大哭；轻易之间丢失了牛，凶险。王弼注解释：住在又高又危险的地方当作住宅，这就叫「巢」。作客旅居而得到最高之位，所以起先欢笑；以羁旅之身处在最上极，是众人所忌恨的；以无人亲近的身份正当被害之地，这必定是招凶之道，所以说「后号咷」。「牛」是耕种收获所倚仗的资本；以羁旅之身居于上位，没有谁与他同心、人人都厌恶他，所以「丧牛于易」——丢得轻而易举，并不是在艰难险阻中丢的。众人都不肯亲附他，见他危险也不去扶持；牛就这样轻易丢了，他却始终无人告知；既无人告知，那伤害他的人也就到了。

[疏]正义曰：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶”者，最居於上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟巢之被焚，故曰“鸟焚其巢”也。客得上位，所以“先笑”。凶害必至，故“后号咷”。无所同嫉，丧其稼穑之资，理在不难，故曰“丧牛于易”。物莫之与，则伤之者至矣，故曰“凶”也。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。[疏]正义曰：“终莫之闻也”者，众所同疾，危而不扶，至于丧牛于易，终无以一言告之，使闻而悟也。

孔颖达疏解说：所谓「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶」，上九居于全卦最上，如同鸟儿的巢；以羁旅之身居于上位，必定会被人倾轧夺取，就像鸟巢被焚，所以说「鸟焚其巢」。作客的人得到了上位，所以「先笑」；凶祸伤害必然到来，所以「后号咷」。没有谁与他同心，丧失了耕种收获所倚仗的资本，按情理是毫不费力就丢掉的，所以说「丧牛于易」。众人都不肯亲附他，那伤害他的人就到了，所以说「凶」。《象传》说：以羁旅之身而居上位，按道理就该被焚；「丧牛于易」，是始终没有人来告知他。孔颖达疏解说：所谓「终莫之闻也」，是说众人都一同厌恶他，见他危险也不扶持，以至于轻易丢了牛，却始终没有一个人肯说一句话告诉他，让他听到而醒悟。

巽下巽上。巽：小亨。全以巽为德，是以小亨也。上下皆巽，不违其令，命乃行也。故申命行事之时，上下不可以不巽也。[疏]正义曰：巽者，卑顺之名。《说卦》云：“巽，入也。”盖以巽是象风之卦，风行无所不入，故以“入”为训。若施之於人事，能自卑巽者，亦无所不容。然巽之为义，以卑顺为体，以容入为用，故受“巽”名矣。上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，教令乃行，故於重巽之卦，以明申命之理。虽上下皆巽，命令可行，然全用卑巽，则所通非大，故曰“小亨”。

卦体是下「巽」上「巽」。卦辞说：巽，小有亨通。王弼注解释：完全以谦逊卑顺为德，所以只是小有亨通。上下都能谦顺，不违背号令，政令才能推行；所以在反复申明命令、推行政事之时，上下都不可以不谦顺。孔颖达疏解说：「巽」是卑下顺从的名称。《说卦传》说「巽，入也」，大概因为「巽」是取象于风的卦，风所到之处无孔不入，所以用「入」来训释它。若落实到人事上，能自居卑下谦逊的人，也就无所不能相容。不过「巽」的意义，是以卑顺为本体，以容受深入为功用，所以承受了「巽」这个名称。上下都谦顺，就不会有违逆，君主倡导而臣下应和，教化政令才能推行，所以在这个两「巽」相重的卦里，用来阐明反复申命的道理。虽然上下都谦顺、命令可以推行，然而一味只用卑顺，所通达的就不会广大，所以说「小亨」。

利有攸往。巽悌以行，物无距也。[疏]正义曰：巽悌以行，物无违距，故曰“利有攸往”。利见大人。大人用之，道愈隆。[疏]正义曰：但能用巽者，皆无往不利，然大人用巽，其道愈隆，故曰“利见大人”，明上下皆须用巽也。

卦辞接着说：利于有所前往。王弼注解释：以谦顺和易的态度行事，万物都不会抗拒。孔颖达疏解说：以谦顺和易的态度行事，万物都不会违逆抗拒，所以说「利有攸往」。卦辞又说：利于见到大人。王弼注解释：大人运用谦逊之道，其道就更加隆盛。孔颖达疏解说：凡是能运用谦顺之道的人，都无往而不利；然而大人运用谦顺，其道更加隆盛，所以说「利见大人」，这是表明上下都需要运用谦顺。

《彖》曰：重巽以申命。命乃行也。未有不巽而命行也。[疏]正义曰：此卦以卑巽为名，以申命为义。故就二体上下皆巽，以明可以申命也。上巽能接於下，下巽能奉於上，上下皆巽，命乃得行，故曰“重巽以申命也”。

《彖传》说：两「巽」相重，用以反复申明命令。王弼注解释：这样命令才能推行——从来没有不谦顺而命令能推行的。孔颖达疏解说：这一卦以卑下谦顺为名，以反复申命为义，所以就上下两体都是「巽」这一点，来说明它可以反复申命。在上者谦顺，就能接纳下面；在下者谦顺，就能奉行上面；上下都谦顺，命令才能得以推行，所以说「重巽以申命也」。

刚巽乎中正而志行。以刚而能用巽，处乎中正，物所与也。[疏]正义曰：“刚巽乎中正而志行”者，虽上下皆巽，若命不可从，则物所不与也。故又因二五之爻，刚而能巽，不失其中，所以志意得行，申其命令也。

《彖传》说：刚爻能谦顺地居于中正之位，因而心志得以推行。王弼注解释：以阳刚之质而能运用谦顺，又居于中正之位，这是万物都乐于亲附的。孔颖达疏解说：所谓「刚巽乎中正而志行」，是说虽然上下都谦顺，倘若命令本身不值得遵从，众人还是不会亲附。所以《彖传》又就九二、九五两爻立说：它们阳刚而能谦顺，又不失中道，因此心志得以推行，能够反复申明其命令。

柔皆顺乎刚。明无违逆，故得小亨。[疏]“柔皆顺乎刚”。○正义曰：“柔皆顺乎刚”者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何所申其命乎？故又就初、九各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成小亨以下之义也。○注“明无违”至“得小亨”。○正义曰：案《彖》并举“小亨，利有攸往，利见大人”以结之，则柔皆顺刚之意，不事释“小亨”二字，而《注》独言“明无违逆，故得小亨”者，褚氏云：“夫献可替否，其道乃弘：柔皆顺刚，非大通之道，所以文王系‘小亨’之辞，孔子致‘皆顺’之释。”案：王注上下卦之体，皆以巽言之，柔不违刚，正是巽义，故知“皆顺”之言，通释诸辞也。

《彖传》说：柔爻都顺从刚爻。王弼注解释：这表明没有违逆，所以能小有亨通。孔颖达疏解「柔皆顺乎刚」说：刚爻虽然谦顺而居中正，柔爻若不顺从刚爻，又向谁去申明命令呢？所以《彖传》又就初六、六四（底本作「初、九」）各自处在上下两卦的最下位来立说：柔爻都顺从刚爻，没有违逆，因此教令得以申明，成就了「小亨」以下几句的意思。孔颖达又疏解王弼注自「明无违」至「得小亨」一段说：考察《彖传》，它是把「小亨，利有攸往，利见大人」三句并举来作收结的，那么「柔皆顺刚」这层意思，并不专门解释「小亨」二字；而王弼注却单说「明无违逆，故得小亨」。对此褚氏说：「臣下能进献可行之策、废止不可行之事，为君之道才算弘大；柔爻一味顺从刚爻，并不是大通之道，所以文王系上『小亨』的卦辞，孔子作出『皆顺』的解释。」按语说：王弼注解上下两卦之体，都用「巽」来说明，柔爻不违逆刚爻，正是「巽」的意义，由此可知「皆顺」这句话，是贯通地解释上面几句卦辞的。

是以“小亨，利有攸往，利见大人”。[疏]正义曰：“是以小亨”以下，释《经》结也。《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。[疏]正义曰：“随风，巽”者，两风相随，故曰“随风”，风既相随，物无不顺，故曰“随风，巽”。“君子以申命行事”者，风之随至，非是令初，故君子训之以申命行事也。

《彖传》最后说：所以「小亨，利有攸往，利见大人」。孔颖达疏解说：「是以小亨」以下几句，是解释卦辞《经》文并作收结。《象传》说：风与风相随，这就是巽；君子由此反复申明命令、推行政事。孔颖达疏解说：所谓「随风，巽」，两阵风前后相随，所以说「随风」；风既然相随而来，万物没有不顺从的，所以说「随风，巽」。所谓「君子以申命行事」，风一阵接一阵地到来，已不是最初那一次号令了，所以君子取这层意思，反复申明命令、推行政事。

初六：进退，利武人之贞。处令之初，未能服令者也。故进退也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。[疏]正义曰：初六，处令之初，法未宣著，体於柔巽，不能自决，心怀进退，未能从令者也。成命齐邪，莫善威武，既未能从令，则宜用武人之正，以整齐之，故曰“进退，利武人之贞”也。

经文说：初六，进退犹疑，利于像武人那样守持正固。王弼注解释：初六处在号令刚下达之时，还不能服从命令，所以进退不定。要成就命令、整肃邪僻，没有比武人更管用的，所以说「利武人之贞」，靠他来整饬。孔颖达疏解说：初六处在号令刚下达之时，法令还没有宣示明白，它自身又体质柔顺，不能自作决断，心里进退两难，还不能服从命令。要成就命令、整肃邪僻，没有比威武更管用的；它既不能服从命令，就应当用武人的刚正来加以整饬，所以说「进退，利武人之贞」。

《象》曰：“进退”，志疑也。巽顺之志，进退疑惧。[疏]正义曰：“志疑”者，欲从之，则未明其令；欲不从，则惧罪及巳，志意怀疑，所以进退也。“利武人之贞”，志治也。[疏]正义曰：“志治也”者，武非行令所宜，而言利武人者，志在使人从治，故曰：“利武人”。其犹《蒙卦》初六《象》曰“利用刑人，以正法也”。

《象传》说：「进退」，是心志疑惑不定。王弼注解释：谦顺者的心志，在进退之间疑惧不决。孔颖达疏解说：所谓「志疑」，是说想要服从吧，却还没弄清号令的内容；想要不服从吧，又怕罪责落到自己身上，心里疑惑，因此进退不定。《象传》又说：「利武人之贞」，是志在使人归于治理。孔颖达疏解说：所谓「志治也」，动武本不是推行政令的适宜手段，而这里却说「利武人」，是因为其用心在于使人服从治理，所以说「利武人」；这就好比《蒙卦》初六的《象传》说「利用刑人，以正法也」，用刑也是为了端正法度。

九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰：“巽在床下”也。卑甚失正，则入于咎过矣。能以居中而施至卑於神祗，而不用之於威势，则乃至于纷若之吉，而亡其过矣。故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。[疏]正义曰：“巽在床下”者，九二处巽下体，而复以阳居阴，卑巽之甚，故曰“巽在床下”。“用史巫纷若，吉，无咎”者，史谓祝史，巫谓巫觋，并是接事鬼神之人也。纷若者，盛多之貌。卑甚失正，则入於过咎。人有威势，易为行恭；神道无形，多生怠慢。若能用居中之德，行至卑之道，用之於神祗，不行之於威势，则能致之於盛多之吉，而无咎过，故曰“用史巫纷若，吉，无咎”也。

经文说：九二，谦卑得伏在床下，任用祝史与巫觋众多繁盛，吉祥，没有过错。王弼注解释：九二处在下卦之中，既居下位，又以阳爻居阴位，谦卑得过了头，所以说「巽在床下」。谦卑太过就失去了中正，便会陷入咎过；但它能凭居中之德，把这种极度的卑下施用在神祇身上，而不施用在威权势位上，那就能达到「纷若」那样的吉祥，而免去过失，所以说「用史巫纷若，吉，无咎」。孔颖达疏解说：所谓「巽在床下」，九二处在下卦「巽」体，又以阳爻居阴位，谦卑到了极点，所以说「巽在床下」。所谓「用史巫纷若，吉，无咎」，「史」指祝史，「巫」指巫觋，都是承事鬼神的人；「纷若」是盛多的样子。谦卑太过而失去中正，就会陷入过咎。人若有威势在身，容易做到恭敬；而神道无形无相，人反倒多生怠慢。倘若能运用居中之德，践行极度卑下之道，把它用在神祇身上，而不用在威权势位上，就能招致那种盛多的吉祥而没有过咎，所以说「用史巫纷若，吉，无咎」。

《象》曰：“纷若”之“吉”，得中也。[疏]正义曰：“得中”者，用卑巽於神祗，是行得其中，故能致纷若之吉也。九三：频巽，吝。频，频蹙，不乐而穷，不得巳之谓也。以其刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝也。[疏]正义曰：“频巽，吝”者，频者，频蹙忧戚之容也，九三体刚居正，为四所乘，是志意穷屈，不得申遂也。既处巽时，只得受其屈辱也，频蹙而巽，鄙吝之道，故曰“频巽，吝”也。《象》曰：“频巽”之“吝”，志穷也。[疏]正义曰：“志穷”者，志意穷屈，所以为吝也。

《象传》说：「纷若」的吉祥，在于九二得中。孔颖达疏解说：所谓「得中」，把卑下谦顺用在神祇身上，这是行事合乎中道，所以能招致「纷若」那样的吉祥。经文又说：九三，皱着眉头勉强谦顺，有憾惜。王弼注解释：「频」就是皱眉蹙额，指心里不乐、处境窘困、出于不得已。九三本是刚正之爻，却被六四凌驾在上，心志穷困而不得不谦顺，所以有憾惜。孔颖达疏解说：所谓「频巽，吝」，「频」是皱眉忧愁的神色。九三体质刚健而居于正位，却被六四凌驾，这是心志穷屈、不能申展如愿；既然身处「巽」的时势，就只能忍受这份屈辱，皱着眉头勉强谦顺，这是可鄙可惜之道，所以说「频巽，吝」。《象传》说：「频巽」的憾惜，是因为心志穷困。孔颖达疏解说：所谓「志穷」，就是心志穷屈，所以成了憾惜。

六四：悔亡，田获三品。乘刚，悔也，然得位承五，卑得所奉。虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫善三品，故曰“悔亡，田获三品”。一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。[疏]正义曰：“悔亡，田获三品”者，六四有乘刚之悔，然得位承尊，得其所奉，虽以柔乘刚，而依尊履正，以斯行命，必能有功，取譬田猎，能获而有益，莫善三品，所以得悔亡。故曰“悔亡，田获三品”也。三品者，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖厨也。《象》曰：田获三品，有功也。[疏]正义曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。

经文说：六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。王弼注解释：以柔乘刚本会有悔恨，然而六四得位而上承九五，卑下者找到了可奉事的对象。它虽以柔乘刚，却依傍尊位而践行正道，以这样的态度推行命令，必定能制伏强暴、疏远不仁之人。有所获而又有益处，没有比「三品」更好的了，所以说「悔亡，田获三品」。三品是指：一是制成干肉盛入豆器供祭祀，二是用来款待宾客，三是充实国君的庖厨。孔颖达疏解说：所谓「悔亡，田获三品」，六四本有以柔乘刚的悔恨，然而它得位而承奉尊者，找到了可奉事的对象；虽以柔乘刚，却依傍尊位而践行正道，以这样的态度推行命令，必定能建立功效。取田猎为譬，能有所获而且有益，没有比「三品」更好的，因此悔恨消失，所以说「悔亡，田获三品」。所谓三品，一是干肉盛豆用于祭祀，二是款待宾客，三是充实国君的庖厨。《象传》说：田猎获得三品，是有功效。孔颖达疏解说：所谓「有功」，田猎有所收获，用来比喻推行命令而有功效。

九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。以阳居阳，损於谦巽。然秉乎中正以宣其令，物莫之违，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。化不以渐，卒以刚直用加於物，故初皆不说也。终於中正，邪道以消，故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也；民迷固久，直不可肆也，故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之谓也。

经文说：九五，守正则吉，悔恨消失，没有不利；起初不顺而终能有成。在「庚」日之前三天申令，在「庚」日之后三天再申令，吉祥。王弼注解释：九五以阳爻居阳位，在谦逊上有所欠缺；然而它秉持中正来宣布号令，众人无从违背，所以说「贞吉，悔亡，无不利」。教化不循序渐进，猝然把刚直加在众人身上，所以起初人人都不悦服，这便是「无初」；但它终归于中正，邪僻之道随之消退，所以「有终」。反复申明命令叫作「庚」。用正道整齐众人，不可以操之过急；民众迷惑已久，一味刚直不可放任，所以先申令三天，等号令昭著之后，再申令三天，然后加以惩处，就不会有咎害怨恨了。「甲」和「庚」，说的都是反复申命这回事。

[疏]正义曰：九五以阳居阳，违於谦巽，是悔也。然执乎中正，以宣其令，物莫之违，是由贞正获吉，故得悔亡而无不利，故曰“贞吉，悔亡，无不利”也。“无初有终”者，若卒用刚直，化不以渐，物皆不说，故曰“无初”也。终於中正，物服其化，故曰“有终”也。“先庚三日，后庚三日，吉”者，申命令谓之庚，民迷固久，申不可卒，故先申之三日，令著之后，复申之三日，然后诛之，民服其罪，无怨而获吉矣，故曰“先庚三日，后庚三日，吉”也。《象》曰：“九五”之“吉”，位正中也。[疏]正义曰：“位正中”者，若不以九居五位，则不能以中正齐物，物之不齐，无由致吉，致吉是由九居五位，故举爻位言之。

孔颖达疏解说：九五以阳爻居阳位，与谦逊之道相违，这本是悔恨之所在；然而它执守中正来宣布号令，众人无从违背，这是凭贞正而获吉，所以能悔恨消失、没有不利，故说「贞吉，悔亡，无不利」。所谓「无初有终」，倘若猝然施用刚直，教化不循序渐进，众人都不悦服，所以说「无初」；但它终归于中正，众人服从它的教化，所以说「有终」。所谓「先庚三日，后庚三日，吉」，反复申明命令叫作「庚」；民众迷惑已久，申令不可仓促，所以先申令三天，等号令昭著之后，再申令三天，然后加以惩处，民众服其罪罚，没有怨恨而获得吉祥，所以说「先庚三日，后庚三日，吉」。《象传》说：九五的吉祥，是因为它位居正中。孔颖达疏解说：所谓「位正中」，倘若不是以阳爻九居于第五位，就不能用中正之道整齐众人；众人不齐，就无从招致吉祥。能招致吉祥正是由于阳爻居第五位，所以《象传》特地举出爻位来说。

上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。处巽之极，极巽过甚，故曰：“巽在床下”也。斧所以断者也，过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧，贞凶”也。[疏]正义曰：“巽在床下”者，上九处巽之极，巽之过甚，故曰“巽在床下”。“丧其资斧”者，斧能斩决，以喻威断也，巽过则不能行威命。命之不行，是丧其所用之斧，故曰“丧其资斧”也。“贞凶”者，失其威断，是正之凶，故曰“贞凶”也。

经文说：上九，谦卑得伏在床下，丧失了他的利斧，虽守正也凶险。王弼注解释：上九处在「巽」卦的最上极，谦卑得过了头，所以说「巽在床下」。斧头是用来决断的东西；谦卑过度就失去了中正，也就丧失了用以决断的凭借，所以说「丧其资斧，贞凶」。孔颖达疏解说：所谓「巽在床下」，上九处在「巽」卦的极位，谦卑得太过分，所以说「巽在床下」。所谓「丧其资斧」，斧头能砍削决断，用来比喻威严果断；谦卑过度就不能推行有威严的命令，命令不能推行，就等于丧失了所使用的斧头，所以说「丧其资斧」。所谓「贞凶」，是说丧失了威严果断，这正是守正反而致凶，所以说「贞凶」。

《象》曰“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。[疏]正义曰：“上穷”者，处上穷巽，故过在床下也。“正乎凶”者，正理须当威断，而丧之，是“正乎凶”也。

《象传》说：「巽在床下」，是因为居于上位而把谦顺推到了穷极；「丧其资斧」，就正道而言正是凶险。孔颖达疏解说：所谓「上穷」，是说上九处在最上而谦顺已到穷尽，所以过分到伏在床下。所谓「正乎凶」，是说按正理本应保有威严果断，如今却把它丧失了，这就是「正乎凶」。

兑下兑上。兑：亨，利贞。[疏]正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽。”以兑是象泽之卦，故以“兑”为名。泽以润生万物，所以万物皆说：施於人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物，恐陷谄邪，其利在於贞正。故曰“兑，亨利贞”。

卦体是下「兑」上「兑」。卦辞说：兑，亨通，利于守正。孔颖达疏解说：「兑」就是「说」，即喜悦。《说卦传》说「说万物者莫说乎泽」，因为「兑」是取象于沼泽的卦，所以取「兑」为卦名。沼泽以水润泽而生养万物，所以万物都欢悦；落实到人事上，就好比君主以恩惠养育百姓，百姓没有不欢悦的。恩惠施行而民众欢悦，因此才亨通。不过用喜悦去取悦于人，恐怕会陷入谄媚邪佞，所以它的利处在于贞正，故说「兑，亨利贞」。

《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中，故利贞，柔外，故说亨。[疏]正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二、五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。

《彖传》说：兑，就是喜悦；阳刚居中而阴柔在外，喜悦而利于守正。王弼注解释：只喜悦而背离刚正，就会流于谄媚；只刚正而背离喜悦，就会流于暴戾。阳刚居中而阴柔在外，所以才能既喜悦又利于守正——刚在中，所以利于守正；柔在外，所以喜悦而亨通。孔颖达疏解说：所谓「兑，说也」，这是训释卦名。所谓「刚中而柔外，说以利贞」，这是就九二、九五以阳刚居中位，上六、六三以阴柔处外位，来解释「兑亨利贞」的意思。外表虽然柔和喜悦，而内在的德性刚强端正，就不怕陷入邪僻谄媚；内在虽然刚强端正，而外在的形迹柔和喜悦，就不忧虑流于侵凌暴戾。正因为刚在内而柔在外，内外互相成济，所以能够喜悦亨通而又利于守正。

是以顺乎天而应乎人。天刚而不失说者也。[疏]正义曰：广明说义，合於天人。天为刚德而有柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞，是上顺乎天也。人心说於惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。

《彖传》说：所以能上顺应天道而下响应人心。王弼注解释：上天体现刚健之德而又不失其和悦。孔颖达疏解说：这是进一步阐明喜悦之义，说它上合天道、下合人情。上天是刚健之德而兼有柔和的一面，正如《尚书·洪范》三德中所说的「柔克」，这就是刚健而不失其和悦。如今「说以利贞」，这就是上顺应天道；人心喜欢恩惠润泽，能用恩惠润泽使人喜悦，这就是下响应人心。

说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！[疏]正义曰：“说以先民，民忘其劳”，以下叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民，然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰“说以先民，民忘其劳”也。“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。施说於人，所致如此，岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！故曰“说之大，民劝矣哉”。

《彖传》说：以喜悦之道率先带领百姓，百姓就忘掉了劳苦；以喜悦之道让百姓赴难，百姓就忘掉了死亡。喜悦之道如此重大，百姓因此自我奋勉啊！孔颖达疏解说：「说以先民，民忘其劳」以下几句，是赞叹喜悦之道所能达到的成效，同时也申明「应乎人」的具体做法：先用喜悦安乐来安抚百姓，然后再驱使他们做事，那么百姓都会竭尽全力而忘掉做事的劳苦，所以说「说以先民，民忘其劳」。所谓「说以犯难，民忘其死」，是先用喜悦安乐去慰劳百姓，然后再让他们冒险赴难，那么百姓都肯献出性命，忘掉赴难的死亡，所以说「说以犯难，民忘其死」。把喜悦之道施加于人，所达到的成效如此，岂不正是喜悦之义的重大，能使百姓自我奋勉吗？所以说「说之大，民劝矣哉」。

《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。丽，犹连也。施说之盛，莫盛於此。[疏]正义曰：“丽泽兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽泽，兑”也。“君子以朋友讲习”者，同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过於此也。故君子象之以朋友讲习也。

《象传》说：两泽相连，这就是兑；君子由此与朋友一同讲论研习。王弼注解释：「丽」就是相连；施行喜悦之道的盛况，没有比这更盛的了。孔颖达疏解说：所谓「丽泽兑」，「丽」就是相连，两个沼泽彼此相连，滋润与喜悦极其丰盛，所以说「丽泽，兑」。所谓「君子以朋友讲习」，同一师门的叫「朋」，志趣相同的叫「友」；朋友聚居一处，讲论研习道义，彼此喜悦的盛况，没有超过这个的了，所以君子取象于此而与朋友讲习。

初九：和兑，吉。居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。[疏]正义曰：初九居兑之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰“和兑，吉”也。《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。[疏]正义曰：“行未疑”者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。

经文说：初九，以和顺之心喜悦，吉祥。王弼注解释：初九处在兑卦的开头，所应和的不专系于某一爻，没有偏私结党的牵系，这就叫「和兑」。它的喜悦不涉于谄媚，踏着这条路走下去，没有人会猜疑它，得到吉祥是理所应当的。孔颖达疏解说：初九居于兑卦的最初，所应和的不专系于某一爻，没有偏私的取悦，这是喜悦中的和顺；以和顺去使人喜悦，往哪里去会不吉祥呢？所以说「和兑，吉」。《象传》说：「和兑」的吉祥，是因为它的行事不受猜疑。孔颖达疏解说：所谓「行未疑」，它的喜悦不流于谄媚，踏着这条路走下去，看不到有谁猜疑它，因此能够得吉。

九二：孚兑，吉，悔亡。说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。[疏]正义曰：九二说不失中，有信者也。说而有信，则吉从之，故曰“孚兑，吉”也。然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。《象》曰：“孚兑”之“吉”，信志也。其志信也。[疏]正义曰：“信志也”者，失位而得吉，是其志信也。

经文说：九二，以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。王弼注解释：喜悦而不失中道，这就是有诚信；虽失位而喜悦，因为有诚信而得吉，悔恨才得以消失。孔颖达疏解说：九二喜悦而不失中道，是有诚信的；喜悦而又有诚信，吉祥就随之而来，所以说「孚兑，吉」。然而它所居之位不当，是靠有诚信才获吉，因而才能消除悔恨，所以说「孚兑，吉，悔亡」。《象传》说：「孚兑」的吉祥，在于它的心志诚信。王弼注解释：就是它的心志真诚可信。孔颖达疏解说：所谓「信志也」，是说它虽失位却能得吉，正是因为它的心志诚信。

六三：来兑，凶。以阴柔之质，履非其位，来求说者也。非正而求说，邪佞者也。[疏]正义曰：三为阳位，阴来居之，是进来求说，故言“来兑”；而以不正来说，佞邪之道，故曰：“来兑，凶”也。《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。[疏]正义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。

经文说：六三，前来求取喜悦，凶险。王弼注解释：它以阴柔的资质，所居之位并不相称，是主动前来求取取悦的；居位不正而求取悦，这就是邪僻谄佞。孔颖达疏解说：第三爻本是阳位，阴爻却来占据它，这是上前来求取取悦，所以说「来兑」；而以不正当的身份前来取悦，是谄佞邪僻之道，所以说「来兑，凶」。《象传》说：「来兑」的凶险，是因为爻位不当。孔颖达疏解说：所谓「位不当」，正由于它居位不当，所以招致凶险。

九四：商兑未宁，介疾有喜。商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，匡内制外，是以未宁也。处於几近，闲邪介疾，宜其有喜也。[疏]正义曰：“商兑未宁”者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑宁处，故曰“商兑未宁”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。

经文说：九四，反复斟酌该不该喜悦而不得安宁，隔绝了病害便有喜庆。王弼注解释：「商」是商量裁断的意思，「介」是隔绝。六三是谄佞取悦之人，眼看就要接近至尊的九五，所以九四以阳刚之德加以裁抑隔断，对内匡正、对外制约，因此不得安宁。它处在紧邻君位之处，防闲邪佞、隔绝病害，理应有喜庆。孔颖达疏解说：所谓「商兑未宁」，「商」是商量裁断的意思。谄佞邪僻之人，是国家的疾病；六三是谄佞取悦之人，眼看就要接近至尊，所以九四以阳刚之德加以裁抑隔断，使六三不能上进，对内匡正、对外制约，无暇安居，所以说「商兑未宁」。它身居至尊近侧，防范邪佞、隔绝病害，理应有喜庆，所以说「介疾有喜」。

《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。[疏]正义曰：“有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所善，天下蒙赖，故言“有庆”也。九五：孚于剥，有厉。比於上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。[疏]正义曰：“剥”者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五，处尊正之位，下无其应，比於上六，与之相得，是说信於小人，故曰“孚于剥”。信而成剥，危之道也，故曰“有厉”。

《象传》说：九四的喜庆，是因为有福庆。孔颖达疏解说：所谓「有庆」，九四能对内匡正、对外制约，隔绝病害、除去邪佞，这份喜庆能被至尊所嘉许，天下都蒙受其惠，所以说「有庆」。经文又说：九五，把诚信寄托在剥蚀正道的小人身上，有危险。王弼注解释：九五与上六相邻并且情意相投；它身处尊贵中正之位，不去信任亲悦阳刚，反而去信任亲悦阴柔，这就是「孚于剥」的意思。「剥」的含义，是指小人之道滋长。孔颖达疏解说：「剥」就是小人之道滋长、消蚀君子的正道，所以把小人称为「剥」。九五身处尊贵中正之位，下面没有相应之爻，却与上六相邻并情意相投，这是把诚信交付给小人，所以说「孚于剥」；信任小人而促成剥蚀，是危险之道，所以说「有厉」。

《象》曰：“孚于剥”，位正当也。以正当之位，信於小人而疏君子，故曰“位正当”也。[疏]正义曰：“位正当”者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。

《象传》说：「孚于剥」，是因为它所居的位置正当。王弼注解释：身在正当的尊位，却信任小人而疏远君子，所以说「位正当」。孔颖达疏解说：所谓「位正当」，处在这样正当的尊位，本应把信任放在君子身上，如今却去信任小人，所以《象传》是拿「当位」这一点来责备它。

上六：引兑。以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。[疏]正义曰：上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。《象》曰：“上六，引兑”，未光也。[疏]正义曰：“未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以《经》无“吉”文，以其道未光故也。

经文说：上六，被人牵引而后喜悦。王弼注解释：上六凭着阴柔的资质，处在喜悦之卦的最后，是沉静退让的一类，所以必定要被人牵引，然后才喜悦。孔颖达疏解说：上六以阴柔的资质，处在兑卦的最末，这是自甘沉静退让，不像六三那样主动上前求取取悦；它必须等别人来牵引，然后才喜悦，所以说「引兑」。《象传》说：上六的「引兑」，是它的道还不够光大。孔颖达疏解说：所谓「未光也」，它虽然免去了躁进求宠那样的凶险，却也有落后于时机的过失，所以爻辞《经》文中没有「吉」字，正因为它的道还不够光大。