周易正義 · 第 22 卷

坎下巽上。渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“渙，亨”者，“渙”，卦名也。《序卦》曰：“說而後散之，故受之以渙。”然則“渙”者，散釋之名。《雜卦》曰：“渙，離也。”此又“渙”是離散之號也。蓋“渙”之為義，小人遭難，離散奔迸而逃避也。大德之人，能於此時建功立德，散難釋險，故謂之為渙；能釋險難，所以為亨：故曰“渙，亨”。“王假有廟”者，王能渙難而亨，可以至於建立宗廟，故曰“王假有廟”也。“利涉大川”者，德洽神人，可濟大難，故曰“利涉大川”。“利貞”者，大難既散，宜以正道而柔集之，故曰“利貞”。

卦體是下「坎」上「巽」。卦辭說：渙，亨通；君王來到宗廟，利於渡越大河，利於守正。孔穎達疏解說：所謂「渙，亨」，「渙」是卦名。《序卦傳》說「說而後散之，故受之以渙」，這樣看來「渙」是消散、解除的名目；《雜卦傳》說「渙，離也」，這又說明「渙」是離散的稱號。大概「渙」的含義是：小人遭遇危難，便離散奔逃而躲避；而德行盛大的人，能在這時建立功業德行，驅散危難、解除險阻，所以稱之為「渙」。能解除險難，因此才亨通，所以說「渙，亨」。所謂「王假有廟」，君王既能渙散危難而致亨通，就可以進而建立宗廟，所以說「王假有廟」。所謂「利涉大川」，德澤遍洽於神明與人眾，可以渡越大難，所以說「利涉大川」。所謂「利貞」，大難既已消散，就應當用正道柔和地把人心收聚起來，所以說「利貞」。

《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居內，而不窮於險。四以柔得位乎外，而與上同。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨，利涉大川，利貞也。凡剛得暢而無忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利涉大川，利貞也。

經文《彖傳》說：渙卦之所以「亨通」，是因為剛爻前來而不至困窘，柔爻在外卦得到正位並且向上與君位同心。王弼註解釋：九二以剛健之德前來居於內卦，雖身在坎險之中卻不被險難困住；六四以柔順之德在外卦得到正位，又與九五同心。內卦有剛德，所以沒有陷於險難的困厄；外卦柔順，所以沒有違抗忤逆的乖戾。正因如此，渙卦才「亨通」，才「利於渡越大河」，才「利於守正」。王弼又總說：凡是剛爻能夠舒展暢達而沒有猜忌邪曲的牽累，柔爻能夠踏在正位上又與剛爻同心，那麼「亨」「利涉大川」「利貞」這幾項好處便都能一併得到。

[疏]“《彖》曰渙亨”至“上同”。○正義曰：“渙，亨”者，疊《經》文，略舉名德也。“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”者，此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能散釋險難而致亨通，乃至“利涉大川、利貞”等也。二以剛德來居險中，而不窮於險，四以柔順得位於外，而上與五同。內剛無險困之難，外柔無違逆之乖，所以得散釋險難而通亨，建立宗廟而祭亨，利涉大川而克濟，利以正道而鳩民也。

孔穎達疏解從「《彖》曰渙亨」到「上同」這一段。正義說：《彖傳》先重複「渙，亨」二字，是把《經》文再疊述一遍，簡要標舉卦名與卦德。至於「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」，則是就九二以剛德處在坎險之中、六四得到正位而順從上位這兩點，解釋渙卦何以能夠渙散消解險難而達到亨通，乃至獲得「利涉大川」「利貞」等好處。九二以剛德前來居於險中，卻不被險難困住；六四以柔順之德在外卦得到正位，又向上與九五同心。內卦有剛德，就沒有陷於險難的困厄；外卦柔順，就沒有違抗忤逆的乖戾。所以能夠渙散險難而通達亨順，能夠建立宗廟而祭祀享神，能夠渡越大河而成功濟險，能夠依循正道而聚合安頓百姓。

○注“凡剛得暢”至“利貞也”。○正義曰：“凡剛得暢而無忌回之累”者，此還言九二居險不窮，是剛得暢遂，剛既得暢，無復畏忌回邪之累也。“柔履正而同志乎剛”者，此還言六四得位履正，同志乎五也。剛德不暢，柔不同剛，何由得亨通而濟難，利貞而不邪乎？故言“則皆亨，利涉大川，利貞”也。注於此言“皆”者，凡有二意，一則《彖》雖疊“渙亨”二字，即以“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”釋之，下別言“王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功”，恐剛來之言，惟釋亨德，不通在下；二則先儒有以剛來不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞，故言“皆”以通之。明剛柔皆釋“亨”以下至於“利貞”也。

孔穎達接著疏解王弼注從「凡剛得暢」到「利貞也」一句。正義說：王弼所謂「凡剛得暢而無忌回之累」，仍是就九二居於險中而不被困住來說的，這就是剛德得以舒展通暢；剛德既已通暢，就不再有畏懼猜忌、邪僻曲折的牽累。所謂「柔履正而同志乎剛」，仍是就六四得到正位、踏在正道上而與九五同心來說的。假使剛德不能舒展，柔爻又不與剛爻同心，憑什麼能夠亨通而濟渡險難、守正而不落入邪路呢？所以王弼說「則皆亨，利涉大川，利貞」。王弼在這裡特意用一個「皆」字，有兩層用意：其一，《彖傳》雖然重疊「渙亨」二字，隨即用「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」來解釋，下文又另說「王假有廟，王乃在中，利涉大川，乘木有功」，恐怕讀者誤以為「剛來」一句只解釋「亨」這一德，與下文並不貫通；其二，先儒中有人把「剛來不窮」專用來解釋「亨」，把「柔得位乎外」專用來解釋「利貞」，所以王弼用「皆」字把兩說打通，表明剛與柔兩方面都是在解釋自「亨」以下直到「利貞」的全部卦德。

“王假有廟”，王乃在中也。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。[疏]正義曰：此重明渙時；可以有廟之義。險難未夷，方勞經略；今在渙然之中，故至於有廟也。“利涉大川”，乘木有功也。乘木即涉難也。木者專所以涉川也。涉難而常用渙道，必有功也。[疏]“利涉”至“有功也”。○正義曰：重明用渙可以濟難之事。乘木涉川，必不沈溺；以渙濟難，必有成功，故曰“乘木有功”也。○注“乘木”至“有功也”。○正義曰：先儒皆以此卦坎下巽上，以為乘木水上，涉川之象，故言乘木有功，王不用象，直取況喻之義，故言此以序之也。

經文《彖傳》說：「王假有廟」，是因為君王正處在渙散的時局之中。王弼註解釋：君王身處渙然消散的時勢裡，所以要到宗廟中去聚合人心。孔穎達疏說：這是再一次申明渙卦之時可以立廟的道理——險難尚未平定，正在辛苦經營謀劃；如今已處在渙然消散的時勢中，所以能夠到宗廟致祭。經文《彖傳》又說：「利涉大川」，是因為乘木行舟才有功效。王弼註解釋：乘木就是渡越險難，木頭正是專門用來渡河的東西；渡越險難時始終施行渙散險阻之道，必定能夠成功。孔穎達疏解「利涉」到「有功也」說：這是再次申明用渙散之道可以濟渡險難。乘木渡河，必定不會沉溺；用渙散之道消解險難，必定有成效，所以說「乘木有功」。孔穎達又疏解王弼注「乘木」到「有功也」說：先儒都因為此卦坎在下、巽在上，巽為木、坎為水，把它看作乘木浮於水上而渡河的卦象，因此說「乘木有功」；王弼不採取象之說，只直接取譬喻的意義，所以在注中這樣敘述。

《象》曰：風行水上，“渙”，先王以享于帝，立廟。[疏]正義曰：“風行水上，渙”者，風行水上，激動波濤，散釋之象，故曰“風行水上，渙”。“先王以享于帝立廟”者，先王以渙然無難之時，享於上帝，以告太平，建立宗廟，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立廟”也。

經文《象傳》說：風吹行在水面上，這就是渙卦；先王取法它，祭享上帝，建立宗廟。孔穎達疏說：所謂「風行水上，渙」，是因為風掠過水面，激起波濤四散，正是渙散消解的物象，所以說「風行水上，渙」。所謂「先王以享于帝立廟」，是說先王趁著險難渙然消散、天下無事之時，向上帝獻祭，用以稟告太平；又建立宗廟，用來祭祀先祖，所以說「先王以享于帝，立廟」。

初六：用拯馬壯，吉。渙，散也。處散之初，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也，不在危劇而後乃逃竄，故曰“用拯馬壯，吉”。[疏]正義曰：初六處散之初，乖散未甚，可用馬以自拯拔，而得壯吉也，故曰“用拯馬壯，吉”。《象》曰：“初六”之“吉”，順也。觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。[疏]正義曰：觀難而行，不與險爭，故曰“順也”。

經文初六爻辭說：藉助健壯的馬來救助自己，吉祥。王弼註解釋：「渙」就是離散。初六處在離散的開頭，乖違渙散還不嚴重，所以尚能從容行走，實現自己的心願而避開險難，不必等到危急劇烈時才倉皇逃竄，所以爻辭說「用拯馬壯，吉」。孔穎達疏說：初六處在離散之初，乖違渙散尚未嚴重，可以藉助馬力自我拯拔脫身，因而得到馬壯之吉，所以說「用拯馬壯，吉」。經文《象傳》說：初六之所以吉祥，是因為柔順。王弼註解釋：看清險難的形勢再行動，不與險難正面相爭，所以說「順也」。孔穎達疏說：觀察險難而後行動，不同險難爭鬥，所以《象傳》稱之為「順」。

九二：渙奔其機，悔亡。機，承物者也，謂初也。二俱無應，與初相得，而初得散道，離散而奔，得其所安，故“悔亡”也。[疏]正義曰：“渙奔其機”者，機，承物者也，初承於二，謂初為機，二俱無應，與初相得，而初得遠難之道，今二散奔歸初，故曰“渙奔其機”也。“悔亡”者，初得散道而二往歸之，得其所安，故悔亡也。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。[疏]正義曰：“得願”者，違難奔散，願得所安；奔初獲安，是得其願也。

經文九二爻辭說：在渙散之時奔向可以憑靠的几案，悔恨消失。王弼註解釋：「機」就是几案，是承托器物的東西，這裡指初六。九二與初六各自都沒有正應之爻，兩者反而彼此相得；初六已掌握了渙散避難之道，九二便在離散中奔向它，得到了安身之處，所以說「悔亡」。孔穎達疏說：所謂「渙奔其機」，「機」是承托器物的几案，初六在下承托九二，所以把初六比作几案。九二和初六都沒有相應之爻，兩爻反倒相得；初六已經找到了遠離險難的門徑，如今九二在渙散中奔去歸附初六，所以說「渙奔其機」。所謂「悔亡」，是說初六掌握了渙散之道而九二前往歸附，得到了安頓之所，因此悔恨消失。經文《象傳》說：「渙奔其機」，是說得償所願。孔穎達疏說：所謂「得願」，是指躲避險難而奔走離散，本願就是求得安身之處；奔向初六而獲得安頓，正是實現了它的心願。

六三：渙其躬，無悔。渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得無悔也。[疏]正義曰：“渙其躬，無悔”者，渙之為義，內險外安，六三內不比二，而外應上九，是不固所守，能散其躬，故得無悔。故曰“渙其躬，無悔”。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋六三所以能渙其躬者，正為身在於內，而應在上九，是志意在外也。

經文六三爻辭說：渙散自身的私執，沒有悔恨。王弼註解釋：渙卦的取義，是內卦有險而外卦安穩。六三散去一己之私而心志向外，不固守自己那一邊，與在上的剛爻志同道合，所以能夠沒有悔恨。孔穎達疏說：所謂「渙其躬，無悔」，渙卦之義在於內險外安；六三在內卦不去親比九二，卻向外與上九相應，這就是不固守己身、能夠渙散自身私執，所以能沒有悔恨，因此爻辭說「渙其躬，無悔」。經文《象傳》說：「渙其躬」，是因為心志在外。孔穎達疏說：所謂「志在外」，是解釋六三何以能散去己身之私——正因為它身處內卦，而所應之爻在上九，可見它的心志是向著外面的。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。逾乎險難，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也，故能散群之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而為散之任，猶有丘虛匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。[疏]正義曰：“渙其群”者，六四出在坎上，巳逾於險，得位體巽，與五合志，內掌機密，外宣化命者也。能為群物散其險害，故曰“渙其群”也。“元吉，渙有丘，匪夷所思者，能散群險，則有大功，故曰“元吉”。然處上體之下，不可自專，而得位承尊，憂責復重，雖獲元吉，猶宜於散難之中，有丘墟未平之慮，為其所思，故曰“渙有丘，匪夷所思”也。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。[疏]正義曰：“光大也”者，能散群險而獲元吉，是其道光大也。

經文六四爻辭說：為眾人渙散險難，大為吉祥；渙散之中仍有丘陵般未平的隱患，這不是尋常人所能思慮到的。王弼註解釋：六四已越過險難，居得正位而身在巽體，與九五同心，對內掌管機要，對外宣佈教化政令，所以能替眾人散去險害，使自己所行之道光明。然而它處在卑下柔順的位置，不可自作主張；雖擔負著渙散險難的重任，仍有丘陵荒墟尚未夷平的憂慮，即便得到「元吉」，這份憂思也不可忘記。孔穎達疏說：所謂「渙其群」，是六四已出於坎險之上，越過了險難，得正位而體屬巽，與九五同心，對內掌握機密、對外宣達教令，能替眾人散去險害，所以說「渙其群」。所謂「元吉，渙有丘，匪夷所思」，是說它能散去眾人的險難，就有大功，所以稱「元吉」；然而它處在上體的最下位，不能獨斷專行，又以得正之位承奉尊者，憂慮與責任格外沉重，雖獲「元吉」，仍應當在散難之時存有丘墟未平的顧慮，把這一層放在心上，所以說「渙有丘，匪夷所思」。經文《象傳》說：「渙其群，元吉」，是說其道光明盛大。孔穎達疏說：所謂「光大也」，是指能散去眾人的險難而獲得大吉，可見它所行之道光明盛大。

九五：渙汗其大號。渙，王居無咎。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以蕩險阨者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。[疏]正義曰：“渙汗其大號”者，人遇險阨，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險阨也；九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險阨者也，故曰“渙汗其大號”也。“渙，王居無咎”者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰“渙，王居無咎”。《象》曰：“王居無咎”，正位也。正位不可以假人。[疏]正義曰：“正位”者，釋“王居無咎”之義，以九五是王之正位，若非王居之，則有咎矣。

經文九五爻辭說：像發汗一樣散去險厄，頒佈重大號令；處渙散之時，唯有君王居於此位才沒有過錯。王弼註解釋：九五處尊位而踏在正道上，居於巽體之中，用發汗似的大號令來滌盪險阻困厄。它是主持渙散之道的主爻，只有君王據有此位，才能沒有過錯。孔穎達疏說：所謂「渙汗其大號」，人遇上險阻困厄，驚懼勞苦，汗便從身上冒出，所以用汗來比喻險厄。九五處尊位、履正道，正當發號施令之地，能推行號令來散去險厄，所以說「渙汗其大號」。所謂「渙，王居無咎」，是說身為渙散之主，名分與地位不可借給他人，只有君王居於此位才能沒有過錯，所以說「渙，王居無咎」。經文《象傳》說：「王居無咎」，是因為這是君王的正位。王弼註解釋：正位是不可以假借給別人的。孔穎達疏說：所謂「正位」，是解釋「王居無咎」的含義——九五乃君王的正位，如果不是君王居於其上，就會有過錯。

上九：渙其血，去逖出，無咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵害，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！[疏]正義曰：“渙其血，去逖出”者，血，傷也。逖，遠也。上九處於卦上，最遠於險，不近侵害，是能散其憂傷，去而逖出者也。故曰“渙其血，去逖出”也。“無咎”者，散患於遠害之地，誰將咎之矣，故曰“無咎”。《象》曰：“渙其血”，遠害也。[疏]正義曰：“遠害”者，釋“渙其血”也。是居遠害之地故也。

經文上九爻辭說：散去傷害與憂懼，遠遠地離去，沒有過錯。王弼註解釋：「逖」是遠的意思。上九離禍害最遠，不接近侵害，能散去自己的憂傷，遠遠走出去。在遠離禍害的地方消解禍患，誰還會來責怪它呢。孔穎達疏說：所謂「渙其血，去逖出」，「血」指傷害，「逖」是遠。上九處在一卦的最上位，離險難最遠，不與侵害相接，正是能夠散去憂傷、離去而遠遠走出的人，所以說「渙其血，去逖出」。所謂「無咎」，是說在遠離禍害之地消解禍患，誰還會怪罪它，所以說「無咎」。經文《象傳》說：「渙其血」，是說遠離禍害。孔穎達疏說：所謂「遠害」，是解釋「渙其血」一句，正因為上九居在遠離禍害的地方。

兌下坎上。節：亨，苦節不可貞。[疏]正義曰：“節”，卦名也。《彖》曰：“節以制度。”《雜卦》云：“節，止也。”然則節者制度之名。節，止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節，亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復正，故曰“苦節不可貞”也。

經文說：節卦下體為兌、上體為坎。節卦：亨通；過於苦澀的節制不可以固守為常道。孔穎達疏說：「節」是卦名。《彖傳》講「節以制度」，《雜卦傳》講「節，止也」，可見「節」既是制度的名稱，又含節止之義。處理事情有節度，其道才能亨通，所以說「節，亨」。但節制必須適中，如果節制得過於苦澀，就傷於刻薄，眾人無法忍受，也就不能再把它當作正道固守下去，所以說「苦節不可貞」。

《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而為制主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女別也。[疏]正義曰：此就上下二體居二、五剛中，釋所以為節得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛柔分也。剛柔分，男女別，節之大義也。二、五以剛居中，為制之主，所以得節，節不違中，所以得亨，故曰“節，亨，剛柔分而剛得中”也。

經文《彖傳》說：節卦之所以亨通，是因為剛柔各有分限而剛爻得居中位。王弼註解釋：坎為陽、兌為陰，陽在上、陰在下，這就是剛柔分限分明。剛柔分限分明而秩序不亂，剛爻居中而成為節制的主宰，這正是「節」的意義。節制中最重大的，莫過於剛柔有分、男女有別。孔穎達疏說：這是就上下兩體以及九二、九五以剛居中，來解釋節卦何以能夠亨通。坎的剛爻居上，兌的柔爻處下，這就是剛柔分限；剛柔有分、男女有別，正是節制的大義。九二、九五以剛爻居於中位，成為節制的主宰，所以能有節度；節制而不違背中道，所以能夠亨通，因此《彖傳》說「節，亨，剛柔分而剛得中」。

“苦節不可貞”，其道窮也。為節過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復正也。[疏]正義曰：為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰“苦節不可貞，其道窮”也。說以行險，當位以節，中正以通。然後及亨也。無說而行險，過中而為節，則道窮也。[疏]正義曰：上言“苦節不可貞，其道窮”者，正由為節不中，則物所不說，不可復正，其道困窮，故更就二體及四、五當位，重釋行節得亨之義，以明苦節之窮也。“行險以說”，則為節得中。“當位以節”，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰：“中正以通”，此其所以為亨也。

經文《彖傳》說：「苦節不可貞」，是因為那條路走到了盡頭。王弼註解釋：節制得過於苦澀，眾人便無法承受；眾人無法承受，就不能再把它當作正道。孔穎達疏說：節制過苦，不能奉為正道；如果硬把苦節當成正道，那麼這條路就困窘不通，所以說「苦節不可貞，其道窮」。經文《彖傳》又說：以和悅之心行於險難，居於當位而施行節制，守中持正因而通達。王弼註解釋：具備了這些條件，然後才談得上亨通；如果沒有和悅之心卻去涉險，超過中道去行節制，那麼其道就窮盡了。孔穎達疏說：上文講「苦節不可貞，其道窮」，正因為節制不合中道，眾人就不喜悅，也就不能再奉為正道，其道困窮；所以《彖傳》又就上下兩體以及六四、九五各當其位，重新解釋施行節制而得亨通的道理，用來顯明苦節何以窮盡。「行險以說」，節制就能合於中道；「當位以節」，就可以稱為正。正因為既中且正，所以能夠通達，故說「中正以通」，這就是節卦所以亨通的緣由。

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。[疏]正義曰：“天地節而四時成”者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財，不害民也。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。[疏]正義曰：“澤上有水，節”者，水在澤中，乃得其節，故曰“澤上有水，節”也。“君子以制數度，議德行”者，數度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

經文《彖傳》說：天地有節度，於是四季得以形成；以典章制度作為節度，就不會損耗財貨，不會侵害百姓。孔穎達疏說：所謂「天地節而四時成」，從這裡起是就天地與人兩方面廣泛申明節制之義。天地以節氣的次序為節度，使寒來暑往各按次第，四季的功用便告完成；君王以典章制度為節度，使用度有法、役使有時，就不會損耗財貨、侵害百姓。經文《象傳》說：湖澤上面有水，這就是節卦；君子取法它，制定禮數法度，評議人的德行。孔穎達疏說：所謂「澤上有水，節」，水蓄在澤中才有所約束限量，所以說「澤上有水，節」。所謂「君子以制數度，議德行」，「數度」指尊卑禮制爵命的多寡，「德行」指人才能否勝任的優劣。君子取法節卦，制定禮數的等級差別，使之都有一定限度；評議人的德行來安排任用，使之都能各得其宜。

初九：不出戶庭，無咎。為節之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險為，不出戶庭，慎密不失，然後事濟而無咎也。[疏]“初九”至“無咎”。○正義曰：初九處節之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而洩，則民情奸險，應之以偽，故慎密不失，然後事濟而無咎，故曰“不出戶庭，無咎”。○注“將整離散而立制度者也”。○正義曰：《序卦》云：“物不可以終離，故受之以節。”此卦承《渙》之後，初九居節之初，故曰“將整離散而立法度”也。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。[疏]正義曰：“知通塞”者，識時通塞，所以不出也。

經文初九爻辭說：不走出內室的門庭，沒有過錯。王弼註解釋：初九處在節卦之始，正要整頓渙散的局面而建立制度，所以必須洞明時勢的通與塞，顧慮到險阻的作為，不輕出戶庭，謹慎周密而不洩漏，然後事情才能辦成而沒有過錯。孔穎達疏解「初九」至「無咎」說：初九處在節卦的開頭，將要建立制度，理應謹慎周密，不出戶庭；如果不謹慎而機密外洩，民情奸猾險詐，就會用虛偽來應付，所以必須慎密不失，然後事情辦成而無過錯，因此說「不出戶庭，無咎」。孔穎達又疏解王弼注「將整離散而立制度者也」說：《序卦傳》講「物不可以終離，故受之以節」，節卦承接《渙》卦而來，初九又處在節卦之初，所以王弼說它「將整離散而立法度」。經文《象傳》說：「不出戶庭」，是因為懂得通塞之理。孔穎達疏說：所謂「知通塞」，是能識別時勢的通暢與阻塞，所以才不輕易出門。

九二：不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭，則凶也。[疏]正義曰：初巳制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致凶，故曰“不出門庭，凶”。《象》曰：“不出門庭，凶”，失時極也。[疏]正義曰：“失時極”者，極，中也。應出不出，失時之中，所以為凶。

經文九二爻辭說：不走出大門的庭院，有凶險。王弼註解釋：初九已經創立了法度，到了九二就該把制度宣佈出去，卻仍舊有意隱匿不發，那就徹底錯過了時機，可行的事情也就此荒廢。所以不出門庭，反而招凶。孔穎達疏說：初九已制定法度，到九二應當宣佈施行；如果還要隱匿，就完全錯失時機，本來可以推行的事情便廢棄了。不出門庭正是招致凶險的緣由，所以說「不出門庭，凶」。經文《象傳》說：「不出門庭，凶」，是因為錯失了時機的中節。孔穎達疏說：所謂「失時極」，「極」就是中的意思；該出而不出，錯過了時機的適中之點，所以有凶。

六三：不節若，則嗟若，無咎。若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自巳所致，無所怨咎，故曰“無咎”也。[疏]正義曰：節者，制度之卦，處節之時，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰“不節苦，則嗟若”也。禍自已致，無所怨咎，故曰“無咎”。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰“咎”也。[疏]正義曰：“又誰咎”者，由己不節，自致禍災，又欲怨咎誰乎？

經文六三爻辭說：不加節制，就要嗟嘆；沒有可以歸咎的人。王弼註解釋：「若」是語助詞。六三以陰爻處在陽位，以柔爻凌駕剛爻，違背了節制之道，以至於哀傷嘆息。這是自己招來的，無從怨恨歸咎他人，所以說「無咎」。孔穎達疏說：節卦是講制度的卦，處在節制之時，爻位不可失當；六三以陰爻居陽位，以柔乘剛，失位而驕縱違逆，背離節制之道，災禍將要及身，以至於哀傷嗟嘆，所以說「不節苦，則嗟若」。禍患是自己招來的，無從怨咎別人，所以說「無咎」。經文《象傳》說：因不加節制而致的嗟嘆，又該歸咎於誰呢。孔穎達疏說：所謂「又誰咎」，是由於自己不能節制，自己招來災禍，還想去怨恨歸咎誰呢。

六四：安節，亨。得位而順，不改其節，而能亨者也。承上以斯，得其道也。[疏]正義曰：六四得位，而上順於五，是得節之道。但能安行此節而不改變，則何往不通，故曰“安節亨”，明六三以失位乘剛，則失節而招咎，六四以得位承陽，故安節而致亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。[疏]正義曰：承上道者，以能承於上，故不失其道也。

經文六四爻辭說：安然守其節度，亨通。王弼註解釋：六四居得正位而性情柔順，不改變自己的節度，因而能夠亨通；用這樣的態度承事上位，正是得其正道。孔穎達疏說：六四得正位，又向上順從九五，這就是得到了節制之道。只要能安然奉行這一節度而不改變，那麼去到哪裡都行得通，所以說「安節亨」。這也表明：六三因失位又凌駕剛爻，於是失節而招咎；六四因得位而承奉陽爻，所以能安於節度而致亨通。經文《象傳》說：「安節」之所以「亨」，是因為能承奉上位之道。孔穎達疏說：所謂承上之道，是說因為能承奉在上者，所以不失其正道。

九五：甘節，吉。往有尚。當位居中，為節之主不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節之不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。[疏]正義曰：“甘”者，不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節之主，則當《彖》曰：“節以制度，不傷財，不害民”之謂也。為節而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰“甘節，吉”。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰“往有尚”也。象曰：“甘節”之“吉”，居位中也。[疏]正義曰：“居位中”者，以居尊位而得中，故致甘節之吉也。

經文九五爻辭說：甘美適度的節制，吉祥；有所前往會受到嘉許。王弼註解釋：九五居位得當又處中位，作為節制的主宰而不失中道，正是《彖傳》所說的不損耗財貨、不侵害百姓。這樣的節制並不苦澀，不叫「甘」又叫什麼？依這條路走下去，前往就會受到嘉尚。孔穎達疏說：「甘」是不苦的稱呼。九五居於尊位，得正又履中，能以中正之德作節制之主，正合《彖傳》所說「節以制度，不傷財，不害民」。節制而不帶來傷害，就是不苦而甘美，所以獲得吉祥，故說「甘節，吉」。依此而行，所到之處都會受到嘉許，所以說「往有尚」。經文《象傳》說：「甘節」之所以「吉」，是因為居位而得中。孔穎達疏說：所謂「居位中」，是因為它居於尊位而又能守中，所以招致甘節之吉。

上六：苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。[疏]正義曰：上六處節之極，過節之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。為節過苦，物所不堪，不可復正，正之凶也，故曰“貞凶”。若以苦節施人，則是正道之凶。若以苦節脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰“悔亡”也。《象》曰：“苦節，貞凶”，其道窮也。

經文上六爻辭說：苦澀的節制，固守下去有凶險，但悔恨可以消失。王弼註解釋：上六超過了節制的中道，以至於亢極，這就是「苦節」。用這一套去施加於人，眾人無法忍受，把它當正道來守就有凶險；但用它來修養自身，行為處在不虛妄的境地，所以能夠消除悔恨。孔穎達疏說：上六處在節卦的頂點，超過了節制的中道，節制不能甘美而變成苦澀，所以稱「苦節」。節制過苦，眾人不能忍受，也就不能再奉為正道，把它當正道固守便有凶險，所以說「貞凶」。倘若把苦節施加於人，那就是奉行正道反而招凶；倘若用苦節來修養自身，那就是儉約而不虛妄，可以消除悔恨，所以說「悔亡」。經文《象傳》說：「苦節，貞凶」，是因為這條路已經走到了盡頭。

兌下巽上。中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者，“中孚”，卦名也。信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱。豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也。“利涉大川，利貞”者，微隱獲吉，顯者可知。既有誠信，光被萬物，萬物得宜，以斯涉難，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在貞也。

經文說：中孚卦下體為兌、上體為巽。中孚：誠信及於小豬與魚，吉祥；利於渡越大河，利於守正。孔穎達疏說：所謂「中孚，豚魚吉」，「中孚」是卦名；誠信從內心發出，就叫「中孚」。魚是水中幽隱的動物，小豬是牲畜中微賤的一類；君主內心懷有誠信，那麼即使幽微隱蔽的生物，誠信也一樣能夠遍及，無不各得其所而獲吉，所以說「豚魚吉」。所謂「利涉大川，利貞」，是說連幽微之物都能獲吉，顯著者自然更不待言。既有誠信，光輝便普被萬物，萬物各得其宜；憑這樣的德行去渡越險難，到哪裡會不通達呢？所以說「利涉大川」。但若只講信而不合於正，那便是凶險邪僻之道，所以好處仍在於守正。

《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚，有上四德，然後乃孚。[疏]正義曰：此就三、四陰柔並在兩體之內，二、五剛德各處一卦之中，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也。柔內剛中，各當其所，說而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之“中孚”，故曰“柔在內而剛得中，說而巽，孚”也。

經文《彖傳》說：中孚卦，柔爻居於內部而剛爻得居中位，和悅而又謙遜，因而有誠信。王弼註解釋：具備上述四項德性，然後才談得上「孚」。孔穎達疏說：這是就六三、六四兩個陰柔之爻都在上下兩體的內側，九二、九五的剛德各處一體之中，以及上下二體和悅而又謙順這幾點，來解釋此卦命名為「中孚」的道理。柔爻在內、剛爻居中，各自都恰當其位；和悅而又謙遜，乖違爭鬥便不會發生，所以誠信從內心生發，稱之為「中孚」，因此《彖傳》說「柔在內而剛得中，說而巽，孚」。

乃化邦也。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在內，則靜而順；說而以巽，則乖爭不作。如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。[疏]正義曰：誠信發於內，則邦國化於外，故曰“乃化邦也”。

經文《彖傳》接著說：於是能夠教化邦國。王弼註解釋：誠信確立以後，邦國才會被教化。柔爻在內而剛爻居中，各自都恰當其位：剛爻居中，就正直而端正；柔爻在內，就寧靜而柔順；和悅而又謙遜，乖違爭鬥就不會興起。做到這一步，人們便不再機巧相爭，敦厚樸實的品行顯著起來，篤實的誠信也就從內心生發出來了。孔穎達疏說：誠信從內心發出，邦國就在外被感化，所以《彖傳》說「乃化邦也」。

“豚魚吉”，信及豚魚也。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。[疏]正義曰：釋所以得吉，由信及豚魚故也。“利涉大川”，乘木舟虛也。乘木於川舟之虛，則終已無溺也。用中孚以涉難，若乘木舟虛也。[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難，若乘虛舟以涉川也。

經文《彖傳》說：「豚魚吉」，是因為誠信及於小豬與魚。王弼註解釋：魚是水族中隱蔽的一類，小豬是牲畜中微賤的一類；爭競之風不興起，內心誠信之德淳厚顯著，那麼即使是幽微隱蔽的生物，誠信也都能及於它們。孔穎達疏說：這是解釋何以能得吉，正因為誠信及於豚魚的緣故。經文《彖傳》又說：「利涉大川」，是因為乘著中空的木舟。王弼註解釋：乘著中空的木舟渡河，始終不會沉溺；以中孚之德去渡越險難，就像乘中空之舟渡河一樣。孔穎達疏說：這是解釋渡河何以有利——憑內心的誠信去濟渡險難，就像乘著空虛不載重的木舟渡河一般。

中孚以“利貞”，乃應乎天也。盛之至也。[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。[疏]正義曰：“澤上有風，中孚”者，風行澤上，無所不周，其猶信之被物，無所不至，故曰“澤上有風，中孚”。“君子以議獄緩死”者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。

經文《彖傳》說：中孚之德加上「利貞」，就與天道相應了。王弼註解釋：這是誠信到達極盛的境地。孔穎達疏說：這是解釋中孚何以要「利貞」——上天之德剛健方正，節氣次序毫釐不差，這正是又正又信；如今人的誠信不失其正，才能與天道相應，可見中孚之盛必須以守正來成全。經文《象傳》說：湖澤上面有風，這就是中孚卦；君子取法它，審議訟獄、寬緩死刑。王弼註解釋：誠信從內心發出，即便有過失也可以體諒。孔穎達疏說：所謂「澤上有風，中孚」，風吹行在澤面上，無處不到，就像誠信覆被萬物，無所不至，所以說「澤上有風，中孚」。所謂「君子以議獄緩死」，處在人人內懷誠信的時代，犯罪必定不是有意為惡，多屬過失，情理上可以寬恕，所以君子審議這類因過失而成的案件，寬緩那些本當處死的刑罰。

初九：虞吉，有它不燕。虞猶專也。為信之始，而應在四，得乎專吉者也，志未能變，繫心於一，故“有它不燕”也。[疏]正義曰：虞猶專也。燕，安也。初為信始，應在於四，得其專一之吉，故曰“虞吉”。既繫心於一，故更有他求，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。《象》曰：“初九，虞吉”，志未變也。[疏]正義曰：“志未變”者，所以得專一之吉，以志未改變，不更親於他也。

經文初九爻辭說：專一守信則吉，另有他求就不得安寧。王弼註解釋：「虞」猶如專一。初九處在誠信的開端，所應之爻在六四，能得到專一之吉；心志還沒有改變，繫念專注於一處，所以說「有它不燕」。孔穎達疏說：「虞」猶如專一，「燕」是安寧。初九是誠信的起點，所應之爻在六四，得到專一的吉祥，所以說「虞吉」。既然繫心於一處，那麼如果另外再有所求，就不能與對方共處於安寧之中，所以說「有它不燕」。經文《象傳》說：初九之所以「虞吉」，是因為心志沒有改變。孔穎達疏說：所謂「志未變」，是說它所以能得專一之吉，正因為心志始終不變，不去另外親附他人。

九二：鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。不私權利，唯德是與，誠之至也，故曰我有好爵，與物散之。

經文九二爻辭說：白鶴在幽暗處鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有美好的爵位，願與你共同分享。王弼註解釋：九二處在內卦而居於兩個陰爻之下，行事卻不失中道，不逐求於外，只任其本真。它立心誠篤到了極處，即使身在幽暗之中，外物也會來響應，所以說「鳴鶴在陰，其子和之」。它不把權勢利祿據為私有，只以德行為取與的標準，這是誠信的極致，所以說「我有好爵」，願與他人分而共之。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰，其子和之”者，九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧，而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰，其子和之”也。“我有好爵，吾與爾靡之”者，靡，散也，又無偏應，是不私權利，惟德是與。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之，故曰“我有好爵，吾與爾靡之。”《象》曰：“其子和之”，中心願也。[疏]正義曰：“中心願”者，誠信之人，願與同類相應，得誠信而應之，是中心願也。

孔穎達疏說：所謂「鳴鶴在陰，其子和之」，九二本體屬剛，處在內卦，又居於六三、六四兩層陰爻之下，而行事不失中道，可見它不追逐外物，只守持自己的本真。身處幽暗之地而行為不失誠信，聲名自然傳到外面，為同類所響應，好比白鶴在幽遠處鳴叫，它的幼雛便應聲相和，所以說「鳴鶴在陰，其子和之」。所謂「我有好爵，吾與爾靡之」，「靡」是分散共享的意思；九二又沒有偏私的應爻，可見它不把權勢利祿據為己有，只以德行為取與的準則。彷彿說：我若有美好的爵位，願與你這樣的賢者分而共之，所以說「我有好爵，吾與爾靡之」。經文《象傳》說：「其子和之」，是出於內心的意願。孔穎達疏說：所謂「中心願」，誠信之人本就願意與同類相應，如今得到誠信而與之呼應，正是發自內心的意願。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順。不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。

經文六三爻辭說：遇到了對手，時而擊鼓進攻，時而疲憊退卻，時而哭泣，時而歌唱。王弼註解釋：六三居於少陰之上，六四居於長陰之下，兩爻相對而並不親比，這就叫「敵」。六三以陰爻居陽位，是想要上進的；想上進卻被對手阻隔，所以有時擊鼓進攻。六四踏在正位上又承奉九五，不是六三所能戰勝的，所以有時只好罷兵。打不贏而退回，又怕遭到侵凌，所以有時哭泣憂傷。六四立身柔順，不與人計較，六三退下來也不受損害，所以有時又歌唱起來。不衡量自己的力量，進退沒有常度，它的疲憊困頓是可想而知的。

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻，相與為類。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應對，而不相比，敵之謂也。故曰“得敵欲進”。礙四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所勝，故或罷而退敗也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退不見害，故或歌而歡樂也，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，所以或鼓或罷，進退無恆者，止為不當其位，妄進故也。

孔穎達疏說：六三與六四都是陰爻，本可算作同類；然而六三居於少陰之上，六四居於長陰之下，各自另有相應之爻，彼此並不親比，這就叫「得敵」。所以爻辭說「得敵」。六三想要上進卻被六四阻礙，又怕六四加害自己，因此有時擊鼓進攻；但六四踏正位而承奉尊者，不是六三所能取勝的，因此有時罷兵退敗。打不贏而撤退，又害怕遭受侵凌，因此有時哭泣憂傷。六四立身柔順，不與人計較，六三退下也不受損害，因此有時又歡歌作樂，所以爻辭說「或鼓或罷，或泣或歌」。經文《象傳》說：「或鼓或罷」，是因為爻位不當。孔穎達疏說：所謂「位不當」，是說六三之所以忽而擊鼓忽而罷兵、進退沒有常度，只因為它所居之位不當，妄自求進的緣故。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，內毗無首，外宣德化者也。充乎陰德之盛，故曰：“月幾望”。“馬匹亡”者，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絕類而上，履正承尊，不與三爭，乃得無咎也。

經文六四爻辭說：月亮將要圓滿，馬失去了配偶，沒有過錯。王弼註解釋：六四處在中孚之時，居於巽體的起始，與兌悅之體的初爻相應，居正位而行柔順之道，用以承奉九五；在內輔佐元首，在外宣佈德化。它把陰柔之德充實到了極盛，所以說「月幾望」。所謂「馬匹亡」，是指捨棄了同類。假使身居盛德之位，卻要與人較量爭勝，那就喪失了自己的盛美；所以說它斷絕同類而向上承奉，踏正位、奉尊者，不與六三相爭，於是能夠沒有過錯。

[疏]正義曰：“月幾望”者，六四居中孚之時，處巽應說，得位履順，上承於五，內毗元首，外宣德化，充乎陰德之盛，如月之近望，故曰“月幾望”也。“馬匹亡，無咎”者，三與己敵，進來攻己，己若與三校戰，則失其所盛，故棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰“馬匹亡，無咎”也。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。類謂三，俱陰爻，故曰“類”也。[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類，不與二爭，而上承於五也。

孔穎達疏說：所謂「月幾望」，六四處在中孚之時，身在巽體而與兌悅相應，得正位而行柔順，向上承奉九五，在內輔佐元首，在外宣佈德化，把陰柔之德充實到極盛，如同月亮接近圓滿，所以說「月幾望」。所謂「馬匹亡，無咎」，六三與自己為敵，前來攻擊自己；自己若與六三較量交戰，就會喪失所具的盛美，因此捨棄六三這一同類，好比馬失去了配偶。它向上承奉九五，不與六三爭鬥，於是能夠沒有過錯，所以說「馬匹亡，無咎」。經文《象傳》說：「馬匹亡」，是斷絕同類而向上承奉。王弼註解釋：「類」指六三，因為它與六四同為陰爻，所以稱為「類」。孔穎達疏說：所謂「絕類上」，是斷絕與六三這一同類的牽連，不與它爭鬥，而向上承奉九五。

九五：有孚攣如，無咎。“攣如”者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也。[疏]正義曰：“有孚攣如，無咎”者，攣如者，相牽繫不絕之名也。五在信時，處於尊位，為群物之主，恆須以中誠交物，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”。繫信不絕，乃得無咎，故曰“有孚攣如，無咎”也。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，以其正當尊位，故戒以繫信，乃得無咎。若真以陽得正位，而無有繫信，則招有咎之嫌也。

經文九五爻辭說：懷著誠信而牽繫不斷，沒有過錯。王弼註解釋：「攣如」是形容把誠信牢牢繫住的說法。九五處在人人以中心之誠相交往的時代，又居尊位而成為眾人的主宰，誠信怎麼可以放棄？所以必須「有孚攣如」，才能「無咎」。孔穎達疏說：所謂「有孚攣如，無咎」，「攣如」是彼此牽繫而不斷絕的稱呼。九五處在講誠信的時代，身居尊位，作眾人的主宰，時時須以內心的誠意與人交往，誠信豈可片刻放下，所以說「有孚攣如」。牽繫誠信而不使中斷，才能沒有過錯，所以說「有孚攣如，無咎」。經文《象傳》說：「有孚攣如」，是因為爻位端正相當。孔穎達疏說：所謂「位正當」，是因為九五正當尊位，所以特意告誡它要牽繫誠信，才能沒有過錯；假使只憑陽爻得到正位，卻沒有牽繫誠信，就會招來受責的嫌疑。

上九：翰音登于天，貞凶。翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦滅矣。[疏]正義曰：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起，而忠篤內喪，華美外揚，若鳥於翰音登于天，虛聲遠聞也，故曰“翰音登于天”。虛聲無實，正之凶也，故曰“貞凶”。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也。[疏]正義曰：“何可長也”者，虛聲無實，何可久長。

經文上九爻辭說：高飛的聲音直上雲天，固守下去有凶險。王弼註解釋：「翰」是高飛，所謂飛揚之音，是指聲音飛揚而實質並不隨之而至。上九居於一卦之上，處在誠信的終點；誠信到了盡頭就要衰敗，忠厚篤實在內裡喪失，華美的虛飾在外面張揚，所以說「翰音登于天」。聲音高飛入天，正道也就隨之泯滅了。孔穎達疏說：「翰」是高飛，所謂飛揚之音，是聲音飛揚而實質不隨之而來。上九處在誠信的終點，誠信到頭便要衰落；誠信衰落則詐偽興起，忠厚篤實在內裡喪失，華美虛飾在外面張揚，好像鳥兒的鳴聲高飛上天，只有虛名遠播，所以說「翰音登于天」。虛名而無實質，把它當正道固守便是凶，所以說「貞凶」。經文《象傳》說：「翰音登于天」，怎麼能夠長久呢。孔穎達疏說：所謂「何可長也」，虛名沒有實質，怎麼可能長久維持。

艮下震上。小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。飛鳥遺其音聲，哀以求處，上愈無所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。

經文說：小過卦下體為艮、上體為震。小過：亨通，利於守正；可以做小事，不可以做大事。飛鳥留下哀鳴之聲，不宜向上，宜於向下，大為吉祥。王弼註解釋：飛鳥遺落下自己的鳴聲，哀切地尋求棲止之處；越往上飛越無處可去，往下則能得到安頓。越是向上越是窮困，沒有比飛鳥更能說明這個道理的了。

[疏]“小過亨”至“大吉”。○正義曰：“小過，亨”者，“小過”，卦名也。王於《大過》卦下注云：“音相過之過”。恐人作罪過之義，故以音之。然則“小過”之義，亦與彼同也。過之小事，謂之小過，即“行過乎恭，喪過乎哀”之謂是也。褚氏云：“謂小人之行，小有過差，君子為過厚之行以矯之也，如晏子狐裘之比也。”此因小人有過差，故君子為過厚之行，非即以過差釋卦名。《彖》曰“小過，小者過而亨”，言因過得亨，明非罪過，故王於大過音之，明雖義兼罪過得名，上在君子為過行也。而周氏等不悟此理，兼以罪過釋卦名，失之遠矣。過為小事，道乃可通，故曰“小過，亨”也。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正，故曰“利貞”也。“可小事，不可大事”者，時也。小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事，故曰“可小事，不可大事”也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”者，借喻以明過厚之行，有吉有凶。飛鳥遺其音聲，哀以求處。過上則愈無所適，過下則不失其安，以譬君子處過差之時，為過厚之行，順而立之則吉，逆而忤鱗則凶，故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”。順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以臣之逆順，類鳥之上下也。

孔穎達疏解從「小過亨」到「大吉」這一段。正義說：所謂「小過，亨」，「小過」是卦名。王弼在《大過》卦下注明「讀作相過之過」，是怕人們誤當成罪過的「過」，所以特地注音；那麼「小過」的取義，也與《大過》相同。在小事上有所超過，就叫「小過」，也就是《象傳》所說「行過乎恭，喪過乎哀」那一類。褚氏說：這是指小人的行為略有偏差，君子便用過分厚重的舉動去矯正它，如同晏子穿狐裘三十年那樣的例子。這是因為小人有偏差，君子才做出過分厚重的行為，並不是直接用「過差」來解釋卦名。《彖傳》說「小過，小者過而亨」，是講因為有所超過反而得到亨通，可見「過」並非罪過；所以王弼在《大過》卦下特地注音，表明此字雖兼有罪過一義，而在這裡說的是君子超乎常度的行為。周氏等人不明白這個道理，一併用罪過來解釋卦名，差得太遠了。在小事上有所超過，其道才能行得通，所以說「小過，亨」。所謂「利貞」，是說矯正世風、砥礪習俗，好處在於歸於正道，所以說「利貞」。所謂「可小事，不可大事」，這是就時勢而言：小有偏差，只能用小事去矯正，不可以用大事去糾正，所以說「可小事，不可大事」。所謂「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，是借譬喻說明過分厚重的行為有吉也有凶。飛鳥遺落鳴聲，哀切地尋求棲止之處；過分向上就越發無處可去，過分向下反而不失安穩。以此比喻君子處在世人略有偏差的時代，做出過厚的行為，順勢而立就吉，逆勢而觸犯尊上就凶，所以說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」。順，就是持守卑下的本分；逆，就是冒犯君上、凌駕尊者，所以用臣下的順與逆，比擬飛鳥的向下與向上。

○注“飛鳥”至“求處”。○正義曰：“飛鳥遺其音聲，哀以求處”者，遺，失也。鳥之失聲，必是窮迫，未得安處。《論語》曰：“鳥之將死，其鳴也哀。”故知遺音即哀聲也。《彖》曰：小過，小者過而亨也。小者謂凡諸小事也，過於小事而通者也。[疏]正義曰：此釋小過之名也。並明小過有亨德之義，過行小事謂之小過，順時矯俗，雖過而通，故曰“小者過而亨”也。

孔穎達又疏解王弼注從「飛鳥」到「求處」一句。正義說：所謂「飛鳥遺其音聲，哀以求處」，「遺」是失落。鳥失聲哀鳴，必定是處境窘迫，還沒有找到安身之處。《論語》記載曾子的話說「鳥之將死，其鳴也哀」，由此可知所謂「遺音」就是哀切的叫聲。經文《彖傳》說：小過卦，是小事上有所超過而得亨通。王弼註解釋：「小者」指的是各種小事，在小事上有所超過因而通達。孔穎達疏說：這是解釋「小過」這個卦名，同時說明小過含有亨通之德。在小事上超乎常度而行，叫作「小過」；順應時勢矯正習俗，雖然有所超過卻能通達，所以說「小者過而亨」。

過以“利貞”，與時行也。過而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。[疏]正義曰：此釋利貞之德，由為過行而得利貞。然矯枉過正，應時所宜，不可常也，故曰“與時行”也。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也。[疏]正義曰：此就六二、六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中，釋“可小事，不可大事”之義。柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰“小事吉”也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰“不可大事”也。

經文《彖傳》說：有所超過而仍「利貞」，是因為與時勢相配合而行。王弼註解釋：超過常度卻還能守正得利，正是順應了時勢的需要；把這種超過施用在恭敬儉樸上，就是「利貞」。孔穎達疏說：這是解釋「利貞」之德，說明它是由超乎常度的行為而得來的；不過矯枉過正只是順應一時之宜，不能當作常法，所以說「與時行」。經文《彖傳》又說：柔爻得居中位，所以做小事吉祥；剛爻失位而又不居中，所以不可以做大事。王弼註解釋：成就大事必定要靠剛德；柔爻若漸漸坐大，那就是《剝》卦的路數了。孔穎達疏說：這是就六二、六五以柔居中，九四失位又不居中、九三得位而不居中，來解釋「可小事，不可大事」的意思。柔順的人只能辦小事，柔而能守中，正是辦小事得其中節之時，所以說「小事吉」；剛健的人才能辦大事，如今剛爻失位又不居中，正是辦大事而不得中節之時，所以說「不可大事」。

有“飛鳥”之象焉。不宜上，宜下，即飛鳥之象。[疏]正義曰：釋不取餘物為況，惟取“飛鳥”者，以不宜上，宜下，有飛鳥之象故也。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而為吉也。[疏]正義曰：此就六五乘九四之剛，六二承九三之陽，釋所以“不宜上，宜下，大吉”之義也。上則乘剛而逆，下則承陽而順，故曰“不宜上，宜下，大吉”，以上逆而下順也。

經文《彖傳》說：卦中含有「飛鳥」的象。王弼註解釋：不宜向上、宜於向下，這就是飛鳥之象。孔穎達疏說：這是解釋為什麼不取別的東西作比方，偏偏取「飛鳥」——因為「不宜上，宜下」正合飛鳥的形象。經文《彖傳》又說：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，是因為向上便逆、向下便順。王弼註解釋：向上就是凌駕剛爻，屬於逆；向下就是承奉陽爻，屬於順。把超乎常度的舉動施用在不順的方向上，凶險莫過於此；施用在順的方向上，則超過反而轉化為吉。孔穎達疏說：這是就六五凌駕九四之剛、六二承奉九三之陽，來解釋「不宜上，宜下，大吉」的道理。向上就是乘剛而違逆，向下就是承陽而柔順，所以說「不宜上，宜下，大吉」，正因為向上違逆而向下柔順。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。[疏]正義曰：雷之所出，不出於地。今出山上，過其本所，故曰“小過”。小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭，喪過乎哀，用過平儉也。

經文《象傳》說：山上響起雷聲，這就是小過卦；君子取法它，舉止上超乎常度地恭敬，居喪時超乎常度地哀慼，用度上超乎常度地儉省。孔穎達疏說：雷本來是從地下發出的，如今卻出現在山上，超過了它本來的位置，所以稱「小過」。小人的偏差，毛病出在輕慢放肆與奢侈，所以君子用相反的一端去矯正：舉止過於恭敬，居喪過於哀慼，用度過於儉省。

初六：飛鳥以凶。小過，上逆下順，而應在上卦，進而之逆，無所錯足，飛鳥之凶也。[疏]正義曰：小過之義，上逆下順，而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥，無所錯足，故曰“飛鳥以凶”也。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也？[疏]正義曰：“不可如何也”者，進而之逆，孰知不可自取凶咎，欲如何乎？

經文初六爻辭說：像飛鳥一樣一味上飛，因而招凶。王弼註解釋：小過之時，向上為逆、向下為順，而初六所應之爻在上卦，前進就是走向違逆的一端，無處可以落腳，這正是飛鳥招凶的情形。孔穎達疏說：小過的取義是上逆下順，而初六的應爻在上卦，前進就走向違逆，與飛鳥一樣無處落腳，所以說「飛鳥以凶」。經文《象傳》說：「飛鳥以凶」，還能拿它怎麼辦呢。孔穎達疏說：所謂「不可如何也」，是說明知前進就是走向違逆，卻仍自取凶咎，還能拿它怎麼辦呢。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內履中而正者也。過初而履二位，故曰“過其祖”而“遇其妣”，過而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。[疏]正義曰：過而得之謂之遇，六二在小過而當位，是過而得之也。祖，始也，謂初也。妣者，母之稱。六二居內，履中而正，固謂之妣。巳過於初，故曰“過其祖”也。履得中正，故曰“遇其妣”也。過不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無咎”。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。[疏]正義曰：“臣不可過”者，臣不可自過其位也。

經文六二爻辭說：越過了祖父，遇上了祖母；夠不到君主，遇上了臣位，沒有過錯。王弼註解釋：超過一步卻仍有所得，就叫「遇」。六二身在小過之時而爻位得當，正是超過一步而仍有所得。「祖」是起始，指初六；「妣」指居於內卦、履中而得正的這一位。六二越過初六而踏在第二爻的位置上，所以說「過其祖」而「遇其妣」；雖有所超過卻不至於僭越，只盡到臣子的本分而止，所以說「不及其君，遇其臣，無咎」。孔穎達疏說：超過一步而仍有所得叫作「遇」，六二在小過之時而爻位得當，正是超過而有所得。「祖」是起始，指初六；「妣」是對母輩的稱呼，六二居內卦，履中而得正，本來就可稱為「妣」。它已經越過初六，所以說「過其祖」；它踏在中正之位上，所以說「遇其妣」。超過而不至於僭越，只盡臣子的職分罷了，所以說「不及其君，遇其臣，無咎」。經文《象傳》說：「不及其君」，是因為臣子不可以越過本位。孔穎達疏說：所謂「臣不可過」，是說臣子不可以自行超越自己的位分。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者或過，而復應而從焉。其從之也，則戕之凶至矣。故曰“弗過防之，從或戕之，凶”也。

經文九三爻辭說：不能預先超乎常度地加以防範，隨從小人就可能遭到殺害，有凶險。王弼註解釋：小過的時代，大德之人不能確立，因此讓小人得以逾越常度。九三居於下體的最上位，以陽爻居於當位，卻不能事先超乎常度地設防，以致讓小人有所逾越，反倒還與上六相應而隨從它。一旦隨從了它，被戕害的凶禍就到了，所以爻辭說「弗過防之，從或戕之，凶」。

[疏]正義曰：“弗過防之”者，小過之世，大者不能立德，故令小者得過，九三居下體之上，以陽當位，不能先過為防，至令小者或過。上六小人最居高顯，而復應而從焉。其從之也，則有殘害之凶至矣，故曰“弗過防之”。“從或戕之，凶”者，《春秋傳》曰：“在內曰弒，在外曰戕。”然則戕者皆殺害之謂也。言“或”者，不必之辭也。謂為此行者，有幸而免也。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？[疏]正義曰：“凶如何”者，從於小人，果致凶禍，將如何乎？言不可如何也。

孔穎達疏說：所謂「弗過防之」，小過的時代，大德之人不能樹立德業，因而讓小人得以逾越常度。九三居下體的最上位，以陽爻處當位，卻不能事先超乎常度地設防，以致小人有所逾越。上六是小人而居於最高顯的位置，九三反倒與它相應並且隨從它；一旦隨從，殘害的凶禍就來了，所以說「弗過防之」。所謂「從或戕之，凶」，《春秋左氏傳》說「在內曰弒，在外曰戕」，可見「戕」都是殺害的意思。爻辭用一個「或」字，是表示不一定的語氣，意思是做這種事的人，也有僥倖免禍的。經文《象傳》說：「從或戕之」，這凶險還能怎麼辦呢。孔穎達疏說：所謂「凶如何」，是說隨從小人，果然招來凶禍，那還能怎麼辦呢——意思是無可奈何。

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻，而不居其位，不為責主，故得無咎也。失位在下不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰“弗過遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處於小過不寧之時，而以陽居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無援之助，故危則必戒而已，無所告救也。沈沒怯弱，自守而已，以斯而處於群小之中，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞。

經文九四爻辭說：沒有過錯；不能超乎常度而恰好相遇，前往有危險必須戒懼，不可長久用它來守正。王弼註解釋：九四雖然本體是陽爻，卻不居於陽位，不是承擔責任的主人，所以能夠沒有過錯。它失位而處在上體的下方，是不能有所逾越的；正因為不能逾越，反而恰好合於免除咎責的分寸，所以說「弗過遇之」。安逸享樂如同毒酒，不可以貪戀。九四處在小過這種不安寧的時候，又以陽爻居陰位，是無所作為的；用這種態度自守，免咎還可以，用這種態度有所前往，就是招危之道。它不與外物交結，外物也不親附它，沒有援助，所以遇危時只能自我戒懼，無處求救。它沉滯怯弱，只能自守而已；用這樣的人處在一群小人之中，是不足以委任的，所以說「勿用永貞」，意思是不足以用它長久地推行正道。

[疏]“九四無咎”至“永貞”。○正義曰：居小過之世，小人有過差之行，須大德之人，防使無過。今九四雖體陽爻而不居其位，不防之責，責不在己，故得無咎。所以無其咎者，以其失位在下，不能為過厚之行，故得遇於無咎之宜，故曰“無咎，弗過遇之”也。既能無為自守，則無咎，有往則危厲，故曰“往厲”。不交於物，物亦不與，無援之助，故危則必自戒慎而已，無所告救，故曰“必戒”。以斯而處於群小之中，未足委任，不可用之以長行其正也，故曰“勿用永貞”也。○注“夫宴安”至“懷也”。○正義曰：“夫宴安酖毒，不可懷也”者，此《春秋》狄伐邢，管仲勸齊侯救邢，為此辭，言宴安不救邢，即酖鳥之毒，不可懷而安之也。

孔穎達疏解從「九四無咎」到「永貞」這一段。正義說：處在小過的時代，小人有超乎常度的偏差之行，需要大德之人加以防範，使之不至於出格。如今九四雖然本體是陽爻，卻不居陽位，未能設防的責任並不落在它身上，所以能沒有過錯。它之所以無咎，是因為失位而處在上體之下，做不出過分厚重的舉動，反而恰好合於免咎的分寸，所以說「無咎，弗過遇之」。既然能無所作為地自守，就沒有過錯；一旦有所前往就危險，所以說「往厲」。它不與外物交結，外物也不親附它，沒有援助之力，所以遇危時只能自己戒慎，無處求救，因此說「必戒」。用這樣的人處在一群小人之中，不足以委以重任，不能靠它長久推行正道，所以說「勿用永貞」。孔穎達又疏解王弼注從「夫宴安」到「懷也」說：所謂「夫宴安酖毒，不可懷也」，這話出自《春秋左氏傳》所記狄人攻打邢國、管仲勸齊桓公出兵救邢時說的話，意思是貪圖安逸而不去救邢，就等於毒鳥之毒，不可以留戀安享。

《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。[疏]正義曰：“位不當”者，釋所以弗過而遇，得免於咎者，以其位不當故也。“終不可長”者，自身有危，無所告救，豈可任之長，以為正也。

經文《象傳》說：「弗過遇之」，是因為爻位不當；「往厲必戒」，是因為終究不可長久。孔穎達疏說：所謂「位不當」，是解釋九四何以不能逾越卻恰好相遇、因而免於咎責——正因為它所居之位不當。所謂「終不可長」，是說它自身尚且有危險，又無處求救，怎麼可以任用它長久地推行正道呢。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過，小者過於大也。六得五位，陰之盛也。故密雲不雨，至於西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽薄之而不得通，則烝而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過陽不上交，亦不雨也。雖陰盛於上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。“小過”者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質治小過，能獲小過者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過之道，不在取之，是乃密雲未能雨也。

經文六五爻辭說：濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來；王公用帶繩的箭射取那藏在洞穴裡的獵物。王弼註解釋：小過，是小者超過了大者。陰爻佔據了第五位，這是陰氣極盛，所以濃雲不雨，一直布到西郊。降雨的道理是：陰氣在上，陽氣逼近它而無法通達，於是蒸騰成雨。如今艮卦在下止而不與上相交，所以不下雨。因此《小畜》卦陽氣仍在上行而亨通，也不下雨；《小過》卦陽氣不向上相交，同樣不下雨。雖然陰氣在上極盛，卻還不能施布恩澤。「公」是臣子中最高的一級；六五陰盛到了極點，所以稱「公」。「弋」是射；「在穴」指隱伏的動物。所謂「小過」，是過失還小、禍難尚未大規模發作，仍處在隱伏之中。用陰柔的資質去治理小的過失，能夠擒獲這些小過失，所以說「公弋取彼在穴」。然而消除過失的正道並不在於用武力去獵取，所以這仍舊是濃雲而不能成雨。

[疏]“六五密雲”至“在穴”。○正義曰：“密雲不雨，自我西郊”者，小過者，小者過於大也。六得五位，是小過於大，陰之盛也。陰盛於上，而艮止之，九三陽止於下，是陰陽不交，雖復至盛，密雲至於西郊，而不能為雨也。施之於人，是柔得過而處尊，未能行其恩施，廣其風化也，故曰“密雲不雨，自我西郊”也。“公弋取彼在穴”者，公者臣之極，五極陰盛，故稱公也。小過之時，為過猶小，而難未大作，猶在隱伏。以小過之才，治小過之失，能獲小過在隱伏者，有如公之弋獵，取得在穴隱伏之獸也。故曰“公弋取彼在穴”也。

孔穎達疏解從「六五密雲」到「在穴」這一段。正義說：所謂「密雲不雨，自我西郊」，小過就是小者超過大者；陰爻取得第五位，正是小者超過大者，陰氣極盛。陰氣在上極盛，而艮卦止住它，九三的陽氣又止於下，陰陽因此不能交合；即使陰氣極盛，濃雲一直布到西郊，也不能化成雨。落到人事上，就是柔弱者逾越常分而居於尊位，還不能施行恩澤、廣佈教化，所以說「密雲不雨，自我西郊」。所謂「公弋取彼在穴」，「公」是臣子中最高的一級，六五陰盛到極點，所以稱「公」。小過之時，過失還小，禍難尚未大規模發作，還藏在隱伏之中；以小過之時的才具，去整治小的過失，能夠擒獲那些隱伏著的小過失，就像王公射獵，獵取洞穴中隱伏的野獸一樣，所以說「公弋取彼在穴」。

○注“除過”至“能雨也”。○正義曰：“除過”至“能雨也”者，雨者，以喻德之惠化也。除過差之道，在於文德，懷之，使其自服，弋而取之，是尚威武，尚威武即“密雲不雨”之義也。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。陽巳上，故止也。[疏]正義曰：“巳上”者，釋所以“密雲不雨”也。以艮之陽爻，巳上於一卦之上而成止，故不上交而為雨也。

孔穎達又疏解王弼注從「除過」到「能雨也」一句。正義說：這裡的「雨」是用來比喻德教的恩澤感化。消除過失偏差的正道，在於文德——用德行去安撫他們，使他們自然歸服；如今卻用帶繩之箭去獵取，那是崇尚威武，崇尚威武正是「密雲不雨」所要表達的意思。經文《象傳》說：「密雲不雨」，是因為陽氣已經上去了。王弼註解釋：陽爻已經上行，所以停止不動。孔穎達疏說：所謂「巳上」，是解釋何以「密雲不雨」——艮卦的陽爻已經上升到一卦的上位而形成靜止，所以不再向上交合成雨。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉！[疏]正義曰：上六處小過之極，是小人之過，遂至上極，過而不知限，至於亢者也。過至於亢，無所復遇，故曰“弗遇過之”也。以小人之身，過而弗遇，必遭羅網，其猶飛鳥，飛而無託，必離矰繳，故曰“飛鳥離之，凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚，復何言哉！故曰“是謂災眚”也。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。[疏]正義曰：“已亢”者，釋所以“弗遇過之”，以其已在亢極之地故也。

經文上六爻辭說：無所遇合而一味逾越，飛鳥遭到羅網，凶險，這就叫作災禍。王弼註解釋：小人的過失一直發展到最上端，逾越而不知節限，達到了亢極的地步。逾越到了亢極，還能遇上什麼？一直往上飛個不停，還能寄託在哪裡？災禍是自己招來的，還有什麼可說。孔穎達疏說：上六處在小過的頂點，正是小人的過失一直發展到最上端，逾越而不知節限，達到亢極。逾越到亢極，就再無所遇合，所以說「弗遇過之」。以小人之身，逾越而無所遇合，必然撞上羅網，好比飛鳥飛得無處棲托，必定被弋射的絲繩網住，所以說「飛鳥離之，凶」。逾越亢極而遭遇凶險，這就叫自招災殃，還有什麼可說，所以說「是謂災眚」。經文《象傳》說：「弗遇過之」，是因為已經亢極。孔穎達疏說：所謂「已亢」，是解釋何以「弗遇過之」——因為它已經身在亢極之地的緣故。