周易正義 · 第 17 卷

坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。

《萃》卦下卦為「坤」、上卦為「兌」。經文卦辭說：萃，亨通。王弼註解釋：聚集起來才能通達。孔穎達進一步申說：「萃」是卦名，又有會萃、聚集的意思；能夠招徠百姓、聚攏萬物，使眾物歸附而匯聚到自己這裡，所以取名為「萃」。「亨」就是通：阻隔不通就無從聚集，聚集這件事，其道理必定要通達，所以說「萃亨」。經文卦辭又說：君王到宗廟裡去。王弼註解釋：「假」是到達的意思，君王憑著聚合之功而到宗廟致祭。孔穎達疏說：「假」就是至。天下分崩離析時，百姓怨恨、神明震怒，即便照常祭祀，也與沒有宗廟一樣；君王到了大聚合的時候，孝德才得以昭明，這才談得上真正「有廟」，所以說「王假有廟」。

利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。利有攸往。[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

經文卦辭說：宜於出現大德之人，亨通，宜於守正。王弼註解釋：聚合之中得到大德之人，才能通達而宜於守正。孔穎達疏說：聚集起來卻沒有主導者，不是潰散就是混亂；只有大德之人能弘揚正道，才能長久通達而宜於守正，所以說「利見大人，亨，利貞」。經文卦辭又說：用大牲獻祭，吉祥。王弼註解釋：聚合之道完備了，「用大牲」才吉；聚合之道不完備而用大牲，神明是不會賜福的。孔穎達疏說：大德之人做了君王，聚合之道才算完備；在這個前提下用大牲獻祭，神明就降下福祐，所以說「用大牲，吉」。經文卦辭又說：宜於有所前往。孔穎達疏說：人心聚合、神明保祐，往哪裡會不順利呢？所以說「利有攸往」。

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故“聚”也。但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓，“萃”名也。“順以說，剛中而應，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應，故聚也”。

經文《彖傳》說：「萃」就是聚集；柔順而和悅，陽剛居中而上下相應，所以能聚集。王弼註解釋：如果一味柔順和悅，那就成了邪僻諂媚之道；如果一味剛強而違背居中相應的原則，那就成了強橫亢直之德——這兩樣都無從聚合。唯有既柔順和悅又以陽剛為主導，主於剛而又能行中道，行中道而又能與人相應，所以才能聚合。孔穎達疏解釋從「《彖》曰」到「故聚也」：把「萃」訓為「聚」，是解釋卦名。所謂「順以說，剛中而應，故聚」，是就上下兩個卦體和九五這一爻，來解釋為什麼能夠聚合。如果完全用柔順和悅，邪僻諂媚之道就興起；完全用剛陽而違背居中相應，強橫亢直之德就顯露，這樣怎麼能聚合？如今既「順以說」，又以陽剛為主，就不是邪佞；相應而不失中道，就不是偏執亢強。這樣才能聚攏萬物，所以說「順以說，剛中而應，故聚也」。

“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。[疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於“有廟”，設祭祀而“致孝享”也。“利見大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰“聚以正也”。

經文《彖傳》說：「王假有廟」，是要獻上孝敬的祭享。王弼註解釋：聚合之道完備了，才能獻上這份孝敬之祭。孔穎達疏說：「享」是進獻；聚合之道既已完備，就可以做到「有廟」，設立祭祀而「致孝享」。經文《彖傳》又說：「利見大人，亨」，是因為聚合要以正道為準。王弼註解釋：所謂大人，是身具中正之德的人；用正道來通達眾人，聚合才能完備。孔穎達疏說：這是解釋聚合之所以「利見大人」、從而得以通達並宜於守正的緣故——正因為大人有中正之德，能用正道去貫通和感化眾人，然後聚合之道才得完備，所以說「聚以正也」。

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。“利有攸往”者，只為“順天命”也。

經文《彖傳》說：「用大牲，吉，利有攸往」，是因為順應了天命。王弼註解釋：既「順以說」而又不折損陽剛，這就是「順天命」；上天之德剛健而不違背中道，順應上天就會和悅，同時以陽剛為主導。孔穎達進一步申說：上天的德性是剛健而不違中道；如今《萃》卦「順以說」而以陽剛為主，正是「順天命」。舉動順應天命，就可以祭享神明，無往不利，因此能夠用大牲獻祭而得吉。所謂「利有攸往」，也只因為它順應了天命。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。“方以類聚，物以群分”，情同而後乃聚，氣合而後乃群。[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則眾心生。[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

經文《彖傳》說：觀察萬物聚合的緣由，天地萬物的實情就可以看清了。王弼註解釋：《繫辭》講「方以類聚，物以群分」，情性相同然後才會聚合，氣類相合然後才會成群。孔穎達疏說：這是廣泛闡明《萃》的意義並加以讚歎。凡物之所以能聚合，都由於情性相同；情志若相違背，就無從聚合，所以說「觀其所聚，則天地萬物之情可見矣」。經文《大象傳》說：水澤高出於地面，這是《萃》卦之象；君子由此領悟要修治兵器，戒備意外之變。王弼註解釋：聚集起來卻沒有防備，眾人的異心就會滋生（底本此處註文似有脫漏，語意未完）。孔穎達疏說：水澤積在地上，雨水就會匯聚，所以說「澤上於地，萃」。「除」是修治的意思。人既然聚集會合，不能沒有防備，所以君子在這個時候修治兵器，以戒備意外之變。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。[疏]“初六有孚”至“往無咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若號一握為笑，勿恤，往無咎”也。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。

經文初六爻辭說：心懷誠信卻不能堅持到底，於是心緒迷亂、聚合失序；若能自稱渺小如一握，帶著柔弱的笑容，就不必憂慮，前往不會有過錯。王弼註解釋：初六的正應在九四，而六三又緊承著九四，初六心裡生出猜疑，所以「有孚不終」；它不能守住正道去締結最好的交誼，迷惑於爭奪，所以「乃亂乃萃」。「一握」是渺小的樣子，「為笑」是懦弱柔順的樣子。初六本是九四的正配，六三不過是憑著位置相近而得寵；初六若能安於卑下退讓，用謙遜來約束自己，就能「勿恤」而「往無咎」。孔穎達疏解釋從「初六有孚」到「往無咎」這一段：所謂「有孚不終，乃亂乃萃」，是初六的應爻在九四，而六三承奉九四；聚合之時以就近結合為貴，初六見六三承奉九四，便懷疑九四與六三親近，起初憑正應之誼彼此信任，末了因別的念頭而生隔閡，所以說「有孚不終」。既然心懷猜疑，情意就迷亂，奔走行事，聚合而不合乎禮，所以說「乃亂乃萃」。「一握」是渺小的樣子，把自己比作一握之間，是說極其微小；「為笑」不是嚴厲剛毅的面容，是說柔弱謙下。初六本是九四的正配，六三是憑鄰近而得寵；初六若自稱渺小如一握，保持謙退的姿態，不與人爭，就不必憂慮六三，前往必能與九四會合而「不會有過錯」，所以說「若號一握為笑，勿恤，往無咎」。《象傳》說：「乃亂乃萃」，是它的心志迷亂了。孔穎達疏說：所謂「其志亂」，只因為猜疑九四與六三親近，所以意念迷亂。

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”。“孚乃利用禴”者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

經文六二爻辭說：被牽引而上則吉祥，不會有過錯；心懷誠信，就宜於用薄祭「禴」來祭祀。王弼註解釋：六二處在聚合之世，體質柔順而當位，居於下卦「坤」的中位，唯獨自己守著正道，與眾人不同；操守相異卻又同處聚合之中，而民間多有邪僻，獨守正道的人反而危險。它還不能改變自身以遠離禍害，所以必須被人牽引，然後才能「吉」而「不會有過錯」。「禴」是殷代的一種祭名，是四時之祭中最簡省的一種；處在聚合之時，居於中正之位，憑忠信行事而招致眾人，所以可以用簡薄的祭品獻於鬼神。孔穎達疏解釋從「六二」到「利用禴」這一段：所謂「引吉無咎」，《萃》這一卦體貴在彼此相從趨就，聚合之道才能成立；如今六二以陰爻居陰位，又在「坤」體之中，志在安靜退守，是守著中道不肯變動、不願主動趨從的一爻。違背眾人、違背時勢就會招致危害，所以必須被人牽引才能得「吉」而「不會有過錯」，因此說「引吉無咎」。所謂「孚乃利用禴」，「禴」是殷代春祭的名稱，是四時之祭中最微薄的一種；六二雖與眾人不合、心志需要人牽引，但它居中得正，憑忠信行事，所以可以用簡薄的祭品祭獻鬼神，因此說「孚乃利用禴」。《象傳》說：「引吉無咎」，是因為它居中守正而沒有改變。孔穎達疏說：所謂「中未變也」，是解釋它為什麼要靠牽引才吉——正因為居中而未曾變節。

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有“小吝”也。[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。乾人之應，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也。“往無咎，小吝”者，“上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也”。《象》曰：“往無咎”，上巽也。[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

經文六三爻辭說：想聚合卻只能嘆息，沒有什麼好處；前往則不會有過錯，只是略有遺憾。王弼註解釋：六三所處的位次不正，又與九四親比，而九四同樣失位；以不正之身相聚，相聚又不合於正，禍患便由此產生；何況它去干犯別人的正應關係，禍害正從這裡生起，所以「萃如嗟如，無攸利」。上六也是無應而孤立，處在卦極而憂懼危殆，想找援手、求得朋友，是以謙遜態度對待外物的一爻；與其和不正的對象聚合，不如去投奔志同道合的人，所以六三可以前往而不會有過錯。不過兩個陰爻相合，終究不如一陰一陽的正應，因此有「小吝」。孔穎達疏解釋從「六三萃如嗟如」到「小吝」這一段：六三處在聚合之世，正如王弼所說，所處位次不正而與九四親比，九四也同樣失位；以不正相聚、相聚又不正，禍患由此而生，干犯他人的應爻，禍害由此而起，所以說「萃如，嗟如，無攸利」。所謂「往無咎，小吝」，是因為上六也無應而孤立，處於卦極而憂危，想尋求援助和朋友，以謙遜之態等待外物；與其聚於不正之人，不如投向志同者，所以可以前往而不會有過錯。只是上六是陰爻，自己也是陰爻，兩個陰爻相合，終究不如一陰一陽的正應，所以有「小吝」。《象傳》說：「往無咎」，是因為上面的上六柔順謙遜。孔穎達疏說：因為上體柔順謙遜，六三去求它作朋友，所以六三可以前往而不會有過錯。

九四：大吉，無咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必“大吉”，立夫大功，然後“無咎”也。[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。[疏]正義曰：“位不當”者，謂以陽居陰也。

經文九四爻辭說：大為吉祥，才不會有過錯。王弼註解釋：九四所處位次不正，卻在下面據有三個陰爻；雖然得到了所據的對象，卻失掉了應有的位置。處在聚合之世，位不正而據有眾陰，所以必須做到「大吉」，建立大功，然後才「不會有過錯」。孔穎達進一步申說：以陽爻居陰位，表明它所處位次不正；它又據有下面三個陰爻，得其所據而失其所處。處在聚合之時，不正而據有眾陰，這本來是凶的；若能趁著聚合之世建立大功，獲得大吉，才能不會有過錯，所以說「大吉，無咎」。《象傳》說：要「大吉」才「無咎」，是因為位次不當。孔穎達疏說：所謂「位不當」，是指以陽爻居於陰位。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無咎”。“匪孚”者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。《象》曰：“萃有位”，志未光也。[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

經文九五爻辭說：聚合之世而居有尊位，不會有過錯，只是誠信還不能孚及眾人；若能長久守持大正之道，悔恨就會消失。王弼註解釋：九五處在聚合之時，佔據了最隆盛的位置，所以說「萃有位」；但九四專擅而據有三陰，九五自己的德教推行不開，只能自守而已，所以說「無咎匪孚」。修養仁德、堅守正道，日久必能消去悔恨，所以說「元永貞，悔亡」。孔穎達疏解釋從「九五」到「悔亡」這一段：九五處聚合之世，得到最隆盛的位置，所以說「萃有位」；既得盛位，因此「不會有過錯」。所謂「匪孚」，正因為九四專擅據有眾陰，九五的德化推行不開，誠信不能取信於眾人，只好自守罷了，所以說「無咎，匪孚」。倘若能修養大德，長久施行正道，那份悔恨就可以消除，所以說「元永貞，悔亡」。《象傳》說：「萃有位」，是說心志還沒有光大。孔穎達疏說：所謂「志未光也」，是雖有隆盛之位，德教卻未能推行，要經過長久才能悔恨消失；就眼下而言，志意還談不上光大。

上六：齎諮涕洟，無咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎諮，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。[疏]正義曰：“齎諮”者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“齎諮”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

經文上六爻辭說：嗟嘆不已、涕淚交流，才不會有過錯。王弼註解釋：上六處在聚合之世，居於全卦最上端，九五不是它所能乘凌的，內部又沒有相應的援手；高處而孤立，遠近都無人相助，危險沒有比這更甚的了。「齎諮」是嗟嘆之辭。倘若它能明白危險已至、深深畏懼禍患、憂慮到極點，以至於涕淚俱下，不敢自安，也就沒有什麼能傷害它，所以能夠「不會有過錯」。孔穎達進一步申說：所謂「齎諮」，是上六處聚合之時，居於最上之極，九五不是它所能乘凌的，內裡又無應爻，孤身在上，沒有援助，危亡之勢極重，居處不得安寧，所以只能「齎諮」而嗟嘆。倘若它能自知有危亡之憂，深懼禍害，極憂危殆，以至於涕淚滂沱，這樣居而不敢自安，才能沒有什麼傷害得了它，因此「不會有過錯」。從眼中流出的叫「涕」，從鼻中流出的叫「洟」。《象傳》說：「齎諮涕洟」，是因為它在上位不敢自安。孔穎達疏說：所謂「未安上」，是不敢安然居於它所乘凌的九五之上。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃“勿恤”也。[疏]正義曰：“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用見大人，勿恤”者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰“用見大人，勿恤”。

《升》卦下卦為「巽」、上卦為「坤」。經文卦辭說：升，大為亨通；宜於去見大德之人，不必憂慮。王弼註解釋：謙遜柔順就可以上升；但卦中陽爻不居尊位，缺少嚴正剛強的品格，就免不了有憂患，所以要去見大人，才能「勿恤」。孔穎達進一步申說：所謂「升，元亨」，「升」是卦名，意思是登高上行；上升而得到大通，所以說「升，元亨」。所謂「用見大人，勿恤」，「升」就是登；陽爻不居尊位，缺少剛正嚴明的品格，就難免憂患，所以要去見有大德的人，然後才能沒有憂慮，因此說「用見大人，勿恤」。

南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。[疏]正義曰：非直須見大德之人，復宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故云“南征吉”也。《彖》曰：柔以時升。柔以其時，乃得升也。[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰“柔以時升”也。

經文卦辭說：向南進發吉祥。王弼註解釋：以陰柔之質走向南方，就依附上了光明。孔穎達疏說：不但要去見大德之人，還應當前往光明陽盛之地；如果以陰柔去投奔陰暗，只會更增其昏暗。南方是光明陽盛的方位，所以說「南征吉」。經文《彖傳》說：陰柔順應時機而上升。王弼註解釋：陰柔要順著它的時機，才能上升。孔穎達進一步申說：「升」的意思是從低處升到高處，所以就六五居尊位這一點，來解釋卦名「升」的含義。六五以陰柔匱弱之質，起而升居尊貴之位，若不得其時，就升不上去，所以說「柔以時升」。

巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又“巽而順，剛中而應”，以此而升，故得“大亨”。[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也。“純柔則不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得“元亨”。“用見大人，勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。巽順以升，至於大明，“志行”之謂也。[疏]正義曰：“用見大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”。“南征吉，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

經文《彖傳》說：謙遜而柔順，陽剛居中而上有相應，所以大為亨通。王弼註解釋：純用陰柔就不能自己上升，剛強亢直又不能使人順從；既已順時而升，又能「巽而順，剛中而應」，憑這些條件上升，所以得到「大亨」。孔穎達進一步申說：這是就上下兩個卦體和九二這一爻，來解釋「元亨」之德。正如王弼所說，純是柔弱便無法自升，一味剛亢則眾人不肯順從；而《升》卦卦體既謙遜又柔順，九二一爻又剛健居中而上應六五，具備這許多德性，所以得「元亨」。經文《彖傳》又說：「用見大人，勿恤」，是會有福慶；「南征吉」，是心志得以施行。王弼註解釋：以謙遜柔順而上升，一直升到大放光明之地，這就叫「志行」。孔穎達疏說：所謂「用見大人，勿恤有慶」，是憑著大通之德去見大人，不必憂慮閉塞不通，必定招來吉慶善果，所以說「有慶也」。所謂「南征吉，志行」，是若走向昏暗，就不是它本來的心志；如今以柔順之質升向光明，它的志向就得以施行了。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細微，以至高大，故為升象也。“君子以順德，積小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》云：“善不積不足以成名”，是也。

經文《大象傳》說：地中生長出樹木，這是《升》卦之象；君子由此領悟要順循德性，積累細小以成就高大。孔穎達進一步申說：所謂「地中生木，升」，是地裡長出樹木，從細微處開始，一直長到高大，所以是「升」的象。所謂「君子以順德，積小以高大」，是地中生木起於毫末，終於長成合抱之材；君子取法此象，順著本性施行德行，積累點滴的善舉，從而成就大名，所以《繫辭傳》說「善不積不足以成名」，講的正是這個道理。

初六：允升，大吉。允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以“大吉”也。[疏]正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六，升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。

經文初六爻辭說：順當地上升，大為吉祥。王弼註解釋：「允」是恰當、相合的意思。下卦「巽」的三個爻都是要上升的；初六雖然沒有相應之爻，但處在《升》卦的開頭，與九二、九三心志相合、一同上升。正當上升之時，升上去必有大的收穫，所以「大吉」。孔穎達進一步申說：「允」是恰當。巽卦三爻都當上升，其中九二、九三分別與六五、上六有應，上升起來毫不遲疑；只有初六在上沒有應爻，恐怕升不上去。等到九二、九三上升的時候，它與兩爻一同上升，必定大有所得，所以說「允升，大吉」。《象傳》說：「允升大吉」，是與上面的爻心志相合。孔穎達疏說：「上」指九二、九三；與它們心志相合、一同上升，才能得到「大吉」。

九二：孚乃利用禴，無咎。與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。[疏]正義曰：九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰“孚乃利用禴，無咎”。《象》曰：九二之孚，有喜也。[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？

經文九二爻辭說：心懷誠信，就宜於用薄祭「禴」來祭祀，不會有過錯。王弼註解釋：九二與六五相應，前往必被信任；它具備剛健的品德，上進卻不謀求寵幸，防閒邪念而存養誠意，志向在於大事業，所以適宜把簡約的祭品獻納給神明。孔穎達進一步申說：九二與六五為正應，前往上升到六五那裡，必定得到信任，所以說「孚」。九二體質剛健而行於中道，上進不求寵幸，志在大業；用心如此，才可以把儉省的祭品進獻給神明而不會有過錯，所以說「孚乃利用禴，無咎」。《象傳》說：九二的誠信，會帶來喜慶。孔穎達疏說：所謂「有喜也」，是上升就被君主任用，獻上薄祭就被神明歆享；把這樣的事稱為喜，不也是應該的嗎？

九三：升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。往必得邑。[疏]正義曰：“無所疑”者，往必得邑，何所疑乎？

經文九三爻辭說：像進入一座空城那樣上升。王弼註解釋：九三所居位次得正，以陽爻上升到陰爻之位；照這樣行動，沒有誰會違逆阻攔，所以像「升虛邑」一樣。孔穎達進一步申說：九三居位得正，上升到上六那裡；上六體質陰柔，不會抗拒自己，就像升入一座空虛無人的城邑。《象傳》說：「升虛邑」，是沒有什麼可疑慮的。王弼註解釋：前往必定能取得那座城邑。孔穎達疏說：所謂「無所疑」，是前往必能得邑，還有什麼可疑慮的嗎？

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無咎”矣。岐山之會，順事之情，無不納也。[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰“王用亨于岐山也”。“吉無咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰“吉無咎也”。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。

經文六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉祥，不會有過錯。王弼註解釋：六四處在上升之際，下面的爻正一路升進，對它們只能接納而不可阻拒。如果阻擋下面的進取，排斥來者而獨斷專行，災殃過咎就會到來；若能不阻拒而加以接納，順應眾人的情實，從而貫通眾人的心志，就能得「吉」而「不會有過錯」。當年岐山之會，正是順應事情之實、無所不納的典範。孔穎達進一步申說：所謂「王用亨于岐山」，是六四處在上升之際，下卦的兩個陽爻都上來升進，只能接納而不可阻拒，情形與周文王在岐山會合諸侯之事相同，所以說「王用亨于岐山」。所謂「吉無咎」，是若能接納而不阻拒，順應眾人的情實，就能得吉而不會有過錯，所以說「吉無咎」。《象傳》說：「王用亨于岐山」，是順應事理。孔穎達疏說：所謂「順事」，是順應眾人的情實而建功立業，所以說「順事」。

六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。

經文六五爻辭說：守正則吉，如登臺階般步步上升。王弼註解釋：六五升到了尊位，體質柔順而與九二相應，接納賢者而不加阻拒，委任賢者而不獨攬大權，所以能夠「貞吉，升階」而居於尊位。孔穎達進一步申說：所謂「貞吉，升階」，是六五以陰柔之質居於尊位，接納九二，不自專權柄，所以能得「貞吉，升階」，保有尊貴之位而登臨君位，因此說「貞吉，升階」。《象傳》說：「貞吉，升階」，是大大地實現了心志。孔穎達疏說：所謂「大得志」，是居中而得到「貞吉」，處尊而保住「升階」，心志大為遂願，所以說「大得志」。

上六：冥升，利于不息之貞。處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”。“利于不息之貞”者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。

經文上六爻辭說：在昏暗中仍在上升，宜於用在自強不息的守正之事上。王弼註解釋：上六處在《升》卦守正的極點，是一味前進而不停歇的一爻；前進不止，所以雖然身處昏暗仍在向上攀升。因此把這股勁頭用在自強不息的正道上是可以的，若用來做統御萬物的主宰，就要敗亡了；一味不息到底，正是走向消損之道。孔穎達進一步申說：所謂「冥升」，「冥」猶如說昏暗；上六處在《升》卦的最上端，前進不已，就是雖處昏暗仍在上升，所以說「冥升」。所謂「利于不息之貞」，是說如果安居高位而凌駕眾人、自居為主，喪亡就會隨之而來；如果潔身修己，把這份不息之心用在為政上，那麼不停歇就成了美德，所以說「利于不息之貞」。《象傳》說：「冥升」而居於上位，是在消損而不能富盛。王弼註解釋：勞苦是不可能長久的。孔穎達疏說：所謂「消不富」，是雖然為政不息、暫時免於危咎，但勞苦不能長久，終究會招致消損衰敗，所以說「消不富」。

坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。

《困》卦下卦為「坎」、上卦為「兌」。經文卦辭說：困，亨通。王弼註解釋：困到極處必能通達；身處窮困而不能自求通達的，那是小人。孔穎達進一步申說：「困」是窮厄困頓的名稱，道路窮盡、氣力枯竭，不能自救，所以叫作「困」。「亨」是這一卦的德性。小人遭遇困厄，就會像《論語》所說「窮斯濫矣」，一窮就胡來；君子遇到困厄，卻不改變自己的操守。君子身處困厄而不失掉自求通達之道，所以說「困，亨」。

貞，大人吉，無咎。處困而得“無咎”，吉乃免也。[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而“無咎”，故曰：“貞，大人吉，無咎”也。有言不信。[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。

經文卦辭說：守正，大德之人吉祥，不會有過錯。王弼註解釋：身處困厄而能做到「不會有過錯」，是靠吉祥才得以倖免。孔穎達疏說：處在困厄之中還能自求通達，必定是行事守正、器局宏大的人；能夠渡過困厄，然後才得吉而「不會有過錯」，所以說「貞，大人吉，無咎」。經文卦辭又說：有話說出來也沒人相信。孔穎達疏說：身處困厄而求解脫，關鍵在於端正自身、修養德行；倘若只會花言巧語、能說會道，別人反而不信，那條路就越走越窄，所以用「有言不信」來告誡。

《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是“剛見揜於柔也”。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。險以說，困而不失其所亨。處險而不改其說，“困而不失其所亨”也。[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰“險以說，困而不失其所亨”也。

經文《彖傳》說：「困」，是陽剛被遮蔽。王弼註解釋：陽剛被陰柔遮掩了。孔穎達疏說：這是就上下兩個卦體來解釋卦名——「兌」是陰卦，屬柔；「坎」是陽卦，屬剛；坎在兌之下，正是「陽剛被陰柔遮蔽」。陽剛本該上升前進，如今被陰柔遮掩；用在人事上，就好比君子被小人蒙蔽而陷入困窮。經文《彖傳》又說：處險境而仍能和悅，困厄之中不失其亨通。王弼註解釋：身處險境而不改變和悅之心，這就是「困而不失其所亨」。孔穎達疏說：這又是就兩個卦體的名義訓釋來解釋「亨」這一德性。「坎」為險、「兌」為悅，之所以困厄之中還能亨通，正因為君子遇到困厄能安於所遇，雖身處險難困頓之世，也不失掉暢達和悅的心境，所以說「險以說，困而不失其所亨」。

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰“貞，大人吉”也。[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也。“貞，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。

經文《彖傳》說：能做到這一點的，大概只有君子嗎？「貞，大人吉」，是因為陽剛居中。王弼註解釋：身處困厄而運用剛德，又不失中道，這就是行事守正而器局宏大的人；只能守正卻不能博大的，還不足以從困厄中解脫出來，所以說「貞，大人吉」。孔穎達進一步申說：所謂「其唯君子乎」，是總結讚歎：處困而能通達，不是小人做得到的事，唯有君子才能如此。所謂「貞，大人吉，以剛中」，這是就九二、九五兩爻來解釋「貞，大人」的含義：剛強就正直，所以稱為「貞」；居中而不偏頗，所以能夠博大。倘若只守正而不博大，就不能渡過困厄；處困而能自濟，能自濟才得吉而不會有過錯，所以說「貞，大人吉，以剛中」。

有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？[疏]正義曰：處困求通，在於修德，非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？[疏]正義曰：“澤無水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰“澤無水困”也。“君子以致命遂志”者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。

經文《彖傳》說：「有言不信」，是因為一味逞口舌就會走到窮途。王弼註解釋：身處困厄而發言，正是不被人相信的時候；不是該以言辭行事的時候，卻想靠說話來脫身，必定困守窮途。它的吉祥落在「貞」和「大人」上，逞口舌又有什麼用呢？孔穎達疏說：處困而求通達，在於修養德行，而不是靠說話擺脫困境；只知崇尚口舌之辯，反而招來更深的困窮，所以說「尚口乃窮」。經文《大象傳》說：澤中無水，這是《困》卦之象；君子由此領悟要不惜捨棄性命去實現自己的志向。王弼註解釋：澤中沒有水，是因為水漏到了澤的下面；水在澤下，正是困厄之象。身處困厄就屈折自己志向的，那是小人；孔子說「君子固窮」，君子在窮困中仍能堅守，道難道是可以忘掉的嗎？孔穎達疏說：所謂「澤無水，困」，是講水滲到澤底之下，澤上便乾枯，萬物都陷入困厄，所以說「澤無水困」。所謂「君子以致命遂志」，是君子守著道義直到死，雖遭逢困厄之世，即便預期要付出生命，也必定要實現自己的高遠志向，不屈服、不改變，所以說「致命遂志」。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困于株木”也。“入于幽谷”者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”。“三歲不覿”者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

經文初六爻辭說：臀部被困在枯樹樁上，退入幽深的山谷，三年見不到人。王弼註解釋：初六處在全卦的最下端，沉滯卑微而困頓，居處不得安寧，所以說「臀困于株木」；它想去投奔自己的應爻九四，九二卻隔斷了去路，留在原地就被困於樹樁，前進又得不到救援，勢必只能隱遁躲藏，所以說「入于幽谷」。困厄這回事，不過持續幾年；因困厄而隱藏，困厄解除才出來，所以說「三歲不覿」。孔穎達疏解釋從「初六臀困于株」到「三歲不覿」這一段：所謂「臀困于株木」，是初六處困厄之時，以陰爻居於最下的窮困之地，沉滯卑困，居處不安，好像臀部被困在樹樁上，所以說「臀困于株木」。所謂「入于幽谷」，是它的應爻在九四，而九二從中阻隔；留下就被樹樁困住，前進又得不到救援，勢必隱遁，所以說「入于幽谷」。所謂「三歲不覿」，是困厄之道不過數年，困窮到頭就出來了，所以說「三歲不覿」。《象傳》說：「入于幽谷」，「幽」就是不明。王弼註解釋：說「幽」，是表示不明的措辭；進入不明之處，是為了自我隱藏。孔穎達疏說：所謂「幽不明」，《象傳》只解釋了「幽」字：說「幽」正是不明的措辭，所以進入不明之處，以便自我隱藏而躲避困厄。至於為什麼不解釋「株」字，是因為《象傳》起初就沒有提到「株」。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰“征凶無咎”。

經文九二爻辭說：為酒食過盛所困，硃紅色的蔽膝正從遠方送來，宜於舉行祭祀；此時出征則凶，但怪不得別人。王弼註解釋：九二以陽爻居陰位，是崇尚謙遜的一爻；它處在困厄之世而居得中位，體質剛強卻行中道、守謙遜，所應的不限於某一爻，心中沒有偏私，其盛美無人能先。謙遜待人，眾人就歸附；剛強而處險境，患難就能渡過；居中就不失其分寸，無固定應爻就心中沒有私自倚仗。以這樣的態度處困，眾人無不來歸，豐足富饒到承受不下，所以說「困于酒食」，這其實是美到極點。「坎」是北方之卦，「朱紱」是南方之物；處困而能如此，是能招來異方之人的，所以說「朱紱方來」。物產豐饒充盈，所以「利用享祀」。已經盈滿還要再進，那是傾覆之道；照這樣出征，招來凶險又能怪誰呢？所以說「征凶無咎」。

[疏]“九二困于酒食”至“無咎”。○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也。“朱紱方來，利用享祀”者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來”也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”。“征凶無咎”者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰“征凶”。自進致凶，無所怨咎，故曰“無咎”也。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。

孔穎達疏解釋從「九二困于酒食」到「無咎」這一段：所謂「困于酒食」，是九二體質剛強而居陰位，處中位又沒有固定的應爻。體剛就強健，能夠渡過險難；居陰就謙遜，為眾人所歸附；處中就不失分寸；無應則心中沒有私黨。以這樣的條件處困，眾人無不來歸，豐足得承受不下，所以說「困于酒食」。所謂「朱紱方來，利用享祀」，「紱」是祭祀所穿的禮服；「坎」是北方之卦，而「紱」是南方之物；處困而能用謙，就能招來異方之人，所以說「朱紱方來」。特意舉出異方，是表明萬物沒有不來歸的：酒食豐盈，遠方之人歸向，祭祀就能受福，所以說「利用享祀」。所謂「征凶無咎」，是已經盈滿還要再進，正是傾覆敗亡之道，憑這個去出征必定招凶，所以說「征凶」；凶險是自己前進招來的，怨不得別人，所以說「無咎」。《象傳》說：「困于酒食」，是居中之德帶來吉慶。孔穎達疏說：所謂「中有慶」，是講九二以中正之德惠及眾人，成為眾人的依靠，所以說「有慶」。

六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。[疏]“六三困于石”至“不見其妻凶”。○正義曰：“困于石，據于蒺藜”者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰“據于蒺藜”也。“入于其宮，不見其妻凶”者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰“入于其宮，不見其妻，凶”也。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也。“不祥也”者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

經文六三爻辭說：被石頭困住，又踩在蒺藜上；回到自家屋裡，卻見不到妻子，凶險。王弼註解釋：石頭這東西堅硬而不容人進入，指九四。六三以陰爻居陽位，是心志逞強好武的一爻；九四自去接納初六，並不接受六三，九二又不是它所能據有的，陽剛也不是它所能乘凌的。向上親比就被頑石所困，向下據守又踩在蒺藜之上，沒有應爻卻硬要進屋，哪裡找得到配偶？處在困厄之世而落到這般地步，遭凶是應當的。孔穎達疏解釋從「六三困于石」到「不見其妻凶」這一段：所謂「困于石，據于蒺藜」，石頭堅硬剛強而無法進入，蒺藜這種草長著刺而不能踩踏。六三以陰爻居陽位，心懷剛強好武，自己又沒有應爻，想向上依附九四，而九四自去接納初六，並不接受它，所以說「困于石」；向下想親比九二，九二又是陽剛，不是它所能據有的，所以說「據于蒺藜」。所謂「入于其宮，不見其妻凶」，是沒有應爻而硬要進入，難以求得配偶，譬如走進自家屋子卻見不到妻子；處困而落得如此，遭凶是應當的，所以說「入于其宮，不見其妻，凶」。《象傳》說：「據于蒺藜」，是因為乘凌在陽剛之上；「入于其宮，不見其妻」，是不吉利。孔穎達疏說：所謂「乘剛」，表明九二就是那叢蒺藜；所謂「不祥也」，「祥」是善、是吉，不吉就必定有凶。

九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。“徐徐”者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來徐徐，困于金車”也。有應而不能濟之，故曰“吝”也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰“有終”也。[疏]“九四來徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來徐徐”也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。

經文九四爻辭說：來得遲遲疑疑，被一輛金車所困；有遺憾，但終究會有好結果。王弼註解釋：「金車」指九二；九二剛強而能承載，所以稱它為「金車」。「徐徐」是遲疑畏懼的措辭。九四心志繫在初六身上，卻被九二阻隔；它所居位次不當，威令推行不開；想放棄初六又做不到，想前往又畏懼九二，所以說「來徐徐，困于金車」。有應爻卻不能去成全它，所以說「吝」。然而它以陽爻居陰位，奉行謙遜之道，量力而處，不與九二爭鋒；雖然位次不當，眾人終究親附它，所以說「有終」。孔穎達疏解釋從「九四來徐徐」到「有終」這一段：何氏說「九二憑剛健之德取勝，所以稱作『金車』」。「徐徐」是遲疑畏懼的措辭。九四與初六有應，卻被九二阻礙，所以說「困于金車」；想放棄初六，又捨不得這個配偶，因而心存疑懼，行動不敢快速，所以「來徐徐」。有應爻而不敢前往，既可恥又可恨，所以說「吝」。它以陽爻居陰位，不失謙遜之道，為眾人所親附，所以說「有終」。

《象》曰：“來徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。[疏]正義曰“有與”者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

經文《小象傳》說：「來徐徐」，是因為心志繫在下方。王弼註解釋：這裡的「下」指的是初六。經文接著說：雖然所居之位不當，仍然有人相助。孔穎達疏解說：所謂「有與」，是說九四以陽爻居於陰位，本來位不當，但正因為它守著謙退之道、不與九二相爭，所以眾物反倒願意歸附相助。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之慾以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

經文九五爻辭說：施用劓、刖之刑，被紅色蔽膝所困；慢慢來才會有喜悅，宜於舉行祭祀。王弼註解釋：九五以陽爻居陽位，是一味逞其強壯的一爻；它不能用謙遜招來眾人，眾人便不歸附，惱恨眾人不附而更加逞其強猛，施行威刑，結果遠方之人越發離心，遠近都越發叛離。本想用刑罰求得歸附，反而更加造成失去，所以說「劓刖，困于赤紱」。九二靠謙遜得到了眾人，九五因剛猛而失去眾人；但它本體居中守直，能夠不一味執迷於困境，而慢慢改用正道。招致眾人的功效不在於暴烈，所以說「徐」；困厄之後轉為舒緩，舒緩就有了喜悅，所以說「困于赤紱，乃徐有說」。祭祀是用來承受福祐的：身居尊位，困厄之中能夠悔改，不一味執迷不悟，用這樣的心去祭祀，必定得到福祐，所以說「利用祭祀」。

[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困于赤紱”也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰“乃徐有說”也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

孔穎達疏解釋從「九五」到「利用祭祀」這一段：九五以陽爻居陽位，一味使用剛強，眾人不肯歸附自己；見眾人不歸附，便動用威刑，施行「劓刖」這類刑罰。既已施行威刑，就如王弼所說「遠方之人越發乖離，遠近都越發叛去」。「兌」是西方之卦，「赤紱」是南方之物，所以說「劓刖，困于赤紱」。這一卦的九二是以陽爻居陰位，能用謙退之道招來遠方之人；這裡講九五剛猛，反而不能感召遠方之人。倘若只用它中正的德性去招徠眾人，不求急速暴烈而是從容緩行，那麼眾人就會歸附而有喜悅，所以說「乃徐有說」。它身居尊位，困厄之中能夠回頭，不固執於迷誤，用這樣的心舉行祭祀，就能承受福祐。

《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也。“乃徐有說，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云“乃徐有說，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。

經文《象傳》說：「劓刖」，是心志尚未實現；「乃徐有說」，是因為居中而正直；「利用祭祀」，是能承受福祐。孔穎達進一步申說：所謂「志未得也」，是由於眾人不歸附自己，自己的德行還未能施行，所以說「志未得」。所謂「乃徐有說，以中直也」，是九五居中而守正直，不貪求、不暴烈，終於贏得應和；從容寬緩地修養自己的道德，就得到喜悅，所以說「乃徐有說，以中直也」。所謂「利用祭祀，受福」，是倘若能不一味執迷，用它中正的德性，那麼遠方之人都來歸附，祭祀就能受福，所以說「利用祭祀，受福」。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動悔”，令生有悔，以征則濟矣，故曰“動悔有悔，征吉”也。

經文上六爻辭說：被葛藤纏困，處在動搖不安之中；心裡說「一動就要悔」，於是真生出悔改之心，出征則吉。王弼註解釋：上六居於困厄的極點，又乘凌在陽剛之上，下面沒有相應之爻，一動就纏得更緊；走動便被纏繞，安居又不得安寧，所以說「困于葛藟于臲卼」。下一句省去了「困」字，是承上句而言。處在困厄的頂點，走沒有通路，居沒有安處，困到極點了。凡物窮極就思變，困厄就謀求通達；身處極困之地，正是運用謀略的時候。「曰」是思慮謀劃的措辭：謀略的施行，有縫隙可乘就能成功——這是說將用什麼辦法打通這極困之局呢？「曰動悔」，是讓自己生出悔改之心，憑這個去出征就能渡過困境，所以說「動悔有悔，征吉」。

[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院“困于葛藟于臲卼”也。應亦言“困于臲卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰“動悔，有悔，征吉”。

孔穎達疏解說《困》卦上六一爻，從經文「上六困于葛藟」一直講到「征吉」。○正義說：「葛藟」是牽引藤蔓、纏繞不開的野草；「臲卼」是形容動搖不定、不得安穩的字眼。上六居於《困》卦的最上位，處在困厄的頂點，是困到極處的人。它又凌駕在下面的陽剛之上，下方也沒有相應的爻可以呼應，所以往前走就被藤蔓纏住，停下來住又不得安寧，因此爻辭說「困于葛藟，于臲卼」。下一句本來也該說「困于臲卼」，「困」字承接上文而省略未寫，這是行文省字的寫法。王弼注說「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」——事物走到盡頭就要想著變通，陷入困境就要謀求出路，人處在困到極點的境地，正是該動用謀略的時候。爻辭裡的「曰」字，就是思量籌劃時開口的語氣。謀劃一旦施行，只要有一線縫隙就能得手；那麼要問：靠什麼才能從極困之中通出去呢？替上六籌劃的答覆是：必須把那些將來會招致悔恨的事先發動出來，讓人明明白白看到確有可悔之處，然後身處困境而求通達，就可以行動而獲得吉利，所以爻辭說「動悔，有悔，征吉」。

《象》曰：“困于葛藟”，未當也。所處未當，故致此困也。[疏]正義曰：“未當也”者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。“動悔，有悔”，吉行也。[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。

《象傳》說：「困于葛藟」，是因為上六所處的位置不恰當。王弼註解釋：它所居的地位本來就不合宜，所以才招來這樣的困厄。孔穎達疏申說：所謂「未當也」，是說上六身處困厄的極點，又凌駕在陽剛之上，所居之位不當，因此才招致這場困厄。《象傳》又說：「動悔，有悔」，這是吉利的行動。孔穎達疏申說：所謂「吉行」，是說上六明白了可悔之處而後再前行，這樣行動必定獲得吉利。

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變為德者也。[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉。“改邑不改井”者，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無改，故云“改邑不改井”也。

《井》卦的卦體是巽在下、坎在上。經文卦辭說：「改邑不改井」——城邑可以遷移改換，水井卻不會跟著改換。王弼註解釋：井是把「不變」當作自己德性的東西。孔穎達疏申說：「井」原本是一件實物的名稱，古人鑿開地面取水，用瓶罐繫繩垂下去汲取，這就叫作井。這一卦講的是君子修養德行、養育百姓，要有常道而不改變，自始至終不生更易，養育萬物而沒有窮盡；這層意思沒有比水井更貼切的了，所以借修德之卦取井為喻，命名為「井」。至於「改邑不改井」一句，下文是講井有恆常之德，這裡則是講井的形體有常：城邑雖然搬遷挪移，井的本體卻毫無更改，所以說「改邑不改井」。

無喪無得，德有常也。[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無喪無得”也。往來井井。不渝變也。[疏]正義曰：此明性常。“井井”，絜靜之貌也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰“往來井井”也。

卦辭接著說：「無喪無得」。王弼註解釋：這是說井的德性有常。孔穎達疏申說：這一句點明井的功用有恆常之德——整天有人汲水，井水卻從來不見減損；整天有泉水注入，井水也從來不見增益，所以說「無喪無得」。卦辭又說：「往來井井」。王弼註解釋：井的性質不會變改。孔穎達疏申說：這一句點明井的性情恆常。「井井」是潔淨清爽的樣子。來汲水的、去打水的，井都一樣使他們洗滌潔淨，並不因為人有來有往就改變自己洗濯萬物的本性，所以說「往來井井」。

汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無終，則必致凶咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，凶”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計獲一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言凶也。

卦辭又說：「汔至亦未繘井」。王弼註解釋：水桶已經提到井口，卻還沒有真正出井。卦辭接著說：「羸其瓶，凶」。王弼註解釋：井的功用要以水已經打出井口才算成功；差一點到手卻翻覆了，和根本沒有汲水是一樣的。孔穎達疏申說：從這裡往下是井卦的告誡之辭，說的是井的功用難以成就。「汔」就是幾乎，「幾」就是接近；「繘」就是汲水的繩索。雖然把水汲到了井口上，但繩子提出來時水瓶還沒有離開井沿，就被鉤掛住而使瓶子翻倒了。這等於丟掉了眼看要成的功勞：雖然出了一趟汲水的力氣，結果卻和沒汲一樣。這是比喻今人踐行恆常之德，必須有好的開頭也有好的收尾；如果有始無終，就必定招來凶險和過失，所以說「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。文中說一個「亦」字，是不肯定的語氣，意思是不見得都會出現這種不能善終的情形。若只就實事計較，不過損失一瓶水，哪裡談得上凶？之所以說凶，是用它比喻人修德半途而廢；換句話說，這只是取來比喻人的德行不能持久、不能像開頭那樣慎重地收尾，所以是就人事而言其凶。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音舉上之上”。○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。

《彖傳》說：「巽乎水而上水，井。」——木器伸入水中而把水提上來，這就是井。王弼注在此加了一條讀音：「上水」的「上」，讀作「舉上」的「上」。孔穎達疏解說從《彖傳》這一句到「水井」二字：○正義說：這是就上下兩個卦體來解釋「井」的名義。此卦坎為水，居於上；巽為木，居於下；巽又有「入」的意思。用木器伸入水中，再把水提上來，正是井的形象。○下面解釋王弼注「音舉上之上」一句：○正義說：注家怕讀者把這個「上」讀成去聲、當方位講，所以特地為它注音，指明要讀作向上提舉的動詞。

井養而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。[疏]正義曰：“井養而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養於人，無有窮巳也。“改邑不改井，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來”二德者，無喪無得，“往來井井”，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。

《彖傳》接著說：「井養而不窮也，『改邑不改井』，乃以剛中也。」王弼註解釋：陽剛之爻居於中位，所以井能安定在原處而不改變。孔穎達疏申說：所謂「井養而不窮」，是讚歎井的德性：越汲取泉水越湧生，供養世人而沒有窮盡。所謂「改邑不改井，乃以剛中也」，是解釋井的本體所以有常，根源在九二與九五兩爻：這兩爻都以陽剛之質居於上下卦的中位，所以能安定在自己的位置上而不改易。《彖傳》沒有再解釋「無喪無得」「往來井井」這兩項德性，是因為它們同樣出於陽剛居中這一條，別無其他道理，所以不必把經文一句句都舉出來。

“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成為功。[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。“羸其瓶”，是以凶也。[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

《彖傳》說：「『汔至亦未繘井』，未有功也。」王弼註解釋：井要以事情已經完成才算有功。孔穎達疏申說：水還沒有到能用的地步，井的功效就沒有成就；這就好比人的德行還沒有真正施及外物，同樣是功德未成。《彖傳》又說：「『羸其瓶』，是以凶也。」孔穎達疏申說：汲水還沒有提出井口就翻覆了，比喻修德還沒有成就就中途停下，所以招致凶險。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。“木上有水”，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井。“君子以勞民勸相”者，勞謂勞賚，相猶助也。井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。

《象傳》說：「木上有水，井，君子以勞民勸相。」王弼註解釋：「木上有水」正是井的卦象；把水提上來供養世人，是養育而沒有窮盡。「相」就是幫助。要慰勞百姓、勉勵扶助他們，沒有比這種養而不窮的做法更合適的。孔穎達疏申說：「木上有水」就是把水提舉向上的形象，因此成為井卦。所謂「君子以勞民勸相」，「勞」是慰勞賞賜，「相」是輔助。井的意義在於汲取供養而沒有窮盡，君子效法它，用慰勞招徠的恩惠體恤百姓的疾苦，勉勵扶助百姓，使他們各有成就，這就是養育而不窮盡了。

初六：井泥不食，舊井無禽。最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

經文初六爻辭說：「井泥不食，舊井無禽。」——井底盡是汙泥，水不能喝；這樣的舊井連禽鳥也不來。王弼註解釋：初六處在井的最底層，上面又沒有相應之爻，泥渣穢物沉積滯留在這裡，所以說「井泥不食」。井裡滿是汙泥而不能飲用，那就是一口長久沒有淘洗整治的井；長久不加淘治的井，連禽鳥都不肯飛來，何況是人呢？這是一時之間被眾人一齊拋棄的。井本是不變之物，是安放德性的地方，可是恆常之德一旦淪落到最卑下的位置，就沒有誰再來取用了。

[疏]“初六並泥”至“無禽”。○正義曰：初六“最處井底，上又無應，沈滯滓穢”，即是井之下泥汙，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無禽”也。○注“井者不變之物”。○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《繫辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也。《注》言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恆德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。

孔穎達疏解說從「初六井泥」到「無禽」一段：○正義說：初六「最處井底，上又無應，沈滯滓穢」，也就是井下的泥汙，不堪飲用，所以說「井泥不食」。井中泥汙不能飲用，就是「久井不見渫治，禽所不向，而況人乎」——長期無人淘洗，連鳥都不飛來，何況是人，所以說「舊井無禽」。○下面解釋王弼注「井者不變之物」一句：○正義說：註文講「井者不變之物，居德之地」，前半句是因為卦辭（《繇》辭）稱「改邑不改井」，所以說井是不變之物；後半句是因為《繫辭傳》又說「井，德之地」，所以說它是「居德之地」。王弼注特意點出這兩層，是要說明：井既然有不變的性質，就是有恆；既然處在安放德性的地位，就是在施用德行。如今初六卻居於窮盡的最下位，那就是恆常之德淪落到最卑賤處，因此外物無所取用，禽鳥和人都一同把它丟開。

《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也。“時舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。

《象傳》說：「『井泥不食』，下也。『舊井無禽』，時舍也。」孔穎達疏申說：所謂「下也」，是因為初六處在井的最下層，所以成了井底的汙泥。所謂「時舍也」，是說這井水既不能飲用，禽鳥又不肯飛來，那就是當時被人和物一齊棄置不顧。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之為德，以下汲上。九二上無其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》云：“井中蝦<蟲麻>，呼為鮒魚也。”“甕敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。

經文九二爻辭說：「井谷射鮒，甕敝漏。」——井水像山谷的水那樣往下澆在小魚身上，好比瓦甕破了往下漏。王弼註解釋：山谷裡出水，從高處灌向低處，水總是向下噴射。井的常道本是從下面把水供給上面；九二上面沒有相應之爻，反倒向下與初六親比，所以說「井谷射鮒」。「鮒」指的就是初六。失去了井的常道，水不往上出反而向下灌注，所以說「甕敝漏」。大凡居上位的應當照顧下面，居下位的應當奉養上面；井已經在下了，卻又向下灌注，上下之道不相交通，就沒有誰來親附它。孔穎達疏申說：所謂「井谷射鮒」，井的德性是從下往上汲送；九二上方沒有相應之爻，反而向下與初六相親，落到事情上，正像山谷中的水向下澆注在小魚身上——本是井卻像了山谷，所以說「井谷射鮒」。「鮒」指初六。子夏《傳》說：「井中的蝦蟆，叫作鮒魚。」所謂「甕敝漏」，井水反而向下灌注，失掉了井的常道，就像瓦甕破損漏水，水從底下流走，所以說「甕敝漏」。

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。[疏]正義曰：“無與也”者，井既處下，宜應汲上。今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰“無與也”。

《象傳》說：「『井谷射鮒』，無與也。」孔穎達疏申說：所謂「無與也」，是說井既然處在下面，理當把水汲送到上面去；如今九二反而去養下面的初六，就不與上位相交往，外物也就沒有誰來親附它，所以說「無與也」。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停汙之謂也。處下卦之上，復得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應上，故“可用汲”也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，並受其福”也。

經文九三爻辭說：「井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。」——井已淘洗乾淨卻沒人來喝，使我心裡惻然；這水是可以汲用的。君王若明察，上下都同受其福。王弼註解釋：「渫」是不讓汙穢停積的意思。九三居於下卦的最上位，又以陽爻居陽位而得正，還與上六相應，合於井的意義。既然合於井的意義卻不被飲用，就好比一個人修養自身、保全潔淨卻得不到任用，所以說「為我心惻」。「為」在這裡等於「使」。九三不向下灌注而與上相應，所以說「可用汲」。君王明察，九三就會被照見，君王既嘉許他的德行，又敬重他的才用，所以說「王明，並受其福」。

[疏]“九三井渫不食”至“王明並受其福”。○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢汙之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時，得位而有應於上，非“射鮒”之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也。“為我心惻”者，為，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰“為我心惻”也。“可用汲，王明，並受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，並受其福”也。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。

孔穎達疏解說從「九三井渫不食」到「王明並受其福」一段：○正義說：所謂「井渫不食」，「渫」是淘去汙穢的名稱，井經過淘洗，水就清潔可飲。九三處在下卦的頂端，不同於初六那種「井泥」的時候；它既當位，又與上六相應，也不是九二「射鮒」的形象。只是井要把水提出井口才算發揮功用，九三還在下卦之中，功效尚未成就；功效既未成，井雖然已經淘淨，也還沒有人來飲用，所以說「井渫不食」。所謂「為我心惻」，「為」等於「使」：井已淘淨卻不見有人取飲，就像人修養自身、保全潔行卻不被任用，使我心中惻然悲傷，所以說「為我心惻」。所謂「可用汲，王明，並受其福」，九三不像九二那樣向下灌注而無法汲取，它上有相應之爻，所以是可以汲取的。井可以汲取，就如同人可以任用：若碰不上明察的君王，才幹就被埋沒；若遇到賢明的君主，就能施展自己的德行才能。賢明的君主既嘉許他的品行，又敬重他的才用，所以說「可用汲，王明，並受其福」。《象傳》說：「『井渫不食』，行惻也。」王弼註解釋：九三的德行以至誠感人，所以說「惻」。《象傳》接著說：求「王明」，是為了上下同受其福。

六四：井甃，無咎。得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。[疏]正義曰：“六四，井甃無咎”者，案：子夏《傳》曰：“甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。”六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補過，故曰“井甃無咎”也。《象》曰：“井甃無咎”，脩井也。[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

經文六四爻辭說：「井甃，無咎。」——用磚石修砌井壁，沒有過錯。王弼註解釋：六四當位卻沒有相應之爻，只能守住自己而不能把水供給上面，所能做的是修補井的破損、彌補過失罷了。孔穎達疏申說：關於「六四，井甃無咎」，按子夏《傳》說：「甃也是修治的意思，用磚砌壘井壁、修補井的破損，就叫作甃。」六四當位而無應，只能自守，不能供養上位，所能做的是修治井的崩壞；落到人事上，就是修養德行、彌補過失，所以說「井甃無咎」。《象傳》說：「『井甃無咎』，脩井也。」孔穎達疏申說：所謂「脩井」，是說六四只能修補井的破損，還不能把水送上去養人。

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然後乃“食”也。[疏]正義曰：餘爻不當貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食汙穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。

經文九五爻辭說：「井洌寒泉，食。」——井水清澈，是清涼的泉水，可以飲用。王弼註解釋：「洌」是潔淨的意思。九五居中而當正位，體質剛健不屈，不吃不義之物；因為中正而又高潔，所以要井水清澈、泉水清涼，然後才飲用。孔穎達疏申說：其餘各爻都不處在尊貴之位，只能修養德行等待被任用；九五是全卦之主，是那個挑選人才而加以任用的人。「洌」就是潔淨。九五居中得正，秉性剛直；既然剛直，就不肯吃汙穢之物，必得井水潔淨、泉水清涼，然後才肯飲用。這是說剛正的君主不肯接納不賢之人，必須品行潔淨、才幹高明，然後才加以任用，所以說「井洌寒泉，食」。

《象》曰：“寒泉”之食，中正也。[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

《象傳》說：「『寒泉』之食，中正也。」孔穎達疏申說：所以歸結到「中正」二字，是因為倘若不是居中得正，就會任用不賢之人，也就不會一定要等到清涼的泉水才肯飲用了。爻辭一定要說「寒泉」，是因為清澈而冷冽本是水的本來性質，水碰到外物之後才變得渾濁而溫熱，所以用「寒泉」來表明它的潔淨。

上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

經文上九爻辭說：「井收。勿幕有孚，元吉。」——汲水的功夫收成了；不要把井口蓋住，心存誠信，大為吉利。王弼註解釋：上九處在井的最上端，水已經打出井口，井的功效大功告成，正在這一爻上，所以說「井收」。下面眾人都仰仗它來解渴濟事，深處的泉水也經由它而流通。「幕」就是遮蓋。不獨占所有，不私吞其利，那麼萬物都來歸附，往後就沒有窮盡了，所以說「勿幕有孚，元吉」。

[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也。“勿幕有孚，元吉”者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。《象》曰：“元吉”在上，大成也。[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只為居“井”之上，並功大成者也。

孔穎達疏申說：「收」字讀作「式胄反」。凡是可以收成的東西就叫作收，好比五穀有收穫一樣。此爻處在井卦的頂端，正是「水已出井，井功大成」的時候，所以說「井收」。所謂「勿幕有孚，元吉」，「幕」是遮蓋。井的功效已經成就，如果能不獨攬這份美名，不專占這份利益，不把井口自行掩蓋起來，而與眾人共同享用，就會被萬物所歸向，確實能成就它的大功而獲得大吉，所以說「勿幕有孚，元吉」。《象傳》說：「『元吉』在上，大成也。」孔穎達疏申說：此爻之所以能獲得「元吉」，只因為它居於井卦的最上位，是井的功效大功告成之處。（疏文兩處寫作「上六」，當依經文作「上九」。）