周易正义 · 第 15 卷

艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。西南，地也，东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。[疏]正义曰：“蹇”，难也。有险在前，畏而不进，故称为“蹇”。西南险位，平易之方。东北险位，阻碍之所。世道多难，率物以適平易，则蹇难可解。若入於险阻，则弥加拥塞。去就之宜，理须如此，故曰“蹇，利西南不利东北”也。

《蹇》卦下体是艮、上体是坎。卦辞说：蹇，宜于西南，不宜于东北。王弼注解释：西南是地，东北是山；带着艰难走向平地，艰难就可以化解；带着艰难走进山中，道路就穷尽了。孔颖达疏进一步申说：「蹇」就是艰难；前面有险，畏惧而不敢前进，所以称为「蹇」。西南在险难之中属于平坦易行的方位，东北在险难之中属于阻碍难行的所在。世道多难，率领众人走向平易之处，蹇难就可以解除；若走进险阻，只会更加壅塞。取舍去就的适宜之道，按理必须如此，所以说「蹇，利西南，不利东北」。

利见大人。往则济也。[疏]正义曰：能济众难，惟有大德之人，故曰“利见大人”，贞吉。爻皆当位，各履其正，居难履正，正邦之道也。正道未否，难由正济，故“贞吉”也。遇难失正，吉可得乎？[疏]正义曰：居难之时，若不守正而行其邪道，虽见大人，亦不得吉，故曰“贞吉”也。

卦辞接着说：宜于见到大人。王弼注解释：前往求见就能济难。孔颖达疏申说：能救济众人患难的只有大德之人，所以说「利见大人」。卦辞又说：守正吉祥。王弼注解释：此卦诸爻都各当其位，各自踏在正位上；身处艰难而所行皆正，这是端正邦国之道。正道还没有闭塞，艰难要靠守正来化解，所以「贞吉」；遇到艰难而丧失正道，还能得到吉祥吗？孔颖达疏申说：身处艰难之时，若不守正而走上邪路，即使见到大人也得不到吉祥，所以说「贞吉」。

《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇“利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位“贞吉”，以正邦也。《蹇》之时用大矣哉！蹇难之时，非小人之所能用也。

《彖传》说：蹇，就是艰难，险陷横在前面。看见险陷而能停下来，真是明智啊！蹇卦「利西南」，是因为前往可以得到中道；「不利东北」，是因为那条路会走到穷尽；「利见大人」，是因为前往能建立功业；诸爻当位而「贞吉」，是用来端正邦国。《蹇》卦所处之时的功用真是伟大啊！王弼注解释：蹇难之时的功用，不是小人所能施展的。

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正义曰：“蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉”者，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯，故就二体，有险有止，以释蹇名。坎在其外，是“险在前也”。有险在前，所以为难。若冒险而行，或罹其害。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能，故曰“见险而能止，知矣哉”也。

孔颖达疏就《彖传》一节至「大矣哉」申说：所谓「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉」，这是解释卦名。「蹇」是有艰难而不前进，能停住而不去触犯，所以就上下两体「有险」「有止」来解释「蹇」这个名称。坎卦在外，正是「险在前」；前面有险所以成为艰难，若冒险而行就可能遭受祸害。艮卦居内，止而不往，观察时机再行动，不是明智的人做不到，所以说「见险而能止，知矣哉」。

“蹇利西南往得中也”者，之於平易，救难之理，故云“往得中”也。“不利东北其道穷”者，之於险阻，更益其难，其道弥穷，故曰“其道穷”也。“利见大人往有功也”者，往见大人必能除难，故曰“往有功”也。“当位贞吉，以正邦也”者，二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉，故曰“当位贞吉”也。“以正邦也”者，居难守正，正邦之道，故曰“以正邦”也。“蹇之时用大矣哉”者，能於蹇难之时建立其功，用以济世者，非小人之所能，故曰“蹇之时用大矣哉”也。

孔颖达疏接着说：所谓「蹇利西南，往得中也」，走向平坦易行之处正合救难之理，所以说「往得中」。所谓「不利东北，其道穷」，走向险阻只会加重艰难，道路越发穷尽，所以说「其道穷」。所谓「利见大人，往有功也」，前往求见大德之人必能除去艰难，所以说「往有功」。所谓「当位贞吉，以正邦也」，六二、九三、六四、九五诸爻都各当其位，所以能得正而吉，故说「当位贞吉」；所谓「以正邦也」，身处艰难而持守正道正是端正邦国之道，所以说「以正邦」。所谓「蹇之时用大矣哉」，能在蹇难之时建立功业、用以救济世人，不是小人所能做到的，所以说「蹇之时用大矣哉」。

《象》曰：山上有水，蹇。山上有水，蹇难之象。[疏]正义曰：山者是岩险，水是阻难。水积山上，弥益危难，故曰“山上有水蹇”。君子以反身修德。除难莫若反身脩德。[疏]正义曰：蹇难之时，未可以进，惟宜反求诸身，自脩其德，道成德立，方能济险，故曰“君子以反身修德”也。陆绩曰：“水在山上，失流通之性，故曰蹇。”通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陆绩又曰：“水本应山下，今在山上，终应反下，故曰反身。”处难之世，不可以行，只可反省察，脩已德用乃除难。君子通达道畅之时，并济天下，处穷之时则独善其身也。

《大象传》说：山上有水，这是蹇卦。王弼注解释：山上有水，正是蹇难之象。孔颖达疏申说：山是岩石险峻之处，水是阻隔艰难之物；水积在山上，越发增添危难，所以说「山上有水，蹇」。《大象传》接着说：君子由此反求自身、修养德行。王弼注解释：消除艰难没有比反求自身、修养德行更好的办法。孔颖达疏申说：蹇难之时不可前进，只宜反过来求之于自身，自己修养德行，道成德立才能济度险难，所以说「君子以反身修德」。三国吴人陆绩说：「水在山上，失去了流通的本性，所以叫蹇。」通常水是向下流的，如今在山上不得下流，正是蹇的象。陆绩又说：「水本应在山下，如今却在山上，终究应当返回下方，所以说『反身』。」处在艰难之世不可以有所行动，只可以反省自察，修养自己的德行，然后才能除难。君子在道路通达顺畅之时就一并救济天下，处在穷困之时就独善其身。

初六：往蹇，来誉。处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，知矣哉！故往则遇蹇，来则得誉。[疏]正义曰：初六处蹇之初，往则遇难，来则得誉。初居艮始，是能见险而止。见险不往，则是来而得誉，故曰“往蹇来誉”。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。[疏]正义曰：“宜待”者，既“往则遇蹇”，宜止以待时也。

经文初六爻辞说：前往会遇到艰难，退回来则获得声誉。王弼注解释：初六处在艰难的开始、艮止的起初，独具先见之明，看见险陷就停住，以等待时机，真是明智啊！所以前往就遇上蹇难，退回就获得声誉。孔颖达疏进一步申说：初六处在蹇卦之初，前往就遇难，退回就得誉。初六居于艮卦的起始，正是能「见险而止」；见到险陷而不前往，就是退回而获得声誉，所以说「往蹇来誉」。《象传》说：「往蹇来誉」，是应当等待。孔颖达疏说：所谓「宜待」，既然「前往就遇到蹇难」，就应该停下来等待时机。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。处难之时，履当其位，居不失中，以应於五。不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室者也。故曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。履中行义，以存其上，处蹇以比，未见其尢也。[疏]正义曰：“王”谓五也。“臣”谓二也。九五居於王位而在难中，六二是五之臣，往应於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇难，而往济蹇，故曰“王臣蹇蹇”也。尽忠於君，匪以私身之故而不往济君，故曰“匪躬之故”。《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尢也。[疏]正义曰：“终无尤”者，处难以斯，岂有过尤也？

经文六二爻辞说：君王的臣子在艰难中奔走蹇滞，并不是为了自身的缘故。王弼注解释：六二处在艰难之时，所踏正当其位，居中而不失中道，向上应于九五；它不因为九五身陷难中就顾惜自身、远离祸害，而是持守心志绝不回转，立志匡救王室，所以说「王臣蹇蹇，匪躬之故」。踏中道、行道义以保存其君上，处在蹇难而如此亲比，看不出有什么过失。孔颖达疏进一步申说：「王」指九五，「臣」指六二。九五居于王位而身在难中，六二是九五的臣子，前往应合九五，所踏得正、所居得中，立志匡救王室，能够涉历蹇难而前往救难，所以说「王臣蹇蹇」。它对君主尽忠，不因为顾惜自身的缘故而不去救君，所以说「匪躬之故」。《象传》说：「王臣蹇蹇」，最终没有过失。孔颖达疏说：所谓「终无尤」，处在艰难之中而能这样做，哪里会有过错呢？

九三：往蹇，来反。进则入险，来则得位，故曰“往蹇来反”。为下卦之主，是内之所恃也。[疏]正义曰：九三与《坎》为邻，进则入险，故曰“往蹇”。来则得位，故曰“来反”。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。[疏]正义曰：“内喜之”者，内卦三爻，惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之”也。

经文九三爻辞说：前往会遇到艰难，退回来则返归本位。王弼注解释：前进就进入险中，退回就得其本位，所以说「往蹇来反」；九三是下卦之主，是内卦所倚恃的一爻。孔颖达疏进一步申说：九三与《坎》卦相邻，前进就进入险中，所以说「往蹇」；退回就得其正位，所以说「来反」。《象传》说：「往蹇来反」，是因为内卦喜欢它。孔颖达疏说：所谓「内喜之」，内卦三爻之中只有九三这一阳爻居于两阴之上，是内卦所倚恃的，所以说「内喜之」。

六四：往蹇，来连。往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”。得位履正，当其本实，虽遇於难，非妄所招也。[疏]正义曰：马云“连亦难”也。郑云“迟久之意”。六四往则无应，来则乘刚，往来皆难，故曰“往蹇来连”也。《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。[疏]正义曰：“当位实”者，明六四当位履正，当其本实。而往来遇难者，乃数之所招，非邪妄之所致也，故曰“当位实”也。

经文六四爻辞说：前往会遇到艰难，退回来也牵连受阻。王弼注解释：前往则上无应爻，退回则凌乘九三之刚，往来都艰难，所以说「往蹇来连」；但六四得位而所踏得正，符合它本来的实情，虽然遭遇艰难，并不是自己妄行招来的。孔颖达疏进一步申说：马融说「连也是难的意思」，郑玄说「连是迟缓久滞之意」。六四前往则无应，退回则乘刚，往来都艰难，所以说「往蹇来连」。《象传》说：「往蹇来连」，是因为居位得当而合乎其实。孔颖达疏说：所谓「当位实」，是表明六四当位而所踏得正、符合它本来的实情；它往来都遇难，乃是命数所招，并非邪僻妄行所导致，所以说「当位实」。

九五：大蹇，朋来。处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然居不失正，履不失中，执德之长，不改其节，如此则同志者集而至矣，故曰“朋来”也。[疏]“九五，大蹇朋来”。○正义曰：九五处难之时，独在险中，难之大者也，故曰“大蹇”。然得位履正，不改其节，如此则同志者自远而来，故曰“朋来”。○注“处难之时”至“朋来也”。○正义曰：“同志者集而至矣”者，此以“同志”释“朋来”之义。郑注《论语》云：“同门曰朋，同志曰友。”此对友也。通而言之，同志亦是朋党也。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。[疏]正义曰：“以中节”者，得位居中，不易其节，故致“朋来”，故云“以中节”也。

经文九五爻辞说：处在大的蹇难之中，朋友前来相助。王弼注解释：九五处在艰难之时，独自身陷险中，是艰难中的大者，所以说「大蹇」；然而它所居不失其正、所踏不失中道，秉持德行之长而不改变自己的节操，这样志同道合的人便聚集而来，所以说「朋来」。孔颖达疏就「九五：大蹇，朋来」申说：九五处在艰难之时，独自身陷险中，是艰难中的大者，所以说「大蹇」；然而它得位而所踏得正，不改变节操，这样志同道合的人便从远方赶来，所以说「朋来」。孔颖达疏又就王弼注「处难之时」至「朋来也」申说：王注所谓「同志者集而至矣」，是用「同志」来解释「朋来」的含义。郑玄注《论语》说：「同一师门的叫朋，志向相同的叫友。」那是「朋」与「友」相对而言；若通泛地说，志向相同的人也就是朋党。《象传》说：「大蹇朋来」，是因为九五居中而持守节操。孔颖达疏说：所谓「以中节」，得位而居中、不改易自己的节操，所以招致「朋来」，故说「以中节」。

上六：往蹇来硕，吉。利见大人。往则长难，来则难终，难终则众难皆济，志大得矣，故曰“往蹇来硕吉”。险夷难解，大道可兴，故曰“利见大人”也。[疏]正义曰：硕，大也。上六难终之地，不宜更有所往，往则长难，故曰“往蹇”也。“来则难终，难终则众难皆济，志大得矣”，故曰“硕吉”也。险夷难解，大道可兴，宜见大人以弘道化，故曰“利见大人”也。

经文上六爻辞说：前往遇难，退回来则收获硕大，吉祥；宜于见到大人。王弼注解释：前往就会助长艰难，退回则艰难告终；艰难告终，众多的难都得到济度，心志便大有所得，所以说「往蹇来硕，吉」。险阻平复、艰难化解，大道就可以兴起，所以说「利见大人」。孔颖达疏进一步申说：「硕」是大。上六处在艰难终结之地，不宜再有所前往，前往就会助长艰难，所以说「往蹇」；「退回则艰难告终，艰难告终则众难都得济度，心志大有所得」，所以说「硕吉」。险阻平复、艰难化解，大道可以兴起，应当见到大德之人来弘扬道化，所以说「利见大人」。

《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。有应在内，往则失之。来则志获，“志在内也”。[疏]正义曰：“志在内也”者，有应在三，是“志在内也”。应既在内，往则失之，来则得之，所以往则有蹇，来则硕吉也。“利见大人”，以从贵也。[疏]正义曰：贵谓阳也。以从阳，故云“以从贵”也。

《象传》说：「往蹇来硕」，是因为上六的心志在内卦。王弼注解释：上六的应爻在内卦，前往就会失去它，退回则心志有所获，所以说「志在内也」。孔颖达疏申说：所谓「志在内也」，上六的应爻在九三，正是「志在内」；应爻既在内卦，前往就失去它，退回就得到它，所以前往有蹇难、退回则硕大而吉。《象传》接着说：「利见大人」，是因为顺从尊贵者。孔颖达疏说：「贵」指阳爻；上六顺从九三之阳，所以说「以从贵」。

坎下震上。解：利西南。西南，众也。解难济险，利施於众。遇难不困于东北，故不言不利东北也。[疏]正义曰：“解”者，卦名也。然解有两音，一音古买反，一音胡买反，“解”谓解难之初，“解”谓既解之后。《彖》称“动而免乎险”，明解众难之时，故先儒皆读为“解”。《序卦》云：“物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。”然则“解”者，险难解，释物情舒缓，故为“解”也。“解利西南”者，西南坤位，坤是众也。施解於众，则所济者弘，故曰“解利西南”也。

《解》卦下体是坎、上体是震。卦辞说：解，宜于西南。王弼注解释：西南代表众庶；解除艰难、济度险陷，利在施及众人；遭遇艰难而不至于受困在东北，所以卦辞不说「不利东北」。孔颖达疏进一步申说：「解」是卦名。不过「解」有两个读音，一读「古买反」，一读「胡买反」；前者指解难的开始，后者指已经解开之后。《彖传》称「动而免乎险」，说明这是解除众难之时，所以先儒都读作解难之「解」。《序卦传》说：「事物不可能永远处在艰难之中，所以接在《蹇》卦之后的是《解》卦；解，就是舒缓。」这样看来，「解」就是险难解开、物情舒缓，所以叫「解」。所谓「解利西南」，西南是坤的方位，坤代表众庶；把解难之惠施及众人，所救济的面就广，所以说「解利西南」。

无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。未有善於解难而迷於处安也。解之为义，解难而济厄者也。无难可往，以解来复则不失中。有难而往，则以速为吉者，无难则能复其中，有难则能济其厄也。[疏]正义曰：“无所往”者，上言“解难济险，利施於众”。此下明救难之时，诫其可否。若无难可往，则以来复为吉。若有难可往，则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”

卦辞接着说：没有可去之处就返回来，吉祥；有可去之处就及早前往，吉祥。王弼注解释：没有善于解难却又昧于安处之道的。「解」的含义是解除艰难、济度困厄：没有难可去解，就在解难之后返回守中而不失中道；有难而前往，则以迅速为吉。无难时能回复其中道，有难时能济度其困厄。孔颖达疏进一步申说：所谓「无所往」，上文说「解除艰难、济度险陷，利在施及众人」，这以下则说明救难之时该做与不该做的告诫：如果没有难可去，就以返回为吉；如果有难可去，就以迅速赶赴为善，所以说「无所往，其来复吉；有攸往，夙吉」。之所以设下这一告诫，褚氏说：「世上有无事而强求事功的人，所以告诫他无难时宜于静守；也有等到事情败坏才去救的人，所以告诫他有难时必须迅速。」

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。[疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动於险外，即见免脱於险，所以为“解”也。

《彖传》说：解卦，遇险而后动，一动便脱离了险，这就是解。王弼注解释：在险的外面而动，所以叫「免」；脱离了险就是解，所以叫「解」。孔颖达疏进一步申说：这是就上下两体来解释卦名。遇到险陷而不行动，就无从解难；在险中行动，也还不能免于灾咎；如今是在险的外面行动，便见其脱免于险，所以称为「解」。

“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲圻”也。

《彖传》接着说：「解，利西南」，是因为前往能得到众人；「其来复吉」，是因为这样才合于中道；「有攸往，夙吉」，是因为前往能建立功业。天地之气解开而雷雨兴作，雷雨兴作而各种果树草木都萌芽破壳。王弼注解释：天地闭塞郁结时雷雨不会兴作，交通感应、郁气发散，雷雨才兴作；雷雨一兴作，险厄者就亨通、闭塞者就消散，所以「百果草木皆甲坼」。

[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美。往之西南得施解於众，所以为利也。“其来复吉乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。

孔颖达疏就《彖传》「解利西南」至「百果草木皆甲坼」一节申说：所谓「解利西南，往得众」，「解」的含义以兼济众人为美，前往西南能把解难之惠施及众人，所以为利。所谓「其来复吉，乃得中也」，没有难可解时退回来静守沉默，正合事理的中道，所以说「乃得中」。所谓「有攸往，夙吉，往有功也」，解难能够迅速就不错失时机，所以「往有功」。所谓「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼」，这是就震雷、坎雨之象推广阐明「解」的义理：天地之气舒解，雷雨才兴作；雷雨既已兴作，各种果树草木的种壳都裂开萌发，无不解散。

解之时大矣哉！无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。[疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至於草木，无不有“解”，岂非大哉！

《彖传》最后说：解卦所处之时真是伟大啊！王弼注解释：没有什么裂开而不消释的。解难之时不同于治难之时，所以《彖传》不说「时用」；卦体已在「解」这个名称里说尽，没有幽隐难明之处，所以也不说「时义」。孔颖达疏进一步申说：这是总结赞叹「解」的宏大：从天地一直到草木，无不有「解」，岂不伟大！

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。[疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。

《大象传》说：雷雨兴作，这是解卦。君子由此赦免过失、宽宥罪行。孔颖达疏进一步申说：「赦」是放免，「过」是无心的失误；「宥」是宽减，「罪」是有意的触犯。过失轻就赦免，罪行重就宽宥，都合乎「解」所含的舒缓之义。

初六：无咎“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。或有过咎，非其理也。“义”犹理也。[疏]正义曰：“义无咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义无咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本无此八字。

经文初六爻辞说：没有过错。王弼注解释：「解」就是解开；屯聚的艰难盘结在一起，到这里便解开了。初六处在蹇难刚刚解开之初，正当刚柔开始离散之际，将要赦免罪厄以平复险阻；处在这个时候，不必操心于爵位之事便可「无咎」。孔颖达疏进一步申说：险难未平时，卑贱柔弱的人受害，那么蹇难尚未解开之时，柔弱者不能没有过咎；等到闭塞郁结已经消释之后，刚强者也不再欺凌暴虐。初六「处在蹇难刚刚解开之初，正当刚柔开始离散之际」，虽然以柔弱之身处在无爵位之地，赶上这个时候也不必忧虑有咎，所以说「初六，无咎」。《象传》说：刚柔交接之际，按理不会有过错。王弼注解释：若还有过咎，那就不合常理了；「义」就等于「理」。孔颖达疏说：所谓「义无咎」，「义」就是理；刚柔既已离散，按理必定无咎，若竟有过咎，那就不是理所应当的了，所以说「义无咎」。孔颖达疏又就王注「或有过咎」至「义犹理也」申说：王注「或有过咎，非其理也」这八个字，有的本子没有。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应於五，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。

经文九二爻辞说：田猎猎获三只狐狸，得到黄色的箭，守正吉祥。王弼注解释：狐是隐伏藏匿之物。九二刚健居中而与六五相应，为六五所信任，身处险中而深知险情，用这样的条件去为人解难，能够搜获隐伏之物，所以说「田获三狐」。「黄」是合乎中道的称谓，「矢」是正直；田猎而猎获三狐，是得到了合乎中道的方法，不失曲直的实情，能够保全其正，所以说「田获三狐，得黄矢，贞吉」。孔颖达疏进一步申说：所谓「田获三狐」，狐是隐伏之物，「三」是成数，举「三」来说，表示搜捕缴获得干干净净。九二以刚爻居中而上应六五，为六五所任用，身处险中而深知险情，凭这些去解除险难，没有哪一种险不能济度，能搜获隐伏之物，就像田猎而捕获洞中的狐狸，所以说「田获三狐」。所谓「得黄矢，贞吉」，「黄」是中的称谓，「矢」是正直；田猎而猎获三狐，是得到了合乎中道之法（底本「得乎无理中之道」，「无」为衍字），不失曲直的实情，能保全其正，所以说「得黄矢，贞吉」。

《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。[疏]正义曰：“得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处於中，得乎理中之道故也。

《象传》说：九二「贞吉」，是因为得到了中道。孔颖达疏进一步申说：所谓「得中道也」，是表明九二居位本不当，之所以能得「贞吉」，是由于它处在中位、合乎中道的缘故。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正无应，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之於人，即在车骑之上，而负於物也。故寇盗知其非巳所有，於是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。

经文六三爻辞说：背着东西又坐在车上，招来了强寇，守正也会有憾惜。王弼注解释：六三所处不是应有之位，所踏也不正，靠攀附九四，是用柔媚邪佞来讨好上位的；它下乘九二、上附九四以此容身，强寇之来是自己招致的，即使侥幸免祸，也为正道所鄙贱。孔颖达疏进一步申说：所谓「负且乘，致寇至」，六三失正而又无应（底本「矢」当作「失」），向下凌乘九二、向上攀附九四，正是用邪佞来自我取悦讨好的人。乘车是君子的器用，背负是小人的活计；落在一个人身上，就成了坐在车马之上却又背着东西。所以盗寇知道那车马本不是他所应有，于是争着要来夺取，所以说「负且乘，致寇至」。所谓「贞吝」，又背又乘这种人正是正道所鄙薄的，所以说「贞吝」。

《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。

《象传》说：又背又乘，也真是可耻啊；兵戎由我自己招来，又能怪谁呢？孔颖达疏进一步申说：所谓「亦可丑也」，天下可耻的事很多，这不过是其中一件，所以说「也真是可耻」。所谓「自我致戎，又谁咎也」，是说这些寇盗虽由自己招来，并不是别人造成这场祸咎，所以说「又能怪谁呢」。

九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。《象》曰：“解而拇”，未当位也。[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则无所解。今须解拇，由不当位也。

经文九四爻辞说：解开你脚上的大拇指，朋友到来才会有诚信。王弼注解释：九四失位不正，又与六三相邻，所以六三得以攀附上来成了它的脚拇指；六三做了它的拇指，它就失去与初六的相应，所以要「解开它的拇指」，然后朋友到来才有诚信。孔颖达疏进一步申说：「而」就是「你」，「拇」是脚的大拇指。九四所踏不正，与六三相邻，六三从下面来依附它，就像脚趾附着在脚上；而九四的应爻在初六。若让六三做了它的拇指，就失去与初六的相应，所以必须「解开这个拇指」，然后朋友到来才有诚信，所以说「解而拇，朋至斯孚」。《象传》说：「解而拇」，是因为九四居位不当。孔颖达疏说：所谓「未当位」，九四若居位得当、所踏得正，那么六三这个邪媚之身就无从依附；六三既然无法依附九四，也就没有什么可解的了。如今必须解开拇指，正是由于九四居位不当。

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。故曰“有孚于小人”也。[疏]正义曰：“君子维有解吉”者，六五，居尊履中而应於刚，是有君子之德。君子当此之时，可以解於险难。维，辞也。有解於难，所以获吉，故曰“君子维有解吉”也。“有孚于小人”者，以君子之道解难，则小人皆信服之，故曰“有孚于小人”也。《象》曰：君子有解，小人退也。[疏]正义曰：小人谓作难者，信君子之德，故退而畏服之。

经文六五爻辞说：君子能有所解除，吉祥；对小人也有诚信的感化。王弼注解释：六五居尊位、踏中道而下应九二之刚，可以有所解除而获得吉祥；用君子之道解除艰难、消释险阻，小人即使从中离间，也仍会知道服从而没有怨言，所以说「有孚于小人」。孔颖达疏进一步申说：所谓「君子维有解，吉」，六五居于尊位、踏在中位而下应刚爻，是具备君子之德；君子当此之时可以解除险难。「维」是语助词；能解除艰难所以获吉，故说「君子维有解，吉」。所谓「有孚于小人」，用君子之道去解难，小人都会信服，所以说「有孚于小人」。《象传》说：君子有所解除，小人便退避了。孔颖达疏说：「小人」指制造祸难的人；他们相信君子的德行，所以退避而畏服。

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰“高墉”。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱者也。故用射之，极则后动，成而后举，故必“获之”，而“无不利”也。

经文上六爻辞说：王公在高墙之上射那只隼鸟，射中擒获了它，没有什么不利。王弼注解释：初六是九四的应爻，九二是六五的应爻，六三与上六不相应；六三失位而又背负乘车，处在下体的顶端，所以称之为「高墉」。高墙本不是隼所该栖息的地方，高位也不是六三所该踏上的位置。上六居于震动之体的上端，处在解卦的极点，将要解除荒乱悖逆、清除污秽祸乱，所以用射的办法对付它。等到极点然后才动，条件成熟然后才发，所以必定「射中擒获」而「无不利」。

[疏]“上六”至“无不利”。○正义曰：隼者，贪残之鸟，鹯鹞之属。墉，墙也。六三失位负乘，不应於上，即是罪衅之人，故以譬於集。此借飞鸟为喻，而居下体之上，其犹隼处高墉。隼之为鸟，宜在山林，集於人家“高墉”，必为人所缴射，以譬六三处於高位，必当被人所诛讨。上六居动之上，为解之极，将解之荒悖而除秽乱，故用射之也。“极而后动，成而后举，故必获之，而无不利”，故曰“公用射隼于高墉之上，获之无不利”也。公宅臣之极。上六以阴居上，故谓之“公”也。

孔颖达疏就上六爻辞至「无不利」申说：「隼」是贪婪凶残的鸟，属于鹯、鹞一类；「墉」就是墙。六三失位而又背负乘车，与上六不相应，正是有罪衅的人，所以拿隼来比喻它（底本「集」当作「隼」）。这里借飞鸟设喻，六三居于下体之上，就好比隼停在高墙上。隼这种鸟本该待在山林，却栖集在人家的「高墙」上，必定被人用带绳的箭射下来；以此比喻六三处在高位，必定要被人诛讨。上六居于震动之体的上端，处在解卦的极点，将要解除荒乱悖逆、清除污秽祸乱，所以用射的办法对付它。正如王弼注所说「等到极点然后才动，条件成熟然后才发，所以必定射获而无不利」，所以说「公用射隼于高墉之上，获之，无不利」。「公」是人臣中最高的一级（底本「宅」当作「者」）；上六以阴爻居于上位，所以称它为「公」。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。[疏]正义曰：“解悖也”者，悖，逆也。六三失位负乘，不应於上，是悖逆之人也。上六居动之上，能除解六三之荒悖，故云“以解悖也”。

《象传》说：「公用射隼」，是为了解除悖逆。孔颖达疏进一步申说：所谓「解悖也」，「悖」就是叛逆；六三失位而背负乘车，又与上六不相应，是悖逆之人；上六居于震动之体的上端，能够除解六三的荒乱悖逆，所以说「以解悖也」。

兑下艮上。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。[疏]“损有孚”至“可用享”。○正义曰：“损”者，减损之名，此卦明损下益上，故谓之“损”。“损”之为义，“损下益上”，损刚益柔。损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。若不以诚信，则涉谄谀而有过咎，故必“有孚”，然后大吉，无咎可正，而“利有攸往”矣，故曰“损有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”也。

《损》卦下体是兑、上体是艮。卦辞说：损，怀有诚信，大为吉祥，没有过错而可以守正，宜于有所前往。用什么来奉献呢？两簋薄食就可以用来祭享。孔颖达疏就卦辞「损有孚」至「可用享」申说：「损」是减损的名称，此卦阐明减损下方以增益上方，所以叫「损」。「损」的含义是「损下益上」「损刚益柔」；损下益上并不是拿有余去补不足，损刚益柔也不是助长君子之道。因此若不凭诚信去做，就会流于谄媚阿谀而有过咎，所以必须「有孚」，然后才大为吉祥、无咎而可守正、「利有攸往」，所以说「损，有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往」。

先儒皆以无咎、可贞，各自为义，言既吉而无咎，则可以为正。准下王注《彖》辞云：“损下而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正。”然则王意以无咎、可贞共成一义，故庄氏云：“若行损有咎，则须补过以正其失。”今行损用信，则是无咎可正，故云“无咎可贞”。窃谓庄氏之言得正旨矣。“曷之用，二簋可用享”者，明行损之礼，贵夫诚信，不在於丰。既行损以信，何用丰为？二簋至约，可用享祭矣，故曰“曷之用，二簋可用享”也。

孔颖达疏接着辨析：先儒都把「无咎」与「可贞」当作各自独立的两义，说既吉又无咎就可以算作正。但依照下文王弼注《彖传》所说「减损在下者而不流于邪，增益在上者而不流于谄，那还有什么咎、有什么不可正的」，可见王弼的意思是把「无咎」「可贞」合成一义，所以庄氏说：「如果施行减损而有咎，就必须补救过失来匡正它的差错。」如今施行减损而用诚信，那就是无咎而可正，所以说「无咎可贞」。我私下认为庄氏的说法才合乎正旨。所谓「曷之用，二簋可用享」，是表明施行减损之礼可贵的在于诚信、不在于丰厚；既然以诚信行减损，何必求丰厚呢？两簋薄食极为俭约，也可以用来祭享，所以说「曷之用？二簋可用享」。

《彖》曰：损，损下益上，其道上行。艮为阳，兑为阴。凡阴顺於阳者也。阳止於上，阴说而顺，损下益上，上行之义也。[疏]正义曰：此就二体释卦名之义，艮，阳卦，为止。兑，阴卦，为说。阳止於上，阴说而顺之，是下自减损以奉於上，“上行”之谓也。

《彖传》说：损卦，减损下方而增益上方，它的道向上运行。王弼注解释：艮是阳卦，兑是阴卦；凡阴都顺从于阳。阳止于上，阴悦而顺从，减损下方来增益上方，这就是「上行」的含义。孔颖达疏进一步申说：这是就上下两体来解释卦名之义。艮是阳卦，其性为止；兑是阴卦，其性为悦。阳止于上，阴悦而顺从它，这就是在下者自我减损来奉事在上者，也就是所说的「上行」。

损而有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。损之为道，“损下益上”，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？“损而有孚”，则“元吉”，“无咎”而可正，“利有攸往”矣。“损刚益柔”，不以消刚。“损柔益上”，不以盈上，损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能拯济大难，以斯有往，物无距也。[疏]正义曰：卦有“元吉”已下等事，由於“有孚”，故加一“而”字，则其义可见矣。

《彖传》接着说：减损而怀有诚信，大为吉祥，没有过错而可以守正，宜于有所前往。王弼注解释：「损」这条道是「损下益上」「损刚益柔」；损下益上并不是拿有余补不足，损刚益柔也不是助长君子之道。施行减损而仍能获吉，靠的大概只有诚信吧？「减损而有诚信」就能「元吉」，「无咎」而可以守正，「利有攸往」。「损刚益柔」不是要消灭刚，「损柔益上」不是要使上方盈满；减损在下者而不流于邪，增益在上者而不流于谄，那还有什么咎、有什么不可正的呢？虽然不能拯救大难，凭这样去行动，万物也不会抗拒。孔颖达疏进一步申说：卦辞里「元吉」以下这些话都由「有孚」而来，所以《彖传》加上一个「而」字，其中的道理就可以看清楚了。

“曷之用”？曷，辞也。“曷之用”，言何以丰为也。“二簋可用享。”二簋，质薄之器也。行损以信，虽二簋而可用享。[疏]正义曰：“曷之用二簋可用享”者，举《经》明之，皆为损而有孚，故得如此。

《彖传》引卦辞说：「曷之用？」王弼注解释：「曷」是疑问语词，「曷之用」是说何必求丰厚呢。《彖传》又引：「二簋可用享。」王弼注解释：两簋是质地菲薄的器皿；以诚信施行减损，即使只有两簋也可以用来祭享。孔颖达疏进一步申说：所谓「曷之用，二簋可用享」，是举出经文来说明，这些都因为减损而有诚信，所以才能如此。

二簋应有时，至约之道，不可常也。[疏]正义曰：申明二簋之礼，不可为常。二簋至约，惟在损时应时行之，非时不可也。损刚益柔有时。下不敢刚，贵於上行，“损刚益柔”之谓也。刚为德长，损之不可以为常也。[疏]正义曰：明“损下益上”之道，亦不可为常。损之所以能“损下益上”者，以下不敢刚亢，贵於奉上，则是损於刚亢而益柔顺也。“损刚”者，谓损兑之阳爻也。“益柔”者，谓益艮之阴爻也。人之为德，须备刚柔，就刚柔之中，刚为德长。既为德长，不可恒减，故损之“有时”。

《彖传》接着说：「二簋」之用应当合于时。王弼注解释：极其俭约的做法不可以当作常法。孔颖达疏申说：这是申明用两簋祭享之礼不可以成为常制；两簋极其俭约，只有在当损之时因时而行，不是那个时候就不可以。《彖传》又说：减损刚而增益柔也应当合于时。王弼注解释：在下者不敢刚亢、以奉事在上为贵，这就是「损刚益柔」；刚是德行中的首要，减损它不可以成为常法。孔颖达疏申说：这是表明「损下益上」之道也不可以当作常法。减损之所以能「损下益上」，是因为在下者不敢刚强亢直、以奉事上方为贵，那就是减损刚亢而增益柔顺。所谓「损刚」，指减损兑体的阳爻；所谓「益柔」，指增益艮体的阴爻。人培养德行必须刚柔兼备，而在刚柔之中，刚是德行的首要；既然是首要，就不可以常常减损，所以减损它要「有时」。

损益盈虚，与时偕行。自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有馀，损益将何加焉？非道之常，故必“与时偕行”也。[疏]正义曰：“盈虚”者，凫足短而任性，鹤胫长而自然。此又云“与时偕行”者，上既言“损刚益柔”，不可常用，此又汎明损益之事，体非恒理，自然之质，各定其分。凫足非短，鹤胫非长，何须损我以益人。虚此以盈彼，但有时宜用，故应时而行，故曰“损益盈虚，与时偕行”也。

《彖传》接着说：减损与增益、盈满与亏虚，都要随着时势一同施行。王弼注解释：万物自然的禀质各有其定分，短的不算不足，长的不算有余，减损与增益又能给它加上什么呢？这并不是恒常之道，所以必须「与时偕行」。孔颖达疏进一步申说：所谓「盈虚」，就像《庄子·骈拇》说的野鸭腿短是它的本性，鹤的胫长是它的自然。这里又说「与时偕行」，是因为上文既已说「损刚益柔」不可常用，这里又泛论减损增益之事，其本体并非恒常之理，万物自然的禀质各有定分：野鸭的腿并不算短，鹤的胫也并不算长，何必减损我来增益别人、掏空这一头去填满那一头呢？只是有时确实适宜这样做，所以要因应时势而行，故说「损益盈虚，与时偕行」。

《象》曰：山下有泽，损。山下有泽，损之象也。[疏]正义曰：泽在山下，泽卑山高，似泽之自损，以崇山之象也。君子以惩忿窒欲。可损之善，莫善忿欲也。[疏]正义曰：君子以法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。夫人之情也，感物而动，境有顺逆，故情有忿欲。惩者息其既往，窒者闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而相足也。

《大象传》说：山下有泽，这是损卦。王弼注解释：山下有泽，正是「损」的象。孔颖达疏申说：泽在山下，泽低而山高，好像泽自我减损来抬高山的样子。《大象传》接着说：君子由此惩戒忿怒、窒塞嗜欲。王弼注解释：可以减损的东西之中，没有比忿怒和嗜欲更该减损的了。孔颖达疏申说：君子效法这一「损」道，用它来惩止忿怒、堵塞情欲。人的性情感于外物而生动，外境有顺有逆，所以情感上就有忿有欲。「惩」是止息已经发生的，「窒」是闭堵将要到来的；忿与欲都有已往与将来两面，「惩」「窒」二字是互文而彼此补足的。

初九：巳事遄往，无咎，酌损之。损之为道，“损下益上”，损刚益柔，以应其时者也。居於下极，损刚奉柔，则不可以逸。处损之始，则不可以盈，事已则往，不敢宴安，乃获“无咎”也。刚以奉柔，虽免乎无咎，犹未亲也。故既获无咎，复自“酌损”，乃得“合志”也。遄，速也。[疏]正义曰：“巳事遄往无咎”者，巳，竟也。遄，速也。损之为道，“损下益上”，如人臣欲自损己奉上。然各有所掌，若废事而往，咎莫大焉。若事已不往，则为傲慢。竟事速往，乃得无咎，故曰“巳事遄往无咎也”。“酌损之”者，刚胜则柔危，以刚奉柔，初未见亲也。故须酌而减损之，乃得“合志”，故曰“酌损之”。

经文初九爻辞说：办完自己分内的事就赶快前往，没有过错，还要斟酌着减损自己。王弼注解释：「损」这条道是「损下益上」「损刚益柔」，以顺应其时。初九居于下体的最下位，要减损自己的刚来奉事在上的柔，就不可以安逸；处在损卦的开始，就不可以自满。事情办完就动身前往，不敢贪图安适，才能获得「无咎」。以刚去奉事柔，虽然免于过咎，却还没有被亲近，所以在获得无咎之后，还要再自行「斟酌减损」，才能与上方「合志」。「遄」是快速。孔颖达疏进一步申说：所谓「巳事遄往，无咎」，「巳」是完毕，「遄」是快速。「损」这条道是「损下益上」，好比人臣想要减损自己来奉事君上；然而各人都有分内职掌，如果丢下本职跑去奉上，过咎没有比这更大的；如果事情办完了却不去，又成了傲慢。办完本职之事赶快前往，才能无咎，所以说「巳事遄往，无咎」。所谓「酌损之」，刚过盛则柔危殆，以刚去奉事柔，起初还未被亲近，所以必须斟酌着减损自己，才能与上方「合志」，故说「酌损之」。

《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。尚合於志，欲速往也。[疏]正义曰：“尚合志”者，尚，庶几也。所以竟事速往，庶几与上合志也。

《象传》说：「巳事遄往」，是希望与上方心志相合。王弼注解释：希望能合于上方的心志，所以想要迅速前往。孔颖达疏进一步申说：所谓「尚合志」，「尚」是庶几、希望的意思；之所以办完本职之事就迅速前往，是希望能与上方心志相合。

九二：利贞，征凶。弗损，益之。柔下可全益，刚不可全削，下不可以无正。初九巳损刚以顺柔，九二履中，而复损已以益柔，则剥道成焉，故不可遄往而“利贞”也。进之於柔，则凶矣，故曰“征凶”也。故九二不损而务益，以中为志也。[疏]正义曰：柔不可以全益，刚不可以全削，下不可以无正。初九已损刚以益柔，为顺六四为初六，九二复损已以益六五为六二，则成剥卦矣。故九二利以居而守正，进之於柔则凶，故曰“利贞，征凶”也。既征凶，故九二不损已而务益，故曰“不损益之”也。

经文九二爻辞说：宜于守正，前往征行则凶；不减损自己，反而能增益上方。王弼注解释：在下的柔不可以一味增益，刚也不可以完全削去，在下者不可以没有正。初九已经减损自己的刚去顺从柔了，九二又踏在中位，如果再减损自己去增益柔，那就形成《剥》卦之道了，所以九二不可以像初九那样急着前往，而应「利贞」；若前进去附就柔就凶险了，所以说「征凶」。因此九二不去减损自己而务求增益上方，是以守中为心志。孔颖达疏进一步申说：柔不可以一味增益，刚不可以完全削去，在下者不可以没有正。初九已经减损自己的刚去增益柔而成顺从之势（底本此句文字有讹脱）；九二若再减损自己去增益六五，那就变成《剥》卦了。所以九二宜于安居守正，前进去附就柔就凶，故说「利贞，征凶」。既然前往征行有凶，所以九二不减损自己而务求增益上方，故说「弗损，益之」。

《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。[疏]正义曰：“中以为志”者，言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节適也。

《象传》说：「九二利贞」，是因为它以守中为心志。孔颖达疏进一步申说：所谓「中以为志」，是说九二之所以能安居守正、不减损自己而增益上方，实在是由于它居于中位、以中道为心志，所以在减损与增益之间能得到恰当的分寸。

六三：三人行则损一人，一人行则得其友。损之为道，“损下益上，其道上行”。三人，谓自六三巳上三阴也。三阴并行，以承於上，则上失其友，内无其主，名之曰“益”，其实乃“损”。故天地相应，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。阴阳不对，生可得乎？故六三独行，乃得其友。二阴俱行，则必疑矣。

经文六三爻辞说：三个人一同前行就会减损一人，一个人独行反而会得到他的伴侣。王弼注解释：「损」这条道是「损下益上，其道上行」。所谓「三人」，指从六三往上数的三个阴爻。三个阴爻一齐上行去承奉上九，上九就失去了它专一的伴侣，内里没有了主属，名义上叫「增益」，实际上却是「减损」。所以天地必须两两相应才能化育醇厚，男女必须一一匹配才能化生后代；阴阳如果不能一一相对，生育还能实现吗？所以六三独自前行才能得到它的伴侣，若两个阴爻一同前往就必定招来猜疑了。

[疏]“六三”至“得其友”。○正义曰：六三处损之时，居於下体。损之为义，“其道上行”。“三人，谓自六三巳上三阴”。上一人，谓上九也。下一人，谓六三也。夫阴阳相应，万物化醇，男女匹配故能生育，六三应於上九，上有二阴，六四、六五也。损道上行，有相从之义。若与二阴并己俱行，虽欲益上九一人，更使上九怀疑，疑则失其適匹之义也。名之曰“益”，即不是减损，其实损之也，故曰“三人行则损一人”。若六三一人独行，则上九纳己无疑，则得其友矣，故曰：“一人行则得其友”也。《象》曰：“一人行”，三则疑也。[疏]正义曰：“三则疑”者，言一人则可，三人疑加疑惑也。

孔颖达疏就六三爻辞至「得其友」申说：六三处在损卦之时，居于下体；「损」的含义是「其道上行」。王注说「三人，指从六三往上的三个阴爻」；「上一人」指上九，「下一人」指六三。阴阳彼此相应，万物才化育醇厚；男女一一匹配，才能生育。六三上应上九，而它上面还有六四、六五两个阴爻；损道向上运行，它们都有相随而上的趋势。如果这两个阴爻和自己一起上行，虽然本意是要增益上九一人，反而使上九心生疑虑；一起疑，就失去了一一匹配的意义。名义上叫「增益」，看似不是减损，实际上正是减损，所以说「三人行则损一人」。如果六三一人独自前行，上九接纳自己就不会有疑，那就得到伴侣了，所以说「一人行则得其友」。《象传》说：「一人行」才好，三人同行就会引起猜疑。孔颖达疏说：所谓「三则疑」，是说一人前往就可以，三人同往则会增添疑惑。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久？故速乃有喜。损疾以离其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“无咎”也。[疏]“六四”至“无咎”。○正义曰：“疾”者相思之疾也。初九自损巳遄往，已以正道速纳，阴阳相会，同志斯来，无复企子之疾，故曰“损其疾”。疾何可久，速乃有喜，有喜乃无咎，故曰“使遄有喜，无咎”。○注“履得其位”至“有喜乃无咎也”。○正义曰：“速乃有喜，有喜乃无咎”者，相感而久不相会，则有勤望之忧，故“速乃有喜”。初九自损以益四，四不速纳，则有失益之咎也，故曰“有喜乃无咎”也。

经文六四爻辞说：减损它的疾患，让对方赶快前来就有喜庆，没有过错。王弼注解释：六四所踏得其正位，以柔顺接纳刚爻，能够减损自己的疾患。疾患哪能持久？所以迅速才有喜庆。减损疾患以脱离过咎，有了喜庆才得免除，所以要使对方迅速前来才有喜庆，有了喜庆才「无咎」。孔颖达疏就六四爻辞至「无咎」申说：这里的「疾」是彼此思念盼望之苦。初九自我减损而迅速前往，六四自己以正道迅速接纳，阴阳交会，志同者到来，就不再有引颈企望的苦楚，所以说「损其疾」。疾患哪能持久，迅速才有喜庆，有喜庆才无咎，所以说「使遄有喜，无咎」。孔颖达疏又就王弼注「履得其位」至「有喜乃无咎也」申说：王注所谓「速乃有喜，有喜乃无咎」，两情相感而久不相会就有殷切盼望的忧愁，所以「迅速才有喜庆」；初九自我减损来增益六四，六四若不迅速接纳，就有辜负这份增益的过咎，所以说「有喜乃无咎」。

《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。[疏]正义曰：“亦可喜”者，《诗》曰：“亦既见止”，“我心则降”。不亦有喜乎？

《象传》说：「损其疾」，也是值得欢喜的。孔颖达疏进一步申说：所谓「亦可喜」，《诗经·召南·草虫》说「一旦见到了他」「我的心就安定下来」，这不正是有喜庆吗？

六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。以柔居尊而为损道，江海处下，百谷归之，履尊以损，则或益之矣。朋，党也。龟者，决疑之物也。阴非先唱，柔非自任，尊以自居，损以守之。故人用其力，事顺其功。智者虑能，明者虑策，弗能违也，则众才之用事矣，获益而得“十朋之龟”，足以尽天人之助也。

经文六五爻辞说：有人来增益他，价值十朋的大龟，其占断也无法违背，大为吉祥。王弼注解释：六五以柔爻居于尊位而奉行减损之道；江海处在低下之处，百川之水便都归向它，居尊位而能自我减损，就会有人来增益他。「朋」是党类，「龟」是决断疑难之物。阴不率先倡导，柔不自逞其能，以尊贵自处而以减损守持，所以众人肯为他出力，事情顺遂而有功；智慧的人为他谋虑才能，明察的人为他谋划策略，连大龟的占断也不能违背，那就是众多人才都为他任事了。获得增益而得到「十朋之龟」，足以穷尽上天与众人的相助了。

[疏]“六五”至“元吉”。○正义曰：六五居尊以柔而在乎损，而能自抑损者也。居尊而能自抑损，则天下莫不归而益之，故曰“或益之”也。或者，言有也，言其不自益之，有人来益之也。朋者，党也。龟者，决疑之物也。阴不先唱，柔不自任，“尊以自居，损以守之”，则人用其力，事竭其功，“智者虑能，明者虑策”，而不能违也。朋至不违，则群才之用尽矣，故曰“十朋之龟，弗克违”也。群才毕用，自尊委人，天人并助，故曰“元吉”。

孔颖达疏就六五爻辞至「元吉」申说：六五以柔爻居于尊位而处在损卦之中，是能自我抑损的一爻。居尊位而能自我抑损，天下就没有不来归附增益他的，所以说「或益之」。「或」就是「有」，是说他不是自己增益自己，而是有人前来增益他。「朋」是党类，「龟」是决断疑难之物。阴不率先倡导，柔不自逞其能，「以尊贵自处而以减损守持」，那么众人肯为他出力、办事竭尽其功，「智慧的人为他谋虑才能，明察的人为他谋划策略」，连龟卜也不能违背。朋类到来而不违背，那就是众多人才的作用都发挥尽了，所以说「十朋之龟，弗克违」。群才全部为其所用，以尊贵之身委任他人，天助人助一并到来，所以说「元吉」。

○注“以柔居尊”至“天人之助也”。○正义曰：“朋，党也”者，马、郑皆案《尔雅》云：“十朋之龟者，一曰神龟，二曰灵龟，三曰摄龟，四曰宝龟，五曰文龟，六曰筮龟，七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。”《象》曰：六五，“元吉”，自上祐也。[疏]正义曰：“自上祐”者，上谓天也，故与“自天祐之，吉无不利”义同也。

孔颖达疏又就王弼注「以柔居尊」至「天人之助也」申说：王注所谓「朋，党也」，马融、郑玄都依据《尔雅》说：「所谓十朋之龟，一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟。」《象传》说：六五之所以「元吉」，是得自上天的保祐。孔颖达疏说：所谓「自上祐」，「上」指上天，所以与《大有》上九「自天祐之，吉无不利」的意思相同。

上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。处损之终，上无所奉，损终反益。刚德不损，乃反益之，而不忧於咎。用正而吉，不制於柔，刚德遂长，故曰“弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往”也。居上乘柔，处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰“得臣”。得臣则天下为一，故“无家”也。

经文上九爻辞说：不减损，反而增益，没有过错，守正吉祥，宜于有所前往；得到臣民而不再有一家之私。王弼注解释：上九处在损卦的终点，上面已经没有可奉事的对象，减损到了尽头便转回为增益。刚健之德不再被减损，反而得到增益，因而不必忧虑过咎；用正道而获吉，不受柔爻的牵制，刚德于是滋长，所以说「弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往」。上九居于上位而凌乘柔爻，处在损卦的极点，崇尚刚健之德，为万物所归附，所以说「得臣」；得到臣民，天下便合为一体，所以说「无家」。

[疏]“上九”至“得臣无家”。○正义曰：“弗损益之，无咎，贞吉”者，损之为义，“损下益上”。上九处损之极，上无所奉，损终反益，故曰“弗损益之”也。既“刚德不损，乃反益之”，则不忧於咎，“用正而吉”，故曰“无咎，贞吉”也。“利有攸往”者，不利於柔，不使三阴俱进，不疑其志，“刚德遂长”，故曰“利有攸往”也。又能自守刚阳，不为柔之所制，岂惟“无咎、贞吉”而已，所往亦无不利，故曰“利有攸往”，义两存也。“得臣无家”者，居上乘柔，处损之极尊。夫刚德“为物所归”，故曰“得臣”。“得臣则以天下为一”，故曰“无家”。“无家”者，光宅天下，无適一家也。《象》曰：“弗损益之”，大得志也。[疏]正义曰：“大得志”者，刚德不损，“为物所归”，故“大得志也”。

孔颖达疏就上九爻辞至「得臣无家」申说：所谓「弗损益之，无咎，贞吉」，「损」的含义是「损下益上」；上九处在损卦的极点，上面没有可奉事的对象，减损到尽头便转回为增益，所以说「弗损益之」。既然「刚健之德不被减损，反而得到增益」，就不必忧虑过咎，「用正道而获吉」，所以说「无咎，贞吉」。所谓「利有攸往」，是不利于柔、不让三个阴爻一齐上进，也就不使上九对它们的心志起疑，「刚德于是滋长」，所以说「利有攸往」；另一层意思是上九又能自守刚阳、不被柔爻牵制，岂止「无咎、贞吉」而已，所往也无不利，所以说「利有攸往」——这两层意思并存。所谓「得臣无家」，上九居于上位而凌乘柔爻，处在损卦极点的尊崇之地；崇尚刚健之德而「为万物所归附」，所以说「得臣」；「得到臣民就以天下为一体」，所以说「无家」。所谓「无家」，是光大地占有天下，不专属于某一家。《象传》说：「弗损益之」，是心志大有所得。孔颖达疏说：所谓「大得志」，刚健之德不被减损、「为万物所归附」，所以「大得志」。