周易正义 · 第 13 卷

艮下乾上。遯：亨，小利贞。[疏]正义曰：“遯”亨者，遯者，隐退逃避之名。阴长之卦，小人方用，君子日消。君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害。须遯而后得通，故曰“遯亨”。“小利贞”者，阴道初始浸长，正道亦未全灭，故曰“小利贞”。

遯卦的卦体是下艮上乾。经文说：遯卦亨通，小有利于守正。孔颖达申说：所谓「遯亨」，「遯」是隐退逃避的名称。这是阴气渐长之卦，小人正在得势，君子日渐消退；君子处在这种时候，如果不隐退避世，就要受到伤害，必须退避然后才能通达，所以说「遯亨」。所谓「小利贞」，是因为阴柔之道刚刚开始逐渐生长，正道还没有完全消灭，所以说「小利贞」。

《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之为义，遯乃通也。[疏]正义曰：“遯而亨”者，此释遯之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。

《彖传》说：「遯亨」，是说退避然后才亨通。王弼注说：「遯」的意义就在于，退避了才能通达。孔颖达申说：所谓「遯而亨」，是解释遯卦为何能得亨通——小人之道正在滋长，君子不退避就无法通达，所以说「遯而亨也」。

刚当位而应，与时行也。谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。[疏]正义曰：举九五之爻，释所以能遯而致亨之由，良由九五以刚而当其位，有应於二，非为否亢。遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨，故云“刚当位而应，与时行也”。

《彖传》说：刚爻居于当位而又有应，能随时势而行。王弼注说：这是指九五。「刚当位而应」，说明它不是闭塞高亢；退避而不闭塞高亢，才能「与时行也」。孔颖达申说：《彖传》举出九五这一爻，解释能够退避而致亨通的缘由：实在是因为九五以阳刚而居于正当之位，又与六二相应，并非闭塞高亢。退避而不闭塞高亢，就是审察时势而后行动，所以退避而能得亨，因此说「刚当位而应，与时行也」。

“小利贞”，浸而长也。阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。[疏]正义曰：释“小利贞”之义。浸者渐进之名。若阴德暴进，即消正道。良由二阴渐长而正道亦未即全灭，故云“小利贞”也。

《彖传》说：「小利贞」，是因为阴气正在逐渐生长。王弼注说：阴柔之道将要逐渐生长，而正道还没有完全消灭，所以「小利贞」。孔颖达申说：这是解释「小利贞」的意思。「浸」是渐渐前进的意思；如果阴的势力暴长猛进，就会立刻消灭正道。正因为下面两个阴爻只是慢慢生长，而正道还没有马上全部消灭，所以说「小利贞」。

遯之时义大矣哉！[疏]正义曰：叹美遯德。相时度宜，避世而遯，自非大人照几不能如此，其义甚大，故云“大矣哉”。《象》曰：天下有山，遯。天下有山，阴长之象。[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正义曰：“天下有山，遯”者，山者阴类，进在天下，即是山势欲上逼於天，天性高远，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正义曰：积阳为天，积阴为地。山者，地之高峻，今上逼於天，是阴长之象。

《彖传》赞叹说：遯卦所体现的时势与义理真是重大啊！孔颖达申说：这是赞美退避之德。审察时机、揣度所宜，避开浊世而隐退，若不是能洞察几微的大人物就做不到，其中义理十分重大，所以说「大矣哉」。《象传》说：天之下有山，这就是遯卦。王弼注说：天下有山，正是阴气生长之象。孔颖达为《象传》「天下有山，遯」作疏，申说：山属于阴类，它挺立在天之下，就是山势要向上逼近于天；天性高远，不接受这种逼迫，于是成为退避之象，所以说「天下有山，遯」。他又疏王弼从「天下有山」到「之象」的注文，申说：阳气积聚成天，阴气积聚成地；山是大地的高峻处，如今向上逼近于天，正是阴气生长之象。

君子以远小人，不恶而严。[疏]正义曰：君子当此遯避之时，小人进长，理须远避，力不能讨，故不可为恶，复不可与之亵渎，故曰“不恶而严”。

《象传》说：君子取法此象，疏远小人，不用疾言厉色而自有威严。孔颖达申说：君子处在这退避之时，小人正在进逼滋长，按理必须远远避开；自己力量不足以讨伐他们，所以不可以疾言厉色地与之为恶，同时又不可以跟他们狎昵亲近，所以说「不恶而严」。

初六：遯尾，厉，勿用有攸往。“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。[疏]正义曰：“遯尾厉”者，为遯之尾，最在后遯者也。小人长於内，应出外以避之，而最在卦内，是遯之为后也。逃遯之世，宜速远而居先，而为“遯尾”，祸所及也，故曰“遯尾厉”也。“勿用有攸往”者，危厉既至，则当“固穷”，“危行言逊”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。

经文初六说：退避落在最后，有危险，不宜有所前往。王弼注解释：「遯」的意义是避开内卦而走向外卦；「尾」这个东西，是处在躯体最后的部分。处在退避之时，不往前走本来没有灾祸，可它偏偏做了「遯尾」，祸患就会波及。等危险临头才行动，灾难哪里躲得掉？既然有危险，就「勿用有攸往」。孔颖达申说：所谓「遯尾厉」，是说它成了退避队伍的尾巴，是退避得最迟的一个。小人在内卦滋长，本该走出外卦去躲避，它却处在卦的最里面，正是退避落到了最后。在这逃遯的时世里，本该赶快远离、抢先退走，如今却做了「遯尾」，祸患自然要波及，所以说「遯尾厉」。所谓「勿用有攸往」，是说危厉既已到来，就应当像《论语》所说的「君子固穷」「危行言逊」那样，不要再有所前往，所以说「勿用有攸往」。

《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。[疏]正义曰：“不往何灾”者，《象》释当遯之时，宜须出避。而“勿用有攸往”者，既为“遯尾”，出必见执，不如不往，不往即无灾害。“何灾”者，犹言无灾也。与何伤、何咎之义同也。

《象传》说：「遯尾」的危险，只要不前往又有什么灾祸呢。孔颖达申说：所谓「不往何灾」，《象传》是要解释：处在应当退避之时，本该出去躲避，而爻辞却说「勿用有攸往」，这是因为初六既已做了「遯尾」，出去必定被人拘执，不如不去；不去也就没有灾害。「何灾」等于说没有灾祸，与《周易》他处「何伤」「何咎」的用法相同。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。居内处中，为遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。[疏]正义曰：“执之用黄牛之革莫之胜说”者，逃遯之世，避内出外，二既处中居内，即非遯之人也。既非遯之人，便为所遯之主，物皆弃巳而遯，何以执固留之？惟有中和厚顺之道可以固而安之也。能用此道，则不能胜巳解脱而去也。黄中之色，以譬中和。牛性顺从，皮体坚厚，牛革以譬厚顺也。六三居中得位，亦是能用中和厚顺之道，故曰“执之用黄牛之革莫之胜说”也。

经文六二说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，没有谁能解脱得开。王弼注解释：六二居于内卦而处中位，是众人所要避开的对象，别人都要离开自己而去，靠什么把他们留住呢？如果能执守合乎中道、宽厚柔顺的道理来稳固他们，就没有谁能挣脱开。孔颖达申说：所谓「执之用黄牛之革莫之胜说」，是说在这逃遯之世，人们都要避开内卦而出走外卦；六二既然处中居内，就不是要退避的人。既然自己不退避，就成了别人所要避开的对象，众人都抛下自己而去，拿什么强行留住他们呢？只有中和宽厚柔顺之道才可以稳固而安定他们；能用此道，别人就挣不脱自己而离去。黄是五色中属中央的颜色，用来比喻中和；牛的性情顺从，皮革又坚韧厚实，用牛皮来比喻宽厚柔顺。此爻居中得位，也正是能运用中和厚顺之道，所以说「执之用黄牛之革莫之胜说」。

《象》曰：执用黄牛，固志也。[疏]正义曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去已也。九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦巳惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。

《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了稳固心志。孔颖达申说：所谓「固志」，是稳固那些想退避者的心志，使他们不离开自己。经文九三说：有所牵系的退避，有疾患危厉；用来畜养奴仆婢妾，则吉。王弼注解释：九三在内卦而紧邻六二，以阳爻依附阴爻，本该退避却反被牵系住，所以说「系遯」。「遯」的意义本是应当远离小人，如今九三以阳附阴，被所处之地牵系，不能远离祸害，也就困顿疲惫得很了，难怪要遭受屈辱而陷入危厉。既被所处之地牵系，用这种态度去畜养奴仆婢妾还可以；若施用于国家大事，就是招凶之道了。

[疏]正义曰：“系遯”者，九三无应於上，与二相比，以阳附阴，系意在二，处遯之世，而意有所系，故曰“系遯”。“有疾厉”者，“遯”之为义，宜远小人。既系於阴，即是“有疾惫”而致危厉，故曰“有疾厉”也。“畜臣妾吉”者，亲於所近，系在於下，施之於人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰：“畜臣妾吉。”

孔颖达申说：所谓「系遯」，是因为九三在上没有正应，却与六二相邻，以阳爻依附阴爻，心意牵系在六二身上；身处退避之世而心有所系，所以说「系遯」。所谓「有疾厉」，是因为「遯」的意义本该远离小人，九三既被阴爻牵系，那就是「有疾惫」而招致危厉，所以说「有疾厉」。所谓「畜臣妾吉」，是说它亲近身旁之人、牵系于下位，把这种态度用在待人上，畜养奴仆婢妾还行得通，用于军国大事就凶了，所以说「畜臣妾吉」。

《象》曰：“系遯”之厉，有疾惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。[疏]正义曰：“不可大事”者，释此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可为大事也。九四：好遯，君子吉，小人否。处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。[疏]正义曰：九四处在於外，而有应於内。处外即意欲远遯，应内则未能弃舍。若好遯君子，超然不顾，所以得吉。小人有所系恋，即不能遯，故曰“小人否”也。

《象传》说：「系遯」的危厉，是因为有疾患困顿；「畜臣妾，吉」，说明不可以担当大事。孔颖达申说：所谓「不可大事」，是解释这个被牵系而不能退避的人，只宜「畜臣妾吉」，表明他不可以去做大事。经文九四说：喜好退避，君子吉，小人则不能。王弼注解释：九四身处外卦却与内卦初六相应；君子「好遯」，所以能舍弃这份牵连；小人却系念恋栈，因此是「否」。孔颖达申说：九四身处外卦，却又与内卦有应；处外就有心远远退避，应内又舍不得放下。如果是喜好退避的君子，便能超然而去、毫不回顾，所以获吉；小人心有所系恋，就退避不成，所以说「小人否」。

《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。[疏]正义曰：嫌读为“圯”，故音之也。九五：嘉遯，贞吉。遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。[疏]正义曰：“嘉遯贞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二为已应，不敢违拒，从五之命，率正其志，“遯而得正，反制於内”，“不恶而严，得正之吉”，为遯之美，故曰“嘉遯贞吉”也。

《象传》说：君子「好遯」，小人则「否」。王弼为「否」字注音说：读作「臧否」的「否」。孔颖达申说：这是怕人误读成「圯」字，所以特意注出读音。经文九五说：嘉美的退避，守正获吉。王弼注解释：退避而能得正，反过来还能制约内卦的小人；小人听命响应，被引导而端正了心志，正合《象传》「不恶而严」之意，这是得正之吉，也是退避中最美好的一种。孔颖达申说：所谓「嘉遯贞吉」，「嘉」是美好；九五居于外卦，既当位又居中，正是「遯而得正」。六二是它的正应，不敢违抗，服从九五的命令，被引导而端正了心志，这就是注文所说「遯而得正，反制於内」「不恶而严，得正之吉」，成为退避之中的美事，所以说「嘉遯贞吉」。

《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。[疏]正义曰：“以正志”者，小人应命，不敢为邪，是五能正二之志，故成遯之美也。上九：肥遯，无不利。最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。

《象传》说：「嘉遯，贞吉」，是因为能端正心志。孔颖达申说：所谓「以正志」，是说小人听命响应、不敢为非作歹，可见九五能端正六二的心志，因而成就了退避的美善。经文上九说：宽绰从容地退避，没有什么不利。王弼注解释：上九处在外卦的最上端，与内卦没有相应之爻，超然断绝了牵挂，心中毫无迟疑顾恋，忧患拖累不了它，射鸟的丝缴之箭也够不着它，所以说「肥遯无不利」。

[疏]“上九，肥遯无不利”。○正义曰：《子夏传》曰：“肥，饶裕也。”四、五虽在於外，皆在内有应，犹有反顾之心。惟上九最在外极，无应於内，心无疑顾，是遯之最优，故曰“肥遯”。遯而得肥，无所不利，故云“无不利”也。注“最处外极”至“无不利也”。○正义曰：矰，矢名也。郑注《周礼》：“结缴於矢谓之矰。”缴，《字林》及《说文》云：“缴，生丝缕也。”《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。

孔颖达为上九爻辞作疏，申说：《子夏易传》说「肥就是宽饶富裕」。九四、九五虽然都在外卦，却都在内卦有应爻，还带着回头顾念之心；唯独上九处在外卦的最极端，内卦无应，心中没有迟疑顾恋，是退避得最上乘的，所以说「肥遯」。退避而能宽绰从容，也就无所不利，所以说「无不利」。他又疏王弼从「最处外极」到「无不利也」的注文，申说：「矰」是一种箭的名称，郑玄注《周礼》说「在箭上系着丝绳的叫矰」；「缴」，《字林》和《说文解字》都说「缴是生丝做的线」。《象传》说：「肥遯，无不利」，是因为心中没有什么迟疑。

乾下震上。大壮：利贞。[疏]正义曰：大壮，卦名也。壮者，强盛之名。以阳称大，阳长既多，是大者盛壮，故曰“大壮”。“利贞”者，卦德也。群阳盛大，小道将灭，大者获正，故曰“利贞”也。

大壮卦的卦体是下乾上震。经文说：大壮，利于守正。孔颖达申说：「大壮」是卦名；「壮」是强健盛大的意思。《周易》以阳爻称「大」，此卦阳爻生长已多，正是「大者」强盛，所以叫「大壮」。所谓「利贞」，是此卦的卦德：众多阳爻盛大，阴柔小人之道将要消灭，「大者」得到了正道，所以说「利贞」。

《彖》曰：“大壮”，大者壮也。大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。[疏]“《彖》曰”至“壮也”。○正义曰：“大者壮也”者，就爻释卦名。阳爻浸长，巳至於四，是大者盛壮，故曰“大者壮也”。○注“大者谓阳爻”至“利贞也”。○正义曰：释名之下，剩解利贞，成“大者”之义也。

《彖传》说：「大壮」，是说大者强盛。王弼注说：「大者」指阳爻；阴柔小人之道将要消灭，大者获得正道，所以「利贞」。孔颖达为从「《彖》曰」到「壮也」作疏，申说：所谓「大者壮也」，是就爻象来解释卦名——阳爻逐渐生长，已经长到第四爻，正是「大者」强盛，所以说「大者壮也」。他又疏王弼从「大者谓阳爻」到「利贞也」的注文，申说：王弼在解释卦名之外，又附带解释了「利贞」，用以补足「大者」的意义。

刚以动，故壮。“《大壮》，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣。天地之情，正大而巳矣。弘正极大，则天地之情可见矣。[疏]正义曰：“刚以动故壮”者，就二体释卦名。乾刚而震动，柔弱而动，即有退弱；刚强以动，所以成壮。“大壮利贞大者正也”者，就爻释卦德。大者获正，故得“利贞”。“正大而天地之情可见矣”者，因大获正，遂广美正人之义。天地之道，弘正极大，故正大则见天地之情。不言万物者，壮大之名，义归天极，故不与咸、恒同也。

《彖传》说：以阳刚而震动，所以强壮；「《大壮》，利贞」，是说大者归于正；能正而且大，天地的实情就可以看见了。王弼注说：天地的实情，不过是「正大」二字；弘扬正道到极其广大，天地之情便可以看见。孔颖达申说：所谓「刚以动故壮」，是就上下两卦体来解释卦名——乾是刚健、震是振动；若以柔弱之质而动，就会有退缩懦弱，唯有以刚强之质而动，才成其为强壮。所谓「大壮利贞大者正也」，是就爻象来解释卦德——「大者」得正，所以能够「利贞」。所谓「正大而天地之情可见矣」，是因「大者」得正，进而推广赞美正人君子的意义：天地之道正在于弘扬正道、广大无极，所以做到正而且大，就能看见天地之情。这里不提万物，是因为「壮大」这个名称，其义归属于天之极，所以不与《咸》《恒》两卦兼举万物的说法相同。

《象》曰：雷在天上，大壮。刚以动也。[疏]正义曰：震雷为威动，乾天主刚健，雷在天上，是“刚以动”，所以为“大壮”。君子以非礼弗履。壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。[疏]正义曰：盛极之时，好生骄溢，故於“大壮”诚以非礼勿履也。

《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦。王弼注说：这正是以阳刚而震动。孔颖达申说：震为雷，主威严震动；乾为天，主刚健。雷响在天之上，正是「刚以动」，所以成为「大壮」。《象传》接着说：君子取法此象，不合于礼的事绝不去做。王弼注说：强壮而违背礼法就会招凶，招凶也就失掉了强壮，所以君子借「大壮」之象而使自身顺于礼。孔颖达申说：势力极盛的时候，最容易滋生骄纵放肆，所以在「大壮」之时告诫人们不合礼的事不要去做。

初九：壮于趾，征凶有孚。夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。[疏]正义曰：“壮于趾征凶有孚”者，趾，足也。初在体下，有如趾足之象，故曰“壮于趾”也。施之於人，即是在下而用壮也。在下用壮，陵犯於物，以斯而行，凶其信矣。故曰“征凶有孚”。

经文初九说：强壮表现在脚趾上，前往征行有凶，此事确凿可信。王弼注解释：凡是真正得到「大壮」的人，必定能够自始至终成就其壮；从来没有欺凌侵犯别人而能保全其壮的。初九在下位而逞强，所以说「壮于趾」；处在下位却使用刚强壮盛之势，照这样前进，穷困凶险是必然的，所以说「征凶有孚」。孔颖达申说：所谓「壮于趾征凶有孚」，「趾」就是脚；初九在卦体最下，有如脚趾之象，所以说「壮于趾」。若施用到人事上，就是身居下位而逞强。在下位逞强，必定欺凌侵犯他人，照这样行事，招凶是确实可信的，所以说「征凶有孚」。

《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。言其信穷。[疏]正义曰：“其孚穷”者，释“壮於趾”者，其人信其穷凶也。九二：贞吉。居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。《象》曰：“九二贞吉”，以中也。[疏]正义曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。

《象传》说：「壮于趾」，它的应验就是穷困。王弼注说：这是讲它的应验在于穷。孔颖达申说：所谓「其孚穷」，是解释「壮於趾」的人，其穷困凶险是确实可信的。经文九二说：守正获吉。王弼注解释：九二居于下卦中位，又以阳爻处阴位，践行谦退而不高亢，所以「贞吉」。《象传》说：「九二贞吉」，是因为它得中。孔颖达申说：因为九二居中而能谦退，行事不违背礼法，所以得正而获吉。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？

经文九三说：小人凭恃强壮，君子却把它看作罗网，固守则危；公羊抵撞篱笆，角被缠住了。王弼注解释：九三处在乾体刚健的顶点，又以阳爻居阳位，正是使用其强壮之势的人。所以同样的处境，小人拿它当作逞强的资本，君子却拿它当作罩住自己的罗网。若以逞壮为正，那就危险了；即使是公羊，用这股蛮劲去撞篱笆，怎么能不把角缠住呢？

[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正义曰：罔，罗罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩篱也。羸，拘累缠绕也。九三处《乾》之上，是“健之极”也。又“以阳居阳”，是健而不谦也。健而不谦，必用其壮也。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛，故曰“小人用壮”。君子当此即虑危难，用之以为罗罔於巳，故曰“君子用罔”。以壮为正，其正必危，故云“贞厉”也。以此为正，状似“羝羊触藩”也。必拘羸其角矣。

孔颖达为九三从「小人用」到「羸其角」作疏，申说：「罔」就是罗网，「羝羊」是公羊，「藩」是篱笆，「羸」是拘系缠绕。九三处在《乾》卦的最上，正是「健之极」；又「以阳居阳」，是刚健而不谦退。刚健而不谦退，必定会使用它的强壮之势。小人碰到这种处境，不知道戒惧，就把它当成壮盛来使用，所以说「小人用壮」；君子碰到这种处境就会顾虑危难，把它看成罩住自己的罗网，所以说「君子用罔」。以逞壮为正道，这种「正」必定招致危险，所以说「贞厉」。用这种态度当作正道，样子就像「羝羊触藩」，必然要把角缠住。

《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。[疏]正义曰：言小人用以为壮者，即是君子所以为罗罔也。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。巳得其壮，而上阴不罔巳路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。

《象传》说：「小人用壮」，在君子看来却是罗网。孔颖达申说：这是说小人拿来逞强的东西，正是君子用以自警的罗网。经文九四说：守正获吉，悔恨消失；篱笆冲开了，角不再被缠住；强壮表现在大车的车輹上。王弼注解释：下面的阳刚步步上进，本来将有忧虑；但九四以阳爻处阴位，行事不违背谦退，同时又不失其强壮，所以能得「贞吉」而「悔亡」。自己既已得其壮，上面的阴爻又不罗罩自己的去路，所以说「藩决不决」。所谓「壮于大舆之輹」，是说没有谁能脱掉它车下的伏兔，因而可以前往。

[疏]正义曰：“大舆”者，大车也。“下刚而进，将有忧虞”。而九四“以阳处阴，行不违谦”，居谦即“不失其壮”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“贞吉悔亡”。九三以壮健不谦，即被“羸其角”。九四以谦而进，谓之上行。阴爻“不罔巳路，故藩决不羸也”。“壮于大舆之輹”者，言四乘车而进，其輹壮大无有能脱之者，故曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”也。

孔颖达申说：所谓「大舆」就是大车。正如王弼注所说「下刚而进，将有忧虞」——下面的阳刚步步逼进，本来是要生出忧患的；而九四「以阳处阴，行不违谦」，能够居于谦退，也就「不失其壮」，所以得正而吉、悔恨消失，因此爻辞说「贞吉悔亡」。九三因为刚健而不肯谦退，就落得「羸其角」的下场；九四则以谦退之姿前进，这叫作向上而行，上面的阴爻「不罔巳路，故藩决不羸也」，并不来罗罩它的去路。所谓「壮于大舆之輹」，「輹」是车厢底下钩住车轴的伏兔；这是说九四乘车前进，车下的伏兔壮实牢固，没有谁能把它脱掉，所以说「藩决不羸，壮于大舆之輹」。

《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。[疏]正义曰：“尚往”者，尚，庶几也。言已不失其壮，庶几可以往也。六五：丧羊于易，无悔。居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能幹其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。

《象传》说：「藩决不羸」，还可以前往。孔颖达申说：所谓「尚往」，「尚」是庶几、差不多可以的意思，是说九四既不失其强壮，差不多可以前行了。经文六五说：在平易之地丧失了羊，没有悔恨。王弼注解释：身处大壮之时，即使以阳爻居阳位尚且难免灾咎，何况以阴爻居阳位、以柔乘刚呢？「羊」象征强壮，六五必定要丧失它的羊，失去它原来所据的位置。能在平易之时舍去强壮，而不是等到险难之际，所以能够「无悔」。九二践行「贞吉」，能够胜任其事，六五把事情托付给它，就能得「无悔」；托付出去则祸难不来，自己占据不放则敌寇就要到来，所以说「丧羊于易」。

[疏]“六五，丧羊于易，无悔”。○正义曰：“丧羊于易无悔”者，羊，壮也。居大壮之时，“以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎”？违谦越礼，必丧其壮。群阳方进，势不可止。若於平易之时，逆舍其壮，委身任二，不为违拒，亦刚所不害，不害即无悔矣，故曰“丧羊于易无悔”也。

孔颖达为六五爻辞作疏，申说：所谓「丧羊于易无悔」，「羊」象征强壮。处在大壮之时，正如王弼所说「以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎」；违背谦退、逾越礼法，必定要丧失其强壮。众阳爻正在上进，势头无法阻挡；如果趁着平易无事之时，预先舍弃自己的强壮，委身信任九二，不去违抗拒绝，刚爻也就不会加害于它；不受其害，也就没有悔恨了，所以说「丧羊于易无悔」。

○注“居於大壮”至“丧羊于易”。○正义曰：羊，刚狠之物，故以譬壮。云“必丧其羊失其所居”者，言违谦越礼，理势必然。云“能丧壮于易不於险难”者，二虽应已，刚长则侵，阴为已寇难，必丧其壮，当在於平易寇难未来之时，勿於险难敌寇既来之日。良由居之有必丧之理，故戒其预防。而庄氏云：“《经》止一言丧羊，而《注》为两处分用。初云‘必丧其羊，失其所居’，是自然应失。后云‘能丧壮於易，不於险难’，故得无咎。自能丧其羊，二理自为矛盾。”窃谓庄氏此言，全不识《注》意。

孔颖达接着疏王弼从「居於大壮」到「丧羊于易」的注文，申说：羊是刚强凶狠的动物，所以用来比喻强壮。注文说「必丧其羊失其所居」，是讲六五违背谦退、逾越礼法，按理按势必然如此。注文说「能丧壮于易不於险难」，是讲九二虽是它的应爻，但阳刚一旦生长就会侵逼，阴爻反成了自己的寇难，因此它必定要丧失强壮；而舍弃强壮应当在平易无事、寇难未到之时，不要拖到险难当头、敌寇已至之日。正因为占据不放必有丧失之理，所以注文告诫要预先防备。庄氏却说：「经文只说了一次丧羊，王弼的注却分成两处来用：前面说『必丧其羊，失其所居』，是自然而然应当丧失；后面说『能丧壮於易，不於险难』，是能主动舍弃才得无咎。既然自己能舍弃其羊，两种说法自相矛盾。」我私下认为，庄氏这番话完全不懂注文的用意。

《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。[疏]正义曰：“位不当”者，正由处不当位，故须舍其壮也。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉。有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。

《象传》说：「丧羊于易」，是因为六五所处的位置不当。孔颖达申说：所谓「位不当」，正是因为它以阴居阳、所处不当位，所以必须舍弃自己的强壮。经文上六说：公羊抵撞篱笆，退不回来，也进不上去；没有什么利益，处境艰难反而能吉。王弼注解释：上六与九三相应，所以「不能退」；又畏惧阳刚不断生长，所以「不能遂」。迟疑犹豫，心志无所安定，用这种态度去决断事情，看不出有什么利益。不过它虽然处在阳刚生长之世，阳刚并不妨害守正的人；如果能安定自己的名分、坚固心志而专一不二，用这种态度自处，忧患就会消散，所以说「艰则吉」。

[疏]“上六羝羊触藩”至“艰则吉”。○正义曰：“退”谓退避。“遂”谓进往。有应於三，疑之不巳，故不能退避。然惧於刚长，故不能遂往，故云“羝羊触藩不能退不能遂”也。“无攸利”者，持疑犹豫，不能自决，以此处事，未见其利，故曰“无攸利”也。“艰则吉”者，虽处刚长，刚不害正。但艰固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艰则吉”也。

孔颖达为上六从「羝羊触藩」到「艰则吉」作疏，申说：「退」是指退避，「遂」是指前进。上六与九三相应，对它迟疑不断，所以不能退避；然而又畏惧阳刚生长，所以不能前进，因此说「羝羊触藩不能退不能遂」。所谓「无攸利」，是说它迟疑犹豫、不能自己决断，用这种态度处事，看不出有什么好处，所以说「无攸利」。所谓「艰则吉」，是说它虽处在阳刚生长之世，阳刚却不妨害守正的人；只要能在艰难中坚固自己的心志、不舍弃与九三的相应，就能获吉，所以说「艰则吉」。

《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。[疏]正义曰：“不详也”者，祥者善也。进退不定，非为善也，故云“不祥也”。“咎不长也”者，能艰固其志，即忧患消亡，其咎不长，释所以得吉也。

《象传》说：「不能退，不能遂」，是不善；「艰则吉」，是说灾咎不会长久。孔颖达申说：所谓「不详也」，「详」在这里通「祥」，「祥」就是善；上六进退两难、心志不定，算不得善事，所以《象传》说「不祥也」。所谓「咎不长也」，是说它只要能在艰难之中坚固自己的心志、不再犹疑，忧患自然消散，灾咎也就不会拖得长久；这一句正是解释上六为什么终究能够得吉。

坤下离上。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。[疏]正义曰：“晋”者，卦名也。“晋”之为义，进长之名。此卦明臣之昇进，故谓之“晋”。“康”者，美之名也。“侯”谓昇进之臣也。臣既柔进，天子美之，赐以车马，蕃多而众庶，故曰“康侯用锡马蕃庶”也。“昼日三接”者，言非惟蒙赐蕃多，又被亲宠频数，一昼之间，三度接见也。

晋卦的卦体是下坤上离。经文说：晋卦，美善的诸侯获赐众多车马，一天之内三次受到接见。孔颖达申说：「晋」是卦名，它的含义就是前进滋长；此卦所阐明的是臣子的升迁进用，所以叫作「晋」。「康」是美好的称呼，「侯」指的是获得升进的臣子，「锡」就是赏赐。臣子既然以柔顺之道上进，天子便嘉美他，赏赐给他车马，数量繁多，所以说「康侯用锡马蕃庶」。所谓「昼日三接」，是说他不但蒙受丰厚的赏赐，还屡屡获得亲近宠信，一天之内竟三次被天子接见。

《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。凡言“上行”者，所以在贵也。[疏]“《彖》曰晋进也”至“进而上行”。○正义曰：“晋，进也”者，以今释古，古之“晋”字，即以进长为义，恐后世不晓，故以“进”释之。“明出地上”者，此就二体释得“晋”名。离上坤下，故言“明出地上”。明既出地，渐就进长，所以为“晋”。“顺而丽乎大明柔进而上行”者，此就二体之义及六五之爻，释“康侯用锡马”巳下也。“坤”，顺也；“离”，丽也。又为明坤能顺从而丽著於大明，六五以柔而进，上行贵位，顺而著明臣之美道也。“柔进而上行”，君上所与也，故得厚赐而被亲宠也。

《彖传》说：「晋」就是前进；光明升出地面，柔顺而附丽于大明，柔爻上进而居于上位。王弼注说：凡是讲「上行」的，都是因为处在尊贵之位。孔颖达为从「《彖》曰晋进也」到「进而上行」作疏，申说：所谓「晋，进也」，是用今义解释古字——古代的「晋」字本来就取前进滋长之义，怕后世的人不明白，所以用「进」来解释它。所谓「明出地上」，是就上下两卦体来解释「晋」这个卦名：离在上、坤在下，所以说「明出地上」；光明既已出地，便渐渐向前滋长，所以叫作「晋」。所谓「顺而丽乎大明柔进而上行」，是就两卦的卦德和六五这一爻来解释「康侯用锡马」以下的卦辞：「坤」的卦德是顺，「离」的卦德是丽，又是光明；坤能顺从而附着于大明，六五以柔顺之质上进，行至尊贵之位，柔顺而彰显光明，正是人臣的美德。「柔进而上行」，说明这是君上所赞许的，所以能得到厚赏并受到亲近宠信。

是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正义曰：释讫举《经》以结君宠之意也。○注“康美之名也”至“一昼三接也”。○正义曰：举此对释者，盖讼言终朝，晋言一昼，俱不尽一日，明黜陟之速，所以示惩劝也。

《彖传》最后说：所以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。王弼注说：「康」是美好的称呼；柔顺而彰显光明，正是为臣之道。「柔进而上行」，是众人所赞许的，所以能获赐众多车马。相形之下，《讼》卦因争讼而得来的官服，是「终朝三褫」，一个早上被剥夺三次；此卦柔顺上进而受宠，则是「一昼三接」。孔颖达为从「是以康侯」到「三接也」作疏，申说：这是解释完毕之后举出经文来收束，表明君主宠遇之意。他又疏王弼从「康美之名也」到「一昼三接也」的注文，申说：王弼举《讼》卦来对照解释，大概是因为《讼》说「终朝」、《晋》说「一昼」，都不满一整天，用以表明黜退与升进都极其迅速，借此显示惩戒与劝勉之意。

《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德。以顺著明，自显之道。[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正义曰：“自昭明德”者，昭亦明也，谓自显明其德也。周氏等为“照”以为自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照为明德。案：王《注》此云：“以顺著明自显之道。”又此卦与明夷正反。《明夷·象》云：“君子以莅众用晦而明。”王注彼云：“莅众显明，蔽伪百姓。”“藏明於内，乃得明也。”准此二注，明王之《注》意以此为自显明德。昭字宜为昭，之遥反。周氏等为照，之召反，非《注》旨也。

《象传》说：「明出地上」，这就是晋卦；君子取法此象，自己彰明自己的美德。王弼注说：以柔顺来彰显光明，正是自我显扬之道。孔颖达为从「《象》曰」到「以昭明德」作疏，申说：所谓「自昭明德」，「昭」也就是明，指自己显明自己的德行。周氏等人把「昭」读作「照」，认为是自己照察己身，并引《老子》「自知者明」，把用明智自我照察当成明德。按：王弼此处注说「以顺著明自显之道」；再者此卦与《明夷》卦正好相反，《明夷·象传》说「君子以莅众用晦而明」，王弼注那里说「莅众显明，蔽伪百姓」「藏明於内，乃得明也」。依据这两条注文，可知王弼的注意是把这里解作自我显扬明德。所以「昭」字应当就读作「昭」，音「之遥反」；周氏等人读作「照」，音「之召反」，不合注文的本旨。

初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎。处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。

经文初六说：有时上进，有时退却，守正获吉；还得不到信任，只要宽裕自处，就没有过错。王弼注解释：初六处在坤顺之体的开端，又与离明之体的起始相应，光明与柔顺两种德性到这里将要隆盛。前进则趋向光明，后退则安于柔顺，都不失其正，所以说「晋如、摧如、贞吉」。它处在一卦的起始，功业还没有显著，别人尚未信服它，所以说「罔孚」。它才刚踏上卦的开端，还没有到达应有的职位，若就此自以为满足，那是自己断送了自己的成长，所以必须宽裕地培养自己，然后才「无咎」。

[疏]“初六晋如摧如”至“无咎”。○正义曰：“晋如摧如贞吉”者，何氏云：“摧，退也。裕，宽也。如，辞也。”初六处顺之初，“应明之始，明顺之德，於斯将隆”，进则之明，退则居顺，进之与退，不失其正，故曰“晋如摧如贞吉”也。“罔孚”者，处卦之始，功业未著，未为人所信服，故曰“罔孚”。“裕无咎”者，裕，宽也。“方践卦始，未至履位”，不可自以为足也，若以此为足，是“自丧其长”也。故必宜宽裕其德，使功业弘广，然后“无咎”，故曰“裕无咎”也。

孔颖达为初六从「晋如摧如」到「无咎」作疏，申说：所谓「晋如摧如贞吉」，何氏解释说「摧就是退，裕就是宽，如是句末的语助词」。初六处在坤顺之体的开端，又如王弼所说「应明之始，明顺之德，於斯将隆」——它上应离明之体的起始，光明与柔顺两种德性到这里正要隆盛；因此它前进就趋向光明，后退就安于柔顺，无论进退都不失其正，所以说「晋如摧如贞吉」。所谓「罔孚」，是因为它处在一卦的起始，功业还没有显著，尚未被人信服，所以说「罔孚」。所谓「裕无咎」，「裕」是宽的意思；它「方践卦始，未至履位」，才刚踏上此卦的开端、还没有登上应有的职位，就不可以自以为满足；若以此自满，便是「自丧其长」，等于断送了自己的长进。所以必须宽裕地涵养自己的德行，使功业弘大广远，然后才能没有过错，因此说「裕无咎」。

《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正义曰：“独行正”者，独犹专也，言进与退，专行其正也。“裕无咎未受命也”者，进之初，未得履位，未受锡命，故宜宽裕进德，乃得“无咎”。

《象传》说：「晋如摧如」，是专一地推行正道；「裕无咎」，是因为还没有接受任命。王弼注说：初六还没有得到应有的职位，所以说「未受命也」。孔颖达为这段《象传》作疏，申说：所谓「独行正」，「独」等于专，是说无论前进还是后退，都专一地施行正道。所谓「裕无咎未受命也」，是说它在上进的开端，还没有得到职位、没有接受册命，所以应当宽裕地增进德行，才能得「无咎」。

六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。脩德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於闇，闇亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。

经文六二说：上进而忧愁，守正获吉；从王母那里承受这份大福。王弼注解释：六二上进却没有应爻，它的德行不能显扬，所以说「晋如愁如」。但它居中得位，践行柔顺而守正，不因为无应就改变自己的心志，是身处晦暗仍能竭尽诚意的人。像这样修养德行，其声名连幽暗之处也能听闻，正是守正之吉，所以说「贞吉」。所谓「母」，是指处在内位而成就德行的人。正如《中孚》九二爻辞所说「鸣鹤在阴，其子和之」——在暗中立定诚心，暗中自然也有响应，所以起初虽然「愁如」；只要践行贞正而不改易，就能从王母那里承受这份大福。

[疏]“六二晋如愁如”至“于其王母”。○正义曰：“晋如愁如”者，六二进而无应於上，其德不见昭明，故曰“进如愁如”，忧其不昭也。“贞吉”者，然履顺居於中正，不以无应而不脩其德，正而获吉，故曰“贞吉”也。“受兹介福于其王母”者，介者，大也。母者，处内而成德者也。初虽“愁如”，但守正不改，终能受此大福於其所脩，故曰“受兹介福於其王母”。○注“进而无应”至“于其王母也”。○正义曰：“鸣鹤在阴”，则“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辞也。

孔颖达为六二从「晋如愁如」到「于其王母」作疏，申说：所谓「晋如愁如」，是因为六二上进而在上卦没有应爻，它的德行不能显耀，所以说「进如愁如」，忧愁自己不得彰明。所谓「贞吉」，是说它虽无应，却践行柔顺、居于中正，不因为无应就荒废修德，因守正而获吉，所以说「贞吉」。所谓「受兹介福于其王母」，「介」是大，「母」指处在内位而成就德行的人；起初虽然「愁如」，但只要守正不改，终究能因自己所修之德而承受这份大福，所以说「受兹介福於其王母」。他又疏王弼从「进而无应」到「于其王母也」的注文，申说：注中「鸣鹤在阴，其子和之」一句，是王弼引用《中孚》卦九二的爻辞。

《象》曰：“受兹介福”，以中正也。六三：众允，悔亡。处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。[疏]正义曰：六三处非其位，有悔也。“志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔亡”。《象》曰：“众允”之，志上行也。[疏]正义曰：居晋之时，众皆欲进，巳应於上，志在上行，故能与众同信也。

《象传》说：「受兹介福」，是因为六二居中得正。经文六三说：众人信从，悔恨消失。王弼注解释：六三以阴居阳、所处不当位，本该有悔；但它心志向上而行，与众人同心相信，柔顺而附丽于光明，所以能够「悔亡」。孔颖达申说：六三所处不当位，因而有悔；正如注文所说「志在上行，与众同信，顺而丽明，故得其悔亡」。《象传》说：众人信从它，是因为它的心志向上而行。孔颖达申说：处在晋卦上进之时，众人都想前进，而六三与上位有应，心志在于向上而行，所以能与众人同心相信。

九四：晋如鼫鼠，贞厉。履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。[疏]“九四晋如鼫鼠，贞厉”。○正义曰：“晋如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下据三阴，上不许其承，下不许其据，以斯为进，无业可安，无据可守，事同鼫鼠，无所成功也。以斯为进，正之危也，故曰“晋如鼫鼠，贞厉”也。

经文九四说：上进的样子像鼫鼠，固守则危。王弼注解释：九四所踩的不是自己应有的位置，向上承奉六五，向下据有三个阴爻，所处既不当位，又像《系辞传》所说的「负且乘」那样身份错乱，没有可安身的事业，心志也没有可凭据的地方；用这种状态去上进，就是守正而有危险。所谓「进如鼫鼠」，是说它一无所守。孔颖达为九四爻辞作疏，申说：所谓「晋如鼫鼠」，鼫鼠是一种有五种本领却样样不精的动物。九四所履非位，向上承奉六五，向下据有三阴，可是上面不许它承奉，下面不许它据守；用这种状态去上进，没有事业可以安身，没有凭据可以守持，情形正与鼫鼠相同，做什么都不能成功。用这种状态上进，是守正而有危险，所以说「晋如鼫鼠，贞厉」。

○注“履非其位”至“无所守也”。○正义曰：“晋如鼫鼠无所守也”者，蔡邕《劝学篇》云：“鼫鼠五能不成一伎术。”《注》曰：“能飞不能过屋，能绿不能穷木，能游不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草经》云：“蝼蛄一名鼫鼠”，谓此也。郑引《诗》云：“硕鼠硕鼠，无食我黍。”谓大鼠也。陆机以为“雀鼠”。案：王以为“无所守”，盖五伎者当之。

孔颖达接着疏王弼从「履非其位」到「无所守也」的注文，申说：关于「晋如鼫鼠无所守也」，蔡邕《劝学篇》说「鼫鼠有五种本领，却没有一样技艺练成」，其注文列举道：「能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不到树梢，能游水却渡不过山谷，能打洞却藏不住身子，能奔跑却跑不过人。」《本草经》说「蝼蛄又叫鼫鼠」，指的就是这种东西。郑玄则引《诗经·魏风·硕鼠》「硕鼠硕鼠，无食我黍」，认为是大老鼠；陆机则以为是「雀鼠」。按：王弼把它解作「无所守」，大概是取五技而无一成的那种说法。

《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利。柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。

《象传》说：「鼫鼠贞厉」，是因为九四所处的位置不当。经文六五说：悔恨消失；对得失不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。王弼注解释：六五以柔爻得到尊位，以阴柔之质作光明之主，能够不逞用自己的察察之明，不去代替下属承担职任，所以虽然位不当，却能消去悔恨。所谓「失得勿恤」，是说各有各的职司；依循这条路子前行，就「无不利」了。

[疏]“《象》曰鼫鼠”至“无不利”。○正义曰：“悔亡失得勿恤往吉无不利”者，居不当位，悔也。“柔得尊位，阴为明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物责成，失之与得，不须忧恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而无不利，故曰“往吉无不利”也。

孔颖达为从《象传》「鼫鼠」到「无不利」这一段作疏，申说：所谓「悔亡失得勿恤往吉无不利」，六五所居不当位，本该有悔；但它「柔得尊位，阴为明主」，能够不独逞自己的明察，把政事委任给下属，所以能够「悔亡」。既然把事情交给下面去办，委托他人而责求成效，那么得也好失也好，都不必忧虑，所以说「失得勿恤」。能运用这条路子，所到之处都吉利而无所不宜，所以说「往吉无不利」。

《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。[疏]正义曰：“有庆”者，委任得人，非惟自得无忧，亦将人所庆说，故曰“有庆”也。上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。处进之极，过明之中，明将夷焉，巳在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。

《象传》说：「失得勿恤」，前往会有喜庆。孔颖达申说：所谓「有庆」，是说委任得人，不但自己能够无忧，也将为众人所庆贺喜悦，所以说「有庆」。经文上九说：上进到了兽角的位置，只可用来讨伐自己的封邑；有危厉而后得吉、没有过错，以此为正则有吝惜。王弼注解释：上九处在上进的顶点，越过了光明的中位，光明将要受伤；自己已经到了角的位置，到了这一步还要前进，不叫高亢又叫什么？它失掉了以道德教化、无为而治的做法，必须动用攻伐，然后才能使封邑归服；经历危险才得吉，得吉才没有过错。把这种做法当成正道，也就未免卑下了。

[疏]“上九，晋其角”至“贞吝”。○正义曰：“晋其角”者，西南隅也。上九处晋之极，过明之中，其犹日过於中，巳在於角而犹进之，故曰“进其角”也。“维用伐邑”者，在角犹进，过亢不巳，不能端拱无为，使物自服，必须攻伐其邑，然后服之，故云“维用伐邑”也。“厉吉无咎贞吝”者，兵者凶器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃无咎，故曰“厉吉无咎”。以此为正，亦以贱矣，故曰“贞吝”也。《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。[疏]正义曰：“道未光也”者，用伐乃服，虽得之，其道未光大也。

孔颖达为上九从「晋其角」到「贞吝」作疏，申说：所谓「晋其角」，「角」指屋宇的西南角落。上九处在晋卦的顶点，越过了光明的中位，就好像太阳已经偏过中天；它已经到了角的位置还要往前，所以说「进其角」。所谓「维用伐邑」，是说身在角位仍要前进，过分高亢而不停止，已经不能端拱无为、使万物自动归服，必须攻伐自己的封邑，然后才能使之服从，所以说「维用伐邑」。所谓「厉吉无咎贞吝」，兵器是凶险之物，靠讨伐才使人归服，这是先有危险才得吉，得吉才没有过错，所以说「厉吉无咎」；把这种做法当作正道，也就未免卑下，所以说「贞吝」。《象传》说：「维用伐邑」，是说其道还不够光大。孔颖达申说：所谓「道未光也」，是说靠讨伐才使人归服，虽然也达到了目的，但这条路子终究不够光明盛大。