周易正義 · 第 6 卷

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。[疏]正義曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱“大畜”。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名“小畜”。

《小畜》卦的卦體是下卦為「乾」、上卦為「巽」。經文的卦辭說：「小畜，亨。」王弼註解釋：上體的陰柔畜止不了下體全部的剛健，只攔得住九三這一爻的剛強意志，其餘陽爻仍舊上行，所以卦辭稱「亨」。孔穎達進一步申說：此卦所畜止的範圍很小，只畜住了九三一爻而已；初九、九二依然剛健而能上行，因此剛健之志向上得以亨通，卦辭才說「小畜，亨」。若拿《大畜》來比較，《大畜》是「乾」在下、「艮」在上，「艮」是陽卦，又有止物之能，能止住整個「乾」的剛健，所畜止的對象大，所以叫「大畜」。本卦卻是「巽」在上、「乾」在下，「巽」屬陰，性情柔順和婉，壓不住在下的「乾」，只能畜止九三一爻，所畜範圍狹小，所以取名叫「小畜」。

密雲不雨，自我西郊。[疏]正義曰：“密雲不雨”者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。“自我西郊”者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。

經文的卦辭接著說：「密雲不雨，自我西郊。」孔穎達疏解釋：所謂「密雲不雨」，是說陽氣上升時若有陰氣能把它畜止住，兩種氣相迫相薄，就凝結成雨；如今上體的陰柔只畜住了九三一爻，被畜住的那點陽氣僅夠聚成濃雲，而初九、九二依舊自行上通，陰陽不相交迫，所以下不成雨。所謂「自我西郊」，是說所聚起的濃雲只堆在我西邊的郊野，離我居處已遠，潤澤之氣無法施行開來，不過白白聚在西郊罷了。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。[疏]正義曰：“柔得位”，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰“小畜”。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云“上下應之”者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云“上下應之”。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。

《彖傳》說：「小畜，柔得位而上下應之，曰『小畜』。」王弼註解釋：這裡的「柔」指六四，全卦得以成立的關鍵就在這一爻；卦中沒有第二個陰爻來分走眾陽的感應，所以上下五個陽爻都歸向它。六四既已居得其正位，又為上下所應和，九三便無法凌駕其上，這就是「小畜」的含義。孔穎達進一步申說：「柔得位」說的正是六四，它以陰爻居陰位，所以叫「得位」。此卦只有這一個陰爻，上下眾陽都來與它相應，因而稱「小畜」，這一句是解釋「小畜」這個卦名。要說本卦的畜止，六四其實只畜住了下面的九三，初九、九二並沒有被攔住，而《彖傳》卻說「上下應之」，這是因為：細分而論，「小畜」的意思只是畜止在下之陽，三個陽爻並不能全部畜盡，畜住的只有九三一爻；籠統而論，上下五個陽爻都歸應六四，所以說「上下應之」。六四雖被眾陽所應也無妨於事實——它終究畜止不住乾體的剛健。

健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之“復道”，固九二之“牽復”，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

《彖傳》接著說：「健而巽，剛中而志行，乃亨。『密雲不雨』，尚往也；『自我西郊』，施未行也。」王弼註解釋：「小畜」這點力量，只夠聚成濃雲，也只夠讓雲停在「我之西郊」，還不足以化成雨。憑什麼斷定它成不了雨呢？大凡能成雨，必須陽氣上迫陰氣，陰氣又能把它固結住，然後蒸騰鬱積而降為雨。如今上體的陰既管不住初九「復自道」的迴歸，也固不住九二「牽復」的上行，只有九三因不能自行回復而顯得最弱。下體的陽氣正一路向上，潤澤的施予怎麼施行得出來？所以濃雲密佈卻成不了雨，正因為陽氣還在上行。再拿什麼來印證呢？只有陰能固結住陽，然後才會下雨。全卦之中唯獨上九能堵住九三的去路，所以九三前進不得，才有「輿說輻」的爻辭；上九既能堵住它的去路而安居於上，所以上九才有「既雨既處」之象。假使六四、九五都能像上九那樣善於畜止，全卦能下雨就是明擺著的事了。所以就整卦來論，它所能做到的不過是「小畜」的濃雲罷了。陰若不足以固住陽，那麼即便雲氣極盛，也只是「密雲自我西郊」，終究下不成雨。雨還沒有落下，也就是潤澤的施予還沒有施行。《彖傳》是就整卦之體立論，所以說「密雲不雨」；《象傳》則各就一爻之德立論，所以上九才說「既雨既處」。

[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正義曰：“健而巽，剛中而志行，乃亨”者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋“亨”也。“密雲不雨，尚往”者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋“密雲不雨”也。“自我西郊施未行”者，釋“自我西郊”之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施遠也。

孔穎達疏，以下解說《彖傳》從「健而巽」到「施未行也」這一段。正義說：所謂「健而巽，剛中而志行，乃亨」，是說內卦剛健而外卦柔順，剛氣發露在外而不被壓抑摧折，心志得以施行；由此說來，剛健的志向便能亨通，這一句是解釋卦辭裡的「亨」字。所謂「密雲不雨，尚往」，是說之所以濃雲不雨，正因為上體畜止不住眾陽，初九、九二仍舊能夠上進，陰陽二氣相通而不相薄，所以不下雨，這一句是解釋「密雲不雨」。所謂「自我西郊，施未行」，是解釋「自我西郊」的意思：濃雲不雨而只從我西郊積聚起來，就好比所要施予的潤澤還不能流佈周遍，因此雲氣覆蓋不到國都，只遠遠聚在西郊。當然，雲停在國都上空而不下雨，同樣屬於「施未行」；這裡一定要說在西郊，是因為雲若在國都，雨雖未落，畢竟還有一層遮蔭的施予，就不好說「施未行」了；如今說它在西郊，是表示離施予還遠得很。

○注“小畜之勢”至“既雨既處也”。○正義曰：“九三更以不能復為劣”者，初九既得“復道”，九二可“牽”以獲“復”，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更為劣弱，故言“九三更不能復為劣”也。“能固其路而安於上”者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既處”也，故舉一卦而論之。“能為小畜密雲而已”者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六則云“比之無首凶”也；《復卦》云“復亨”，上六云“迷復凶”也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。

以下解說王弼注中從「小畜之勢」到「既雨既處也」這一段。孔穎達正義說：王注講「九三更以不能復為劣」，意思是初九已能「復自道」，九二也可以被牽引而獲得「復」，兩爻都剛健上通，可見陰柔固不住陽剛；而九三既劣弱，又不能自行回復，可見陽剛也沒有上迫陰柔——兩頭都不成，所以都下不了雨。何況「小畜」一卦以向上而行為貴，九三偏偏不能自復，就更顯得劣弱，所以說「九三更不能復為劣」。王注講「能固其路而安於上」，是說上九能封住九三的去路，不被九三所凌犯，得以安居上位，因此上九爻辭才有「既雨既處」。王弼所以要「舉一卦而論之」，說「能為小畜密雲而已」，是要點明整卦與單爻取義不同：就卦而言，是總合上下二體來看，上體畜止不住下體，所以只有濃雲而無雨；就爻而言，只講一爻自身之事，上九既能固住九三，所以到上九就有雨了。卦義與爻義相異，各卦大多如此。譬如《比》卦卦辭說「比吉」，而上六爻辭說「比之無首，凶」；《復》卦卦辭說「復亨」，而上六爻辭說「迷復，凶」。這些都是卦與爻取義相反的例子，其餘可以照此類推。

《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。[疏]正義曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風為號令，若“風行天下”，則施附於物，不得云“施未行”也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰“風行天上”。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，師，君子以容民畜眾”，取卦象包容之義；若《履卦·象》云“上天下澤，履，君子以辯上下”，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云“君子以作事謀始”，防其所訟之源，不取“天與水違行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“風行天上”之象。餘皆仿此。

《象傳》說：「風行天上，小畜。君子以懿文德。」王弼註解釋：此時君子還不能把恩澤施行出去，所以只能先把自己的文章德業修養得美好罷了。孔穎達進一步申說：所謂「君子以懿文德」，「懿」是美好、修美的意思；因為在這個時候施予還行不出去，就譬喻君子只管修美自己的文德，等待時機再發用。風本是號令的象徵，倘若說「風行天下」，那號令就落到萬物身上了，也就不能說「施未行」；如今風在天上，離萬物既遠，無所施及，所以《象傳》說「風行天上」。凡是《大象傳》，君子取法的義理有兩類：一類是取上下二卦之象而效法它，如《師》卦《象傳》說「地中有水，師，君子以容民畜眾」，取的是卦象包容的意思；如《履》卦《象傳》說「上天下澤，履，君子以辯上下」，取的是上下尊卑的意思——這一類都是取二體之象，君子照著它去行事。另一類則是逕取卦名，就著卦名本有的意義去效法，行事只須合乎卦義，如《訟》卦《象傳》說「君子以作事謀始」，講的是從源頭上防止爭訟，並不取「天與水違行」之象；又如《小畜》說「君子以懿文德」，也不取「風行天上」之象。其餘各卦都可照此類推。

初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反覆於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云“復自道，何其咎？吉”。《象》曰：“復自道”，其義吉也。[疏]正義曰：“其義吉”者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。

經文初九爻辭說：「復自道，何其咎？吉。」王弼註解釋：初九處在「乾」體的開端，向上升往「巽」體之初，六四正是它的正應，不會拒斥它；以陽爻上升去應陰爻，是循著自己本來的道路回返，順遂而無所違逆，哪裡會觸犯什麼過錯，於義理上自然得吉。孔穎達進一步申說：初九居「乾」體之始而上升於「巽」，初九與六四互為應爻，以陽升陰，往上回返，走的全是自己應走的路，六四則順從而不違逆，對自己沒有過錯可言，所以爻辭說「復自道，何其咎？吉」。《象傳》說：「『復自道』，其義吉也。」孔穎達疏解釋：所謂「其義吉」，是說以陽升陰、以剛應柔，就道理上講本來就是吉的。

九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。[疏]正義曰：“牽”謂牽連，“復”謂反覆，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反覆於上而得吉也。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。[疏]正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解“牽復吉”也。

經文九二爻辭說：「牽復，吉。」王弼註解釋：九二處「乾」體之中，向上升往「巽」體的九五，九五並不是畜止的極點，不會來固閉自己；它雖不能像六四那樣以陰柔全不違逆，但九二仍可以被牽引而獲得回返，所以是吉的。孔穎達進一步申說：「牽」是牽連的意思，「復」是往返回復的意思；九二想上往九五，九五並非畜止之極，不把自己封閉固結起來，九二便能自行牽連相引、往返上行而得吉。《象傳》說：「『牽復』在中，亦不自失也。」孔穎達疏解釋：九二既能勉力牽連而上，又居於下卦的中位，因為得「中」，所以不被封固，對自己也沒有什麼損失，這是在解說爻辭「牽復吉」。

九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽徵，以斯而進，故必“說輻”也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之“夫妻反目”之義也。[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。“夫妻反目”者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。[疏]正義曰：“不能正室”者，釋“夫妻反目”之義。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

經文九三爻辭說：「輿說輻，夫妻反目。」王弼註解釋：上九畜止之力正盛，九三不可能牽著它一同前行，硬要這樣上進，車子必然「說輻」——車輪的輻條脫落。九三自己是陽剛之極，上九則是陰柔之長，被陰柔之長所畜止而不能自行回返，正比得上「夫妻反目」的意思。孔穎達進一步申說：九三想回返上進，上九卻封固住它、把它止住，行不成，所以車輿脫落了輻條。所謂「夫妻反目」，是因為上九屬「巽」體，「巽」在八卦中為長女，是陰；如今九三之陽被長女封固，不能自行回復，夫妻之間乖違不和，所以彼此翻眼相看。《象傳》說：「『夫妻反目』，不能正室也。」孔穎達疏解釋：所謂「不能正室」，是解釋「夫妻反目」的緣由——九三這位丈夫管不正上九這個家室，所以才「反目」。這是借取物象來比喻人事。

六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言“血”者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。[疏]“六四”至“無咎”。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注“夫言血者”至“無咎也”。○正義曰：“夫言血者陽犯陰也”者，謂此卦言“血”，陽犯陰也。“夫”者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四云“需于血”，《注》云：“凡稱血者，陰陽相傷也”。則稱血者，非唯陽犯陰也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。[疏]正義曰：釋“惕出”之意。所以“惕出”者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

經文六四爻辭說：「有孚，血去惕出，無咎。」王弼註解釋：這裡說「血」，指的是陽來侵犯陰。六四凌乘在九三之上，兩爻切近而不相得，九三一心要上進，六四卻擋在中間，本該擔心被它侵害。好在上九也厭惡九三而能制服它，六四的心志與上九相合，雙方同守這一份誠信，九三雖逼近自己卻犯不著自己，所以流血之患得以消除、恐懼得以解脫，保得沒有過錯。孔穎達疏，以下解說爻辭從「六四」到「無咎」這一段。正義說：六四居九三之上，凌乘著九三，九三既一意上進，六四又把它固閉住，怕九三傷害自己，所以有「血」；因畏懼九三的侵陵，所以心懷惕懼。但上九同樣憎惡九三，六四與上九同心，一起厭惡九三，九三便傷不到自己，因此流血之患得以除去，惕懼之心得以散開；果真血去懼除，就沒有過錯了。以下解說王弼注中從「夫言血者」到「無咎也」這一段。正義說：王注講「夫言血者，陽犯陰也」，只是說本卦所說的「血」是陽侵犯陰；句首的「夫」字不過是發語之辭，並不是概括通例的說法。所以《需》卦六四爻辭說「需于血」，王弼《注》說：「凡稱血者，陰陽相傷也。」可見稱「血」的，並不只限於陽犯陰一種情形。《象傳》說：「有孚惕出，上合志也。」孔穎達疏解釋：這是解說「惕出」的用意——之所以能從惕懼中解脫出來，是由於自己與上九心志相合，一同厭惡九三。

九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，“有孚攣如”之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。[疏]正義曰：“有孚攣如”者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。“如”，語辭，非義類。“富以其鄰”者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。“鄰”謂二也。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。[疏]正義曰：“不獨富也”者，釋“攣如”之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。

經文九五爻辭說：「有孚攣如，富以其鄰。」王弼註解釋：九五身居尊位，對九二並無猜疑，九二上來也不加拒斥；九二牽引，自己便與之挽結，不肯獨斷專固，這就是「有孚攣如」的意思。九五以陽爻居陽位，是處於充實之地；居於盛位、處於充實而又不專固自守，正是「富以其鄰」。孔穎達進一步申說：所謂「有孚攣如」，是說九五居尊位而不猜疑九二，九二前來也不拒絕；九二既牽挽而來，自己又攀挽相迎，兩下心志相合，沒有專固自守、彼此相逼的事，這就是有誠信而相牽挽。「如」字是語助詞，不另含義類。所謂「富以其鄰」，是說九五為陽爻，必定富實；心裡不專固吝守，所以能拿自己的富有分給鄰近之爻，「鄰」指的就是九二。《象傳》說：「『有孚攣如』，不獨富也。」孔穎達疏解釋：所謂「不獨富也」，是解釋「攣如」的含義——九五之所以攀挽九二，正因為它不肯獨自把富有專守起來，而想分一些給九二。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。剛不能侵，故“既處”也。體《巽》處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

經文上九爻辭說：「既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。」王弼註解釋：上九處在《小畜》的頂點，是真能畜止別人的一爻。陽氣得不到亨通上達，鬱而成雨，所以說「既雨」；剛爻侵犯不了它，它得以安處，所以說「既處」。上九以「巽」體而居上位，剛爻不敢來犯，這是「尚德」——其德為人所崇尚。它身為眾陰之長，能畜止剛健，是德行積聚而可以載物。然而婦人制服丈夫、臣下制服君主，即便所守本正，也已逼近危險，所以說「婦貞厲」。陰氣的盈滿昌盛沒有比這更甚的了，所以說「月幾望」——月亮將滿。滿了還要再往前進，必定失其常道；陰盛到與陽相擬、彼此猜疑的地步，必然招來征戰討伐，那時即便是君子，出而征行也一定凶險，所以說「君子征凶」。

[疏]“上九，既雨既處”至“君子征凶”。○正義曰：“既雨既處”者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。“既處”者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。“尚德載”者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云“尚德載”也。言慕尚此道德之積載也。“婦貞厲”者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。“月幾望”者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。“幾”，辭也，已從上釋，故於此不復言也。“君子征凶”者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦凶也。○注“處小畜之極”至“君子征凶”。○正義曰：“處小畜之極，能畜者也”者。已處小畜盛極，是閉畜者也。“陽不獲亨，故既雨也”者，陽若亨通則不雨也。所以卦繫辭云：“小畜，亨，密雲不雨。”今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故“既雨”也。

孔穎達疏，以下解說上九爻辭從「既雨既處」到「君子征凶」這一段。正義說：所謂「既雨既處」，是因為九三想上進而上九能把它固住，陰陽之氣不通，鬱結起來，所以上九自己得到了雨；所謂「既處」，是因為九三侵犯不了它，它不必憂慮危害，所以自己得以安處。所謂「尚德載」，是說上九以「巽」體居上，剛爻不敢來犯，它身為眾陰之長，能夠畜止剛健，人們仰慕崇尚它這份德行的積聚與承載，所以說「尚德載」，意思就是仰慕崇尚這道德的積聚承載。所謂「婦貞厲」，是說上九制服九三，等於婦人制服丈夫、臣下制服君主，縱然自身貞正，也已迫近危厲。所謂「月幾望」，是說婦人制服丈夫，就像月亮到望日時盛極而與太陽相敵；「幾」字是語辭，前面已經解釋過，這裡不再重複。所謂「君子征凶」，是說陰盛到與陽相疑的地步，必定引來征戰討伐，那時縱然是君子的行事，出征也一樣凶險。以下解說王弼注中從「處小畜之極」到「君子征凶」這一段。正義說：王注講「處小畜之極，能畜者也」，是說上九處在《小畜》最盛的頂點，正是那個封閉畜止別人的一爻。王注講「陽不獲亨，故既雨也」，是說陽氣若亨通上達就不會下雨；所以卦辭才說「小畜，亨，密雲不雨」，而如今九三之陽被上九固住，得不到亨通，鬱而成雨，所以說「既雨」。

《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則“輿說輻”也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。

《象傳》說：「『既雨既處』，德積載也。『君子征凶』，有所疑也。」王弼註解釋：凡是居下位而可以出征卻沒有過錯的，只有《泰》卦才這樣——《泰》卦的「坤」本來就該在下，性又柔順而弱，敵不過剛陽，所以下體三陽能保全同類，出征而得吉。除《泰》之外，陽爻要往上進就各有各的難處了。「巽」雖比不上「艮」那樣善於畜止，卻也不肯像「坤」那樣一味順從，所以下體的陽爻可以稍稍上進，卻不能一路凌駕到底：因此初九、九二尚能回返上行，到了九三，就落得「輿說輻」。至於《大畜》，那是畜止到了極處：畜而不停，畜到極點反而通達，所以它畜止最盛的是在六四、六五兩爻，到了上九，其道便大為通行。《小畜》卻要積到極點然後才畜得住，所以六四、九五攔不住而陽爻可以上進，直到上九，才卸下了九三征行之車的輻條。

[疏]“《象》曰既雨既處”至“有所疑也”。○正義曰：“既雨既處，德積載”者，釋“既雨既處”之義。言所以得“既雨既處”者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云“既雨既處”也。“君子征凶有所疑”者，釋“君子征凶”之義，言所以“征凶”者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故“征凶”也。

孔穎達疏，以下解說《象傳》從「既雨既處」到「有所疑也」這一段。正義說：所謂「既雨既處，德積載」，是解釋「既雨既處」的含義，說上九之所以能「既雨既處」，是因為它道德積聚，足以承載，使人仰慕崇尚，所以《象傳》這樣說。所謂「君子征凶，有所疑」，是解釋「君子征凶」的含義，說之所以出征有凶，是因為陰氣盛滿，被陽所猜忌，必定招來征戰討伐，所以「征凶」。

○注“夫處下”至“說征之輻”。○正義曰：“夫巽雖不能若艮之善畜”者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽雖不能如艮之善畜”，故其畜小也。“猶不肯為坤之順從”者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。“故可得少進”者，謂初九、九二得前進也。“不可盡陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“盡陵”也。“畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行”者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。“小畜積極而後乃能畜”者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂“畜”九三也。“是以四、五可以進”者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。“上九說征之輻”者，上九畜之“積極”，故能說此九三征行之輻。案：九三但有“說輻”，無“徵”之文。而王氏言上九“說征之輻”者，輿之有輻，可以征行。九三爻有“徵”義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九“征凶”之文，征則行也。文雖不言，於義必有言“輻”者，鄭《注》云“謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木”是也。《子夏傳》云：“輻，車劇也。”

以下解說王弼注中從「夫處下」到「說征之輻」這一段。孔穎達正義說：王注講「夫巽雖不能若艮之善畜」，是說「巽」比不上《大畜》卦裡「艮」居上位、善於畜止下面的「乾」；正因為比不上「艮」那樣善畜，所以它的畜止才小。王注講「猶不肯為坤之順從」，是說「巽」也不肯像《泰》卦那樣讓「坤」居上而順從「乾」。王注講「故可得少進」，指的是初九、九二能夠前進。王注講「不可盡陵」，是說九三想凌駕上九，卻被上九固住，可見不能一路凌駕到底。王注講「畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行」，這是在論《大畜》的義理：《大畜》畜止不停，所以叫「大畜」，六四、六五兩爻是畜止最盛之處，畜而不止，畜到極點便轉為通達；四、五的畜道既已到頂，到了上九就再沒有可畜的了，所以上九其道大行，不再有所畜止。王注講「小畜積極而後乃能畜」，是說《小畜》的畜道本來微弱，積累到最後，直到上九才畜得住，畜住的就是九三。王注講「是以四、五可以進」，是說六四雖畜初九、九五雖畜九二，畜止之道畢竟弱，所以九二仍能上進。王注講「上九說征之輻」，是說上九的畜止積到極點，所以能卸下九三征行之車的輻條。按：九三爻辭只說「說輻」，並沒有「徵」字，王弼卻說上九「說征之輻」，這是因為車輿有輻才可以征行，九三這一爻本含有「徵」的意思；如今車輻既已脫落，也就是卸掉了征行之輻，再加上上九爻辭有「征凶」之文，「徵」就是行走。經文雖未明言，義理上必定如此。至於「輻」字，鄭玄《注》說它是「車輿底下所縛的木條，與車軸相連、鉤住車心的那根木頭」，講的就是它；《子夏傳》則說：「輻，就是車劇。」

兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。

《履》卦的卦體是下卦為「兌」、上卦為「乾」。經文的卦辭說：「履虎尾，不咥人，亨。」孔穎達疏解釋：《履》卦取義以六三為主爻。六三以陰柔之質踩踏在九二的陽剛之上，是身處危險的踐履，就像踩著老虎尾巴，危險到了極點。所謂「不咥人，亨」，是因為六三處在「兌」體之中，「兌」的性情和悅，而它又上應「乾」的剛健；雖然踏在危地上，卻不受傷害，因而能夠亨通，好比踩了虎尾而老虎並不回頭咬人。這是借物象來比喻人事。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。“履虎尾”，有“不見咥”者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其“履虎尾”，不見咥而亨。[疏]“《彖》曰履柔履剛也”至“不咥人亨”。○正義曰：“履，柔履剛”者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云“柔履剛”也。“履”謂履踐也。此釋履卦之義。“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，釋“不咥人亨”之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。

《彖傳》說：「履，柔履剛也。說而應乎乾，是以『履虎尾，不咥人，亨』。」王弼註解釋：凡是《彖傳》，都是在說明一卦之所以有其主爻，本卦成卦之體就在六三。所謂「履虎尾」，是講它的危險；六三既是《履》卦之主，以陰柔踩在陽剛之上，正是踏在危地上的人。踩了虎尾卻「不見咥」，是因為它和悅而上應「乾」；「乾」是剛健中正之德。六三不是拿和悅去行諂佞邪僻之事，而是拿和悅去應合「乾」的剛正，那麼它踩了虎尾而不被咬、反得亨通，也就理所當然了。孔穎達疏，以下解說《彖傳》從「履，柔履剛也」到「不咥人亨」這一段。正義說：所謂「履，柔履剛」，是說《履》卦的意義在於陰柔踩踏陽剛——六三是陰爻，居於九二這個陽爻之上，所以說「柔履剛」；「履」就是踐踏的意思。這一句是解釋《履》卦的卦義。所謂「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨」，是解釋「不咥人亨」的緣由：六三處「兌」體，「兌」性和悅，它上應上九，而上九處在「乾」體之中；「兌」自身和悅，去應合「乾」的剛健，以和悅應剛正，就不會受害，所以雖踩了虎尾，老虎也不咬人，因而得以亨通。倘若把這份和悅用來應合陰柔，那就成了邪佞之道；正因為是以和悅去應剛正，所以才得吉。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。[疏]正義曰：“剛中正履帝位”者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是“剛中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。

《彖傳》接著說：「剛中正，履帝位而不疚，光明也。」王弼注只點明一句：這是講九五之德。孔穎達進一步申說：所謂「剛中正，履帝位」，指的正是九五——它以陽剛居於上卦之中，又得其正位，處在九五的至尊之位，這就是「剛中正，履帝位」。所謂「而不疚，光明也」，是說能以剛健中正之身居於帝位而不留下毛病缺失，靠的是德行的光明。這一句只是讚美《履》卦德性涵養之美，對卦爻辭並沒有作什麼解釋。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，則“履”，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云“上天下澤，履”。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。

《象傳》說：「上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。」孔穎達疏解釋：天尊貴而居上，澤卑下而處下，君子取法《履》卦這一卦象，用來分辨上下尊卑的名分，安定端正百姓的心志，使尊卑各有次序。不過《履》這個卦名兼含兩層意思：就爻來說，是在上者踩踏在下者，即六三踩在九二之上；就上下二體之象來說，「履」就是「禮」，是在下者用禮來承奉在上者。這裡《象傳》所講的，取的是上下兩卦以卑承尊的意思，所以說「上天下澤，履」。要知道《周易》包羅萬象，同一卦可以反覆取義，不能死認定一種解法。

初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。《象》曰：素履之往，獨行原也。[疏]正義曰：“獨行願”者，釋“素履”之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。

經文初九爻辭說：「素履往，無咎。」王弼註解釋：初九處在《履》卦的開頭，是踐履之道的起點，而踐履之道最忌浮華，所以保持素樸才沒有過錯。處踐履之時而守素樸，往哪裡去不能得人順從？只管獨自去實行自己的心願，外物自然不會來侵犯。孔穎達進一步申說：處在踐履的開始階段而用質樸素淨之道，所以前往沒有過錯；假使不守質素，就會有過錯了。《象傳》說：「素履之往，獨行原也。」孔穎達疏解釋：所謂「獨行願」，是解釋「素履」而往的緣故——別人都崇尚浮華，唯獨自己保持質素，還會有什麼過錯呢？所以只管獨自實行自己的心願，外物就不會來侵犯。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者也。而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故“履道坦坦”，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。[疏]“九二”至“幽人貞吉”。○正義曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故“履道坦坦”者，易無險難也。“幽人貞吉”者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注“履道尚謙”至“宜其吉”。○正義曰：“履道尚謙”者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。“履”又為禮，故“尚謙”也。“居內履中，隱顯同”者，“履道尚謙”，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。“居內履中”，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰“隱顯同”也。“在幽而貞，宜其吉”者，以其在內卦之中，故云“在幽”也。謙而得中，是貞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

經文九二爻辭說：「履道坦坦，幽人貞吉。」王弼註解釋：踐履之道以謙退為尚，不喜歡處在盈滿之位，專務於致其誠意，厭惡那種外表的文飾。九二以陽爻居陰位，正是踐行謙退；它居於內卦而處得中道，無論隱沒還是顯達都一個樣。踐履之道的美好，到這裡最為興盛，所以說「履道坦坦」，一路平坦而沒有險厄；身在幽隱之中而能守正，得吉也是應當的。孔穎達疏，以下解說爻辭從「九二」到「幽人貞吉」這一段。正義說：所謂「履道坦坦」，「坦坦」是平坦易行的樣子；九二以陽爻居陰位，踐行的是謙退之德，自己既能謙退，所以「履道坦坦」，平易而無險難。所謂「幽人貞吉」，是說既沒有險難，那麼處在幽隱之中的人只要守正就能得吉。以下解說王弼注中從「履道尚謙」到「宜其吉」這一段。正義說：王注講「履道尚謙」，是說踐履之道貴在謙退，然後才談得上踐行於物；「履」又訓為「禮」，所以以謙為尚。王注講「居內履中，隱顯同」，是說踐履之道崇尚謙退，不喜處於盈滿，而九二以陽居陰，正崇尚謙德；它居於內卦、踐行中道，以誠信為本，不把居外當作榮耀、把處內當作委屈。假使它身在外卦，同樣能守中謙退——隱沒與顯達，在心裡一視同仁，所以說「隱顯同」。王注講「在幽而貞，宜其吉」，是因為九二在內卦之中，所以說「在幽」；能謙退而又得中，就是貞正；身在幽隱還能行此貞正，所以說「宜其吉」。

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。[疏]正義曰：“中不自亂”者，釋“幽人貞吉”，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？

《象傳》說：「『幽人貞吉』，中不自亂也。」孔穎達疏解釋：所謂「中不自亂」，是解釋「幽人貞吉」——因為九二居於下卦的中位，不會被危險擾得自亂陣腳。既然能夠謙退而幽靜自處，哪裡還會有遇險自亂的事情呢？

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。居“履”之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，“為于大君”，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。[疏]“六三眇能視”至“武人為于大君”。○正義曰：“眇能視，跛能履”者，居“履”之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。“武人為于大君”者，行此威武加陵於人，欲自“為于大君”，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。

經文六三爻辭說：「眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。」王弼註解釋：處在《履》卦這個講究謙退的時候，即便以陽爻居陽位尚且要說它不夠謙退，何況六三是以陰爻佔據陽位、以柔弱凌乘剛強呢？所以拿這樣的資質去看東西，就成了瞎一目的人；拿它去行走，就成了瘸腿的人；拿它去踏履危地，就落得被老虎咬。它心志一味剛強，不肯修治自己該走的路，想憑武力欺凌別人，妄自「為于大君」，行事免不了凶險，卻還一心想著九五的尊位，愚頑到極點了。孔穎達疏，以下解說爻辭從「六三眇能視」到「武人為于大君」這一段。正義說：所謂「眇能視，跛能履」，是說處在《履》卦之時本該謙退，如今六三以陰爻居陽位，又失其正位；拿這副樣子去看事物，就像瞎了一隻眼的人自以為能看，其實算不上明；拿這副樣子去踐履，就像瘸腿的人自以為能走，其實不配與人同行。所謂「履虎尾，咥人，凶」，是說以這樣的資質去踩虎尾，老虎便回頭咬人，所以凶險。所謂「武人為于大君」，是說它逞威使武、凌加於人，想自立「為于大君」；以六三這樣微弱的身分，卻想施行九五之君的志願，愚頑得太過分了。

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。[疏]“《象》曰眇能視”至“武人為于大君志剛也”。○正義曰：“不足以有明”者，釋“眇能視物”。目既隆眇，假使能視，無多明也。“不足以與行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云“不足以與行”也。“位不當”者，釋“咥人之凶”。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。“志剛”者，釋“武人為于大君”。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。

《象傳》說：「『眇能視』，不足以有明也。『跛能履』，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。『武人為于大君』，志剛也。」孔穎達疏，以下解說《象傳》從「眇能視」到「武人為于大君，志剛也」這一段。正義說：所謂「不足以有明」，是解釋「眇能視物」——眼睛既已瞎了一隻，縱然還能看見，也沒有多少明察可言。所謂「不足以與行」，是解說「跛能履」——腳既已瘸了，縱然還能走路，也走不遠，所以說「不足以與行」。所謂「位不當」，是解釋「咥人之凶」——之所以被咬而遭凶，是因為所居之位不恰當，六三是以陰爻處在陽位上。所謂「志剛」，是解釋「武人為于大君」——它之所以逞武凌人、想做大君，正因為心志剛猛；以陰柔之質而佔據陽剛之位，這就是心志剛猛的表現。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。[疏]正義曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故“愬愬”危懼也。“終吉”者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。[疏]正義曰：“志行”者，釋“愬愬終吉”。初雖“愬愬”，終得其吉，以謙志得行，故“終吉”也。

經文九四爻辭說：「履虎尾，愬愬，終吉。」王弼註解釋：九四緊逼九五這個至尊之位，又以陽爻承接陽爻，處在最多疑懼的地方，所以說「履虎尾，愬愬」——「愬愬」是戒懼不安的樣子。但它以陽爻居陰位，以謙退為立身之本，雖然身處危懼，終究能實現自己的心志，所以「終吉」。孔穎達進一步申說：所謂「履虎尾，愬愬」，是說九四逼近九五的尊位，正如踩著虎尾而臨近危險；以陽承陽，處在容易生嫌隙的地位，所以「愬愬」而心懷危懼。所謂「終吉」，是說它以陽爻居陰位，心意能夠謙退，所以終究得吉。《象傳》說：「『愬愬終吉』，志行也。」孔穎達疏解釋：所謂「志行」，是解釋「愬愬終吉」——起初雖然戒懼不安，最終仍得其吉，是因為謙退之志得以施行，所以「終吉」。

九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰“夬履貞厲”也。履道惡盈而五處尊，是以危。[疏]正義曰：“夬履”者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。“貞厲”者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。《象》曰：“夬履，貞厲”，位正當也。[疏]正義曰：“位正當”者，釋“夬履貞厲”之義。所以“夬履貞厲”者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。

經文九五爻辭說：「夬履，貞厲。」王弼註解釋：九五得其正位而居於尊位，以剛健決斷而行於正道，所以說「夬履貞厲」；但踐履之道最忌盈滿，九五偏偏處在最尊之位，因此有危。孔穎達進一步申說：所謂「夬履」，「夬」就是決斷；九五得位居尊，以剛健決斷而行，踐履得正，所以叫「夬履」。所謂「貞厲」，「厲」是危險；踐履之道厭惡盈滿，而九五以陽爻居於尊位，所以雖正而近危。《象傳》說：「『夬履，貞厲』，位正當也。」孔穎達疏解釋：所謂「位正當」，是解釋「夬履貞厲」的含義——之所以「夬履」而又「貞厲」，是因為它位置端正，正當九五之位：處在這個位置上，就不能不決斷事理，也就不能不帶著這份貞正而近危的處境。

上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考祥”也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。[疏]正義曰：“視履考祥”者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。“其旋元吉”者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。《象》曰：“元吉”，在上大有慶也。[疏]正義曰：“大有慶”者，解“元吉”在上之義。既以“元吉”而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。

經文上九爻辭說：「視履考祥，其旋元吉。」王弼註解釋：禍福的徵兆，本就生於人所踐履的行為；上九處在《履》卦的終極，踐履之道已經完成，所以可以回看走過的路而稽考其吉凶徵兆。它居於極位而下應「兌」的和悅，位雖高卻不危，這就是「旋」——能夠迴旋反顧；踐履之道大功告成，所以「元吉」。孔穎達進一步申說：所謂「視履考祥」，「祥」指徵兆；上九處《履》卦之極，踐履之道已成，所以要回看自己踐履的行事，就其中的善惡得失來稽考禍福的徵兆。所謂「其旋元吉」，「旋」是迴旋返顧；上九處極位而下應「兌」體的和悅，高而不危，可見它沒有在踐履上失足，還能回過頭來再行其道，踐履之道大成，所以「元吉」。《象傳》說：「『元吉』，在上大有慶也。」孔穎達疏解釋：所謂「大有慶」，是解說「元吉」出現在上位的道理——「元吉」既然落在上九，說明福慶很大；正因為有這樣的福慶，所以居上位而得「元吉」。

乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。[疏]正義曰：陰去故“小往”，陽長故“大來”，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云“財成”、“輔相”，故四德不具。

《泰》卦的卦體是下卦為「乾」、上卦為「坤」。經文的卦辭說：「泰，小往大來，吉亨。」孔穎達疏解釋：陰氣退去，所以說「小往」；陽氣生長，所以說「大來」；因此得吉而亨通。此卦亨通到了極處，卦辭卻不具備「元、亨、利、貞」四德，是因為萬物既已過分通泰，多半會失掉節度，所以不能算作「元始」而「利貞」。也正為此，《象傳》才說君子要「財成」天地之道、「輔相」天地之宜，可見四德在這裡並不齊備。

《彖》曰：“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。[疏]“《彖》曰泰小往大來”至“小人道消也”。○正義曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通”者，釋此卦“小往大來吉亨”名為“泰”也。所以得名為“泰”者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。“內陽而外陰，內健而外順”，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。“內君子而外小人，君子道長，小人道消”者，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

《彖傳》說：「『泰，小往大來，吉亨』，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。」孔穎達疏，以下解說《彖傳》從「泰，小往大來」到「小人道消也」這一段。正義說：所謂「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通」，是解釋此卦為什麼以「小往大來吉亨」而得名為「泰」——它之所以叫「泰」，只因為天地二氣交感而生養萬物，萬物得以大為通達。所謂「上下交而其志同」，是拿人事來比象天地的交感：「上」指君，「下」指臣，君臣交好，所以心志和同。所謂「內陽而外陰，內健而外順」，內卦剛健也就是內含陽，外卦柔順也就是外為陰：說「內陽外陰」是就爻象講，說「內健外順」是就性情講，這是在講《泰》卦之德。「陰陽」是就爻而言，「健順」是就卦而言，這一層是從卦體爻象上解釋「小往大來吉亨」。所謂「內君子而外小人，君子道長，小人道消」，則是再從人事上解釋「小往大來吉亨」。

《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。

《象傳》說：「天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」王弼註解釋：「泰」是萬物大為通達的時候；上下一味大通，萬物反而會失其節度，所以為君者要加以裁節成就、輔助配合，用來匡助養育百姓。

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正義曰：“后以財成天地之道”者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。“輔相天地之宜”者，相，助也。當輔助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助養其人也。“天地之道”者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其動物植物”，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱“宜”也。此卦言“後”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言“後”也。

孔穎達疏，以下解說《象傳》從「天地交，泰」到「以左右民」這一段。正義說：所謂「后以財成天地之道」，是因為萬物都通泰無阻時，上下反倒失了節度；「後」就是君主，在這個時候，君主應當加以裁剪節制，來成就天地之道。所謂「輔相天地之宜」，「相」是幫助，君主應當輔助天地所生之物各得其宜。所謂「以左右民」，「左右」也是幫助，即幫助養育百姓。這裡說的「天地之道」，指的是四時——冬寒、夏暑、春生、秋殺的常道；若陰陽之氣一味交通而不加節制，萬物就會失其節度，一失節度便會冬天轉暖、夏天轉寒、秋天反生、春天反殺。君主應當加以裁節成就，使寒暑各守其常、生殺各依其節，這是天地自然之氣，所以稱「天地之道」。所謂「天地之宜」，指天地所生的物類各有各的適宜。譬如《周禮·大司徒》講各地的「動物植物」，《周禮·職方氏》講揚州進貢宜於稻麥、雍州進貢宜於黍稷；假使天下氣候完全一樣，各地所宜就要互相牴觸了。所以人君要輔助天地所宜之物，讓它們各安其性、各得其宜——這是就物而言，所以稱「宜」。此卦稱「後」，是因為「後」不兼指公卿大夫，所以不說「君子」；又要兼指諸侯，所以不能徑說「先王」：為的是表明天子與諸侯同樣是南面臨民之君，因此特意用「後」字。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類“征吉”。[疏]正義曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。“以其匯”者，匯，類也，以類相從。“征吉”者，徵，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故征行而吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。[疏]正義曰：“志在外”者，釋“拔茅征吉”之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明義也。

經文初九爻辭說：「拔茅茹，以其匯，征吉。」王弼註解釋：茅草這種東西，拔起一根，根鬚相連便牽動一片；「茹」正是相互牽引的樣子。《泰》卦下體三個陽爻志向相同，都想往外上行，初九是同類之首，它一動，其餘便跟著走，就像拔茅時根鬚相牽。上體柔順而與之相應，不加違逆阻拒，三陽上進都能遂志，所以帶著同類「征吉」。孔穎達進一步申說：所謂「拔茅茹」，是說初九想往上走，九二、九三也都想上行，自己一去，它們便跟隨，好像拔起茅草而帶起相連的根鬚。所謂「以其匯」，「匯」是類，即以同類相從。所謂「征吉」，「徵」就是行；上卦是「坤」而順從於下，與「乾」相應，自己去了它便接納，所以行而得吉。《象傳》說：「『拔茅』『征吉』，志在外也。」孔穎達疏解釋：所謂「志在外」，是解釋「拔茅征吉」的含義——因為三個陽爻的心志都在外卦，自己一行，同類便跟從，就像拔茅而征行，因此得吉。這是借外物來說明義理。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚于中行。體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，謂五。[疏]正義曰：“包荒用馮河”者，體健居中，而用乎“泰”，能包含荒穢之物，故云“包荒”也。“用馮河”者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰“用馮河”也。“不遐遺”者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。“朋亡”者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，“亡，無也”，故云“朋亡”也。“得尚于中行”者，“中行”謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。[疏]正義曰：釋“得尚中行”之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。

經文九二爻辭說：「包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。」王弼註解釋：九二以剛健之體居下卦之中，正當通泰之世，所以能包容荒穢，接納那種「馮河」的莽夫。它用心弘大，不把疏遠的人拋在一邊，所以說「不遐遺」；無私無偏，一心存於光明博大，所以說「朋亡」。做到這樣，才可以「得尚于中行」；「尚」就是配，「中行」指的是六五。孔穎達進一步申說：所謂「包荒，用馮河」，是說九二以剛健之體居中，當通泰之時，能夠包容荒穢之物，所以叫「包荒」；至於「用馮河」，「馮河」是沒有船而徒步涉水、硬闖大河，這類人愚頑魯莽，九二卻能包容接納，所以說「用馮河」。所謂「不遐遺」，「遐」是遠，「遺」是棄，即用心弘大，不因關係疏遠就把人遺棄。所謂「朋亡」，是說它得中而無所偏私，無論誰來都能接納，不搞結黨營私的事；「亡」在這裡就是「無」，所以說「朋亡」。所謂「得尚于中行」，「中行」指六五，六五居中而行；九二的作為既然如此，「尚」就是配，也就是能與六五的中道相匹配。《象傳》說：「『包荒』『得尚于中行』，以光大也。」孔穎達疏解釋：這是解釋「得尚中行」的含義——九二之所以能包容荒穢、能與六五的中道相配，正因為它無私無偏，心存光明博大之道，所以才有這份「包荒」的氣量。這些都是借外物來說明義理。

九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。

經文九三爻辭說：「無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。」王弼註解釋：「乾」本該在上，「坤」本該在下，如今能成「泰」，是因為天降而地升、上下交感。九三正處在天地交界之處，兩體即將各自回到本位；一旦各歸本位，在上的守其尊、在下的守其卑，所以說沒有往而不返的，也沒有平而不傾斜的。它身處天地將要閉塞、平路將要傾陂之際，時勢將有大變、世道將有大改，卻居處不失其正、行動不失其應，艱難之中仍能守正，不失其應有的義理，所以「無咎」。它的信義早已誠實彰明，用不著擔憂別人信不信自己，自然會明白，所以說「勿恤其孚，于食有福」。

[疏]“九三無平不陂”至“于食有福”。○正義曰：“無平不陂”者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反覆也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。“艱貞無咎”者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得“無咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。

孔穎達疏，以下解說九三爻辭從「無平不陂」到「于食有福」這一段。正義說：所謂「無平不陂」，是說九三處在天地相交之處，上下二體即將各自回復本位——「乾」體當初雖在下，如今將歸回上位；「坤」體當初雖在上，如今要歸回下位。於是當初平坦的，必將出現險陂；當初往出去的，必將有回返。所謂沒有平而不傾、沒有往而不返，就好比本來在下的不會一直不上去，本來在上的也不會一直不回到下面（此句底本文字有訛，兩處「元在下者」當有一處作「元在上者」）。所謂「艱貞無咎」，是說九三已身處變革之世，本該有危殆，只因為它所居得正、所動有應，能在艱難中守其貞正，才得以「無咎」。所謂「勿恤其孚，于食有福」，「恤」是憂慮，「孚」是誠信；信義早已以誠實彰顯於外，所以不必憂慮別人信不信自己。信義既然不言自明，那麼在享受食祿這件事上，自然會有福慶。

○注“將復其所處”至“于食有福也”。○正義曰：“將復其所處”者，以泰卦“乾體”在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦“坤體”在上，此六四今將去四而歸向初，復其“坤體”所處也。“處天地之將閉，平路之將陂”者，天將處上，地將處下，閉而不通，是“天地之將閉”也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是“平路之將陂”也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云“復其所處”也。“信義誠著”者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。“故不恤其孚而自明”者，解“于食有福”，以信義自明，故飲食有福。

以下解說王弼注中從「將復其所處」到「于食有福也」這一段。孔穎達正義說：王注講「將復其所處」，是說《泰》卦「乾」體本在下，如今九三將要離開三位而趨向四位，這就是要回復「乾」本該居上的位置；《泰》卦「坤」體本在上，如今六四將要離開四位而歸向初位，這就是回復「坤」本該居下的位置。王注講「處天地之將閉，平路之將陂」，是說天將回到上面、地將回到下面，彼此閉塞不通，這就是「天地之將閉」；此前一路通泰，道路沒有險難，從此以後時運既已否閉，路上便有傾危，這就是「平路之將陂」。這裡是就九三趨向四位來說的，那是在下者想上去；相應地上六將歸於下位，那是在上者想下來，所以說「復其所處」。王注講「信義誠著」，是因為九三居處不失其正、行動不失其應，這就是信義誠實彰明。王注講「故不恤其孚而自明」，是在解釋「于食有福」——信義既然自然彰明，所以飲食食祿之事便有福慶。

《象》曰：“無往不復”，天地際也。天地將各分復之際。[疏]正義曰：“天地際”者，釋“無往不復”之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。

《象傳》說：「『無往不復』，天地際也。」王弼註解釋：這是天地即將各自分開、各歸本位的交界時刻。孔穎達進一步申說：所謂「天地際」，是解釋「無往不復」的含義——九三正處在天地交接的地方，天體將要上升、地體將要下降，所以出去的將要回返，平坦的將要傾陂。

六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。[疏]正義曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。“不富以其鄰”者，以，用也。“鄰”謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。“不戒以孚”者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。[疏]正義曰：“皆失實”者，解“翩翩不富”之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云“皆失實”也。“不戒以孚中心願”者，解“不戒以孚”之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。

經文六四爻辭說：「翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。」王弼註解釋：「乾」樂於回到上位，「坤」樂於回到下位；六四是「坤」體的頭一爻，並不固守現居之地，一見有命就退下，所以說「翩翩」——輕快下飛的樣子。「坤」體各爻都樂於下行，自己一退，它們便跟從，所以不必倚仗財富就能帶動鄰近之爻。眾爻沒有不與自己志願相同的，所以不必告誡就自然相信。孔穎達進一步申說：所謂「六四翩翩」，是說六四為「坤」體之首而想要下返本位，一見有命便退，所以翩然而下。所謂「不富以其鄰」，「以」是用，「鄰」指六五與上六；如今自己下返，眾陰爻全都跟隨，所以不必靠財富就能帶動鄰爻。所謂「不戒以孚」，是說鄰爻都跟從自己、共同一個志願，用不著告誡，它們自然誠信相從。《象傳》說：「『翩翩不富』，皆失實也。『不戒以孚』，中心願也。」孔穎達疏解釋：所謂「皆失實」，是解說「翩翩不富」的含義，就像眾陰爻都離開了自己本來實居的位置：如今既見有命，便翩然樂於行動，不用財富招引，一齊跟從，所以說「皆失實」。所謂「不戒以孚，中心願」，是解說「不戒以孚」的含義——之所以不必等六四來告誡，六五、上六就都以誠信相從，是因為它們心裡本就願意下返，所以不待告誡而自然相信。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正義曰：“帝乙歸妹”者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁於妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙歸妹”以明之也。“以祉元吉”者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注“婦人謂嫁曰歸”。○正義曰：“婦人謂嫁曰歸”，隱二年《公羊傳》文也。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。[疏]正義曰：“中以行願”者，釋“以祉元吉”之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。

經文六五爻辭說：「帝乙歸妹，以祉元吉。」王弼註解釋：婦人出嫁叫做「歸」。「泰」是陰陽交感通達的時候，六五這個陰爻居於尊位，踐行中道而處柔順，肯降下身分去應合九二，兩情相感而相與，本著中正之心實行自己的志願，不失禮數。商王「帝乙歸妹」這件史事，確實合乎這層意思。六五履順居中，依志願而行以獲福，把陰陽交配的合宜之道做到了盡處，所以「元吉」。孔穎達疏，以下解說爻辭從「六五」到「以祉元吉」這一段。正義說：所謂「帝乙歸妹」，是說女子居於尊位，踐中而處順，降身下應九二，兩情相感而相與，用其中正之情，行其心中所願，而不失於禮；爻義中能具備這一層的，只有帝乙把妹妹嫁出去這件事才做得到，所以作《易》的人引「帝乙歸妹」來說明它。所謂「以祉元吉」，是說六五履順居中，得以施行自己的志願而獲得福祉，把陰陽交配之道做到了盡處，所以大吉。以下解說王弼注「婦人謂嫁曰歸」一句。正義說：「婦人謂嫁曰歸」這句話，出自《春秋公羊傳》隱公二年的傳文。《象傳》說：「『以祉元吉』，中以行願也。」孔穎達疏解釋：所謂「中以行願」，是解釋「以祉元吉」的含義——正因為它守中而柔順，能實行自己的志願，所以得福而大吉。

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城復子隍”，卑道崩也。“勿用師”，不煩攻也。“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。[疏]“上六城復于隍”至“自邑告命貞吝”。○正義曰：“城復于隍”者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若“城復于隍”也。《子夏傳》云：“隍是城下池也”。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反覆於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云“城復于隍”。此假外象以喻人事。“勿用師”者，謂君道已傾，不煩用師也。“自邑告命貞吝”者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故“貞吝”。○注“卑道崩也”。○正義曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。

經文上六爻辭說：「城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。」王弼註解釋：上六居於《泰》卦的最上極，各爻都返回本應所處之位，通泰之道即將消滅，上下不再交感：在下者不向上承奉，在上者不向下施予，所以說「城復于隍」——城牆塌回城下的乾壕裡，這是在下的根基崩壞了。說「勿用師」，是不必再勞師動眾去攻討。說「自邑告命，貞吝」，是否閉之道已經形成，政令行不出去。孔穎達疏，以下解說爻辭從「上六城復于隍」到「自邑告命貞吝」這一段。正義說：所謂「城復于隍」，是說上六居泰之極，各爻返歸本位，泰道將滅，上下不交，卑者不上承、尊者不下施，就好像城牆塌回城下的壕溝。《子夏傳》說：「隍就是城下的護城池。」城牆這東西，全靠基土的培護堆積才成其為城；如今下面不再培護，城就崩壞，倒塌下去回到壕溝裡。這正如君主這個主體全靠臣下的輔佐扶持，如今上下不交、臣不扶君，君道傾危，所以說「城復于隍」。這是借外在物象來比喻人事。所謂「勿用師」，是說君道已經傾頹，用不著再動用軍隊。所謂「自邑告命，貞吝」，是說否閉之道已成，眾物都不順從，只能在自己的封邑之內發佈告命；下面既然不聽從，所以雖正而有憾惜。以下解說王弼注「卑道崩也」一句。正義說：所謂「卑道崩也」，是說居下者只顧向下，不與在上者交接，因此在下承事的這條道理崩壞了，不再承奉在上的君主。

《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。[疏]正義曰：“其命亂”者，釋“城復于隍”之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復于隍，故云“其命亂”也。

《象傳》說：「『城復于隍』，其命亂也。」孔穎達疏解釋：所謂「其命亂」，是解釋「城復于隍」的含義——假使政教號令不亂，臣下自當輔佐君主，就像基土自當托扶城牆；正因為號令錯亂，在下的不奉承在上的，就好比培土不再托住城牆，才使城牆塌回壕溝，所以說「其命亂」。