周易正义 · 第 6 卷

乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健刚志，故行是以亨。[疏]正义曰：但小有所畜，唯“畜”九三而已。初九、九二，犹刚健得行，是以刚志上得亨通，故云“小畜亨”也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是阳卦，又能止物，能止此乾之刚健，所畜者大，故称“大畜”。此卦则巽在於上，乾在於下，巽是阴，柔性，又和顺，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狭小，故名“小畜”。

《小畜》卦的卦体是下卦为「乾」、上卦为「巽」。经文的卦辞说：「小畜，亨。」王弼注解释：上体的阴柔畜止不了下体全部的刚健，只拦得住九三这一爻的刚强意志，其余阳爻仍旧上行，所以卦辞称「亨」。孔颖达进一步申说：此卦所畜止的范围很小，只畜住了九三一爻而已；初九、九二依然刚健而能上行，因此刚健之志向上得以亨通，卦辞才说「小畜，亨」。若拿《大畜》来比较，《大畜》是「乾」在下、「艮」在上，「艮」是阳卦，又有止物之能，能止住整个「乾」的刚健，所畜止的对象大，所以叫「大畜」。本卦却是「巽」在上、「乾」在下，「巽」属阴，性情柔顺和婉，压不住在下的「乾」，只能畜止九三一爻，所畜范围狭小，所以取名叫「小畜」。

密云不雨，自我西郊。[疏]正义曰：“密云不雨”者，若阳之上升，阴能畜止，两气相薄则为雨也。今唯能畜止九三，其气被畜，但为密云，初九、九二，犹自上通，所以不能为雨也。“自我西郊”者，所聚密云，由在我之西郊，去我既远，润泽不能行也，但聚在西郊而已。

经文的卦辞接着说：「密云不雨，自我西郊。」孔颖达疏解释：所谓「密云不雨」，是说阳气上升时若有阴气能把它畜止住，两种气相迫相薄，就凝结成雨；如今上体的阴柔只畜住了九三一爻，被畜住的那点阳气仅够聚成浓云，而初九、九二依旧自行上通，阴阳不相交迫，所以下不成雨。所谓「自我西郊」，是说所聚起的浓云只堆在我西边的郊野，离我居处已远，润泽之气无法施行开来，不过白白聚在西郊罢了。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。谓六四也，成卦之义，在此爻也。体无二阴，以分其应故上下应之也。既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。[疏]正义曰：“柔得位”，谓六四也。以阴居阴，故称得位。此卦唯有一阴，上下诸阳皆来应之，故曰“小畜”。此释小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二犹不能拥畜，而云“上下应之”者，若细别而言，小畜之义，唯当畜止在下。三阳犹不能畜尽，但畜九三而已。若大判而言之，上下五阳总应六四，故云“上下应之”。其四虽应何妨，总不能畜止刚健也。

《彖传》说：「小畜，柔得位而上下应之，曰『小畜』。」王弼注解释：这里的「柔」指六四，全卦得以成立的关键就在这一爻；卦中没有第二个阴爻来分走众阳的感应，所以上下五个阳爻都归向它。六四既已居得其正位，又为上下所应和，九三便无法凌驾其上，这就是「小畜」的含义。孔颖达进一步申说：「柔得位」说的正是六四，它以阴爻居阴位，所以叫「得位」。此卦只有这一个阴爻，上下众阳都来与它相应，因而称「小畜」，这一句是解释「小畜」这个卦名。要说本卦的畜止，六四其实只畜住了下面的九三，初九、九二并没有被拦住，而《彖传》却说「上下应之」，这是因为：细分而论，「小畜」的意思只是畜止在下之阳，三个阳爻并不能全部畜尽，畜住的只有九三一爻；笼统而论，上下五个阳爻都归应六四，所以说「上下应之」。六四虽被众阳所应也无妨于事实——它终究畜止不住乾体的刚健。

健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。小畜之势，足作密云，乃“自我西郊”，未足以为雨也。何由知未能为雨？夫能为雨者，阳上薄阴，阴能固之，然后烝而为雨。今不能制初九之“复道”，固九二之“牵复”，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？故密云而不能为雨，尚往故也。何以明之？去阴能固之，然后乃雨乎。上九独能固九三之路，故九三不可以进而“舆说辐”也。能固其路而安於上，故得“既雨既处”。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。故举一卦而论之，能为小畜密云而已。阴苟不足以固阳，则虽复至盛，密云自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至论一卦之体，故曰“密云不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既处”也。

《彖传》接着说：「健而巽，刚中而志行，乃亨。『密云不雨』，尚往也；『自我西郊』，施未行也。」王弼注解释：「小畜」这点力量，只够聚成浓云，也只够让云停在「我之西郊」，还不足以化成雨。凭什么断定它成不了雨呢？大凡能成雨，必须阳气上迫阴气，阴气又能把它固结住，然后蒸腾郁积而降为雨。如今上体的阴既管不住初九「复自道」的回归，也固不住九二「牵复」的上行，只有九三因不能自行回复而显得最弱。下体的阳气正一路向上，润泽的施予怎么施行得出来？所以浓云密布却成不了雨，正因为阳气还在上行。再拿什么来印证呢？只有阴能固结住阳，然后才会下雨。全卦之中唯独上九能堵住九三的去路，所以九三前进不得，才有「舆说辐」的爻辞；上九既能堵住它的去路而安居于上，所以上九才有「既雨既处」之象。假使六四、九五都能像上九那样善于畜止，全卦能下雨就是明摆着的事了。所以就整卦来论，它所能做到的不过是「小畜」的浓云罢了。阴若不足以固住阳，那么即便云气极盛，也只是「密云自我西郊」，终究下不成雨。雨还没有落下，也就是润泽的施予还没有施行。《彖传》是就整卦之体立论，所以说「密云不雨」；《象传》则各就一爻之德立论，所以上九才说「既雨既处」。

[疏]“健而巽”至“施未行也”。○正义曰：“健而巽，刚中而志行，乃亨”者，内既刚健而外逢柔顺，刚发於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故刚健之志，乃得亨通，此释“亨”也。“密云不雨，尚往”者，所以密云不雨者，不能畜止诸阳，初九、九二，犹得上进，阴阳气通，所以不雨，释“密云不雨”也。“自我西郊施未行”者，释“自我西郊”之义。所以密云不雨，从我西郊而积聚者，犹所施润泽，未得流行周遍，故不覆国都，但远聚西郊也。然云在国都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在国都，雨虽未落，犹有覆荫之施，不得云“施未行”，今言在西郊，去施远也。

孔颖达疏，以下解说《彖传》从「健而巽」到「施未行也」这一段。正义说：所谓「健而巽，刚中而志行，乃亨」，是说内卦刚健而外卦柔顺，刚气发露在外而不被压抑摧折，心志得以施行；由此说来，刚健的志向便能亨通，这一句是解释卦辞里的「亨」字。所谓「密云不雨，尚往」，是说之所以浓云不雨，正因为上体畜止不住众阳，初九、九二仍旧能够上进，阴阳二气相通而不相薄，所以不下雨，这一句是解释「密云不雨」。所谓「自我西郊，施未行」，是解释「自我西郊」的意思：浓云不雨而只从我西郊积聚起来，就好比所要施予的润泽还不能流布周遍，因此云气覆盖不到国都，只远远聚在西郊。当然，云停在国都上空而不下雨，同样属于「施未行」；这里一定要说在西郊，是因为云若在国都，雨虽未落，毕竟还有一层遮荫的施予，就不好说「施未行」了；如今说它在西郊，是表示离施予还远得很。

○注“小畜之势”至“既雨既处也”。○正义曰：“九三更以不能复为劣”者，初九既得“复道”，九二可“牵”以获“复”，皆得刚健上通，则是阴不能固阳，而九三劣弱，又不能自复，则是阳不薄阴，是以皆不雨也。且小畜之义，贵於上往，而九三不能自复，更为劣弱，故言“九三更不能复为劣”也。“能固其路而安於上”者，谓上九能闭固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以“既雨既处”也，故举一卦而论之。“能为小畜密云而已”者，此明卦之与爻，其义别也。但卦总二象，明上体不能闭固下体，所以密云不能为雨。爻则止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦与爻其义异也。诸卦多然。若《比卦》云“比吉”，上六则云“比之无首凶”也；《复卦》云“复亨”，上六云“迷复凶”也。此皆卦之与爻，义相违反，它皆仿此。

以下解说王弼注中从「小畜之势」到「既雨既处也」这一段。孔颖达正义说：王注讲「九三更以不能复为劣」，意思是初九已能「复自道」，九二也可以被牵引而获得「复」，两爻都刚健上通，可见阴柔固不住阳刚；而九三既劣弱，又不能自行回复，可见阳刚也没有上迫阴柔——两头都不成，所以都下不了雨。何况「小畜」一卦以向上而行为贵，九三偏偏不能自复，就更显得劣弱，所以说「九三更不能复为劣」。王注讲「能固其路而安於上」，是说上九能封住九三的去路，不被九三所凌犯，得以安居上位，因此上九爻辞才有「既雨既处」。王弼所以要「举一卦而论之」，说「能为小畜密云而已」，是要点明整卦与单爻取义不同：就卦而言，是总合上下二体来看，上体畜止不住下体，所以只有浓云而无雨；就爻而言，只讲一爻自身之事，上九既能固住九三，所以到上九就有雨了。卦义与爻义相异，各卦大多如此。譬如《比》卦卦辞说「比吉」，而上六爻辞说「比之无首，凶」；《复》卦卦辞说「复亨」，而上六爻辞说「迷复，凶」。这些都是卦与爻取义相反的例子，其余可以照此类推。

《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。[疏]正义曰：“君子以懿文德”者，懿，美也。以於其时施末得行，喻君子之人但修美文德，待时而发。风为号令，若“风行天下”，则施附於物，不得云“施未行”也。今风在天上，去物既远，无所施及，故曰“风行天上”。凡大象，君子所取之义，或取二卦之象而法之者，若“地中有水，师，君子以容民畜众”，取卦象包容之义；若《履卦·象》云“上天下泽，履，君子以辩上下”，取上下尊卑之义。如此之类，皆取二象，君子法以为行也。或直取卦名，因其卦义所有，君子法之，须合卦义行事者。若《讼卦》云“君子以作事谋始”，防其所讼之源，不取“天与水违行”之象；若《小畜》“君子以懿文德”，不取“风行天上”之象。馀皆仿此。

《象传》说：「风行天上，小畜。君子以懿文德。」王弼注解释：此时君子还不能把恩泽施行出去，所以只能先把自己的文章德业修养得美好罢了。孔颖达进一步申说：所谓「君子以懿文德」，「懿」是美好、修美的意思；因为在这个时候施予还行不出去，就譬喻君子只管修美自己的文德，等待时机再发用。风本是号令的象征，倘若说「风行天下」，那号令就落到万物身上了，也就不能说「施未行」；如今风在天上，离万物既远，无所施及，所以《象传》说「风行天上」。凡是《大象传》，君子取法的义理有两类：一类是取上下二卦之象而效法它，如《师》卦《象传》说「地中有水，师，君子以容民畜众」，取的是卦象包容的意思；如《履》卦《象传》说「上天下泽，履，君子以辩上下」，取的是上下尊卑的意思——这一类都是取二体之象，君子照着它去行事。另一类则是径取卦名，就着卦名本有的意义去效法，行事只须合乎卦义，如《讼》卦《象传》说「君子以作事谋始」，讲的是从源头上防止争讼，并不取「天与水违行」之象；又如《小畜》说「君子以懿文德」，也不取「风行天上」之象。其余各卦都可照此类推。

初九：复自道，何其咎？吉。处乾之始，以升巽初，四为已应，不距已者也。以阳升阴，复自其道，顺而无违，何所犯咎，得义之吉。[疏]正义曰：处乾之始以升巽，初四为已应，以阳升阴，反复於上，自用已道，四则顺而无违，於已无咎，故云“复自道，何其咎？吉”。《象》曰：“复自道”，其义吉也。[疏]正义曰：“其义吉”者，以阳升阴，以刚应柔，其义於理吉也。

经文初九爻辞说：「复自道，何其咎？吉。」王弼注解释：初九处在「乾」体的开端，向上升往「巽」体之初，六四正是它的正应，不会拒斥它；以阳爻上升去应阴爻，是循着自己本来的道路回返，顺遂而无所违逆，哪里会触犯什么过错，于义理上自然得吉。孔颖达进一步申说：初九居「乾」体之始而上升于「巽」，初九与六四互为应爻，以阳升阴，往上回返，走的全是自己应走的路，六四则顺从而不违逆，对自己没有过错可言，所以爻辞说「复自道，何其咎？吉」。《象传》说：「『复自道』，其义吉也。」孔颖达疏解释：所谓「其义吉」，是说以阳升阴、以刚应柔，就道理上讲本来就是吉的。

九二：牵复吉。处乾之中，以升巽五，五非畜极，非固已者也。虽不能若阴之不违，可牵以获复，是以吉也。[疏]正义曰：“牵”谓牵连，“复”谓反复，二欲往五，五非止畜之极，不闭固於已，可自牵连反复於上而得吉也。《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。[疏]正义曰：既彊牵连，而复在下卦之中，以其得中，不被闭固，亦於已不自有失，解“牵复吉”也。

经文九二爻辞说：「牵复，吉。」王弼注解释：九二处「乾」体之中，向上升往「巽」体的九五，九五并不是畜止的极点，不会来固闭自己；它虽不能像六四那样以阴柔全不违逆，但九二仍可以被牵引而获得回返，所以是吉的。孔颖达进一步申说：「牵」是牵连的意思，「复」是往返回复的意思；九二想上往九五，九五并非畜止之极，不把自己封闭固结起来，九二便能自行牵连相引、往返上行而得吉。《象传》说：「『牵复』在中，亦不自失也。」孔颖达疏解释：九二既能勉力牵连而上，又居于下卦的中位，因为得「中」，所以不被封固，对自己也没有什么损失，这是在解说爻辞「牵复吉」。

九三：舆说辐。夫妻反目。上为畜盛，不可牵征，以斯而进，故必“说辐”也。已为阳极，上为阴长，畜於阴长，不能自复，方之“夫妻反目”之义也。[疏]正义曰：九三欲复而进，上九固而止之，不可以行，故车舆说其辐。“夫妻反目”者，上九体巽为长女之阴，今九三之阳，被长女闭固，不能自复，夫妻乖戾，故反目相视。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。[疏]正义曰：“不能正室”者，释“夫妻反目”之义。以九三之夫不能正上九之室，故“反目”也。此假象以喻人事也。

经文九三爻辞说：「舆说辐，夫妻反目。」王弼注解释：上九畜止之力正盛，九三不可能牵着它一同前行，硬要这样上进，车子必然「说辐」——车轮的辐条脱落。九三自己是阳刚之极，上九则是阴柔之长，被阴柔之长所畜止而不能自行回返，正比得上「夫妻反目」的意思。孔颖达进一步申说：九三想回返上进，上九却封固住它、把它止住，行不成，所以车舆脱落了辐条。所谓「夫妻反目」，是因为上九属「巽」体，「巽」在八卦中为长女，是阴；如今九三之阳被长女封固，不能自行回复，夫妻之间乖违不和，所以彼此翻眼相看。《象传》说：「『夫妻反目』，不能正室也。」孔颖达疏解释：所谓「不能正室」，是解释「夫妻反目」的缘由——九三这位丈夫管不正上九这个家室，所以才「反目」。这是借取物象来比喻人事。

六四：有孚，血去惕出，无咎。夫言“血”者，阳犯阴也。四乘於三，近不相得，三务於进，而已隔之，将惧侵克者也。上亦恶三而能制焉，志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保无咎也。[疏]“六四”至“无咎”。○正义曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既务进，而已固之，惧三害己，故有“血”也。畏三侵陵，故惕惧也。但上九亦憎恶九三，六四与上九同志，共恶於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去惧除，乃得无咎。○注“夫言血者”至“无咎也”。○正义曰：“夫言血者阳犯阴也”者，谓此卦言“血”，阳犯阴也。“夫”者，发语之端，非是总凡之辞。故《需》六四云“需於血”，《注》云：“凡称血者，阴阳相伤也”。则称血者，非唯阳犯阴也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。[疏]正义曰：释“惕出”之意。所以“惕出”者，由己与上九同合其志，共恶於三也。

经文六四爻辞说：「有孚，血去惕出，无咎。」王弼注解释：这里说「血」，指的是阳来侵犯阴。六四凌乘在九三之上，两爻切近而不相得，九三一心要上进，六四却挡在中间，本该担心被它侵害。好在上九也厌恶九三而能制服它，六四的心志与上九相合，双方同守这一份诚信，九三虽逼近自己却犯不着自己，所以流血之患得以消除、恐惧得以解脱，保得没有过错。孔颖达疏，以下解说爻辞从「六四」到「无咎」这一段。正义说：六四居九三之上，凌乘着九三，九三既一意上进，六四又把它固闭住，怕九三伤害自己，所以有「血」；因畏惧九三的侵陵，所以心怀惕惧。但上九同样憎恶九三，六四与上九同心，一起厌恶九三，九三便伤不到自己，因此流血之患得以除去，惕惧之心得以散开；果真血去惧除，就没有过错了。以下解说王弼注中从「夫言血者」到「无咎也」这一段。正义说：王注讲「夫言血者，阳犯阴也」，只是说本卦所说的「血」是阳侵犯阴；句首的「夫」字不过是发语之辞，并不是概括通例的说法。所以《需》卦六四爻辞说「需于血」，王弼《注》说：「凡称血者，阴阳相伤也。」可见称「血」的，并不只限于阳犯阴一种情形。《象传》说：「有孚惕出，上合志也。」孔颖达疏解释：这是解说「惕出」的用意——之所以能从惕惧中解脱出来，是由于自己与上九心志相合，一同厌恶九三。

九五：有孚挛如，富以其邻。处得尊位，不疑於二，来而不距。二牵已挛，不为专固，“有孚挛如”之谓也。以阳居阳，处实者也。居盛处实而不专固，富以其邻者也。[疏]正义曰：“有孚挛如”者，五居尊位，不疑於二，来而不距。二既牵挽而来，已又攀挛而迎接，志意合同，不有专固相逼，是有信而相牵挛也。“如”，语辞，非义类。“富以其邻”者，五是阳爻，即必富实。心不专固，故能用富以与其邻。“邻”谓二也。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。[疏]正义曰：“不独富也”者，释“挛如”之义。所以攀挛於二者，以其不独自专固於富，欲分与二也。

经文九五爻辞说：「有孚挛如，富以其邻。」王弼注解释：九五身居尊位，对九二并无猜疑，九二上来也不加拒斥；九二牵引，自己便与之挽结，不肯独断专固，这就是「有孚挛如」的意思。九五以阳爻居阳位，是处于充实之地；居于盛位、处于充实而又不专固自守，正是「富以其邻」。孔颖达进一步申说：所谓「有孚挛如」，是说九五居尊位而不猜疑九二，九二前来也不拒绝；九二既牵挽而来，自己又攀挽相迎，两下心志相合，没有专固自守、彼此相逼的事，这就是有诚信而相牵挽。「如」字是语助词，不另含义类。所谓「富以其邻」，是说九五为阳爻，必定富实；心里不专固吝守，所以能拿自己的富有分给邻近之爻，「邻」指的就是九二。《象传》说：「『有孚挛如』，不独富也。」孔颖达疏解释：所谓「不独富也」，是解释「挛如」的含义——九五之所以攀挽九二，正因为它不肯独自把富有专守起来，而想分一些给九二。

上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。处小畜之极，能畜者也。阳不获亨，故“既雨”也。刚不能侵，故“既处”也。体《巽》处上，刚不敢犯，“尚德”者也。为阴之长，能畜刚健，德积载者也。妇制其夫，臣制其君，虽贞近危，故曰“妇贞厉”也。阴之盈盛莫盛於此，故曰“月几望”也。满而又进，必失其道，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

经文上九爻辞说：「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。」王弼注解释：上九处在《小畜》的顶点，是真能畜止别人的一爻。阳气得不到亨通上达，郁而成雨，所以说「既雨」；刚爻侵犯不了它，它得以安处，所以说「既处」。上九以「巽」体而居上位，刚爻不敢来犯，这是「尚德」——其德为人所崇尚。它身为众阴之长，能畜止刚健，是德行积聚而可以载物。然而妇人制服丈夫、臣下制服君主，即便所守本正，也已逼近危险，所以说「妇贞厉」。阴气的盈满昌盛没有比这更甚的了，所以说「月几望」——月亮将满。满了还要再往前进，必定失其常道；阴盛到与阳相拟、彼此猜疑的地步，必然招来征战讨伐，那时即便是君子，出而征行也一定凶险，所以说「君子征凶」。

[疏]“上九，既雨既处”至“君子征凶”。○正义曰：“既雨既处”者，九三欲进，已能固之，阴阳不通，故已得其雨也。“既处”者，三不能侵，不忧危害，故已得其处也。“尚德载”者，体《巽》处上，刚不敢犯，为阴之长，能畜正刚健，慕尚此德之积聚而运载也，故云“尚德载”也。言慕尚此道德之积载也。“妇贞厉”者，上九制九三，是妇制其夫，臣制其君，虽复贞正，而近危厉也。“月几望”者，妇人之制夫，犹如月在望时盛极以敌日也。“几”，辞也，已从上释，故於此不复言也。“君子征凶”者，阴疑於阳，必见战伐，虽复君子之行而亦凶也。○注“处小畜之极”至“君子征凶”。○正义曰：“处小畜之极，能畜者也”者。已处小畜盛极，是闭畜者也。“阳不获亨，故既雨也”者，阳若亨通则不雨也。所以卦系辞云：“小畜，亨，密云不雨。”今九三之阳，被上九所固，不获亨通，故“既雨”也。

孔颖达疏，以下解说上九爻辞从「既雨既处」到「君子征凶」这一段。正义说：所谓「既雨既处」，是因为九三想上进而上九能把它固住，阴阳之气不通，郁结起来，所以上九自己得到了雨；所谓「既处」，是因为九三侵犯不了它，它不必忧虑危害，所以自己得以安处。所谓「尚德载」，是说上九以「巽」体居上，刚爻不敢来犯，它身为众阴之长，能够畜止刚健，人们仰慕崇尚它这份德行的积聚与承载，所以说「尚德载」，意思就是仰慕崇尚这道德的积聚承载。所谓「妇贞厉」，是说上九制服九三，等于妇人制服丈夫、臣下制服君主，纵然自身贞正，也已迫近危厉。所谓「月几望」，是说妇人制服丈夫，就像月亮到望日时盛极而与太阳相敌；「几」字是语辞，前面已经解释过，这里不再重复。所谓「君子征凶」，是说阴盛到与阳相疑的地步，必定引来征战讨伐，那时纵然是君子的行事，出征也一样凶险。以下解说王弼注中从「处小畜之极」到「君子征凶」这一段。正义说：王注讲「处小畜之极，能畜者也」，是说上九处在《小畜》最盛的顶点，正是那个封闭畜止别人的一爻。王注讲「阳不获亨，故既雨也」，是说阳气若亨通上达就不会下雨；所以卦辞才说「小畜，亨，密云不雨」，而如今九三之阳被上九固住，得不到亨通，郁而成雨，所以说「既雨」。

《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。夫处下可以征而无咎者，唯泰也则然。坤本体下，又顺而弱，不能敌刚，故可以全其类，征而吉也。自此以往，则其进各有难矣。夫巽虽不能若艮之善畜，犹不肯为坤之顺从也，故可得少进，不可尽陵也。是以初九、九二，其复则可，至於九三，则“舆说辐”也。夫大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四、五可以进，而上九说征之辐。

《象传》说：「『既雨既处』，德积载也。『君子征凶』，有所疑也。」王弼注解释：凡是居下位而可以出征却没有过错的，只有《泰》卦才这样——《泰》卦的「坤」本来就该在下，性又柔顺而弱，敌不过刚阳，所以下体三阳能保全同类，出征而得吉。除《泰》之外，阳爻要往上进就各有各的难处了。「巽」虽比不上「艮」那样善于畜止，却也不肯像「坤」那样一味顺从，所以下体的阳爻可以稍稍上进，却不能一路凌驾到底：因此初九、九二尚能回返上行，到了九三，就落得「舆说辐」。至于《大畜》，那是畜止到了极处：畜而不停，畜到极点反而通达，所以它畜止最盛的是在六四、六五两爻，到了上九，其道便大为通行。《小畜》却要积到极点然后才畜得住，所以六四、九五拦不住而阳爻可以上进，直到上九，才卸下了九三征行之车的辐条。

[疏]“《象》曰既雨既处”至“有所疑也”。○正义曰：“既雨既处，德积载”者，释“既雨既处”之义。言所以得“既雨既处”者，以上九道德积聚，可以运载，使人慕尚，故云“既雨既处”也。“君子征凶有所疑”者，释“君子征凶”之义，言所以“征凶”者，阴气盛满，被阳有所疑忌，必见战伐，故“征凶”也。

孔颖达疏，以下解说《象传》从「既雨既处」到「有所疑也」这一段。正义说：所谓「既雨既处，德积载」，是解释「既雨既处」的含义，说上九之所以能「既雨既处」，是因为它道德积聚，足以承载，使人仰慕崇尚，所以《象传》这样说。所谓「君子征凶，有所疑」，是解释「君子征凶」的含义，说之所以出征有凶，是因为阴气盛满，被阳所猜忌，必定招来征战讨伐，所以「征凶」。

○注“夫处下”至“说征之辐”。○正义曰：“夫巽虽不能若艮之善畜”者，谓虽不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。“巽虽不能如艮之善畜”，故其畜小也。“犹不肯为坤之顺从”者，谓犹不肯如泰卦、坤在於上顺从乾也。“故可得少进”者，谓初九、九二得前进也。“不可尽陵”者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得“尽陵”也。“畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行”者，此论大畜义也。大畜畜而不已，谓之“大畜”。四爻、五爻是畜之盛极，而不休已，畜极则通。四、五畜道既极，至於上九，无可所畜，故上九道乃大行，无所畜也。“小畜积极而后乃能畜”者，小畜之道既微，积其终极，至於上九，乃能畜也，谓“畜”九三也。“是以四、五可以进”者，四虽畜初，五虽畜二，畜道既弱，故九二可以进。“上九说征之辐”者，上九畜之“积极”，故能说此九三征行之辐。案：九三但有“说辐”，无“征”之文。而王氏言上九“说征之辐”者，舆之有辐，可以征行。九三爻有“征”义，今舆辐既说，则是说征之辐，因上九“征凶”之文，征则行也。文虽不言，於义必有言“辐”者，郑《注》云“谓舆下缚木，与轴相连，钩心之木”是也。《子夏传》云：“辐，车剧也。”

以下解说王弼注中从「夫处下」到「说征之辐」这一段。孔颖达正义说：王注讲「夫巽虽不能若艮之善畜」，是说「巽」比不上《大畜》卦里「艮」居上位、善于畜止下面的「乾」；正因为比不上「艮」那样善畜，所以它的畜止才小。王注讲「犹不肯为坤之顺从」，是说「巽」也不肯像《泰》卦那样让「坤」居上而顺从「乾」。王注讲「故可得少进」，指的是初九、九二能够前进。王注讲「不可尽陵」，是说九三想凌驾上九，却被上九固住，可见不能一路凌驾到底。王注讲「畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行」，这是在论《大畜》的义理：《大畜》畜止不停，所以叫「大畜」，六四、六五两爻是畜止最盛之处，畜而不止，畜到极点便转为通达；四、五的畜道既已到顶，到了上九就再没有可畜的了，所以上九其道大行，不再有所畜止。王注讲「小畜积极而后乃能畜」，是说《小畜》的畜道本来微弱，积累到最后，直到上九才畜得住，畜住的就是九三。王注讲「是以四、五可以进」，是说六四虽畜初九、九五虽畜九二，畜止之道毕竟弱，所以九二仍能上进。王注讲「上九说征之辐」，是说上九的畜止积到极点，所以能卸下九三征行之车的辐条。按：九三爻辞只说「说辐」，并没有「征」字，王弼却说上九「说征之辐」，这是因为车舆有辐才可以征行，九三这一爻本含有「征」的意思；如今车辐既已脱落，也就是卸掉了征行之辐，再加上上九爻辞有「征凶」之文，「征」就是行走。经文虽未明言，义理上必定如此。至于「辐」字，郑玄《注》说它是「车舆底下所缚的木条，与车轴相连、钩住车心的那根木头」，讲的就是它；《子夏传》则说：「辐，就是车剧。」

兑下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。[疏]正义曰：《履卦》之义，以六三为主。六三以阴柔履践九二之刚，履危者也，犹如履虎尾，为危之甚。“不咥人亨”者，以六三在兑体，兑为和说，而应乾刚，虽履其危，而不见害，故得亨通，犹若履虎尾不见咥齧于人。此假物之象以喻人事。

《履》卦的卦体是下卦为「兑」、上卦为「乾」。经文的卦辞说：「履虎尾，不咥人，亨。」孔颖达疏解释：《履》卦取义以六三为主爻。六三以阴柔之质踩踏在九二的阳刚之上，是身处危险的践履，就像踩着老虎尾巴，危险到了极点。所谓「不咥人，亨」，是因为六三处在「兑」体之中，「兑」的性情和悦，而它又上应「乾」的刚健；虽然踏在危地上，却不受伤害，因而能够亨通，好比踩了虎尾而老虎并不回头咬人。这是借物象来比喻人事。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人亨”。凡“彖”者，言乎一卦之所以为主也，成卦之体在六三也。“履虎尾”者，言其危也。三为履主，以柔履刚，履危者也。“履虎尾”，有“不见咥”者，以其说而应乎乾也。乾，刚正之德者也。不以说行夫佞邪，而以说应乎《乾》，宜其“履虎尾”，不见咥而亨。[疏]“《彖》曰履柔履刚也”至“不咥人亨”。○正义曰：“履，柔履刚”者，言履卦之义，是柔之履刚。六三阴爻，在九二阳爻之上，故云“柔履刚”也。“履”谓履践也。此释履卦之义。“说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人亨”者，释“不咥人亨”之义。六三在兑体，兑为和说，应於上九，上九在乾体。兑自和说，应乎乾刚，以说应刚，无所见害。是以履践虎尾，不咥害于人，而得亨通也。若以和说之行，而应於阴柔，则是邪佞之道，由以说应於刚，故得吉也。

《彖传》说：「履，柔履刚也。说而应乎乾，是以『履虎尾，不咥人，亨』。」王弼注解释：凡是《彖传》，都是在说明一卦之所以有其主爻，本卦成卦之体就在六三。所谓「履虎尾」，是讲它的危险；六三既是《履》卦之主，以阴柔踩在阳刚之上，正是踏在危地上的人。踩了虎尾却「不见咥」，是因为它和悦而上应「乾」；「乾」是刚健中正之德。六三不是拿和悦去行谄佞邪僻之事，而是拿和悦去应合「乾」的刚正，那么它踩了虎尾而不被咬、反得亨通，也就理所当然了。孔颖达疏，以下解说《彖传》从「履，柔履刚也」到「不咥人亨」这一段。正义说：所谓「履，柔履刚」，是说《履》卦的意义在于阴柔踩踏阳刚——六三是阴爻，居于九二这个阳爻之上，所以说「柔履刚」；「履」就是践踏的意思。这一句是解释《履》卦的卦义。所谓「说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人亨」，是解释「不咥人亨」的缘由：六三处「兑」体，「兑」性和悦，它上应上九，而上九处在「乾」体之中；「兑」自身和悦，去应合「乾」的刚健，以和悦应刚正，就不会受害，所以虽踩了虎尾，老虎也不咬人，因而得以亨通。倘若把这份和悦用来应合阴柔，那就成了邪佞之道；正因为是以和悦去应刚正，所以才得吉。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。[疏]正义曰：“刚中正履帝位”者，谓九五也。以刚处中，得其正位，居九五之尊，是“刚中正履帝位”也。“而不疚光明”者，能以刚中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句赞明履卦德养之美，於经无所释也。

《彖传》接着说：「刚中正，履帝位而不疚，光明也。」王弼注只点明一句：这是讲九五之德。孔颖达进一步申说：所谓「刚中正，履帝位」，指的正是九五——它以阳刚居于上卦之中，又得其正位，处在九五的至尊之位，这就是「刚中正，履帝位」。所谓「而不疚，光明也」，是说能以刚健中正之身居于帝位而不留下毛病缺失，靠的是德行的光明。这一句只是赞美《履》卦德性涵养之美，对卦爻辞并没有作什么解释。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。[疏]正义曰：天尊在上，泽卑处下，君子法此履卦之象，以分辩上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二义，若以爻言之，则在上履践於下，六三“履”九二也。若以二卦上下之象言之，则“履”，礼也，在下以礼承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之义，故云“上天下泽，履”。但易合万象，反覆取义，不可定为一体故也。

《象传》说：「上天下泽，履。君子以辩上下、定民志。」孔颖达疏解释：天尊贵而居上，泽卑下而处下，君子取法《履》卦这一卦象，用来分辨上下尊卑的名分，安定端正百姓的心志，使尊卑各有次序。不过《履》这个卦名兼含两层意思：就爻来说，是在上者踩踏在下者，即六三踩在九二之上；就上下二体之象来说，「履」就是「礼」，是在下者用礼来承奉在上者。这里《象传》所讲的，取的是上下两卦以卑承尊的意思，所以说「上天下泽，履」。要知道《周易》包罗万象，同一卦可以反覆取义，不能死认定一种解法。

初九：素履往，无咎。处履之初，为履之始，履道恶华，故素乃无咎。处履以素，何往不从？必独行其愿，物无犯也。[疏]正义曰：处履之始，而用质素，故往而无咎。若不以质素，则有咎也。《象》曰：素履之往，独行原也。[疏]正义曰：“独行愿”者，释“素履”之往，它人尚华，己独质素，则何咎也？故独行所愿，则物无犯也。

经文初九爻辞说：「素履往，无咎。」王弼注解释：初九处在《履》卦的开头，是践履之道的起点，而践履之道最忌浮华，所以保持素朴才没有过错。处践履之时而守素朴，往哪里去不能得人顺从？只管独自去实行自己的心愿，外物自然不会来侵犯。孔颖达进一步申说：处在践履的开始阶段而用质朴素净之道，所以前往没有过错；假使不守质素，就会有过错了。《象传》说：「素履之往，独行原也。」孔颖达疏解释：所谓「独行愿」，是解释「素履」而往的缘故——别人都崇尚浮华，唯独自己保持质素，还会有什么过错呢？所以只管独自实行自己的心愿，外物就不会来侵犯。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。履道尚谦，不喜处盈，务在致诚，恶夫外饰者也。而二以阳处阴，履於谦也。居内履中，隐显同也。履道之美，於斯为盛。故“履道坦坦”，无险厄也。在幽而贞，宜其吉。[疏]“九二”至“幽人贞吉”。○正义曰：“履道坦坦”者，坦坦，平易之貌。九二以阳处阴，履於谦退，已能谦退，故“履道坦坦”者，易无险难也。“幽人贞吉”者，既无险难，故在幽隐之人，守正得吉。○注“履道尚谦”至“宜其吉”。○正义曰：“履道尚谦”者，言履践之道，贵尚谦退，然后乃能践物。“履”又为礼，故“尚谦”也。“居内履中，隐显同”者，“履道尚谦”，不喜处盈，然以阳处阴，尚於谦德。“居内履中”，以信为道，不以居外为荣，处内为屈。若居在外，亦能履中谦退，隐之与显，在心齐等，故曰“隐显同”也。“在幽而贞，宜其吉”者，以其在内卦之中，故云“在幽”也。谦而得中，是贞正也。“在幽”能行此正，故曰“宜其吉”。

经文九二爻辞说：「履道坦坦，幽人贞吉。」王弼注解释：践履之道以谦退为尚，不喜欢处在盈满之位，专务于致其诚意，厌恶那种外表的文饰。九二以阳爻居阴位，正是践行谦退；它居于内卦而处得中道，无论隐没还是显达都一个样。践履之道的美好，到这里最为兴盛，所以说「履道坦坦」，一路平坦而没有险厄；身在幽隐之中而能守正，得吉也是应当的。孔颖达疏，以下解说爻辞从「九二」到「幽人贞吉」这一段。正义说：所谓「履道坦坦」，「坦坦」是平坦易行的样子；九二以阳爻居阴位，践行的是谦退之德，自己既能谦退，所以「履道坦坦」，平易而无险难。所谓「幽人贞吉」，是说既没有险难，那么处在幽隐之中的人只要守正就能得吉。以下解说王弼注中从「履道尚谦」到「宜其吉」这一段。正义说：王注讲「履道尚谦」，是说践履之道贵在谦退，然后才谈得上践行于物；「履」又训为「礼」，所以以谦为尚。王注讲「居内履中，隐显同」，是说践履之道崇尚谦退，不喜处于盈满，而九二以阳居阴，正崇尚谦德；它居于内卦、践行中道，以诚信为本，不把居外当作荣耀、把处内当作委屈。假使它身在外卦，同样能守中谦退——隐没与显达，在心里一视同仁，所以说「隐显同」。王注讲「在幽而贞，宜其吉」，是因为九二在内卦之中，所以说「在幽」；能谦退而又得中，就是贞正；身在幽隐还能行此贞正，所以说「宜其吉」。

《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。[疏]正义曰：“中不自乱”者，释“幽人贞吉”，以其居中，不以危险而自乱也。既能谦退幽居，何有危险自乱之事？

《象传》说：「『幽人贞吉』，中不自乱也。」孔颖达疏解释：所谓「中不自乱」，是解释「幽人贞吉」——因为九二居于下卦的中位，不会被危险扰得自乱阵脚。既然能够谦退而幽静自处，哪里还会有遇险自乱的事情呢？

六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。居“履”之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴居阳，以柔乘刚者乎？故以此为明眇目者也，以此为行跛足者也，以此履危见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武於人，“为于大君”，行未能免於凶，而志存于五，顽之甚也。[疏]“六三眇能视”至“武人为于大君”。○正义曰：“眇能视，跛能履”者，居“履”之时，当须谦退。今六三以阴居阳，而又失其位，以此视物，犹如眇目自为能视，不足为明也；以此履践，犹如跛足自为能履，不足与之行也。“履虎尾咥人凶”者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。“武人为于大君”者，行此威武加陵於人，欲自“为於大君”，以六三之微，欲行九五之志，顽愚之甚。

经文六三爻辞说：「眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。」王弼注解释：处在《履》卦这个讲究谦退的时候，即便以阳爻居阳位尚且要说它不够谦退，何况六三是以阴爻占据阳位、以柔弱凌乘刚强呢？所以拿这样的资质去看东西，就成了瞎一目的人；拿它去行走，就成了瘸腿的人；拿它去踏履危地，就落得被老虎咬。它心志一味刚强，不肯修治自己该走的路，想凭武力欺凌别人，妄自「为于大君」，行事免不了凶险，却还一心想着九五的尊位，愚顽到极点了。孔颖达疏，以下解说爻辞从「六三眇能视」到「武人为于大君」这一段。正义说：所谓「眇能视，跛能履」，是说处在《履》卦之时本该谦退，如今六三以阴爻居阳位，又失其正位；拿这副样子去看事物，就像瞎了一只眼的人自以为能看，其实算不上明；拿这副样子去践履，就像瘸腿的人自以为能走，其实不配与人同行。所谓「履虎尾，咥人，凶」，是说以这样的资质去踩虎尾，老虎便回头咬人，所以凶险。所谓「武人为于大君」，是说它逞威使武、凌加于人，想自立「为于大君」；以六三这样微弱的身分，却想施行九五之君的志愿，愚顽得太过分了。

《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。[疏]“《象》曰眇能视”至“武人为于大君志刚也”。○正义曰：“不足以有明”者，释“眇能视物”。目既隆眇，假使能视，无多明也。“不足以与行”者，解“跛能履”。足既蹇跛，假使能履，行不能远，故云“不足以与行”也。“位不当”者，释“咥人之凶”。所以被咥见凶者，缘居位不当，为以阴处阳也。“志刚”者，释“武人为于大君”。所以陵武加人，欲为大君，以其志意刚猛，以阴而处阳，是志意刚也。

《象传》说：「『眇能视』，不足以有明也。『跛能履』，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。『武人为于大君』，志刚也。」孔颖达疏，以下解说《象传》从「眇能视」到「武人为于大君，志刚也」这一段。正义说：所谓「不足以有明」，是解释「眇能视物」——眼睛既已瞎了一只，纵然还能看见，也没有多少明察可言。所谓「不足以与行」，是解说「跛能履」——脚既已瘸了，纵然还能走路，也走不远，所以说「不足以与行」。所谓「位不当」，是解释「咥人之凶」——之所以被咬而遭凶，是因为所居之位不恰当，六三是以阴爻处在阳位上。所谓「志刚」，是解释「武人为于大君」——它之所以逞武凌人、想做大君，正因为心志刚猛；以阴柔之质而占据阳刚之位，这就是心志刚猛的表现。

九四：履虎尾，愬愬，终吉。逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故曰：“履虎尾，愬愬”也。然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。[疏]正义曰：“履虎尾愬愬”者，逼近五之尊位，是“履虎尾”近其危也。以阳承阳，处嫌隙之地，故“愬愬”危惧也。“终吉”者，以阳居阴，意能谦退，故终得其吉也。《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。[疏]正义曰：“志行”者，释“愬愬终吉”。初虽“愬愬”，终得其吉，以谦志得行，故“终吉”也。

经文九四爻辞说：「履虎尾，愬愬，终吉。」王弼注解释：九四紧逼九五这个至尊之位，又以阳爻承接阳爻，处在最多疑惧的地方，所以说「履虎尾，愬愬」——「愬愬」是戒惧不安的样子。但它以阳爻居阴位，以谦退为立身之本，虽然身处危惧，终究能实现自己的心志，所以「终吉」。孔颖达进一步申说：所谓「履虎尾，愬愬」，是说九四逼近九五的尊位，正如踩着虎尾而临近危险；以阳承阳，处在容易生嫌隙的地位，所以「愬愬」而心怀危惧。所谓「终吉」，是说它以阳爻居阴位，心意能够谦退，所以终究得吉。《象传》说：「『愬愬终吉』，志行也。」孔颖达疏解释：所谓「志行」，是解释「愬愬终吉」——起初虽然戒惧不安，最终仍得其吉，是因为谦退之志得以施行，所以「终吉」。

九五：夬履，贞厉。得位处尊，以刚决正，故曰“夬履贞厉”也。履道恶盈而五处尊，是以危。[疏]正义曰：“夬履”者，夬者，决也。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也。“贞厉”者，厉，危也。履道恶盈，而五以阳居尊，故危厉也。《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。[疏]正义曰：“位正当”者，释“夬履贞厉”之义。所以“夬履贞厉”者，以其位正，当处在九五之位，不得不决断其理，不得不有其贞厉，以位居此地故也。

经文九五爻辞说：「夬履，贞厉。」王弼注解释：九五得其正位而居于尊位，以刚健决断而行于正道，所以说「夬履贞厉」；但践履之道最忌盈满，九五偏偏处在最尊之位，因此有危。孔颖达进一步申说：所谓「夬履」，「夬」就是决断；九五得位居尊，以刚健决断而行，践履得正，所以叫「夬履」。所谓「贞厉」，「厉」是危险；践履之道厌恶盈满，而九五以阳爻居于尊位，所以虽正而近危。《象传》说：「『夬履，贞厉』，位正当也。」孔颖达疏解释：所谓「位正当」，是解释「夬履贞厉」的含义——之所以「夬履」而又「贞厉」，是因为它位置端正，正当九五之位：处在这个位置上，就不能不决断事理，也就不能不带着这份贞正而近危的处境。

上九：视履考祥，其旋元吉。祸福之祥，生乎无所履，处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考祥”也。居极应说，高而不危，是其旋也。履道大成，故“元吉”也。[疏]正义曰：“视履考祥”者，祥谓徵祥。上九处履之极，履道已成，故视其所履之行；善恶得失，考其祸福之徵祥。“其旋元吉”者，旋谓旋反也。上九处履之极，下应兑说，高而不危，是其不坠於“履”，而能旋反行之，履道大成，故“元吉”也。《象》曰：“元吉”，在上大有庆也。[疏]正义曰：“大有庆”者，解“元吉”在上之义。既以“元吉”而在上九，是大有福庆也，以有福庆，故在上元吉也。

经文上九爻辞说：「视履考祥，其旋元吉。」王弼注解释：祸福的徵兆，本就生于人所践履的行为；上九处在《履》卦的终极，践履之道已经完成，所以可以回看走过的路而稽考其吉凶徵兆。它居于极位而下应「兑」的和悦，位虽高却不危，这就是「旋」——能够回旋反顾；践履之道大功告成，所以「元吉」。孔颖达进一步申说：所谓「视履考祥」，「祥」指徵兆；上九处《履》卦之极，践履之道已成，所以要回看自己践履的行事，就其中的善恶得失来稽考祸福的徵兆。所谓「其旋元吉」，「旋」是回旋返顾；上九处极位而下应「兑」体的和悦，高而不危，可见它没有在践履上失足，还能回过头来再行其道，践履之道大成，所以「元吉」。《象传》说：「『元吉』，在上大有庆也。」孔颖达疏解释：所谓「大有庆」，是解说「元吉」出现在上位的道理——「元吉」既然落在上九，说明福庆很大；正因为有这样的福庆，所以居上位而得「元吉」。

乾下坤上。泰：小往大来，吉亨。[疏]正义曰：阴去故“小往”，阳长故“大来”，以此吉而亨通。此卦亨通之极，而四德不具者，物既太通，多失其节，故不得以为元始而利贞也。所以《象》云“财成”、“辅相”，故四德不具。

《泰》卦的卦体是下卦为「乾」、上卦为「坤」。经文的卦辞说：「泰，小往大来，吉亨。」孔颖达疏解释：阴气退去，所以说「小往」；阳气生长，所以说「大来」；因此得吉而亨通。此卦亨通到了极处，卦辞却不具备「元、亨、利、贞」四德，是因为万物既已过分通泰，多半会失掉节度，所以不能算作「元始」而「利贞」。也正为此，《象传》才说君子要「财成」天地之道、「辅相」天地之宜，可见四德在这里并不齐备。

《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。[疏]“《彖》曰泰小往大来”至“小人道消也”。○正义曰：“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通”者，释此卦“小往大来吉亨”名为“泰”也。所以得名为“泰”者，止由天地气交而生养万物，物得大通，故云“泰”也。“上下交而其志同”者，此以人事象天地之交。上谓君也。下谓臣也，君臣交好，故志意和同。“内阳而外阴，内健而外顺”，内健则内阳，外顺则外阴。内阳外阴据其象，内健外顺明其性，此说泰卦之德也。阴阳言爻，健顺言卦。此就卦爻释“小往大来吉亨”也。“内君子而外小人，君子道长，小人道消”者，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。

《彖传》说：「『泰，小往大来，吉亨』，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。」孔颖达疏，以下解说《彖传》从「泰，小往大来」到「小人道消也」这一段。正义说：所谓「泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通」，是解释此卦为什么以「小往大来吉亨」而得名为「泰」——它之所以叫「泰」，只因为天地二气交感而生养万物，万物得以大为通达。所谓「上下交而其志同」，是拿人事来比象天地的交感：「上」指君，「下」指臣，君臣交好，所以心志和同。所谓「内阳而外阴，内健而外顺」，内卦刚健也就是内含阳，外卦柔顺也就是外为阴：说「内阳外阴」是就爻象讲，说「内健外顺」是就性情讲，这是在讲《泰》卦之德。「阴阳」是就爻而言，「健顺」是就卦而言，这一层是从卦体爻象上解释「小往大来吉亨」。所谓「内君子而外小人，君子道长，小人道消」，则是再从人事上解释「小往大来吉亨」。

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。

《象传》说：「天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」王弼注解释：「泰」是万物大为通达的时候；上下一味大通，万物反而会失其节度，所以为君者要加以裁节成就、辅助配合，用来匡助养育百姓。

[疏]“《象》曰天地交泰”至“以左右民”。○正义曰：“后以财成天地之道”者，由物皆通泰，则上下失节。后，君也。於此之时，君当翦财，成就天地之道。“辅相天地之宜”者，相，助也。当辅助天地所生之宜。“以左右民”者，左右，助也，以助养其人也。“天地之道”者，谓四时也，冬寒、夏暑、春生、秋杀之道。若气相交通，则物失其节。物失其节，则冬温、夏寒、秋生、春杀。君当财节成就，使寒暑得其常，生杀依其节，此天地自然之气，故云“天地之道”也。“天地之宜”者，谓天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云“其动物植物”，及《职方》云杨州其贡宜稻麦，雍州其贡宜黍稷。若天气大同，则所宜相反。故人君辅助天地所宜之物，各安其性，得其宜，据物言之，故称“宜”也。此卦言“后”者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通诸侯，故不得直言先王，欲见天子诸侯，俱是南面之君，故特言“后”也。

孔颖达疏，以下解说《象传》从「天地交，泰」到「以左右民」这一段。正义说：所谓「后以财成天地之道」，是因为万物都通泰无阻时，上下反倒失了节度；「后」就是君主，在这个时候，君主应当加以裁剪节制，来成就天地之道。所谓「辅相天地之宜」，「相」是帮助，君主应当辅助天地所生之物各得其宜。所谓「以左右民」，「左右」也是帮助，即帮助养育百姓。这里说的「天地之道」，指的是四时——冬寒、夏暑、春生、秋杀的常道；若阴阳之气一味交通而不加节制，万物就会失其节度，一失节度便会冬天转暖、夏天转寒、秋天反生、春天反杀。君主应当加以裁节成就，使寒暑各守其常、生杀各依其节，这是天地自然之气，所以称「天地之道」。所谓「天地之宜」，指天地所生的物类各有各的适宜。譬如《周礼·大司徒》讲各地的「动物植物」，《周礼·职方氏》讲扬州进贡宜于稻麦、雍州进贡宜于黍稷；假使天下气候完全一样，各地所宜就要互相抵触了。所以人君要辅助天地所宜之物，让它们各安其性、各得其宜——这是就物而言，所以称「宜」。此卦称「后」，是因为「后」不兼指公卿大夫，所以不说「君子」；又要兼指诸侯，所以不能径说「先王」：为的是表明天子与诸侯同样是南面临民之君，因此特意用「后」字。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。茅之为物，拔其根而相牵引者也。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外，初为类首，已举则从，若“茅茹”也。上顺而应，不为违距，进皆得志，故以其类“征吉”。[疏]正义曰：“拔茅茹”者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去则从，而似拔茅举其根相牵茹也。“以其汇”者，汇，类也，以类相从。“征吉”者，征，行也。上坤而顺下，应於乾，己去则纳，故征行而吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。[疏]正义曰：“志在外”者，释“拔茅征吉”之义。以其三阳志意皆在於外，己行则从，而似“拔茅征行”而得吉。此假外物以明义也。

经文初九爻辞说：「拔茅茹，以其汇，征吉。」王弼注解释：茅草这种东西，拔起一根，根须相连便牵动一片；「茹」正是相互牵引的样子。《泰》卦下体三个阳爻志向相同，都想往外上行，初九是同类之首，它一动，其余便跟着走，就像拔茅时根须相牵。上体柔顺而与之相应，不加违逆阻拒，三阳上进都能遂志，所以带着同类「征吉」。孔颖达进一步申说：所谓「拔茅茹」，是说初九想往上走，九二、九三也都想上行，自己一去，它们便跟随，好像拔起茅草而带起相连的根须。所谓「以其汇」，「汇」是类，即以同类相从。所谓「征吉」，「征」就是行；上卦是「坤」而顺从于下，与「乾」相应，自己去了它便接纳，所以行而得吉。《象传》说：「『拔茅』『征吉』，志在外也。」孔颖达疏解释：所谓「志在外」，是解释「拔茅征吉」的含义——因为三个阳爻的心志都在外卦，自己一行，同类便跟从，就像拔茅而征行，因此得吉。这是借外物来说明义理。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。体健居中而用乎“泰”，能包含荒秽，受纳“冯河”者也。用心弘大，无所遐弃，故曰“不遐遗”也。无私无偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此乃可以“得尚于中行”。尚，尤配也。“中行”，谓五。[疏]正义曰：“包荒用冯河”者，体健居中，而用乎“泰”，能包含荒秽之物，故云“包荒”也。“用冯河”者，无舟渡水，冯陵于河，是顽愚之人，此九二能包含容受，故曰“用冯河”也。“不遐遗”者，遐，远也。遗，弃也。用心弘大，无所疏远弃遗於物。“朋亡”者，得中无偏，所在皆纳，无私於朋党之事，“亡，无也”，故云“朋亡”也。“得尚於中行”者，“中行”谓六五也，处中而行，以九二所为如此。尚，配也，得配六五之中也。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。[疏]正义曰：释“得尚中行”之义。所以包荒、得配此六五之中者，以无私无偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明义也。

经文九二爻辞说：「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。」王弼注解释：九二以刚健之体居下卦之中，正当通泰之世，所以能包容荒秽，接纳那种「冯河」的莽夫。它用心弘大，不把疏远的人抛在一边，所以说「不遐遗」；无私无偏，一心存于光明博大，所以说「朋亡」。做到这样，才可以「得尚于中行」；「尚」就是配，「中行」指的是六五。孔颖达进一步申说：所谓「包荒，用冯河」，是说九二以刚健之体居中，当通泰之时，能够包容荒秽之物，所以叫「包荒」；至于「用冯河」，「冯河」是没有船而徒步涉水、硬闯大河，这类人愚顽鲁莽，九二却能包容接纳，所以说「用冯河」。所谓「不遐遗」，「遐」是远，「遗」是弃，即用心弘大，不因关系疏远就把人遗弃。所谓「朋亡」，是说它得中而无所偏私，无论谁来都能接纳，不搞结党营私的事；「亡」在这里就是「无」，所以说「朋亡」。所谓「得尚于中行」，「中行」指六五，六五居中而行；九二的作为既然如此，「尚」就是配，也就是能与六五的中道相匹配。《象传》说：「『包荒』『得尚于中行』，以光大也。」孔颖达疏解释：这是解释「得尚中行」的含义——九二之所以能包容荒秽、能与六五的中道相配，正因为它无私无偏，心存光明博大之道，所以才有这份「包荒」的气量。这些都是借外物来说明义理。

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降与升也。而三处天地之际，将复其所处。复其所处，则上守其尊，下守其卑，是故无往而不复也，无平而不陂也。处天地之将闭，平路之将陂，时将大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义，故“无咎”也。信义诚著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，于食有福”也。

经文九三爻辞说：「无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。」王弼注解释：「乾」本该在上，「坤」本该在下，如今能成「泰」，是因为天降而地升、上下交感。九三正处在天地交界之处，两体即将各自回到本位；一旦各归本位，在上的守其尊、在下的守其卑，所以说没有往而不返的，也没有平而不倾斜的。它身处天地将要闭塞、平路将要倾陂之际，时势将有大变、世道将有大改，却居处不失其正、行动不失其应，艰难之中仍能守正，不失其应有的义理，所以「无咎」。它的信义早已诚实彰明，用不着担忧别人信不信自己，自然会明白，所以说「勿恤其孚，于食有福」。

[疏]“九三无平不陂”至“于食有福”。○正义曰：“无平不陂”者，九三处天地相交之际，将各分复其所处。乾体初虽在下，今将复归於上，坤体初虽在上，今欲复归於下，是初始平者，必将有险陂也。初始往者，必将有反复也。无有平而不陂，无有往而不复者，犹若元在下者而不在上，元在下者而不归下也。“艰贞无咎”者，已居变革之世，应有危殆，只为己居得其正，动有其应，艰难贞正，乃得“无咎”。“勿恤其孚，于食有福”者，恤，忧也；孚，信也。信义先以诚著，故不须忧其孚信也。信义自明，故於食禄之道，自有福庆也。

孔颖达疏，以下解说九三爻辞从「无平不陂」到「于食有福」这一段。正义说：所谓「无平不陂」，是说九三处在天地相交之处，上下二体即将各自回复本位——「乾」体当初虽在下，如今将归回上位；「坤」体当初虽在上，如今要归回下位。于是当初平坦的，必将出现险陂；当初往出去的，必将有回返。所谓没有平而不倾、没有往而不返，就好比本来在下的不会一直不上去，本来在上的也不会一直不回到下面（此句底本文字有讹，两处「元在下者」当有一处作「元在上者」）。所谓「艰贞无咎」，是说九三已身处变革之世，本该有危殆，只因为它所居得正、所动有应，能在艰难中守其贞正，才得以「无咎」。所谓「勿恤其孚，于食有福」，「恤」是忧虑，「孚」是诚信；信义早已以诚实彰显于外，所以不必忧虑别人信不信自己。信义既然不言自明，那么在享受食禄这件事上，自然会有福庆。

○注“将复其所处”至“于食有福也”。○正义曰：“将复其所处”者，以泰卦“乾体”在下，此九三将弃三而向四，是将复其乾之上体所处也。泰卦“坤体”在上，此六四今将去四而归向初，复其“坤体”所处也。“处天地之将闭，平路之将陂”者，天将处上，地将处下，闭而不通，是“天地之将闭”也。所以往前通泰，路无险难，自今巳后，时既否闭，路有倾危，是“平路之将陂”也。此因三之向四，是下欲上也。则上六将归於下，是上欲下也，故云“复其所处”也。“信义诚著”者，以九三居不失正，动不失应，是信义诚著也。“故不恤其孚而自明”者，解“於食有福”，以信义自明，故饮食有福。

以下解说王弼注中从「将复其所处」到「于食有福也」这一段。孔颖达正义说：王注讲「将复其所处」，是说《泰》卦「乾」体本在下，如今九三将要离开三位而趋向四位，这就是要回复「乾」本该居上的位置；《泰》卦「坤」体本在上，如今六四将要离开四位而归向初位，这就是回复「坤」本该居下的位置。王注讲「处天地之将闭，平路之将陂」，是说天将回到上面、地将回到下面，彼此闭塞不通，这就是「天地之将闭」；此前一路通泰，道路没有险难，从此以后时运既已否闭，路上便有倾危，这就是「平路之将陂」。这里是就九三趋向四位来说的，那是在下者想上去；相应地上六将归于下位，那是在上者想下来，所以说「复其所处」。王注讲「信义诚著」，是因为九三居处不失其正、行动不失其应，这就是信义诚实彰明。王注讲「故不恤其孚而自明」，是在解释「于食有福」——信义既然自然彰明，所以饮食食禄之事便有福庆。

《象》曰：“无往不复”，天地际也。天地将各分复之际。[疏]正义曰：“天地际”者，释“无往不复”之义。而三处天地交际之处，天体将上，地体将下，故往者将复，平者将陂。

《象传》说：「『无往不复』，天地际也。」王弼注解释：这是天地即将各自分开、各归本位的交界时刻。孔颖达进一步申说：所谓「天地际」，是解释「无往不复」的含义——九三正处在天地交接的地方，天体将要上升、地体将要下降，所以出去的将要回返，平坦的将要倾陂。

六四：翩翩，不富以其邻。不戒以孚。乾乐上复，坤乐下复，四处坤首，不固所居，见命则退，故曰“翩翩”也。坤爻皆乐下，已退则从，故不待富而用其邻也。莫不与已同其志愿，故不待戒而自孚也。[疏]正义曰：“六四翩翩”者，四主坤首，而欲下复，见命则退，故翩翩而下也。“不富以其邻”者，以，用也。“邻”谓五与上也。今己下复，众阴悉皆从之，故不待财富而用其邻。“不戒以孚”者，邻皆从己，共同志愿，不待戒告而自孚信以从已也。《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。[疏]正义曰：“皆失实”者，解“翩翩不富”之义，犹众阴皆失其本实所居之处，今既见命，翩翩乐动，不待财富，并悉从之，故云“皆失实”也。“不戒以孚中心愿”者，解“不戒以孚”之义，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆愿下复，故不待戒而自孚也。

经文六四爻辞说：「翩翩，不富以其邻，不戒以孚。」王弼注解释：「乾」乐于回到上位，「坤」乐于回到下位；六四是「坤」体的头一爻，并不固守现居之地，一见有命就退下，所以说「翩翩」——轻快下飞的样子。「坤」体各爻都乐于下行，自己一退，它们便跟从，所以不必倚仗财富就能带动邻近之爻。众爻没有不与自己志愿相同的，所以不必告诫就自然相信。孔颖达进一步申说：所谓「六四翩翩」，是说六四为「坤」体之首而想要下返本位，一见有命便退，所以翩然而下。所谓「不富以其邻」，「以」是用，「邻」指六五与上六；如今自己下返，众阴爻全都跟随，所以不必靠财富就能带动邻爻。所谓「不戒以孚」，是说邻爻都跟从自己、共同一个志愿，用不着告诫，它们自然诚信相从。《象传》说：「『翩翩不富』，皆失实也。『不戒以孚』，中心愿也。」孔颖达疏解释：所谓「皆失实」，是解说「翩翩不富」的含义，就像众阴爻都离开了自己本来实居的位置：如今既见有命，便翩然乐于行动，不用财富招引，一齐跟从，所以说「皆失实」。所谓「不戒以孚，中心愿」，是解说「不戒以孚」的含义——之所以不必等六四来告诫，六五、上六就都以诚信相从，是因为它们心里本就愿意下返，所以不待告诫而自然相信。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。妇人谓嫁曰“归”。“泰”者，阴阳交通之时也。女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用中行愿，不失其礼。“帝乙归妹”，诚合斯义。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜，故“元吉”也。[疏]“六五”至“以祉元吉”。○正义曰：“帝乙归妹”者，女处尊位，履中居顺，降身应二，感以相与，用其中情，行其志愿，不失於礼。爻备斯义者，唯帝乙归嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此“帝乙归妹”以明之也。“以祉元吉”者，履顺居中，得行志愿，以获祉福，尽夫阴阳交配之道，故大吉也。○注“妇人谓嫁曰归”。○正义曰：“妇人谓嫁曰归”，隐二年《公羊传》文也。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。[疏]正义曰：“中以行愿”者，释“以祉元吉”之义，正由中顺，行其志愿，故得福而元吉也。

经文六五爻辞说：「帝乙归妹，以祉元吉。」王弼注解释：妇人出嫁叫做「归」。「泰」是阴阳交感通达的时候，六五这个阴爻居于尊位，践行中道而处柔顺，肯降下身分去应合九二，两情相感而相与，本着中正之心实行自己的志愿，不失礼数。商王「帝乙归妹」这件史事，确实合乎这层意思。六五履顺居中，依志愿而行以获福，把阴阳交配的合宜之道做到了尽处，所以「元吉」。孔颖达疏，以下解说爻辞从「六五」到「以祉元吉」这一段。正义说：所谓「帝乙归妹」，是说女子居于尊位，践中而处顺，降身下应九二，两情相感而相与，用其中正之情，行其心中所愿，而不失于礼；爻义中能具备这一层的，只有帝乙把妹妹嫁出去这件事才做得到，所以作《易》的人引「帝乙归妹」来说明它。所谓「以祉元吉」，是说六五履顺居中，得以施行自己的志愿而获得福祉，把阴阳交配之道做到了尽处，所以大吉。以下解说王弼注「妇人谓嫁曰归」一句。正义说：「妇人谓嫁曰归」这句话，出自《春秋公羊传》隐公二年的传文。《象传》说：「『以祉元吉』，中以行愿也。」孔颖达疏解释：所谓「中以行愿」，是解释「以祉元吉」的含义——正因为它守中而柔顺，能实行自己的志愿，所以得福而大吉。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故“城复子隍”，卑道崩也。“勿用师”，不烦攻也。“自邑告命，贞吝”，否道已成，命不行也。[疏]“上六城复于隍”至“自邑告命贞吝”。○正义曰：“城复于隍”者，居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施，犹若“城复于隍”也。《子夏传》云：“隍是城下池也”。城之为体，由基土陪扶，乃得为城。今下不陪扶，城则陨坏，以此崩倒，反复於隍，犹君之为体，由臣之辅翼。今上下不交，臣不扶君。君道倾危，故云“城复于隍”。此假外象以喻人事。“勿用师”者，谓君道已倾，不烦用师也。“自邑告命贞吝”者，否道己成，物不顺从，唯於自已之邑而施告命，下既不从，故“贞吝”。○注“卑道崩也”。○正义曰：“卑道崩也”者，卑道向下，不与上交，故卑之道崩坏，不承事於上也。

经文上六爻辞说：「城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。」王弼注解释：上六居于《泰》卦的最上极，各爻都返回本应所处之位，通泰之道即将消灭，上下不再交感：在下者不向上承奉，在上者不向下施予，所以说「城复于隍」——城墙塌回城下的干壕里，这是在下的根基崩坏了。说「勿用师」，是不必再劳师动众去攻讨。说「自邑告命，贞吝」，是否闭之道已经形成，政令行不出去。孔颖达疏，以下解说爻辞从「上六城复于隍」到「自邑告命贞吝」这一段。正义说：所谓「城复于隍」，是说上六居泰之极，各爻返归本位，泰道将灭，上下不交，卑者不上承、尊者不下施，就好像城墙塌回城下的壕沟。《子夏传》说：「隍就是城下的护城池。」城墙这东西，全靠基土的培护堆积才成其为城；如今下面不再培护，城就崩坏，倒塌下去回到壕沟里。这正如君主这个主体全靠臣下的辅佐扶持，如今上下不交、臣不扶君，君道倾危，所以说「城复于隍」。这是借外在物象来比喻人事。所谓「勿用师」，是说君道已经倾颓，用不着再动用军队。所谓「自邑告命，贞吝」，是说否闭之道已成，众物都不顺从，只能在自己的封邑之内发布告命；下面既然不听从，所以虽正而有憾惜。以下解说王弼注「卑道崩也」一句。正义说：所谓「卑道崩也」，是说居下者只顾向下，不与在上者交接，因此在下承事的这条道理崩坏了，不再承奉在上的君主。

《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。[疏]正义曰：“其命乱”者，释“城复于隍”之义。若教命不乱，臣当辅君，犹土当扶城。由其命错乱，下不奉上，犹上不陪城，使复于隍，故云“其命乱”也。

《象传》说：「『城复于隍』，其命乱也。」孔颖达疏解释：所谓「其命乱」，是解释「城复于隍」的含义——假使政教号令不乱，臣下自当辅佐君主，就像基土自当托扶城墙；正因为号令错乱，在下的不奉承在上的，就好比培土不再托住城墙，才使城墙塌回壕沟，所以说「其命乱」。