周易淺述 · 第 27 卷

第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子擬議其辭，示人以學易之變化，以為三百八十四爻之例也。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。賾，繁多也。擬諸形容，如乾為圜、坤為大輿之類。象其物宜，如乾稱龍、坤稱牝馬之類。象，卦爻中之象也。

第八章講卦爻的用法：從《中孚》一爻以下，孔子逐條擬議爻辭，把學《易》的變化之法示範給人看，作為三百八十四爻的通例。經文說：聖人看到了天下事物的繁雜，就比擬它們的形狀容貌，取象於該物之所宜，因此叫作「象」。陳夢雷注：「賾」是繁多的意思。「擬諸形容」，像《說卦》以乾為圓、以坤為大車之類；「象其物宜」，像乾稱龍、坤稱母馬之類。這裡說的「象」，指的是卦爻中的物象。（按下文所舉實自《中孚》九二起，原文作「初爻」。）

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。會，以物之所聚言；通，以事之所宜言。觀其會不觀其通，或窒塞而不可行；觀其通而不觀其會，則不知其中之條件曲折。典禮，猶常禮常法，堯舜揖讓、湯武徵誅是也。全卦中自有會通，一爻中又各有一爻之會通。繫辭以明其吉凶，使人皆由於典禮也。

聖人看到了天下事物的變動，就觀察它們聚合與通達之處，用來施行常法常禮，再繫上文辭來斷定吉凶，因此叫作「爻」。陳夢雷分訓這兩個字：「會」就事物聚集的一面說，「通」就事情所宜的一面說。只看到聚合而看不到通達，就可能窒塞而行不通；只看到通達而看不到聚合，又弄不清其中的條理曲折。「典禮」就是常禮常法，像堯舜的禪讓、湯武的征伐都屬於此。一整卦之中自有它的會通，一爻之中又各有一爻的會通。繫上文辭以說明吉凶，是要使人都遵循常法常禮行事。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。繁多者使人易厭，然皆理中所有，則不可惡也。動則紛紛致亂，然其中各自有理，則不可亂矣。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

說盡了天下最繁雜的事物卻不令人厭惡，說盡了天下最紛紜的變動卻不至於混亂。陳夢雷解釋：繁多的東西容易讓人生厭，然而這些都是道理中本有的，所以不可厭惡；一變動就紛紛擾擾、容易致亂，然而其中各有各的條理，所以不至於混亂。經文接著說：先比擬然後開口，先商議然後行動，靠這樣的擬議來成就《易》的變化。

聖人之於象，擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，必各當其理。聖人之於爻，必觀其會通，以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動，則動之行止久速，必各當於時。易之變化無窮，學易者能擬議之如此，而易之變化成於吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。

陳夢雷說：聖人對於卦象，是比擬之後才制成的；學《易》的人也要比擬聖人所立的象來發言，那麼說話的深淺詳略，必定各各合於事理。聖人對於爻，一定先觀察它的會通，然後施行常法常禮；學《易》的人也一定要商議自己所遇的那一爻來決定行動，那麼行動的進退久速，必定各各合于時宜。《易》的變化沒有窮盡，學《易》的人能像這樣去擬議，《易》的變化就在自己身上完成了。所以下文所舉，全是「擬議以成變化」的實例。

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

《中孚》九二爻辭說：白鶴在山的北面鳴叫，它的幼雛應聲唱和；我有一杯好酒，願同你一起分享。孔子解釋道：君子待在自己屋裡，說出的話是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？待在自己屋裡，說出的話是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？話從自身說出，卻加到百姓身上；行為發於近處，卻顯現在遠方。言與行，是君子的門軸與弩機；門軸弩機一動，榮與辱就由此決定。言與行，是君子用來感動天地的東西，能不謹慎嗎？

釋中孚九二爻義。爻言感通之理，夫子專以言行論之，蓋誠信感通莫大於言行也。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里應之，子和之象。出身加民、發邇見遠，好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小，機動而弩之發有中否，猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我，故曰榮辱之主也。言行和則致祥，乘則致異，所謂動天地也。學易必擬議至此，乃不為爻象所拘也。

陳夢雷指出，這一段是解釋《中孚》九二的爻義。爻辭講的是感應相通的道理，孔子卻專拿言行來講，因為誠信之所以能感通，沒有比言行更要緊的了。「居其室」對應爻辭「在陰」之象，「出其言」對應「鶴鳴」之象，「千里之外應之」對應「其子和之」之象，「言出乎身加乎民、行發乎邇見乎遠」對應「我有好爵，吾與爾靡之」之象。門軸一轉，門開得有大有小；弩機一發，箭射得有中有不中，正如言行一出便有榮有辱。響應雖在別人，感召卻在自己，所以說言行是榮辱的主宰。言行諧和就招來吉祥，乖違就招來災異，這就是所謂「動天地」。學《易》的人一定要擬議到這個地步，才不會被爻象死死拘住。（原文「乘則致異」，「乘」當作「乖」。）

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實無間。孔子釋之，言始異而終同者，由於跡異而心同也。斷金，物莫能間。如蘭，其言有味也。

《同人》九五爻辭說：起先號啕大哭，後來卻歡笑起來。孔子解釋道：君子處世之道，有時出仕、有時退居，有時沉默、有時發言；兩個人心意相同，那份鋒利足以斬斷金屬；心意相同的話語，氣味芬芳如同蘭草。陳夢雷說，這是解釋《同人》九五的爻義。爻辭講的是君子之道起初雖有分歧、最終其實毫無隔閡；孔子加以解說，指出起初相異而最終相同，是因為行跡雖異而心卻相同。「其利斷金」是說沒有東西插得進兩人之間，「其臭如蘭」是說他們的話有餘味。

初六，藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。釋大過初六爻義。置物者不過求其安，錯諸地可以安矣。又承之以茅，則益有所藉，又安有傾覆之咎。茅為物至薄，用之以得無咎，則其用重矣，此慎之至也。天下事過則有失，唯過慎則無咎。

《大過》初六爻辭說：用白茅草襯墊在下面，不會有過錯。孔子解釋道：本來直接擱在地上也就可以了，還要用茅草來襯墊，哪裡還會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很輕薄，用處卻可以很重大；把這種謹慎的辦法一直推行下去，就不會有閃失了。陳夢雷說，這是解釋《大過》初六的爻義：放置東西不過求個安穩，擱在地上已經算安穩，再用茅草墊在底下，就更有所憑藉，哪還會有傾覆的災禍。茅草是極輕薄之物，用了它就能免於過錯，可見它的用處很重，這正是謹慎到極點。天下的事情做過了頭就要有閃失，唯獨在謹慎上過了頭反而不會有過錯。

勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。人之謙與傲，視其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑詞。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緣，薄則反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心以保錄位。然天下莫與爭勞爭功，自永保斯位矣。

《謙》九三爻辭說：有功勞而能謙退的君子，有好結局，吉祥。孔子解釋道：有勞績卻不自誇，有功勳卻不自以為有德，這是敦厚到了極點，說的是拿自己的功勞去謙居人下。德要說它盛大，禮要說它恭敬；所謂「謙」，就是把恭敬做到極處，從而保住自己的地位。陳夢雷說，這是解釋《謙》九三的爻義。「德言盛，禮言恭」，是說德性要它盛大、禮節要它恭敬。人之所以或謙或傲，看他德性的厚薄：德厚的人沒有自滿的神色，德薄的人說不出謙卑的言辭。就像鐘磬一樣，越是厚重聲音越是緩長，薄了就相反。所以有勞有功而不自誇、不自居，只有極敦厚的人才做得到。德性盛大、禮節恭敬，本是君子修身的事，並不是存心要保住祿位；然而天下沒有人來同他爭功爭勞，那地位自然長保不失。（原文「聲愈緣」當作「聲愈緩」，「保錄位」當作「保祿位」。）

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。釋乾上九，已入文言。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。釋節初九爻義。爻義就出處言，夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。

《乾》上九爻辭說：龍飛得太高，會有悔恨。孔子解釋道：位置尊貴卻沒有實職，地位崇高卻沒有百姓，賢人都在下位而得不到輔助，所以一有舉動就招來悔恨。陳夢雷注：這是解釋《乾》上九，文字已經收進《文言傳》裡了。《節》初九爻辭說：不走出門庭，不會有過錯。孔子解釋道：禍亂之所以產生，是拿言語作了階梯：國君言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會丟掉性命，機密的事情不慎密就會壞事，所以君子謹守慎密而不輕易出口。陳夢雷注：這是解釋《節》初九的爻義。爻義本是就出處進退說的，孔子卻推廣到言語的節制上去；因為《節》卦上體是兌，兌有口舌之象。

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至，盜之招也。

孔子說：作《易》的人大概很懂得盜賊的心理吧？《解》卦六三爻辭說：揹著東西又坐上車子，招來了強盜。揹負東西是小人乾的活，車子卻是君子所用的器具；小人坐上了君子的器具，盜賊就想來搶奪他。在上位的傲慢，在下位的暴橫，盜賊就想來討伐他。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖豔，等於招人來淫。《易》說「負且乘，致寇至」，正是自己把盜賊招來的。

釋解六三爻義。按，上慢下暴，大全作慢其上而暴其下，恐未的。竊意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，驕慢不戒。小人在下，暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪於盜而咎招盜之人，所以為知盜也。自中孚二爻至此，皆夫子擬議，示人以變化者。蓋爻義非辭不明，而天下事之變化，非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例，蓋學者當觸類以及其餘也。右第八章。

陳夢雷說，這是解釋《解》六三的爻義，並對舊說提出異議：「上慢下暴」一句，《周易大全》講成「對上傲慢、對下暴虐」，恐怕不確切。他自己的看法是，「小人而乘君子之器」是就德行說的，「上」「下」則是就地位說的：小人居於上位，就驕橫傲慢而不知戒懼；小人居於下位，就暴橫竊據本非自己該有的東西——兩種情形都是盜賊要討伐的對象。作《易》的人不去歸罪於盜賊，反而責備那招引盜賊的人，這正是他懂得盜賊心理的地方。陳夢雷接著總結：從《中孚》九二一路到這裡，都是孔子的擬議，用來給人示範《易》的變化。爻義不靠文辭講不明白，而天下事情的變化，又不是文辭所能說盡的，所以就著這幾爻示範三百八十四爻的通例，學《易》的人應當由此類推到其餘各爻。以上是第八章。

第九章論天地大衍之數，揲筮求卦之法。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此言天地之數陽奇陰偶，即所謂河圖也。人知河圖之數，不知天地之數，故孔子分屬之。其位一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，五十居中為土。

第九章討論天地之數、大衍之數以及揲蓍求卦的方法。經文說：天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。陳夢雷解說：這是講天地之數陽為奇、陰為偶，也就是所謂《河圖》。世人只知道《河圖》上的數，不知道它就是天地之數，所以孔子把它一一分屬於天與地。這些數在《河圖》上的方位是：一與六居下方，屬水；二與七居上方，屬火；三與八居左方，屬木；四與九居右方，屬金；五與十居中央，屬土。

五行本五而有十，五行中又各有陰陽。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸故十也。數十而卦八者。十，五行之數。卦但取陰陽之象也。即一二三四得卦畫老少陰陽之象，即六七八九得揲筮老少陰陽之象。即中五為衍母，次十為衍子，而得揲筮求卦之原。至於因圖而畫卦，與先後天配合河圖之位，於河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數，以見大衍用五十之由耳。

五行本來只有五樣，卻配出十個數，是因為五行之中又各分陰陽：木分甲乙，火分丙丁，土分戊己，金分庚辛，水分壬癸，所以成了十。數有十個而卦只有八個，是因為十是五行之數，卦卻只取陰陽之象。就一、二、三、四可以得出卦畫上老陰老陽、少陰少陽之象，就六、七、八、九可以得出揲蓍所成老少陰陽之象；再以中央的五為「衍母」、其次的十為「衍子」，便得到揲蓍求卦的本原。至於依《河圖》而畫卦、以及先天後天方位怎樣與《河圖》之位相配，陳夢雷說另在本書《河洛圖說》中詳論。這一節所舉的只是天地自然之數，用意在於交代「大衍之數」為什麼取五十。（原文「土有戊已」，「已」當作「己」。）

天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得，本義謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十皆兩相合。

經文說：天數有五個，地數有五個，五個方位彼此相得而又各有配合；天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，這就是造成變化、運行鬼神的憑藉。陳夢雷先照舊說疏通：天數五個，指一、三、五、七、九都是奇數；地數五個，指二、四、六、八、十都是偶數。所謂「相得」，朱熹《周易本義》講的是一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各按奇偶分類而自相配對；所謂「有合」，是說一與六、二與七、三與八、四與九、五與十兩兩相合。

今就五位二字思之，此句頗有疑。竊意五位者，五行之位也。五行之位，北水、南火、東木、西金而中土。一與六皆水而居北。二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位，火得火之位。所謂五位相得也。若一與二、三與四彼此相對，非五位之相得者矣。

陳夢雷隨即提出自己的懷疑：單就「五位」這兩個字細想，《本義》的講法很可疑。他認為「五位」指的是五行的方位——北方水、南方火、東方木、西方金、中央土。一與六都屬水而居北，二與七都屬火而居南，木、金、土三者也照此類推；水佔著水的方位，火佔著火的方位，這才叫「五位相得」。若像《本義》那樣把一與二、三與四彼此相對來講，那就不是「五位」的相得了。

所謂有合者，固以一六、二七為合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然行止五，大衍之數亦取五。一與五合而得六。二與五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中，甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合皆隔五位，所謂各有合也。二十有五，五奇之積，然亦五其五也。三十，五偶之積，然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一，此節敘大衍之數。所以獨取五十之原，故獨於此詳之耳。

至於「有合」，固然可以拿一與六、二與七這樣的搭配來講，但經文用了一個「各」字，所包的範圍要更廣。陳夢雷認為這些數還都與「五」相合：一、二、三、四、五是「生數」，六、七、八、九、十是「成數」；而五行只有五樣，大衍之數也取五，一加五得六，二加五得七，以至八、九、十都是如此。再看十天干，甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合，也都相隔五位，這就是「各有合」。天數二十五是五個奇數之和，同時也是五個五；地數三十是五個偶數之和，同時也是六個五。《河圖》與畫卦之間取義的路數不止一條，這一節既然要敘「大衍之數」，就是要交代它為什麼單取五十，所以特別在這裡講得詳細。（原文「然行止五」，謂五行只有五，「止」通「只」。）

變化本義謂。一變生水而六化成之，二化生火而七成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化，疑在五行生成之後。又以變字化字分屬，亦未得其解。

至於經文「成變化」的「變化」二字，《周易本義》講成：一「變」生水而六「化」成之，二「化」生火而七成之，三「變」生木而八「化」成之，四「化」生金而九「變」成之，五「變」生土而十「化」成之。陳夢雷說這個講法他也覺得不合：五行的生成本來在變化之前，這裡所說的「變化」，恐怕應當在五行生成之後；何況把「變」字「化」字分派給不同的數，他也弄不明白根據在哪裡。

竊意水體陽而用陰而質最清，故天以一生水，地以六成之。火體陰而用陽而質次清，故地以二生火，天以七成之。木為少陽而質漸濁，故天以三生木，地以八成之。金為太陰而質更濁，故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即為四象。蓋自有天地而即有之，此五行之生成在未有變化之先也。

陳夢雷於是提出自己的一套解釋：水的本體屬陽而作用屬陰，質地最清，所以天以一生水、地以六成水；火的本體屬陰而作用屬陽，質地次清，所以地以二生火、天以七成火；木屬少陽而質地漸濁，所以天以三生木、地以八成木；金屬太陰而質地更濁，所以地以四生金、天以九成金；土居中宮而質地最濁，所以天以五生土、地以十成土。五行各占一方，四方也就是四象。這一套自從有天地時就已經具備，可見五行的生成是在還沒有「變化」之前的事。

及五行既具。二氣運行，錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位、而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數千變萬化皆從此出，故此所謂變化宜在五行生成之後。不必復以五行之生成分配變化也。鬼神，本義謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙，要不外於陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原，不過言天地之數之原，以起下文大衍用五十之意也。

等到五行已經齊備，陰陽二氣運行起來，交錯綜合、變化不一，這就是周敦頤《太極圖說》所說的「四象變化而庶類繁」。聖人畫卦便由此定下先天後天的方位，而揲蓍以求陰陽之數也不出這個範圍。從一到十這些數的千變萬化都由此而出，所以陳夢雷斷定：這裡所說的「變化」應當放在五行生成之後，不必再拿五行的生成去分配「變」「化」兩個字。至於「行鬼神」的鬼神，《本義》說是指一切奇偶生成之數的屈伸往來；因為鬼神流行的奧妙，歸根到底不出陰陽。他最後點明：這一節並沒有細講依據《河圖》畫卦的本原，只是講天地之數的來歷，用來引出下文「大衍之數五十」的意思。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。河圖五十有五者，天地自然之數也。大衍之數五十，聖人又即河圖中宮天乘地十而得之者也。河圖洛書，皆五居中而為數。故在天為五星，在地為五行，在人為五常。五者，數之祖也。數始於一，備於五。小衍之成十，大衍之而成五十。五十，數之成也。成則不動，故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然，非人力所能損益也。

經文說：大衍之數是五十，實際動用的是四十九。把蓍草分成兩份以象徵天地兩儀，從中掛出一根以象徵三才，四根四根地點數以象徵四時，把數剩下的零頭夾在指間以象徵閏月；五年之中有兩個閏月，所以要兩次夾零之後再重新掛一。陳夢雷解說：《河圖》之數五十五，那是天地自然之數；大衍之數五十，則是聖人就《河圖》中宮的天五乘地十而得來的（原文「天乘地十」脫一「五」字）。《河圖》《洛書》都以五居中而成數，所以在天成為五星，在地成為五行，在人成為五常——五是一切數的祖宗。數從一起頭，到五就完備；小加推衍成十，大加推衍就成五十。五十是數的完成，完成了就不再動，所以虛去代表天一的那一根不用，只取四十九。這都是理與數的自然，不是人力所能增減的。

兩，兩儀。天地也。掛，縣其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，數之也。奇，所扐四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。象閏者，以其所歸之餘策而象日之餘也。

陳夢雷逐字訓釋揲蓍的術語：「兩」指兩儀，就是天與地；「掛」是把一根蓍草懸掛在左手小指的指縫之間；「三」指三才；「揲」是四根四根地點數；「奇」是四四點數之後剩下的零頭；「扐」是把這零頭夾勒在左手中間三指的指縫裡；「閏」是積累每月多出的日子湊成的一個月。所謂「象閏」，就是拿歸攏起來的餘策，象徵歷日之中多出來的那些天。

五歲再閏者，一年十二月氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日為一月，又以六日為後閏之積。其第四、第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日。又成一閏。此是五歲再閏也。掛一當一歲。揲左當二歲。扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲。扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者。再扐之後復以所餘之蓍合而為一。為第二變再分再掛再揲也。獨言掛者。分二揲四皆在其中矣。此則象再閏也。

所謂「五歲再閏」，是說一年十二個月，節氣盈餘六日、朔望虧虛六日，合計多出十二日；三年就多出三十六日，取其中三十日湊成一個閏月，剩下六日留作下一次閏月的積累。第四年、第五年又各多出十二日，用這二十四日湊上先前留下的六日，又成一個閏月，這就是五年裡安排兩個閏月。對應到揲蓍上：掛一相當於第一年，點數左手的蓍草相當於第二年，把左手的零頭夾起來就是三年一閏；再點數右手的蓍草相當於第四年，把右手的零頭夾起來就是五年再閏。所謂「再扐而後掛」，是說兩次夾零之後，再把剩下的蓍草合成一把，進行第二變，重新分二、掛一、揲四；經文只提「掛」，是因為分二、揲四已經含在裡面了。這一句所象徵的，正是五年之中的第二個閏月。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。凡此策數在生於四象。蓋河圖四面。太陽居一而連九。少陰居二而連八。少陽居三而連七。太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方為四。三用其全則三奇為九。四用其半則三偶為六。

經文說：乾卦的策數是二百一十六，坤卦的策數是一百四十四，合起來三百六十，正相當於一年的日數。陳夢雷解說：這些策數都出於四象。《河圖》分為四面，太陽居一而連著九，少陰居二而連著八，少陽居三而連著七，太陰居四而連著六。揲蓍的辦法，是把三變所夾的零頭合起來計算，減去最初掛出的那一根：凡餘四根算「奇」，凡餘八根算「偶」。奇屬圓，圓的周長以三計；偶屬方，方的邊長以四計。三取它的全數，所以三個奇合為九；四取它的一半，所以三個偶合為六。

如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二，是三奇為九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之黴老陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六，是二奇一偶則為八矣。而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十，是二偶一奇則為七矣。而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四，是三偶為六矣。而其揲亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。

舉例來說：三次揲蓍所掛所夾合計十三根，減去最初掛的一根得十二，那是三個奇，得數為九；這一爻實際所揲的蓍草也是九個四，四九三十六策，就是《河圖》居一之位的老陽。三次所掛所夾合計十七根，減去初掛的一根得十六，那是兩奇一偶，得數為八；所揲的也是八個四，四八三十二策，就是居二之位的少陰。三次所掛所夾二十一根，減去初掛的一根得二十，那是兩偶一奇，得數為七；所揲的也是七個四，四七二十八策，就是居三之位的少陽。三次所掛所夾二十五根，減去初掛的一根得二十四，那是三個偶，得數為六；所揲的也是六個四，四六二十四策，就是居四之位的老陰。（「居一之黴老陽」，「黴」為底本訛文。）

此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者。專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故獨以老陰老陽為言也。然得乾者未必皆老陽，得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象，六子有少陰少陽之象，故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至於三百六十則陰陽之合，其數必齊。

陳夢雷指出，這裡說乾的策數二百一十六、坤的策數一百四十四，是專拿乾坤兩卦六爻全為老陽、全為老陰來計算的。因為少陰退而還沒有虛到極處，少陽進而還沒有盈到極處，所以單舉老陰老陽來說。不過實際占筮時，得到乾卦的未必六爻都是老陽，得到坤卦的也未必六爻都是老陰；只因為乾坤有老陰老陽之象，震、坎、艮、巽、離、兌六個子卦有少陰少陽之象，所以拿老陰老陽來算乾坤六爻的策數，其餘各卦便可以類推。至於三百六十這個總數，是陰陽合起來的結果，數目必然相齊。

若乾坤之爻皆得於少陰少陽。則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十也。期，周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數言之耳。當者，適相當。非以彼準此也。

假如乾坤兩卦的爻都得的是少陽、少陰，那麼乾的策數是六個二十八，合一百六十八；坤的策數是六個三十二，合一百九十二；兩者相加同樣是三百六十。「期」指一整年；一年實際是三百六十五又四分之一日，這裡只是舉個整數來說罷了。所謂「當」，是恰好相當的意思，並不是拿一年的日數去比準策數。

二篇之策，萬有一千五百二十。當萬物之數也。二篇，上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策。老陰爻百九十二得四千六百八策。合之得萬有一千五百二十，以當萬物之數。非謂物止此數，亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數，合之亦為萬一千五百二十也。

經文說：上下兩篇的策數總共一萬一千五百二十，正相當於萬物之數。陳夢雷解說：「二篇」指《周易》的上經與下經。六十四卦共三百八十四爻，陽爻一百九十二若都按老陽算，每爻三十六策，得六千九百一十二策；陰爻一百九十二若都按老陰算，每爻二十四策，得四千六百零八策；兩項相加正是一萬一千五百二十，用來相當於萬物之數。這並不是說萬物只有這麼多，不過是極言其多而已。若兩篇都按少陰少陽的策數計算，合起來同樣是一萬一千五百二十。

是故四營而成易，十有八變而成卦。四營，分二掛一揲四歸奇也。易謂一變也。三變成爻，十有八變成六爻也。八卦而小成。謂九變成三畫，得內卦也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文顯道神德行、酬酢、佑神也。

經文說：四道手續完成一「易」，十八次變化完成一卦。陳夢雷注：「四營」就是分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續，「易」在這裡指一變；三變成一爻，十八變便成六爻。經文又說：八卦而小成，這是指九變畫成三畫，得到內卦。經文再說：把它引申開去，按類推廣，天下能做的事就全齊備了。陳夢雷說，這一句是就六爻大成之後，看它變還是不變來講：一卦可以變成六十四卦以判定吉凶，六十四卦各變六十四，總共四千零九十六卦。所謂「能事」，就是下文說的顯道、神德行、酬酢、佑神這幾件。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。道隱，而無形者也。因辭而顯其吉凶，以示乎人。德行，人之所為者也。因數而決其行止，則皆神之所為矣。隱者顯之以示人，顯者神之以合天。則明可以酬酢事物之宜，而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之應對，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。

經文說：《易》能把道顯示出來，使人的德行變得神妙，因此可以同人應答酬對，可以輔助神明。陳夢雷解說：道是隱微而沒有形跡的，靠卦爻辭把吉凶顯示出來給人看；德行是人自己做出來的，靠蓍數決定該行該止，那就都成了神的作為。隱微的把它顯出來給人看，顯露的把它神化以合於天，於是在明處可以應對事物之所宜，在幽處可以輔助鬼神的功用。求卦時一問就有回應，好像主客之間一唱一答，所以叫「酬酢」。神本身不能開口告訴人吉凶，蓍卦卻有辭可以代鬼神說話，這就是幫鬼神做它做不到的事。這一句又是極力形容依筮求卦的奇妙。

子曰。知變化之道者，其知神之所為乎。此復加子曰，以別上文也。變化，即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。陽變為陰陰變為陽，皆非人之所能為。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章論天地之數，次論蓍之策之數，末論卦畫之數，而終贊因筮求卦之妙也。右第九章。

孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神的作為了吧！陳夢雷注：這裡重新加上「子曰」，是為了同上文區別開。所謂「變化」，就是上文講的大衍之數與揲蓍求卦之法。陽變成陰、陰變成陽，都不是人力所能做到的，所以稱之為「神」。「道」是本來如此的奧妙，「神」是所以如此的緣由。他最後總結全章：先論天地之數，其次論蓍策之數，末了論卦畫之數，而以讚歎依筮求卦之妙作結。以上是第九章。

第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所為也。易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辭也。以言者為尚之，則言無不不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動無不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智矣。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神矣。

第十章承接上一章，講《易》的用處有四項，而這四項都是「神」的作為。經文說：《易》裡含有聖人之道四種——用它來說話的，重在它的辭；用它來行動的，重在它的變；用它來製造器物的，重在它的象；用它來卜筮的，重在它的占。陳夢雷訓「以」為用、「尚」為取，逐項疏解：指示事情去向的是《易》的辭，說話的人取法它，說出的話就沒有不恰當的；變化而加以裁制的是《易》的變，行動的人取法它，行動就沒有不合時的；取象於物之所宜的是《易》的象，制器的人取法它，就能窮盡創制器物的智慧；窮盡蓍數而預知未來的是《易》的占，卜筮的人取法它，就能窮盡預知未來的神妙。（原文「則言無不不當矣」多出一個「不」字。）

辭與占為類，觀其辭乃可知其占。故下文至精，合辭與占言之。變與象為類。變者，事之方始。象者，事之已成。故下文至變，合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外，實不出乎辭象占之間也。

陳夢雷進一步理出這四者的配對：辭與占是一類，看了辭才能知道所占的結果，所以下文講「至精」時，是把辭與占合起來講的；變與象是一類，「變」是事情剛剛開始，「象」是事情已經成形，所以下文講「至變」時，是把變與象合起來講的。四者之中唯有「變」最難掌握；變雖然像是在辭、象、占之外，實際上並不跑出辭、象、占的範圍。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。此節言尚辭尚占之事。問焉而以言。按，本義謂以言與以言者尚其辭之以言同。謂以之發言處事也。今按，經文上已有有為有行，此又補以言，語氣未順。又按，大全朱子又云言是命龜。受命是龜受命。此說較順，今從之。至精，窮理於精微也。

經文說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以言辭求教；《易》承接問命，回應快得像回聲一樣，無論遠近幽深，都能由此知道未來的事。若不是天下最精微的東西，誰能做到這一步？陳夢雷說，這一節講的是取法辭與占。對於「問焉而以言」一句，《周易本義》認為這個「以言」跟前面「以言者尚其辭」的「以言」相同，指用《易》來發言處事；他覺得不妥，因為經文上面已經說了「有為」「有行」，這裡再補一個「以言」，語氣不順。他又查《周易大全》，見朱子另有一說：「言」是向蓍龜下命辭，「受命」是蓍龜接受這道命辭——這個講法比較順，所以他改從後說。「至精」，是把道理窮究到精微處。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。按，本義謂尚象之事。變，謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變，交互參考之意。然按筮法。每爻三揲為三變。而每揲之中象兩、象三、象四時、象閏、象再閏。雖曰四營，實五小變。所謂參伍以變也。

經文說：三番五次地推求變化，交錯綜合它的數目；貫通它的變化，就成就天地之間的文采；窮盡它的數目，就定下天下的物象。若不是天下最善變的東西，誰能做到這一步？陳夢雷說，《周易本義》把這一節看作專講「尚象」的事，他則認為這一節是總承上文「尚變」「尚象」兩項來講的。「參伍以變」是交互參考的意思。按筮法，每一爻三揲成三變，而每一揲之中又有象兩儀、象三才、象四時、象閏、象再閏幾層，雖說是「四營」，實際是五個小變，這就是所謂「參伍以變」。

錯，謂分而配之。三奇為老陽，三偶為老陰，兩奇一偶為少陰，兩偶一奇為少陽是也。綜，謂合而總之。總記左右手之正策得四六、四七、四八、四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變，謂通六爻十有八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也。極其數，謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻，十有八變而成卦。易之有象，天下之至變者無以加之矣。

「錯」是分開來配搭：三個奇畫配成老陽，三個偶畫配成老陰，兩奇一偶配成少陰，兩偶一奇配成少陽。「綜」是合起來總計：把三變之後左右兩手剩下的正策統算，得出四六二十四、四七二十八、四八三十二、四九三十六這幾個數，也就是六、七、八、九這四個爻數的由來。這兩句只講求一爻的辦法。「通其變」，是說貫通六爻十八變，成就初、二、三、四、五、上各位剛柔交雜的文采；「極其數」，是說窮盡六爻七、八、九、六之數，得到內外兩卦天、地、雷、風、水、火、山、澤的物象——這兩句才是講成卦的辦法。三變成一爻，十八變成一卦；《易》之所以有象，天下最善變的東西也沒有能超過它的了。

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。此四者，易之體所以立而用之，所以行者也。易，指蓍卦。無思無為，蓍策本無心者也。寂然者其體，感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此，唯聖人能之耳。

經文說：《易》沒有思慮，沒有作為，寂靜不動，一經感應便通達天下的事故。若不是天下最神妙的東西，誰能做到這一步？陳夢雷說，無思、無為、寂然、感通這四樣，正是《易》的本體所以確立、作用所以運行的緣故。這裡的「易」指蓍與卦：無思無為，是說蓍草本來無心；寂然是它的體，感通是它的用。這一節專就蓍卦而言，然而人心動靜的奧妙也正是如此，只是唯有聖人才做得到。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。極深承至精，研幾承至變。如幽明之故、死生之說，易中之至精者本深也，聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌，人不自覺，易中之至變者其幾也，聖人即此以研其幾。極深，大學之所謂知止。研幾，大學之所謂能慮。上文至精至變至神，易之體也。下文惟深惟幾惟神，易之用也。此句承上起下。

經文說：《易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的。陳夢雷指出：「極深」承接上文的「至精」，「研幾」承接上文的「至變」。像幽明的緣由、死生的道理，是《易》中最精微的部分，本來就幽深，聖人就著它窮究到底；像吉凶悔吝剛剛萌動而人自己還沒有察覺，是《易》中最善變的部分，也就是所謂「幾」，聖人就著它細加研求。「極深」相當於《大學》所說的「知止」，「研幾」相當於《大學》所說的「能慮」。上文的至精、至變、至神說的是《易》之體，下文的惟深、惟幾、惟神說的是《易》之用，這一句正好承上啟下。

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。唯易之能極深也，故以辭為占。則可以前知，而開通天下人之心志。唯易之能研幾也，故以變得象。則可以制作，而完成天下人之事務。然辭占變象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。蓋不如是，不足以為神也。神莫神於心。此所謂神，亦就易書言之。

經文說：唯其幽深，所以能通達天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下人的事務；唯其神妙，所以不急促而自然迅速，不行走而自然到達。陳夢雷解說：正因為《易》能窮究幽深，所以憑卦爻辭來占問，就可以預先知道，從而打通天下人的心志；正因為《易》能研求幾微，所以憑變化取得物象，就可以制作器用，從而辦成天下人的事務。然而辭、占、變、象之所以能夠如此，全靠那妙不可測的「神」在起作用。正因為它妙不可測，所以不必催促而自然迅速，不必行走而自然到達，這是自然而然，不是人力所能做到的。按常理，天下的事總是急促才快、行走才到，從沒有不急促而快、不行走而到的；不這樣，也就夠不上稱作「神」。他最後補一句：神沒有比人心更神的，這裡所說的神，仍舊是就《易》這部書講的。

子曰。易有聖人之道四焉者，此之謂也。觀變玩占，可見其精。觀象玩辭，可知其變。然非有寂然感通之神，何以為精何以為變哉。變化之道皆神所為。易有聖人之道四焉，無非變化之道而已矣。右第十章。

孔子說：所謂《易》裡含有聖人之道四種，講的就是這些。陳夢雷收束說：觀察變化、玩味占斷，可以見到《易》的精微；觀察物象、玩味文辭，可以知道《易》的變化。然而若沒有那寂然不動、感而遂通的神，又憑什麼精微、憑什麼變化呢？變化之道全是神所造成的，《易》裡的這四種聖人之道，說到底無非就是變化之道。以上是第十章。