周易淺述 · 第 28 卷

第十一章專言卜筮之事。子曰。夫易，何為者也。夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

第十一章專講卜筮之事。孔子說：《易》這部書是做什麼用的呢？《易》能開發萬物、成就事務，把天下的道理統統罩住，如此而已。所以聖人憑它來通達天下人的心志，來奠定天下的事業，來決斷天下的疑難。

開物，謂人所未知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆包括於其中也。易之道本如此。而聖人以之教人卜筮，以知吉凶。易能開物，則於人所未知者開發之，而通天下之志矣。能成務，則於人所欲為者成全之，而定天下之業矣。能冒天下之道，則於萬事萬物之得失莫遁其情，有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。

陳夢雷逐句疏解：「開物」是把人還不知道的事開發出來，「成務」是把人想做的事成全起來，「冒天下之道」是說卦爻一經設立，天下的道理全都包羅在裡頭。《易》道本來如此，而聖人拿它來教人卜筮，好讓人知道吉凶。《易》能開物，就把人所未知的開發出來，於是通達天下人的心志；能成務，就把人所欲為的成全起來，於是奠定天下的事業；能罩住天下之道，就使萬事萬物的得失都無從遁形，於是決斷天下的疑難。卜筮的奇妙正在這裡。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

經文說：所以蓍草的德性是圓通而神妙的，卦的德性是方正而明智的，六爻的意義則以變易來告知人。聖人憑這些洗滌自己的心，退隱收藏在幽密之中，遇吉遇凶都與百姓同其憂患；以神妙預知未來，以明智收藏往事——還有誰能做到這一步呢？大概就是古時候那位聰明睿智、威武神奇而不動殺伐的人吧。

圓神，謂變化無方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。蓋蓍以七為數，七七四十九而屬陽。分掛揲扐，陰陽老少變化無方，圓而神也。卦以八為數，八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易，方以知也。貢，猶告也。三百八十四爻剛柔迭用，九六相推。其理變易以告人，易以貢也。

陳夢雷解說：「圓而神」是說變化沒有固定方所，「方以知」是說事情各有一定之理，「易以貢」是說用變易來告知人。蓍草以七為數，七七四十九而屬陽；分二、掛一、揲四、歸扐之際，陰陽老少變化不定，所以說它圓通而神妙。卦以八為數，八八六十四而屬陰；吉凶得失一經定下便不改易，所以說它方正而明智。「貢」就是告知：三百八十四爻剛柔輪流施用，九與六互相推移，它的道理靠變易來告知人，這就是「易以貢」。

此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易，易理在聖人之心者言之。洗心者，心純乎理，別無所累。非有私而洗之也。退藏於密者，寂然未動，人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣又患其凶。凶固民之所患，吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。

陳夢雷說，以上都是承接上一節講《易》的奇妙；從「聖人以此洗心」以下，則轉到「畫卦以前的易」，就易理存於聖人心中的那一面來講。所謂「洗心」，是心裡純是天理、別無牽累，並不是本有私念而後去洗滌它；所謂「退藏於密」，是寂然未動、旁人無從窺見，並不是存心要把它藏起來；所謂「吉凶與民同患」，是說既已得吉，又憂慮隨之而來的凶——凶固然是百姓所憂患的，吉同樣是百姓所憂患的，聖人的心與百姓一同憂患。

神以知來，承上圓而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定數，故曰知來。卦已有定體，故能藏往。聖心之神知亦然也。言聖人之心體具三者之德。故當無事之時，心之體虛靈寂靜，人莫能窺，所謂洗心退藏於密也。及其有事之時，心之用隨感輒應，終始畢照，所謂吉凶同患、知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者，而此特就易之在聖心者言之也。

「神以知來」承接上文的「圓而神」，「知以藏往」承接上文的「方以知」。蓍草還沒有定數，所以說它能知未來；卦已經有了定體，所以能收藏往事；聖人心中的「神」與「知」也正是這樣。這是說聖人的心體兼具蓍、卦、爻三者之德：所以在無事的時候，心的本體虛靈寂靜、旁人無從窺見，這就是「洗心」「退藏於密」；到了有事的時候，心的作用隨感而應、從頭到尾無不照見，這就是「吉凶同患」「知來藏往」。這一節其實就是上一章所說的「寂然不動，感而遂通」，只不過這裡專就易理存於聖人之心的一面來講罷了。

神武不殺。按，本義謂得其理而不假其物之謂，謂無卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺作取譬之詞，以文義求之有疑。按，王注言服萬物不以威則刑也。竊按，王注近是。蓋此二句設為問答讚歎之辭，以起下文與神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。神足以開物，知足以成務，聰明睿知也。吉凶之斷，神武之決也。與民同患，不殺之仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理，乃有易之書也。

關於「神武而不殺」，朱熹《周易本義》解作得了那道理而不必藉助蓍龜之物，也就是不用卜筮就能知吉凶。陳夢雷指出，照這個講法，「神武不殺」就成了一句取譬之詞，從文義上推求實在可疑；他查王弼注，說的是使萬物順服而不動用威勢與刑罰，認為王弼的講法比較接近本意。他自己的意思是：這兩句是設為問答讚歎的語氣，用來引出下文「興神物以前民用」，所指的大概就是伏羲氏。神妙足以開發萬物、明智足以成就事務，這就是「聰明睿知」；斷定吉凶，是「神武」的決斷；與百姓同其憂患，是「不殺」的仁心。所以下文接著就講聖人建立卜筮的事——只有聖人心中完整具備了全部易理，才會有《易》這部書。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。天之道，陰陽寒暑之運行皆是也。民之故，倫常日用之云為皆是也。明天之道，則知神物之可興。察民之故，則知民用之不可無以開其先。神物，即蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。

經文說：所以聖人明白上天之道，又體察百姓之事，於是興起蓍龜這類神物，用來先於百姓之用而替他們開路；聖人憑這些齋戒自守，使自己的德性神妙明澈。陳夢雷解說：「天之道」，陰陽寒暑的運行都是；「民之故」，倫常日用的一切舉動都是。明白天道，就知道神物可以興起；體察民事，就知道百姓的日用不能沒有東西先替他們開個頭。「神物」就是蓍與龜。心地澄澈純一叫作「齋」，神情肅然警惕叫作「戒」。

聖人明於天人之故，而作為卜筮以教人。而於此齋戒，以考其占。使其心神明不測，如鬼神之知來，故曰神明其德。上言聖人以此洗心者，此心至靜而易體具也。此言以此齋戒者，此心至敬而易之用行也。

聖人明白天與人的道理，於是制作卜筮來教導世人，又在卜筮時齋戒自守，據以考驗所得的占斷，使自己的心神妙不可測，像鬼神那樣能預知未來，所以說「神明其德」。陳夢雷特意拈出前後兩處的分別：上文說「聖人以此洗心」，那是此心至為虛靜而《易》之體已經具備；這裡說「聖人以此齋戒」，那是此心至為誠敬而《易》之用得以運行。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。此節言揲卦布爻之事。闔戶謂之坤，言畫偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也。凡奇皆屬陽為乾。先言坤者，由靜而動。猶言陰陽也。

經文說：所以關門叫作坤，開門叫作乾，一關一開叫作變，往來不窮叫作通；顯現出來叫作象，成了形體叫作器，制作出來加以使用叫作法，出入之間都用得上、百姓天天在用，就叫作神。陳夢雷說，這一節講的是揲蓍成卦、排布爻畫的事。「闔戶謂之坤」，指畫一個偶爻，凡是偶畫都屬陰、屬坤；「闢戶謂之乾」，指畫一個奇爻，凡是奇畫都屬陽、屬乾。先說坤後說乾，是由靜而動，就像平常連稱「陰陽」一樣。

一闔一闢謂之變者，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通者，九六之動，爻相往來，謂之通也。見於蓍策，有陰陽老少，謂之象也。形於卦爻，有剛柔動靜，謂之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，謂之法也。一出一入，審其吉凶以為趨避，謂之神也。

「一闔一闢謂之變」，是說六畫既已畫成、剛柔互相交雜，指的是成卦；「往來不窮謂之通」，是說九與六的變動使爻互相往來，這叫作通。顯現在蓍策上，有陰陽老少之別，這叫作「象」；成形於卦爻上，有剛柔動靜之分，這叫作「器」；制定揲蓍之法來教人，使人知道怎樣分二、掛一、揲四、歸扐，這叫作「法」；一出一入之間，審察吉凶以決定是趨是避，這就叫作「神」。

按，此節本義謂乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理，大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏為切。

陳夢雷接著比較兩家舊說：這一節，《周易本義》講成乾、坤、變、通是天地化育的功效，見、象、形、器是生成萬物的次序，「法」是聖人修明道術的作為，「神」是百姓日用而不自知的自然——這樣講，似乎成了泛論天下的事理。《周易大全》所載平庵項安世則專就卜筮來解。他自己取項安世的講法，認為這樣更為貼切。

是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍，其序皆然。自此以下皆言聖人制作之本。八卦定吉凶，吉凶生大業。吉凶既定，以之建功立事，則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。

經文說：所以《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦。陳夢雷注：這是聖人作《易》自然而然的次第，無論畫卦還是揲蓍，次序都是這樣；從這裡以下，講的都是聖人制作《易》的根本。經文接著說：八卦斷定吉凶，吉凶產生大業。吉凶既已斷定，據以建功立事，大業便從這裡生出。這兩節講的是爻與象由何而生。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。寶貴，謂有天下。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大，以形蓍龜功用之大。易占用蓍不用龜。然龜亦具此理，故每並言之。此節言成器之所由立。

經文說：可以效法的物象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四時更大的，高懸天上而光明顯著的沒有比日月更大的，尊崇高貴沒有比富貴更大的；備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，沒有比聖人更大的；探索繁雜、搜求隱微，鉤取幽深、招致遠方，用來斷定天下的吉凶、促成天下人勤勉不倦的，沒有比蓍龜更大的。陳夢雷注：「富貴」指擁有天下；「亹亹」就是勉勉，因為心存疑慮就會懈怠，一經決斷就會奮勉。這六項的功用都很大，聖人是拿前五項之大來襯托蓍龜功用之大。《周易》占問只用蓍不用龜，然而龜也具備同樣的道理，所以每每連著說。這一節講的是器物由何而制成。（註文「寶貴」當作「富貴」。）

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。此節言易書之所由作。神物謂蓍。則之而四十九之數以行。變化謂陰陽。天變化，寒暑晝夜之類。地變化，山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成剋制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書，別詳於圖說。

經文說：所以上天生出神物，聖人取法它；天地發生變化，聖人仿效它；上天垂示物象、顯出吉凶，聖人取象於它；黃河出現圖，洛水出現書，聖人取法它們。陳夢雷說，這一節講的是《易》這部書由何而作。「神物」指蓍草，取法它，四十九根的用數便得以施行；「變化」指陰陽，天的變化如寒暑晝夜之類，地的變化如山川動植之類，仿效它，卦爻的動靜便由此產生；「象」指日月星辰，它們循度或失度而吉凶顯現，取象於它，卦爻便能斷定吉凶；《河圖》《洛書》則是金、木、水、火、土相生相成、相剋相制之數，取法它們，卦畫的方位便得以確定。這些都是作《易》的根本。至於《河圖》《洛書》本身，他說另在本書的圖說部分詳論。

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。四象，謂陰陽老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所見。告，使人有所知。斷，使人無所疑。此又總卜筮之大意而言之也。右第十一章。

經文說：《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；用吉凶加以判定，是用來決斷的。陳夢雷注：「四象」指老陽、少陰、少陽、老陰；所謂「示」，是把占者所遇的卦爻顯示給他看。示，使人有所見；告，使人有所知；斷，使人無所疑。這又是總括卜筮的大意來講的。以上是第十一章。

第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。易曰。自天祐之，吉無不利。子曰。祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

第十二章講聖人作《易》的用意：這用意散開來在六十四卦的爻與象裡，收攏來則聚於乾、坤兩卦；聖人用《易》之道，散開來在天下的事業上，收攏來則聚於一身的德行。經文引《易》說：從上天來保佑他，吉祥而無所不利。孔子解釋道：「祐」就是幫助；上天所幫助的是柔順的人，眾人所幫助的是誠信的人。躬行誠信而念念在於柔順，又能推崇賢者，所以說「自天祐之，吉無不利」。

釋大有上九爻義。大有惟六五一陰，而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也，而上能履之。五得位而上從之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。此節疑在第八章之末，錯簡在此耳。

陳夢雷說，這是解釋《大有》上九的爻義。《大有》全卦只有六五一個陰爻，上下五個陽爻都來響應它；上九以陽剛居於最上，卻能俯就六五，這就是「履信思順」而又「尚賢」。六五爻辭講「厥孚交如」，那是信，而上九能夠躬行這份信；六五居得尊位而上九順從它，謙退不自居，這是「思順」；心志追隨六五，這是「尚賢」。他又提出一處校勘上的懷疑：這一節疑本在第八章末尾，是簡冊錯亂才落到這裡的。

子曰。書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

孔子說：文字寫不盡言語，言語說不盡心意；那麼聖人的心意，豈不是就見不到了嗎？孔子又說：聖人確立卦象來窮盡心意，佈設卦體來窮盡真情與虛偽，繫上文辭來窮盡所要說的話，變通它來窮盡利益，鼓動振作它來窮盡神妙。

言之所傳有盡，象之所示無窮。立象盡意，指伏羲所畫之卦爻，包含變化無有窮盡。雖無言而吉凶同患之意悉具於中，所謂盡意也。設卦，謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者為情，拂乎性而不善者為偽。六十四卦之中，美惡真妄無所不具，所謂以盡情偽也。繫辭則文王周公彖爻之辭，吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言、言不盡意之語。

陳夢雷解說：言語所能傳達的有限，卦象所能顯示的無窮。「立象以盡意」，指伏羲所畫的卦爻，包含的變化沒有窮盡，雖然一個字也沒有，而「吉凶與民同患」的用意已經全在裡頭，這就叫「盡意」。「設卦」，指文王所定六十四卦的卦名與卦義；合乎本性而為善的叫「情」，違背本性而為不善的叫「偽」，六十四卦之中，美的惡的、真的妄的無所不備，這就叫「盡情偽」。「繫辭」，指文王的卦辭與周公的爻辭，吉凶悔吝的話都說盡了。這三句講的都是作《易》的事，正是回答「書不盡言，言不盡意」那句話。

而設卦在立象之後繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。盡意盡情偽盡言，皆所以為天下利也。又恐其利有所未盡，於是作揲蓍十有八變之法。使往來相通，一卦可為六十四。則其用愈廣，足以盡利矣。因變得占吉凶。知所趨避，心無所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾。鼓聲不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦，即上章所謂象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。

「設卦」排在「立象」之後、「繫辭」之前，是因為它既接續了「盡意」的頭緒，又開啟了「盡言」的端緒。盡意、盡情偽、盡言，都是為了給天下帶來利益；又怕這利益還有未盡之處，於是制作揲蓍十八變的方法，使卦爻往來相通，一卦可以變成六十四卦，用處越發廣大，足以「盡利」。人依著變化得到占斷，知道該趨該避，心裡再無疑惑；就像用鼓點帶動舞姿，鼓點越急，舞姿也越急，鼓點不停，舞姿也不停，把天下人成就得勤勉不倦而自己還不明白是怎麼回事，這就叫「盡神」。後面這兩句講的是用《易》的事。陳夢雷最後把它們同上一章的四道相配：立象、設卦就是上章所說的「象」，繫辭就是「辭」，變通就是「變」，鼓舞就是「占」。

乾坤其易之縕耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。縕，即包畜也。易之所有，不外陰陽。凡陽奇皆乾，陰偶皆坤。畫卦定位，則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤，而諸卦皆在其中。乾坤毀無以見易，謂卦爻不列則易道無由而著也。易不可見則乾坤息，謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗無乾坤，亦未嘗息。特以畫卦不立，無以見其變易之理。而乾坤之功用，併不可得而見也。

經文說：乾坤大概就是《易》的蘊藏吧？乾坤排成行列，《易》就立在其中；乾坤一旦毀棄，就無從見到《易》；《易》若不可見，那乾坤也就幾乎要停息了。陳夢雷注：「縕」就是包藏蓄積。《易》裡所有的不外陰陽：凡陽奇都歸乾，凡陰偶都歸坤；畫卦定位，兩者成列而《易》之體便確立了。說「成列」只舉乾坤，而各卦都含在其中。「乾坤毀則無以見易」，是說卦爻不排列出來，易道就無從彰顯；「易不可見則乾坤息」，是說易道不彰顯，卦畫的變化就不能自行運轉。其實《易》未嘗沒有乾坤，乾坤也未嘗停息，只是畫卦一旦不立，就無從見到那變易的道理，而乾坤的功用也就一併見不到了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。卦爻陰陽皆形於下者，其理則道也。道超乎形而非離乎形，故不曰有形無形，而曰形上形下也。所變所通所措者皆道，然皆宜就揲蓍言之。本義謂變通二字上章以天言，此章以人言。蓋上章言闔闢往來，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，則聖人筮卦用易之事也。

經文說：所以在形體之上的叫作「道」，在形體之下的叫作「器」；變化而加以裁制叫作「變」，推行開去叫作「通」，拿它施用於天下百姓叫作「事業」。陳夢雷注：卦爻陰陽都是成形於下的，它們的理才是道。道超越形體卻又不離開形體，所以經文不說「有形」「無形」，而說「形上」「形下」。所變、所通、所施用的都是道，不過都應當就揲蓍來講。《周易本義》指出「變通」二字，上一章是就天來講，這一章是就人來講：上章說的「一闔一闢、往來不窮」，是蓍策之中本有的道理；這裡說「化裁推行」，則是聖人筮卦用《易》的事。

易道無窮。聖人化而裁之為六畫為上下為內外，故謂之變。推而行，推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通，乾二變宜見則見為通，故謂之通也。事者，業之未成。業者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，則天下從此立矣。

易道沒有窮盡，聖人把它變化裁制成六畫、分成上下、分成內外，所以叫作「變」。「推而行之」，是把所得的變推展開來實行：譬如《乾》卦初爻變，該潛藏就潛藏，潛藏便是通；九二爻變，該出現就出現，出現便是通，所以叫作「通」。「事」是事業還沒有做成的時候，「業」是事情已經做成的時候。斷定天下的吉凶，從而成就天下人的勤勉不倦，天下的事業便從這裡建立起來了。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。重出以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。按，本義。卦即象也，辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多。六十四卦之中陰陽奇偶無所不備，是能極天下之賾也。辭則有彖辭有爻辭，皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避，是能鼓天下之動也。

經文說：所以講到象，是聖人看到了天下事物的繁雜，就比擬它們的形狀容貌，取象於該物之所宜，因此叫作「象」；聖人看到了天下事物的變動，就觀察它們的會通，用來施行常法常禮，再繫上文辭以斷定吉凶，因此叫作「爻」。陳夢雷注：這兩句是重複第八章的話，用來引起下文。經文接著說：窮盡天下繁雜的在於卦，鼓動天下變動的在於辭。對此《周易本義》說卦就是象、辭就是爻，陳夢雷覺得這個講法很可疑。他自己的看法是：天地萬物的形象極多，而六十四卦之中陰陽奇偶無所不備，所以能窮盡天下的繁雜；「辭」則包括彖辭與爻辭，都把吉凶悔吝指示給人，使人明明白白知道該趨該避，所以能鼓動天下的變動。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。上文變通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能變，不可拘也。推卦爻所決之事而善於施行，存乎人之旁通，不可執也。變與通，所謂神明之也。存乎其人，而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之後，用易而見於事者也。

經文說：變化裁制在於「變」，推展施行在於「通」；神妙而明達它，在於其人；默默地成就它、不說話而使人信服，在於德行。陳夢雷注：上文講變通是就揲蓍來說，這裡講變通是就用《易》去處事來說。把卦爻所示的道理加以化裁，全看人能不能變通，不可以死守；把卦爻所決的事情妥善施行，全看人能不能旁通，不可以固執。能變能通，就是所謂「神而明之」；說「存乎其人」，正是表明辭、變、象、占都不可拘泥。這些都是依筮得卦之後，用《易》而表現在行事上的。

至於平居，尤貴體易道於心身，不在書與言之跡。所謂默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得於心為德，履於自為行。前言變通而措之事業，推易道於民。此言變通而歸之德行，存易道於己也。上文五謂者，聖人作易之用。此六存者，聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息，言聖人作易。散為六十四卦之爻象，而縕於乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下，言聖人用易。散為天下之事業，而要歸於人之德行也。

至於平日居處，尤其貴在把易道體現於身心之上，不在書本與言語的形跡，這就是所謂「默而成之，不言而信，存乎德行」。「成」是自己成就自己，「信」是別人信服他；得之於心叫作「德」，踐之於身叫作「行」。前面講變通而施用於事業，是把易道推行到百姓身上；這裡講變通而歸結到德行，是把易道保存在自己身上。上文那五個「謂之」，說的是聖人作《易》的用意；這裡六個「存乎」，說的是聖人使用《易》。陳夢雷最後總結全章：從章首到「乾坤或幾乎息」，講的是聖人作《易》，其用意散在六十四卦的爻象裡，而蘊藏於乾坤兩卦；從「形而上者謂之道」以下，講的是聖人用《易》，其功用散在天下的事業上，而最終歸結到人的德行。（原文「履於自為行」，「自」當作「身」。）

第一章言卦爻吉凶造化功業。八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八及先後天之方位皆是也。象，即卦之形體。大全謂乾兌離震之象未及天地雷風也。重之，謂八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。爻，六爻。既重卦，則六爻皆在其中矣。

《繫辭下傳》第一章講卦爻的吉凶，並推及天地造化與人間功業。經文說：八卦排成行列，物象就在其中了；再把它們兩兩相重，爻就在其中了。陳夢雷注：「成列」，指乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八這個次序，以及先天後天的方位都是。「象」就是卦的形體；《周易大全》說這裡指乾、兌、離、震等卦畫本身之象，還沒有說到天、地、雷、風那一層。「重之」，是在八卦之上各加一個八卦，湊成六十四卦。「爻」就是六爻；既然重成了六畫卦，六爻自然都在其中。

然八卦所以成列，乃從太極兩儀四象漸次而生。畫成之後，方見有三才之象。非聖人因見三才，遂以己意連畫三爻以象之也。六十四卦每卦六爻，亦以下卦為太極。生兩儀則十有六，生四象則三十有二，生八卦則六十四。畫成之後，然後見其可盡天下之變。非聖人見下三畫不足以盡天下之變，又增三爻以益之也。

陳夢雷特意強調卦畫生成的自然次序：八卦之所以排成行列，是從太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦一步步生出來的；畫成之後，才看得出有天、地、人三才之象，並不是聖人先看見三才，就憑自己的意思接連畫三爻去象徵它。六十四卦每卦六爻，同樣以下面的三畫卦為太極：生兩儀就成十六，生四象就成三十二，生八卦就成六十四；畫成之後，才看得出它足以窮盡天下的變化，並不是聖人嫌下面三畫不夠窮盡天下之變，才又添上三爻。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。剛柔相推而往來交錯，卦爻見矣。聖人因其有變，隨爻皆繫之辭。占者一二爻變，則一二爻動。四五爻變，則不變者為動。三爻變，則二彖皆動。純變，則之卦為動。皆觀其所繫之辭也。吉凶悔吝者，生乎動者也。吉凶悔吝在辭，因變動而占乃見。

經文說：剛柔互相推移，變化就在其中了；繫上文辭而加以告命，動向就在其中了。陳夢雷注：剛與柔互相推移、往來交錯，卦爻就顯現出來；聖人因為它有變化，便逐爻都繫上文辭。占筮的人若一爻二爻變，就以這一兩爻為動爻；若四爻五爻變，就以那不變的爻為動；若三爻變，就以本卦、之卦兩個彖辭都為動；若六爻全變，就以變出來的那一卦為動——都要看所繫的辭怎麼說。經文接著說：吉、凶、悔、吝，是從變動中產生的。陳夢雷注：吉凶悔吝寫在辭上，要靠變動之後占問才顯現出來。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。一剛一柔，各有定位。自此而彼，變以從時。立本者，天地之常經。趣時者，古今之通義。上繫曰剛柔者晝夜之象，即此所謂立本。變化者進退之象，即此所謂趣時。吉凶者，貞勝者也。貞，正也，常也。天下事非吉則凶非凶則吉，常相勝而不已也。

經文說：剛與柔，是確立根本的；變與通，是趨赴時宜的。陳夢雷注：一剛一柔各有固定的位次，這是根本；從這一爻變到那一爻，隨時而變，這是趨時。「立本」是天地間不變的常規，「趣時」是古今通行的道理。《繫辭上傳》說「剛柔者，晝夜之象也」，就是這裡的「立本」；說「變化者，進退之象也」，就是這裡的「趣時」。經文又說：吉與凶，是以其正而互相取勝的。陳夢雷注：「貞」是正，也是常；天下的事不是吉就是凶、不是凶就是吉，兩者常常互相壓倒而不曾停歇。

天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。觀，示也。天地常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。天下之動無窮，然順理則吉，逆理則凶。其正而常者，亦一而已矣。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。效此者，效健順之理。像此者，像奇耦之畫。

經文說：天地之道是恆常顯示的，日月之道是恆常光明的，天下的一切變動都歸於恆常的那個「一」。陳夢雷注：「觀」是顯示，天地常垂示物象給人看，所以說「貞觀」；日月常明而不停歇，所以說「貞明」。天下的變動沒有窮盡，然而順理就吉、逆理就凶，那正而恆常的道理也只是一個罷了。經文接著說：乾剛強堅定地把「易」顯示給人，坤柔順舒緩地把「簡」顯示給人。陳夢雷注：「確然」是剛健的樣子，「隤然」是柔順的樣子，這就是所謂「貞觀」。經文又說：爻，是仿效這個的；象，是取像這個的。陳夢雷注：仿效，是仿效乾健坤順的道理；取像，是取像奇畫偶畫的形狀。

爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。內，謂分蓍揲卦之時。外，成卦之後。吉凶悔吝生乎動。不變則功業無自而成，故曰功業見乎變。辭，則彖辭象辭。聖人示人以吉凶者也。

經文說：爻與象在內裡變動，吉與凶在外面顯現；功業顯現在變化上，聖人的心意顯現在文辭上。陳夢雷注：「內」指分蓍、揲卦的時候，「外」指卦已成之後。吉凶悔吝都從變動中產生；不變，功業就無從成就，所以說「功業見乎變」。「辭」指彖辭與象辭，那是聖人拿來把吉凶指示給人的。

天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。此以上言作易之聖人，以憂世之心發明卦爻之辭。此節則言用易之聖人，有御世之位而行仁義之道也。天地以生物為心，德之大莫過乎此。聖人有德無位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之。蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。

經文說：天地最大的德性叫作「生」，聖人最大的寶物叫作「位」；靠什麼守住這個位，叫作「仁」；靠什麼聚攏人心，叫作「財」；管理財貨、端正言辭、禁止百姓為非作歹，叫作「義」。陳夢雷注：以上講的是作《易》的聖人，懷著憂世之心去闡發卦爻之辭；這一節則講用《易》的聖人，佔據治世的地位而推行仁義之道。天地以生養萬物為心，德性之大沒有超過這一點的；聖人有德而無位，也無法輔助天地去遂成人與物的生長，所以把「位」當作大寶。這並不是聖人自己拿它當寶貝，而是天下人靠聖人在位才能蒙受他的恩澤，所以天下人把它看作寶。

曰仁之仁，仍作人。人君能得天下之心，位乃可守。財，可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲勅法以齊其不率，刑之也。養之教之，而後齊之以刑，聖人不忍人之政盡此三者。皆出於理之當然而不可易，所謂義也。戎在易。則理財即易之備物致用也。正辭即易之辨物正言也。禁民為非，易之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。

陳夢雷指出一處異文：「何以守位曰仁」的「仁」，仍當作「人」。國君能得到天下人的心，位子才守得住；財貨能養活萬民的性命，所以人心可以聚攏。「理財」是使人各得其應得的一份，這是養民；「正辭」是分辨是非，這是教民；「禁民為非」是申明憲令法度，用來整治那些不服從的人，這是刑民。先養他們、教他們，然後用刑罰整齊他們，聖人不忍人之政不外這三項，而這三項都出於道理的當然、不可更易，這就是所謂「義」。若落到《易》上來講：「理財」就是《易》裡說的備物致用，「正辭」就是《易》裡說的辨物正言，「禁民為非」就是《易》裡斷吉凶、明得失、使人內外都知道戒懼。（原文「戎在易」，「戎」為底本訛文，意謂就《易》而言。）

此章論卦爻吉凶，推之造化功業。而以有德有位之聖人，能體易而參贊天地者終之。蓋天地之德在乎生，作易之聖人情見乎辭，用易之聖人仁守其位，無非以為其人而已矣。右第一章。

陳夢雷總括這一章：先論卦爻的吉凶，再推廣到天地造化與人間功業，最後以有德又有位的聖人能體察易道、參贊天地作結。天地的德性在於生養，作《易》的聖人把心意寄託在文辭裡，用《易》的聖人憑仁德守住他的位子，說到底無非都是為了人罷了。以上是第一章。

第二章言聖人制器尚象之事。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情。

第二章講聖人制作器物時取法卦象的事。經文說：古時候包犧氏統治天下，抬頭就觀察天上的物象，低頭就觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和各地土宜；近處取之於自己的身體，遠處取之於萬物；於是開始畫出八卦，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。

象以氣言，屬陽。以形言，屬陰。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走陰也。土地所宜，謂地產之物，草陽而木陰也。神明之德，不外乎健順動止陷入麗說之德。萬物之情，則不止天地雷風山澤水火之情。本義云俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。蓋萬物不外於八卦，八卦不外乎陰陽。陰陽雖二，而實一氣之消息也。

陳夢雷解說：「象」就氣而言，屬陽；「法」就形而言，屬陰。「鳥獸之文」指天生的動物，飛的屬陽、走的屬陰；「地之宜」指地產的植物，草屬陽、木屬陰。「神明之德」不外乎乾健、坤順、震動、艮止、坎陷、巽入、離麗、兌說這八種德性；「萬物之情」則不止天、地、雷、風、山、澤、水、火這八種情狀。《周易本義》說俯仰遠近所取的對象不止一樣，然而不過是用來驗證陰陽消長這兩頭罷了。因為萬物不出八卦，八卦不出陰陽；陰陽雖然是兩樣，其實只是一氣的消長。

作結繩而為網罟，以佃以漁。蓋取諸離。離有二義。曰象曰理。理謂麗也，禽獸魚鱉麗乎綱罟也。象謂虛中，綱罟之目虛也。取之離者，言為綱罟有離之象，非睹離乃有此也，他卦倣此。

經文說：編結繩索做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概取象於《離》卦。陳夢雷注：《離》有兩層意思，一層是象，一層是理。就理說，「離」就是附麗，禽獸魚鱉附著在網罟上；就象說，離卦中間一畫虛，正如網罟的網眼是空的。所謂「取諸離」，是說做網罟這件事合於《離》的象，並不是先看見了《離》卦才有這個東西——其餘各卦都照這個道理去理解。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下。蓋取諸益。二體皆木，中互坤土。木入土中，上入下動，風雷之象也。粒食之利自此而始，益之義也。日中為市。致天下之民，聚天下之貨。交易而退，各得其所。蓋取諸噬嗑。日中為市。上明下動，火雷之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。艮止，退而得所之象。貨不同皆合於市。借噬為市，嗑為合，噬嗑之義。

經文說：包犧氏去世，神農氏興起。砍削木頭做成耜，彎曲木頭做成耒，把耒耜耕耘的好處教給天下人，大概取象於《益》卦。陳夢雷注：《益》上巽下震，兩個卦體都屬木，中間互出坤卦為土，木插進土中；上巽為入、下震為動，正是風雷之象。人吃上糧食的好處從此開始，這正合「益」的意思。經文說：正午開設集市，招來天下的人，聚集天下的貨物，交換完畢就散去，各人都得到自己所需要的，大概取象於《噬嗑》卦。陳夢雷注：正午設市，上離為明、下震為動，是火雷之象；中間互出坎水艮山，是各種珍寶出產的地方，正合聚貨之象；艮為止，是交易罷了退去而各得其所之象。貨物各不相同而都匯合在市上，所以借「噬」為「市」、「嗑」為「合」，這就是《噬嗑》的取義。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。陽極變陰，陰極變陽，變也。陽變陰不至於亢，陰變陽不至於伏，通也。陰陽循環無端，久也。上衣色玄象天，下裳色黃象地。食貨既足，禮義當興。變草昧而文明，又取乾坤變化而無為之義也。

經文說：神農氏去世，黃帝、堯、舜相繼興起。他們貫通事物的變化，使百姓不致倦怠；神妙地加以化導，使百姓各得其宜。《易》的道理是窮盡了就要變，變了就通達，通達了就長久，所以說「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣拱手而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。陳夢雷注：陽到極處變成陰、陰到極處變成陽，這是「變」；陽變陰而不至於亢極，陰變陽而不至於潛伏，這是「通」；陰陽循環沒有端頭，這是「久」。上衣用玄色，象徵天；下裳用黃色，象徵地。糧食貨物既已充足，禮義就該興起，把草昧之世變成文明之世，又取乾坤變化而無為的意思。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸渙。刳木使中虛，剡木使末銳。木在水上故渙，有利涉大川之占。服牛乘馬，引重致遠，以利天下。蓋取諸隨。下動上說，澤雷之象。各因其性，動止隨人，有隨之義。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。雷震乎外，有聲之木。以互艮為門闕，以取其象。先事警戒，又豫備之意。

經文說：剖空木頭做成船，削尖木頭做成槳，靠船槳的便利渡過不通之處，能到達遠方而有利天下，大概取象於《渙》卦。陳夢雷注：剖木是使中間空虛，削木是使末端尖利；《渙》上巽為木、下坎為水，木浮在水上所以為渙，卦辭正有「利涉大川」的占語。經文說：馴服牛、駕乘馬，拉重物、走遠路，以利天下，大概取象於《隨》卦。陳夢雷注：《隨》下震為動、上兌為悅，是澤雷之象；牛馬各依自己的天性，或動或止都聽憑人使喚，正合「隨」的意思。經文說：設置多重門戶、敲擊木梆，以防備強暴的來客，大概取象於《豫》卦。陳夢雷注：《豫》上震雷震動於外，是能發聲之木；互體為艮，艮為門闕，正取這個象；事情未發就先加警戒，又含著預先防備的意思。

斷木為杵，掘地為臼。杵臼之利，萬民以濟。蓋取諸小過。下止上動，雷山象。民既粒食，又治使精，小過之義。弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下。蓋取諸睽。睽乖然後服之以威，取睽之義。又離為戈兵，兌金為矢為毀折，互坎為弓輪，亦有其象。

經文說：截斷木頭做成杵，掘地做成臼，杵臼的便利使萬民得到接濟，大概取象於《小過》卦。陳夢雷注：《小過》下艮為止、上震為動，是雷山之象；百姓既已吃上穀物，又把它舂治得精細，正合「小過」稍稍過之的意思。經文說：把木頭彎成弓，削木頭做成箭，弓箭的威力用來震懾天下，大概取象於《睽》卦。陳夢雷注：人心乖離，然後才用威勢使他們順服，這是取「睽」的意思；再者《睽》上離為戈兵，下兌屬金、為箭鏃、為毀折，互體為坎、為弓輪，也都有這個象。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。棟，屋脊承而上者。宇，椽也，垂而下者。故曰上棟下宇。風雨動於上，棟宇覆於下。雷天之象，又取壯固之意。

經文說：上古的人住在洞穴裡、宿在曠野中，後世的聖人改用宮室來代替，上有棟樑、下有屋簷，用來防禦風雨，大概取象於《大壯》卦。陳夢雷注：「棟」是屋脊，向上承托；「宇」是椽子，向下垂覆，所以說「上棟下宇」。風雨在上面吹動，棟宇在下面覆蓋；《大壯》上震為雷、下乾為天，正是雷天之象，又取它壯大堅固的意思。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野。不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。送死大事而過於厚，大過之義。又大過全卦象坎為隱伏，殯葬之象。中爻乾為衣，內巽為木，入土之象。養生不足以當大事，故杵臼小過。送死可以當大事，故取諸大過也。

經文說：古時候埋葬死者，用柴草厚厚地裹住，葬在荒野之中，不堆土堆、不種樹木，服喪也沒有一定的期限；後世的聖人改用棺槨來代替，大概取象於《大過》卦。陳夢雷注：送葬死者是大事，而辦得格外豐厚，正合「大過」的意思。再者《大過》整卦的形狀像一個坎卦，坎為隱伏，正是殯葬之象；中間互體為乾，乾為衣；內卦是巽，巽為木，都是入土安葬之象。他還作了個比較：奉養生者還夠不上「大事」，所以做杵臼只取《小過》；送葬死者才當得起「大事」，所以取《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。言有不能記者，書識之。事有不能信者，契驗之。取明決之義。夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦，造書契亦所以決小人之偽而防其欺也。此章十三卦取象，見上古未有易之書而先有易之理。人見聖人備物致用，立成器以利天下。以為此出聖人之心思，不知皆因乎理所固有也。右第二章。

經文說：上古用結繩的辦法治理，後世的聖人改用文書契券來代替，百官靠它辦理政事，萬民靠它稽察事情，大概取象於《夬》卦。陳夢雷注：話有記不住的，就用文書記下來；事有不能取信的，就用契券來驗證，取的是明白決斷的意思，這正是《夬》的取義。《夬》本是君子決除小人的卦，制作文書契券也正是要決除小人的偽詐、防備他們的欺騙。他最後總結：這一章所舉十三卦的取象，可見上古還沒有《易》這部書，卻先已有《易》的道理。人們看到聖人備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，就以為這全出於聖人的心思，卻不知道都是依據事理本來就有的。以上是第二章。